道德和禁欲著作

Беседа на апостольские слова Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие (2 Тим.3 1)

使徒言语讲道:你要知道,末后的日子必有艰难的时期临到(提摩太后书 3:1)

1.纵然我软弱、贫乏且不擅教诲,然当我见到诸位的聚会时,便忘却了自己的软弱,不察觉自身的贫乏,亦不复留意我的不谙世事:诸位的爱心之力竟是如此伟大!是以,我以较之富者更为恳切之心,向诸位献上我这贫薄的筵席。激发我此般勇气的,正是诸位,因著你们听闻教诲的热忱,鼓舞了心灵沮丧之人,诸位渴望倾听,目光不离讲道者之口。正如雏燕见到归巢之母,便从巢中探出身躯,伸长脖颈,如此从母燕处接食;诸位亦然,以极大的喜悦凝视著讲道者,接受其口中所呈献的教诲,甚至在言语尚未飞出吾人唇齿之际,诸位的思维已然领会了所道之言。谁人能不称颂你们与我们为有福呢?盖因我们所言,乃是「入于听者之耳」(德训篇 25:12)。共同的辛劳,亦有共同的冠冕;共同的益处,亦有共同的赏报。是以,基督称门徒为有福,说:「你们的眼睛是有福的,因为它们能看见;你们的耳朵是有福的,因为它们能听见。」(马太福音 13:16)请容我亦将此言对你们说出,盖因你们亦展现了同样的热忱:「你们的眼睛是有福的,因为它们能看见;你们的耳朵是有福的,因为它们能听见。」

诚然,你们的耳朵所听闻的,这是明白清楚的;至于你们的眼睛所看见的,正如当日门徒所见,我将会尽力阐明,为使你们的福分不至于半途而废,而是完满具足。那么,当日门徒究竟看见了什么?他们看见死人复活,瞎眼得见光明,痳疯得蒙洁净,污鬼被驱逐,瘸腿行走,一切残损的本性皆得修复。如今,你们也看见了这些,虽然不是用肉体的眼睛,而是用信心的眼目。信心的眼目正是如此:它们看见那正在显现的,并默观那尚未圆满的。那么,如何得知信心是对未见之事物的洞察,是对无形之物的确信呢?请听保罗所言:「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据」(希伯来书 11:1)。这令人称奇,肉体的眼睛看见有形之物,却看不见无形之物;而信心的眼目则全然相反,它们看不见有形之物,却看见无形之物。它们确然看不见有形之物,却看见无形之物,保罗已然解释,他如此说道:「我们这短暂轻微的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的」(哥林多后书 4:17-18)。那么,人如何能看见那不可见之物呢?除却借由信心的眼目,还能有别的方式吗?同样,他在另一处说:「我们因著信,就知道诸世界是藉神的话造成的」(希伯来书 11:3)。我们如何得知,当我们并未亲眼目睹?「这样,所看见的,并不是从显然之物造出来的,」他言道(希伯来书 11:3)。你们是否愿意我再引证另一处,证明信心的眼目能看见不可见之物?保罗在致加拉太人的书信中有一处说:「耶稣基督钉十字架,已经活画在你们眼前」(加拉太书 3:1)

2.你说了什么,蒙福的保罗?难道在加拉提亚的加拉太人亲眼看见祂被钉十字架吗?我们岂不都承认祂的受难发生在巴勒斯坦,在犹大地的中央吗?那么加拉太人又是如何看见祂被钉十字架的呢? 是用信心的眼目,而非肉体的眼睛。你看见了吗?信心的眼目如何能看见那不可见之事?在如此遥远的距离,在如此漫长的时间之后,他们看见了基督被钉十字架。同样地,你们也看见死人复活;同样地,你们今日也看见麻风病者得以洁净;同样地,你们也看见瘫痪者站立起来——并且你们所看见的比当时在场的犹太人更多。他们当时在场,却未曾承认这奇迹;而你们,即便不在场,却相信了——因此我公正地对你们说:「你们的眼睛是蒙福的,因为它们看得见。」(马太福音 13:16) 如果你希望从另一个事例中得知信心的眼目看见那不可见之事,而不顾念那可见之事——因为除非它们忽略了上面所说的那些,否则它们无法看见那不可见之事——那么请听保罗关于亚伯拉罕的论述,他如何用信心的眼目看见了以撒的诞生,并因此领受了应许。使徒说了什么?「他未曾因信心软弱,就不想自己的身体,虽然将近百岁,已经是如同已死」(罗马书 4:19)。 信心之力何其伟大!正如人的判断是何其胆怯和软弱,信心却是何其坚固和有力。「不想自己的身体,虽然将近百岁,已经是如同已死」。你看见了吗?他如何轻忽那可见之事,如何不顾念那已摆在眼前的衰老?但他却是用信心的眼目来观看,而非用肉体的眼睛。因此,他既没有看见自己的衰老,也没有看见撒拉的死寂:「和撒拉的胎已死」(罗马书 4:19)。 在此,使徒向我们指明了不育。这软弱是双重的:一来自衰老,二来自本性的虚弱;不仅是身体因年龄而无力生育,而且子宫本身也已死寂,而这自然的「居所」(生育)甚至在衰老之前就已因不育而无能为力。你看见了吗?障碍是何其之多?丈夫的衰老,妻子的衰老;不育,它比衰老更无能,尤其阻碍生育。 然而,亚伯拉罕却将这一切置之不顾,用信心的眼目升至高天,他拥有关于应许实现的最伟大凭证——即应许者的能力。因此,他「没有因不信而动摇上帝的应许,反而在信心中坚固,将荣耀归给上帝」(罗马书 4:20)

信德如同坚固的杖,亦是安稳的港湾,能使人脱离判断的迷惘,并在伟大的宁静中使灵魂安息。「你们的眼睛是有福的,因为看见了」(马太福音 13:16),这句箴言需再次重述。虽然犹太人亲眼目睹了当时发生的事,但主所称赞的有福并非外在的视觉,因为单凭外在的视觉并不能看见神迹,而是内在的视觉。他们看见了那瞎子,便说:「这人就是他吗?——不是他,——我们去叫他的父母来。」(约翰福音 9:8-9,18)。你听见他们如何怀疑吗?你可见单凭肉眼的视觉不足以瞻观神迹吗?那些在场观看的人说:「这人……就是他,不是他」;而我们这些当时不在场的人,却不说:这位——不是那位,而是:他——就是那位。你确信了吗?当拥有信德之眼时,不在场丝毫无损;而当缺乏信德之眼时,在场也无益处。在场观看对犹太人有何益处呢?毫无益处。我们看得比他们更清楚。因此,如果你们的眼睛能以基督称为有福的那种视觉来看,耳朵能以基督称为有福的那种听觉来听,那么我们现在就要向你们呈现圣经的珍珠。正如基督没有为犹太人解答问题,反而增加了不清楚之处,因为他们不加留意;同样地,因为你们留心听从,就必须将隐藏之事清晰地呈献给你们。门徒们走近基督,惊讶地说:「你为什么用比喻对他们讲话呢?」祂回答说:「我用比喻对他们讲,是因为他们看却看不见」(马太福音 13:10,13)。然而,既然你们虽看不见却能看见,就无需用比喻对你们讲话了;不像对那些听却听不见的人那样。因此,如果你们这些当时没有听的人,现在所听见的,不亚于当时在场聆听,那么就不应剥夺你们享用这筵席的机会。基督称后来的那些人为有福,并不亚于先前的人:「你因为看见了我才相信,」祂说,「那些没有看见而相信的人,是有福的」(约翰福音 20:29)。所以,你们不应在德行上迟缓,因为你们不是活在那些时代,而是活在现今。如果你愿意,这对你不会有任何损害,正如许多活在当时的人,因为不愿意,也没有得到任何益处。

3.今日所读为何? 「你要知道,在末后的日子,必有艰难的时期来到。」(提摩太后书 3:1)保罗再次致书提摩太,如此写道。这是一个可畏的警示;然而让我们鼓起勇气:他隐晦地向我们指明了那些时期,以及紧随其后的时期,乃至世界末日来临之际的时期。 「你要知道,在末后的日子,必有艰难的时期来到。」此言虽短,然其力至巨!正如香料之散发芬芳,不在乎其量之多寡,而在乎其本性,神圣的经书亦然,不在乎言语之繁复,而在乎其中所蕴含之力量,为我等带来一切益处。香料本身,因其特质,即是芬芳的;而当你将它投入火中,它便会尽显其所有的怡人:神圣的经书亦是如此,其本身即是极为可喜悦的,而当它渗透我等灵魂之中,如同被置入香炉一般,它便会使整个居所充满芬芳。 「你要知道,在末后的日子,必有艰难的时期来到。」他所言乃是世界的末日。

然而,这与你有何相干呢,蒙福的保罗?这与提摩太,与那时即将离世、脱离逼近的灾祸与恶人的人们,又有何相干呢?他说,我所注视的非仅是现今,我也预见未来;我不只为眼前的羊群忧伤,也为未来的羊群忧虑并惧怕。我们仅能略微照料与我们同住的人,而他却对尚未出生的人展现出莫大的关怀。 是以,卓越的牧者并非只在看见群狼冲向羊群、逼近羊只时才发出警告,而是在它们尚远之时就已指明。是以,保罗作为卓越的牧者,端坐于高处——在先知的尊位上——以先知之眼遥望,预见那些在(世界)终结之际聚集而来、冲击羊群的野兽,他预先陈述并指明此事,为要使尚未出生的人也能预备警醒,并借此预言来护卫整个羊群。 慈爱儿女的父亲,为他的孩子建造宏伟巨大的房屋时,常会以不只对他们有益,也对孙辈及后来者有益的方式来建造。同样地,君王为其挚爱的城邑修筑外墙时,会使其坚固、稳实、持久,为的不是仅供他自己的家族使用,而是让所有后世子孙都能受益,并使之不只抵御他那个时代的破坏性器械,也能抵御后来的侵袭。 保罗亦是如此行事。使徒的书信是教会的城墙;他借此护卫的不仅是同时代的人,也包括未来的人;他构筑的这道围墙如此坚固不朽,以全备的稳固遍布于整个世界,以至于它将当时的人、后来的人、现今的人,以及基督降临之前将要出现的人,从敌人的一切攻击中拯救出来。 圣者的心灵便是如此:充满爱意,尽心照料,其爱超越父辈的慈爱,战胜天然的亲情,甚至超越母亲生产的苦楚,因为他们满溢著圣灵与神圣的恩典。

4.你们是否愿意我从另一个方面来证明,圣者们所关心的并非他们自己的需求,他们所忧虑的不仅是现今之事,也关乎未来?经文记载,当基督坐在山上时,门徒们走近祂。这些人已达暮年,不久之后就要离开这现世生命。那么,他们向祂求问的是什么?他们所忧虑的是什么?他们所惧怕的是什么?他们向导师提出的问题是什么?是关于他们有生之年将要发生的事,还是关于那时所将出现的事?不。他们撇开了这一切,所说的是什么呢?「祢降临和世代终结的兆头是什么?」(马太福音 24:3)你们可曾看到,他们问的也是世代的终结,他们所关心的也是未来的世代?众使徒,无论全体还是个体,所顾念的都不是自己的需求,而是他人的需求。彼得就是这样的人,他是使徒群体中的首位,是所有使徒的代言人,是那个弟兄团体的领袖,是整个普世教会的主席,是教会的根基,他热切地爱着基督,因为主曾对他说:「彼得,你爱我比这些更深吗?」(约翰福音 21:15)我赞扬他,是为了让你们知道他真诚地爱着基督,因为关心仆人是对主宰最大的爱的证明;这并非我所言,而是他所爱的主宰亲口所说:「你若爱我,就牧养我的羊。」(约翰福音 21:16)那么,让我们看看他是否确实拥有牧者的名分,是否真诚地表现出关怀,是否真诚地爱着羊群,是否真诚地眷恋着他的牧场——这样我们才能知道他也爱着牧者——因为主说,前者是后者的标记。因此,这位彼得舍弃了他所有的一切——渔网和船上的一切,也舍弃了海洋、他的营生和他的家。我们不应看重他所舍弃的多少,而应看重那是他的全部家当,我们应当赞扬他的热忱。毕竟,那奉献了两个小钱的妇人所献的钱数虽少,却显示了她热忱的巨大财富,正如彼得在极度贫困中,却展现了无比丰盛的热心。对他而言,渔网、海洋、营生和船只,就是别人所拥有的财产、仆人、房屋和黄金。因此,我们不应看重他舍弃的少,而应看重他舍弃了全部。因为所要求的并非是舍弃多或少,而是倾尽所能,绝不亚于力量所及。所以,他舍弃了所有:故乡、家园、朋友、亲属,甚至自身的安全;他的这种行为使他招致了犹太民族的反对:「因为,」福音书作者说,「犹太人已经商议好了,凡承认耶稣是基督的,必被赶出会堂。」(约翰福音 9:22)由此可见,他对天国毫不怀疑,也毫不畏惧,他十分确信自己必将承受天国,这不仅有环境本身的见证,更早于环境的见证,有救主的话语为凭。事实上,当他说:「看哪,我们已经撇下所有跟从了祢,将来我们要得什么呢?」时,基督回答他们说:「你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。」(马太福音 19:27-28)

我之所以引述此事,是为着当我表明他挂念他的弟兄们时,你不会说他是在为自己担忧。那一位将要为他加冕者,祂自己已然颁布了关于冠冕与奖赏的旨意,他怎会为自己担忧呢?所以,这彼得,撇下了一切,深信将要获得天国,——当时,有一个富人走近前来,对基督说:「我该做什么善事,才能得着永生?」而基督回答他说:「你若愿意完全,就去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我。」随后,当那人因此忧愁时,基督对门徒们说:「我实在告诉你们,财主进天国是困难的;我又告诉你们,骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢。」——就在那时,一无所有的彼得,深信将要获得天国,不为自己的救赎担忧,清楚知道为他所预备的荣耀,听闻此言后,便说:「这样,谁能得救呢?」(马太福音 19:16,21-25)。你惧怕什么呢,蒙福的彼得?你挂念什么呢?你颤抖什么呢?你已然抛弃了一切,撇下了一切;这话是针对富人而言的;所说的乃是责备他们;而你正过着贫穷且不置产业的生活。但他说道,我所挂念的并非自己的需要,而是寻求他人的益处。因此,他为自己感到安心,便为他人提出了问题,说:「这样,谁能得救呢?」

5.你可见使徒们的眷顾之心?你可见他们如何结为一体?你可见彼得(Пётр)如何为现时与将来忧虑挂心?保罗(Павел)亦是如此;因此他说道:「你当知道,末世必有艰难的时日临到」(提摩太后书 3:1)。在另一场合,他亦是如此行事。当他意欲离开亚细亚(Азия),前往罗马(Рим),再由此去往天国时——因为圣徒之死并非死亡,而是从大地迁往天国,从那较差的境地迁至较好的所在,从相似的仆役迁至主宰身旁,从人迁至天使之中——因此,当他意欲归向上主万有之神时,他将凡是关乎自身之事皆安排妥当。在他与门徒同在期间,他以全副心神教导他们,并说道:「我于众人的血是清白的」(使徒行传 20:26);他说,凡为救赎当行之事,我一丝一毫亦未曾疏忽。那么,如何呢?他既已安顿好关乎自身之事,未因自己的时日而遭受上主的定罪,难道他对后世的灵魂就疏于照拂了吗?不,他如同要为他们交账一般,以全副心神向他们讲说了那些话语,以及我们即将诵读的这些训诫:「你们应当谨慎,」他说道,「为自己和全群」(使徒行传 20:28)。你可见他如何被对他们的挂念所萦绕?我们各人仅顾及自身所需,而他作为监督,则顾及众人之所需。因此,他论及教师时说道:「他们为你们的灵魂警醒,如同那必须交账的人」(希伯来书 13:17)。诚然,那须为如此众多之人交账的审判台,是可怖的!但是,如我所言,他召集他们时说道:「你们应当谨慎,为自己和全群,就是圣灵立你们作监督的」(使徒行传 20:28)。那么,发生了什么?你为何劝诫?难道你预见到什么灾祸?难道你预先察觉到什么可怖之事?难道有什么危险、什么不幸、什么战事?请告诉我们;你立于我们之上,你不只洞察现时,亦能预见将来。那么,请说:你为何宣讲此事并劝诫我们?「我知道,我离开以后,」他说道,「必有凶暴的豺狼进入你们中间,不爱惜羊群」(使徒行传 20:28-29)。你可见,如我所言,他不仅为他那时代的人忧心和惧怕,也为在他离世之后将要出现的人忧心和惧怕?「必有……豺狼进入你们中间,」他说;且不只是简单地「豺狼」,而是「凶暴的豺狼,不爱惜羊群」

这是双重的苦难:保罗的缺席和群狼的来袭;眼前没有了导师,败坏者却要出现。看那野兽的恶毒与不敬虔之人的狡诈:他们窥伺着导师的缺席,然后便侵袭羊群。那么,你为何将我们弃置不顾,只预言苦难,却不施予任何慰藉呢?你这样做只会更增添恐惧,扰乱心灵,削弱力量,使听者的双手松弛无力。因此,他预先提醒了他们关于圣灵的事:「圣灵立你们为监督。」 他说,纵然保罗不在,但那安慰者(Paraclete)必会同在。你可曾看见,他如何借着提醒那神圣的导师,给他们的灵魂插上了翅膀?他自己昔日身处彼处时,亦是借着这位导师而刚强有力。那么,他为何又使他们心生畏惧呢?是为了从另一面驱散懈怠。劝告者当兼顾两者:既不容许听者过于自信,以免他们变得极其怠惰;另一方面,也不可一味恫吓,以免他们陷入绝望。是以,他藉着提醒圣灵,警示他们避免绝望;而藉着提及恶狼,则告诫他们远离懈怠。「因为我知道,在我离开之后,必有凶暴的豺狼进入你们中间,不爱惜羊群;所以你们应当警醒」(使徒行传 20:29,31),他说,你们要记念我。确实,记念保罗足以成为一种鼓励。但他劝勉他们记念的,并非仅是他本人,而是他的所作所为。而他并非只是单纯地劝勉他们记念他,而是要他们在记念中效法他,这从他加给听众的话语中可见一斑:「记念我三年之久,昼夜不住地流泪劝戒你们各人」(使徒行传 20:31)。他说,我愿你们记念的,不仅是我,还有那时间、教导、热忱、眼泪,以及这一切的叹息。正如病人的亲属,用尽许多长篇大论的话语,仍无法说服病人接受适宜的饮食和药物时,便会哭泣,以期更快地感动他们,保罗对待门徒也是如此:当他看到教诲的话语力量微弱时,便使用了眼泪的药剂。

6.谁能不感到羞愧呢?即便是那些比石头还要麻木不仁的人,看到保罗流泪叹息,也会动容吧。你看到了吗,他甚至在那时就预言了未来?他在这里也做着同样的事情,他说:「你要知道,在末后的日子必有艰难的时期来到。」他为何要对提摩太说这话,而不是说:「让那些以后将要生活的人知道,『必有艰难的时期来到』?」他却说:「你要知道」,意在让你明白,这门徒如同他的师傅一样,也关心着未来;如果他(提摩太)不关心,那他(保罗)就不会将同样的挂虑交托给他。基督也是如此行:当门徒们前来,想要知道世界的终结时,祂对他们说:「你们也要听见打仗和打仗的风声。」(太二四:6)然而,他们那时并不会听见这些。但信徒的身体是同一的。正如那时活着的人听说了后来将要发生的事,我们也知道那时发生的事。如我所言,我们与他们,是同一的身体,紧密相连,尽管我们占据着最后的肢体行列;这身体不被时间或地点所分裂,因为我们并非由神经联系,而是完全借由爱之纽带所结合。因此,他向他们述说我们,而我们听闻着他们。 值得探究的是,为何使徒处处言说,这苦难之事将汇集于今生之终结。他也在另一处说:「在后来的时期,必有人离弃真道。」(提前四:1)而在这里,他又说:「在末后的日子必有艰难的时期来到。」基督预先宣告类似之事时也曾说:在终结之时,「你们也要听见打仗和打仗的风声……必有饥荒、瘟疫。」(太二四:6-7)为何在终结之时,灾祸会大量聚集呢? 有人说,自然界如同一个衰竭而疲惫的躯体,正如衰老的身体会经历诸多病痛一样,它也会在衰老之时经历许多灾祸。但身体达到老年是出于软弱和自然之律;然而,瘟疫、战争和地震并非源于自然的衰老。这些病痛,「饥荒、瘟疫、和多处的地震」(太二四:7),并非因这些受造物衰老而发生;而是因为人的意志败坏,所有这些灾祸都是对罪恶的惩罚,也是医治人类病痛的良药。那时,人类的病痛将会加剧。有人会问,为何那时它们会加剧呢?在我看来,这是因为审判迟延,刑罚尚未到来,审判官尚未降临,那些将要交账的人就变得更加疏忽大意了。

是以,基督谈及那恶仆,说他因此变得极其懈怠。那恶仆心想:「我的主人迟延不至。」于是动手殴打那些与他同类的仆人,又耗费主人的家产。正因如此,当门徒们上前问基督世界的终结之日,基督并未告知他们,乃是希望以未来之事的不确定性,使我们常存敬畏之心;如此,每个人因著不断地期盼未来,并怀抱基督再临的希望,便能更加警醒谨慎。因此,有人如此劝勉:「不要迟延归向主,也不要日复一日地拖延;因为主的忿怒将忽然降临,免得你因著迟延而灭亡。」[西拉书5:8–9] 经文说:终结之日是未知的,而未知正是为了让你时刻保持警醒。是以,主的日子将如同夜间的盗贼一般临到,这并非为了劫掠,而是为了使我们更加谨慎。毕竟,那等候盗贼的人必不睡觉,他会点亮灯盏,持续警醒。你们也当如此,点燃信心与正直生活的亮光,以常存的警醒,使你们的灯盏清晰明亮。既然我们不知新郎何时降临,就当时刻准备妥当,好叫祂来时,能发现我们是儆醒不寐的。

7.「我本想继续我的讲述,然而身体的软弱几乎不允许我说出这些话,也正因这个缘故,我与你们分别了如此长久的时间。这段时间对我而言并非以日数计算为久,而是以我心灵的尺度与情境而言。对于相爱之人,即使是短暂的分离,也显得漫长而难以言喻地延续。是以,保禄在与帖撒罗尼迦人短暂分离时说:『弟兄们,我们暂时与你们面貌分离,心灵却没有分离,我们就更加切望地想要见到你们的面容。』[1帖撒罗尼迦书2:17]。倘若连保禄这位最善于爱好智慧的人,也无法忍受『短暂的时间』,那么我们又如何能忍受这么多天的(分离)呢? 与他相似,我再也无法忍受这分离,即便疾病的残余尚在,我也奔向你们,深信在与你们的爱中交融,能获得最大的良药。确实,对我而言,比起医生的协助和由此而来的一切缓解,更为有益的是享受你们的爱。愿我们能不断蒙受恩典,常享这份爱,藉著众圣者的祷告与代求,以光耀我们的主耶稣基督的荣耀。藉著祂,并与祂一同,愿荣耀、尊贵、权能归于父与圣灵,从今时直到永远,世世无尽。阿门。」

Беседа на притчу о должнике десятью тысячами талантов, взыскивавшем сто динариев (Мф.18:23–35), и о том, что злопамятство хуже всякого греха[01*]

关于那身负万千他连得欠债却索要一百第纳尔之仆的寓言(马太福音 18:23-35),以及关于怀恨在心比任何罪孽都更甚的讲道[01*]

讲道人将大斋期奉献于根除发誓的恶习,现转而指摘另一项弊病,他谴责怒火以及对受辱行报复的欲望,并藉着解释那关于欠下一万他连得银子的仆人的比喻来完成此事。——耶稣基督,透过这个比喻,意欲教导祂的门徒抑制内心突发的怒气;使徒彼得就此向救主提出的问题证明了这一点。——人应当宽恕,并非如某些人所解释的那样七十七次,而是无限次。——天国的君王所要求的交账,对所有年龄、性别和境况的人都将一视同仁地严格。——关于「没有可偿还之物」这句话的含义。——那惧怕被定罪的债户,如何因其恳求而获得债务的赦免。——那位赦免人对自己所施加的侮辱的上帝,却未曾赦免那残忍的仆人对自己同伴所犯下的侮辱。——在上帝面前,没有比复仇更可憎恶的事了。

1.我今日心绪,犹如自遥远旅途归返,重又回到你们身边。对于相爱之人而言,若不能相聚,则再近的距离亦无益处。是以我等居于家中,亦觉与流浪异乡之人无异,盖因往日未能与诸位畅叙。然请原谅:此番沉寂,非因怠惰,实由病痛所致。如今诸位为我等病愈而欢欣,而我则为重享诸位的爱而喜悦。即便身染沉疴之际,那份不能参与此番温馨聚会之苦,亦重于病痛本身;而今病体康复,那份得以安享诸位之爱的可能,则胜于健康本身,更令我心驰神往。热病灼烧身体,远不及与所爱之人分离灼伤吾辈之灵魂;正如病者渴求冰凉之水以解渴,吾辈之灵魂亦渴求所爱之面容。此乃习惯于爱之人所深知。是以,既已摆脱病魔,我等当再次彼此饱餍,若真有所谓「饱餤」之时。盖因爱不知饱餤,然不断享受所爱之人,则爱火愈炽。深知此理,爱之门徒保禄曰:「凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱,要常以为亏欠;因为爱人的,就完全了律法。」(罗马书 13:8)。唯此债,恒常施予,永不偿清;于此,常负债乃善且可称赞之事。谈及债务,吾人赞扬无债者;然论及爱,吾人则嘉许并敬重常年负债之人,——彼处是为无耻之表征,此处则为良知之征兆,意即永不偿清爱之债务。请勿因预期言辞之冗长而感沉重:吾欲教导诸位一首奇妙之歌,手中所执并非死寂之里拉琴,而是以圣典之历史与上帝之诫命,取代琴弦。正如竖琴师执起学徒之指,轻触琴弦,教其娴熟拨动,从而使死寂之音与琴弦发出比任何声音更为柔美愉悦之乐音,吾人亦当如是行之。吾人将诸位之悟性视为指尖,使之触碰上帝之诫命,并恳请诸位之爱能巧妙触及它们,从而以这份喜悦,令诸位狂喜,并非是人之聚会,而是天使之列。仅追踪神圣言语尚不足够;不,更需以行实来印证。正如于竖琴之上,娴熟之乐者与不娴熟之乐者皆拨动琴弦,然前者使听者厌烦,后者则使其愉悦并心醉神迷;指相同,弦亦同,然技艺却异:对于神圣经文亦然,——诚然,许多人知晓上帝之言,然非人人皆获益,非人人皆结出果实;其因在于,他们未能深入所言,并以不娴熟之技触碰竖琴。诚然,弹奏竖琴之技艺,之于上帝之律法,便如同行实之证明。看,整个四旬期以来,吾人已拨动一弦,向诸位诵读有关誓言之律法,——凭藉上帝之恩典——许多听者之口已习得此律之旋律,抛弃恶习,不再以上帝起誓,而是在每次交谈时,口中常带:「是」「不」以及「请相信」;即便有无数之事催促他们,他们亦不越雷池一步。

2.既然只凭遵守一条诫命,尚不足以成就我们的救赎,那么今日我们就将引领诸位走向另一条诫命。如果此前之律法(关于誓言的诫命)尚未全然遵行,那么随着时日的流逝,落后者终将赶上先行者。诚然,我已得知,对此诫命的热忱如此深厚,以至于无论在家中还是在筵席上,丈夫与妻子、奴仆与自由人,都彼此竞赛着遵守此诫命;我称那些如此享用饮食之人为有福之人。因为,那样的筵席,既驱逐了醉酒和暴食,以及一切不节制,反而引入了对谨守上帝律法的奇妙竞赛,试问,还有什么比这更圣洁呢?在那里,丈夫看顾妻子,不让她陷入背誓的深渊;妻子也察看丈夫,而触犯者将面临至大的惩罚;在那里,主人不以听从奴仆的指正为耻,并且亲自纠正奴仆在这方面的过失。称这样的家庭为「上帝的教会」,绝不会有错。确实,哪里有如此的贞洁,以至于在宴饮之时也思念着神圣的律法,并且所有在场之人都在彼此面前热切地竞争和效仿,那么显然,一切邪魔和邪恶势力都已被驱逐,基督则临在于此,因祂仆人神圣的竞赛而欢欣,并丰盛地赐予他们一切的祝福。 因此,最后暂且放下那条诫命(因为我深知,凭着上帝的恩典,它的遵行必将遍布全城,因为你们已经做了热切的开端和坚固的根基),我将转到另一条诫命——就是轻看愤怒。正如在竖琴上,仅仅从一根弦上奏出旋律是远远不够的,而是必须以恰当的和谐,拨动所有的琴弦;同样,在灵魂的德行上,如同我所言,单凭一条诫命不足以使我们得救,而是必须谨慎地遵守所有的诫命——如果我们要追求那比一切和声都更悦耳、更有益的旋律。你的口舌是否已学会不发誓?你的舌头是否已学会随时说「是」「否」?那么,让它也学会抑制一切争吵,并对这条诫命付出更大的努力,因为在这里,我们需要付出更大的辛劳。在那里,只需战胜习惯;而在对待愤怒方面,则需要远超于此的努力:这种激情是如此强烈,常常将即便是警醒的人也卷入灭亡的深渊。 因此,请耐心对待这番冗长的言语。试想,我们每日在街市上、在家中,从朋友、亲戚、仇敌、邻舍、仆人、妻子、儿子,以及我们自己的思虑中,不断受到创伤,而我们竟从未一次顾及治愈这些创伤,这该是多么可怕啊!特别是当我们知道,这种疗愈之法既无需花费,也不会带来痛苦。如今我手中所持的并非铁器,我以言语取代铁器,这言语比一切铁器更为锐利,它能切除一切罪恶的腐烂,却不会给任何被切割之人带来痛苦。我的右手没有火焰,却有比火更强大的教诲;它不会造成灼伤,而是消退罪恶的肿瘤,给从恶中得释放之人,带来极大的喜悦,而非痛苦。

这里不需要花费太多时间,不需要劳苦,也不需要金钱:只要有心意,为着美德,一切都已为我们成就。我们只需思量颁布并赐下律法的上帝的崇高威严——就已获得了充足的教导和确信:我们并非凭自身言说,而是引领你们所有人归向立法者。因此,请跟随我们,聆听神圣的律法。那么,关于忿怒与怀恶,在何处有言及呢?在许多其他篇章中,尤其是在(主)向祂的门徒所讲的那个比喻中,祂这样开始: 「因此,天国好比一个国王,想要与他的仆人们清算账目。他开始清算时,有一个欠他一万他连得[01**]的被带到他面前。因为他没有什么可偿还的,他的主人便下令把他和他的妻子儿女,以及他所有的一切都卖掉来偿还。于是那个仆人俯伏在地,叩拜他说:『我主啊,请宽容我,我必将一切都还给你。』那主心生怜悯,就释放了他,并免了他的债。那仆人出来后,却遇见了一个欠他一百第纳里亚的同伴,他抓住他,掐着他的喉咙说:『把我所欠你的还给我。』于是他的同伴俯伏在他的脚前,恳求他说:『请宽容我,我必将一切都还给你。』可是那仆人不肯,竟去把他关进了监狱,直到他还清了所欠的债。他的同伴们看见所发生的一切,都非常忧伤,就来把这一切都告诉了他们的主人。于是他的主人召他来说:『你这恶仆!你恳求我,我就免了你所有的债;难道你不也应该怜悯你的同伴,如同我怜悯你一样吗?』他的主人就大怒,把他交给了狱卒,直到他还清了所有的债务。你们天上的父也将如此对待你们,如果你们各人不从心里饶恕自己的弟兄的过犯。」(马太福音 18:23-35)

3.此乃一则比喻!但需阐明主为何提出此喻,并附带原因,因祂并非仅言:「天国好比」,而是:「所以,天国好比」。为何要加上这原因呢?祂当时正与门徒谈论不记仇之事,教导他们抑制怒气,不要过多在意他人对我们所施的侮辱,祂如此说道:「倘若你的弟兄得罪你,你就去,趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来。他若听你,你便得了你的弟兄」(马太福音 18:15)。当基督就此及类似之事与门徒交谈,教导他们爱慕智慧之时,伯多禄,身为使徒群体中的首席,门徒之口舌,教会之柱石,信仰之确证,告白之根基,普世之渔夫,将我族从谬误深渊引向天国者,处处热忱洋溢,充满勇气,更确切地说,是充满爱而非勇气,当众人皆沉默之时,他走近导师并问道:「我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?到七次可以吗?」(马太福音 18:21)。他同时提出疑问,亦做出承诺,尚未受教导,已展现出热切之心!他清楚知晓导师的心倾向于仁爱,谁最能宽恕近邻的罪过,不严厉追究,谁就最能取悦于祂。他为讨立法者之喜,便说:「到七次可以吗?」。随后,为使你知晓何谓人,何谓上帝,以及人之慷慨,无论其延伸至何种程度,与上帝丰盛(慈悲)相比,皆贫乏不堪,我们之良善,相对于祂那不可言喻的仁爱,如同沧海一粟,请听基督所言,当伯多禄说了「到七次可以吗?」并自以为已展现出极大的热忱与慷慨时,基督说道:「我不是对你说到七次,而是到七十个七次」(马太福音 18:22)

有些人认为,这便是七十七次;然而并非如此:反之,这几乎是五百次,因为七乘七十便是四百九十。而我的爱子,你不要以为这条诫命是沉重的。如果你一天之内,饶恕那得罪你的人一次、两次、乃至三次,那么你的冒犯者,纵然是顽石心肠,纵然比鬼魔更为凶残,也不会麻木不仁到再次陷入同样的罪过,而是会被你多次的宽恕所感化,变得更加良善和谦逊。而且你,如果你能够如此多次地不计较别人对你所犯的罪过,从第一次、第二次、第三次的饶恕中养成习惯,就不会再感到这种爱智(*любомудрия*)的辛劳:你常常饶恕,便会习惯于不被近人(*ближнего*)对你所犯的罪所触动。 伯多禄听闻此言,便心生惊异,他不仅为自己担忧,也为将来要托付给他的人担忧。因此,为使他不做出与对待其他诫命时相同的举动,吾主便预先阻止了他的一切疑问。那么,他在对待其他诫命时做了什么呢?如果基督所命令的某事,表面上看起来是艰难的,(伯多禄)便会比其他(门徒)先行出来,询问并探究这条诫命。 因此,当那位富人走近,询问基督关于永生之事,并得知为达至完全所当做之事时,「他听了这话,就忧愁地走了,因为他的产业很多」(马可福音 10:22)——又当基督说「骆驼穿过针眼,比财主进入上帝的国更容易」(马可福音 10:25)时——伯多禄,虽然已经舍弃了一切,甚至没有留下一张渔网,抛弃了自己的行当和渔船,他走近基督并说:「这样,谁能得救呢?」(马可福音 10:26)。在此你可注意到这位门徒的谦逊与他的热忱。他没有说:你命令了不可能之事;这命令太沉重;这律法太严苛。然而他也没有保持沉默,而是显露了对其他人的关怀,并以门徒应有的尊敬,向老师致敬,他说:「这样,谁能得救呢?」。他尚未成为牧人,却已有了牧人的心;他尚未获得权柄,却已显露出与权柄相称的关切,挂虑着整个世界。如果他是一位富人,拥有大量的钱财,或许有人会说,他提出这个问题,并非是担心他人,而是担心自己,顾虑自己的事情。然而现在,他的贫穷使他摆脱了这种嫌疑,并显示出他如此担忧、如此探究,并渴望从老师那里得知救赎之道,是出于对他人救赎的关怀。因此,基督也鼓励他说:「在人这是不能的,在上帝却不然,因为在上帝,凡事都能」(马可福音 10:27)。你不要妄想说,你们仍是无助的;在这件事情上,我与你们同在,我将艰难之事变为方便与轻省。 又一次,当基督谈论婚姻和妻子,并说「凡休妻的,除非是为淫乱的缘故,就是叫她犯奸淫了」(马太福音 5:32),并劝导要饶恕妻子一切过犯,唯独淫乱除外时——当时其他人都沉默不语,伯多禄却走近基督并说:「人与妻子既是这样,倒不如不娶了」(马太福音 19:10)

且看在此处,他亦如何恪守了对导师应有的敬意,并彰显了对他人救赎的关切,在此处他所关心的并非自己的事务。因此,为避免他在此处再说出类似的话语,主便以一个比喻预先阻止了他可能提出的异议。所以,福音书作者说道:「因此,天国好比一个国王,他想与他的仆人清算账目。」——这表明祂说这个比喻,是为了让你明白,即便你一日之内「七十个七次」饶恕了你弟兄的过犯,你所做的也算不得什么伟大之事,反而会远远地、无可言喻地远离主的仁爱,你所付出的,也远不及你所领受的。

4.且让我们聆听这则比喻:它本身看似清晰,然其中却蕴藏著难以言喻的思想宝藏。「因此,天国好比一个王,想要和他的仆人算账。」你切莫对此言一瞥而过,而应向我敞开那审判之所,进入你的良知,思忖你一生中所行之事。当你听闻(王)与他的仆人算账之时,请你设想,无论是君王、将帅、城主,或是富者、贫者、奴仆、自由人,以及所有众生: 「因为我们众人,都必须在基督的审判台前显露出来」(哥林多后书 5:10)。 若你富有,请你思忖,你将如何交出账目:你的金钱是用于淫荡之徒抑或贫困之人?是用于无赖谄媚者抑或有需要的人?是用于放荡不羁抑或仁爱慈悲?是用于享乐、美食与醉酒抑或用于济助不幸者? 不仅在财物的花费上,你将被要求交出账目,在财物的获取上亦然:你是否以公义的劳作积聚财富,抑或以掠夺与高利贷?你所得是否为父母之遗产,抑或借由摧毁孤儿之家、瓜分寡妇之财产而来?正如我们要求仆人,不仅在钱财的支出上,也在收入上交出账目,询问他们从何处、从何人、如何以及获得了多少钱财一样,上帝也要求我们,不仅在使用上,也在获取上交出账目。 不仅是富人,贫者也需为其贫穷交出账目:他们是否心平气和、感恩地忍受了贫困?是否陷入了沮丧,是否心怀怨恨,是否因见他人奢华享乐而自己却在匮乏之中,便对上帝的旨意发出怨言? 正如富人将被要求交出施舍的账目,贫人则将被要求交出忍耐的账目,或者更确切地说,不仅是忍耐,也包括施舍本身,因为贫穷并不妨碍施舍:那投入两小钱的寡妇便是见证——她以这微小的奉献,超越了那些投入许多的人。 不仅是富人和穷人,就连领袖和审判官也将受到极其严苛的查问:他们是否颠倒了是非?是否因偏袒或仇恨而对被告做出裁决?是否因屈服于奉承而做出不公的判决?抑或因心怀怨恨而对无辜之人施加了恶行? 不仅是世俗的领袖,教会的领袖也将为其职权交出账目,他们尤其将遭受最严厉、最沉重的惩罚。 那受托传讲圣言的仆人,在那里将严格地交出账目:是否因懒惰或恶意而省略了本应说出的某些话语?他是否以行动证明他已阐明了一切,并未隐藏任何有益之事? 再者,领受主教职位的人,他所登上的层级越高,所要交出的账目就越严苛,不仅在教导和为贫者代祷方面,也在考验受按立之人以及无数其他事务方面。保罗正是指出这一点,才写信给提摩太:「给人行按手之礼,不可急促;不要在别人的罪上有分」(提摩太前书 5:22)。 当他教导希伯来人关于他们的领袖时,他又以另一种方式威吓(主教们),如此说道:「你们要顺从那些引导你们的,且要服从,因他们为你们的灵魂时刻警醒」(希伯来书 13:17)

然而,我们不仅要在行为上,也要在言语上交账。我们把钱财托付给仆人,尚且要求他们把一切都交代清楚;照样,上帝把言语的恩赐托付给我们,也必究察我们的使用。因此,我们将受到审问,并要为自己是否轻率或白白地耗费了言语而作严厉的交代;因为虚掷钱财所造成的伤害,不及不智、虚浮和无谓地使用言语所造成的伤害。虚掷钱财有时只会损害财产,然而一言不慎,却能败坏整个家室,毁灭和败坏灵魂。财产的损失尚可弥补,但言语一旦出口,便无法收回。

至于我们当如何为言语交账,请听基督所言:「我告诉你们,凡人所说的每一句闲话,在审判之日,他们都必为此交账;因为你将要因你的言语称义,也将要因你的言语被定罪。」(马太福音 12:36-37) 我们不仅要为自己的言语交账,也要为所听闻的(他人的言语)交账。例如,你是否听信了对邻人的虚假指控?因为经上说:「不可随伙散布谣言。」(出埃及记 23:1) 若是那些听信「虚假传闻」的人尚且得不到宽宥,那么那些毁谤和诬陷他人的人又将有何辩白呢?

5.我对于言语与听闻,又当如何说呢?因为我们甚至要为我们的意念而受惩罚。保罗也正是揭示了这一点,他说:「所以,时候未到,什么都不要论断,只等主来,祂要照亮暗中的隐情,也要显明人心里的意念。」(哥林多前书 4:5)诗篇的作者也说:「因为人的意念将要称谢祢」(参 诗篇 75:11)「因为人的意念将要称谢祢」是什么意思?这就是说,你与弟兄交谈时,是否怀有奸诈和恶意?你是否口头上赞美他,心中却希望他遭遇不幸,或嫉妒他?基督正是指出这一点,即我们不仅会因行为受审判,也会因意念受审判,祂说:「凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了。」(马太福音 5:28)虽然罪恶尚未付诸行动,仍停留在心里,但那以情欲眼光注视女性美貌之人,仍不能免于罪责。 因此,当你听见主人「想要和他的仆人算账」时,不要轻易放过这句话,而应想象各种身份、各个年龄、男女两性的人们。想想那时的审判场将是何等景象,回想你所有的罪过。即使你自己忘记了你的罪行,上帝也绝不会忘记,祂会将一切(罪恶)呈现在我们眼前——除非我们现在就以悔改和忏悔,以及永远不记恨近人的方式,抢先将它们涂抹。 祂为何要进行这番算账呢?并非因为祂不晓得(那位在万物存在之先就知晓一切的主,岂有不知之理?),而是为了让你——这仆人——确信,你所亏欠的一切,都是理所当然的;更确切地说,不只是让你知晓,更是让你得以洁净。因此,祂也曾吩咐先知论及犹太人的罪,说:「你要向我的百姓指出他们的过犯,向雅各家指出他们的罪恶」(以赛亚书 58:1)——并非仅为让他们听见,而是为了让他们得以改正。 「他算的时候,有人带了一个欠他一万他连得银子的来」(马太福音 18:24)。你看,他被托付了如此巨额,他也挥霍了如此巨额!这笔债款数额惊人!然而,祸患不仅于此,更在于他是第一个被带到主人面前的人。若是在许多其他(按时还债的)仆人之后才带他来,主人没有发怒或许还不那么令人惊奇:那些先前的按时还债者,也许会使主人对随后的未按时还债者更为宽容。但这个第一个被带入的仆人,竟然未能按时还债,尽管如此失职,却仍遇到一位仁慈的主人,这才是格外令人惊奇和非同寻常之处。 世人找到欠债者时,会像发现猎物和渔获一样欢喜,并竭尽所能追讨全部债务;如果因欠债者贫困而无法如愿,他们便将对金钱的怒气发泄到可怜人的肉身上:鞭打、殴击,施加无数恶行。而上帝却恰恰相反,祂推动和引导一切,只为使这(欠债的)仆人得以免除债务。在我们看来,追讨(债务)是财富,而在上帝那里,宽恕才是财富。我们收回债务时才富足,而上帝只有在赦免债务时才格外富足;上帝的财富,便是人的救赎,正如保罗所说:「祂对一切求告祂的人是富足的」(罗马书 10:12)。 然而,或许有人会说:那位本想放过并宽恕罪过的主人,又为何吩咐卖掉他呢?正是这一点,才格外证明祂的仁慈。但我们不要操之过急,让我们按着比喻的叙述顺序往下看。 经文说:「他没有什么偿还之物。」「没有什么偿还之物」是什么意思?这再次有力地证明了(欠债者的)失职。当经文说「没有什么偿还之物」时,它所表达的,不过是他全然缺乏德行,没有一件善工可以用来抵消罪过,因为善工无疑可以抵消我们的罪过,如同信心被算为义一样:「不以行为为本,只信那位使不虔之人称义的,他的信就算为义。」(罗马书 4:5) 我为何提及信心和善工呢?因为就连苦楚,也被算为我们罪过的赦免。基督藉着拉匝禄的比喻证明了这一点,祂让亚巴郎对财主说,拉匝禄「生前享尽……恶事」,而因此「如今他在这里得安慰了」(路加福音 16:25)。保罗也证明了这一点,他在写给格林多人的信中论及那位犯淫乱的人,说:「要把这样的人交给撒殚,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」(哥林多前书 5:5) 祂也曾告诫其他罪人,说:「因此,你们中间有许多人是软弱的与患病的,也有不少人睡了。我们若是审判自己,就不会受审判。我们受审判的时候,是受主的管教,免得我们和世人一同被定罪。」(哥林多前书 11:30-32)既然我们所承受的试炼、疾病、软弱和肉体的败坏——这些并非我们自愿或自行招致——都被算作我们罪过的赦免,那么我们自愿、热切地完成的苦修,就更应被算作赦免了。 然而,这位(欠债的)仆人却全然缺乏良善,而罪恶的重担却难以承受;因此经文说:「因为他没有什么偿还之物,他主人就吩咐把他和他的妻子儿女,并一切所有的都卖了」(马太福音 18:25)。正是在这一点上,我们尤其能看出主人的仁慈,因为祂做出算账,并吩咐卖掉他,这两件事的用意都是为了最终不卖掉他。从何看出呢?从结果可知。如果祂真想卖掉他,谁又能阻拦?谁又能制止呢?

6.所以,他既然无意执行(这个命令),为何还发出了命令呢?乃是为了增加(那负债者的)恐惧。而他用威胁增加了恐惧,是为了迫使他恳求(饶恕),迫使他恳求是为了获得赦免他的机会。他当然可以在恳求之前就赦免他,但他没有这样做,以免使那负债者变得更糟。他也可以在清算之前就给予赦免,但是为了让他不至于在不知自身罪孽沉重的情况下,变得对邻人更不仁慈、更残忍,因此事先向他展示了债务的巨大,然后才赦免了他的一切。事实上,即使在那清算之后,债务已被展示,威胁已被说出,并且判决——那人本应承受的判决——已被宣告,他对他的同伴仍然如此残忍和不仁,那么如果这一切都没有发生,他会变得何等残忍呢?因此,上帝做成并安排了这一切,以防止他做出如此不仁之事。如果他仍未因这一切而得到改正,那么过错不在于导师,而在于那不接受改正的人。然而,让我们看看他是如何掩盖自己的伤口的。「那仆人就……,」经上说,「俯伏拜他,说:主啊,宽容我,将来我都要还清」(马太福音 18:26)。他并未说自己无法偿还:负债者就是有这样的习性——许诺,尽管他们什么也还不出,只为逃避眼前的灾祸。

让我们所有这些不重视祷告的人,听一听恳求的力量如何。这个债务人既没有展现禁食,也没有展现不贪恋财物,以及其他类似的美德;然而,他一无所有,全然缺乏任何德行,仅只向主人祈求,便成功地使主人动了怜悯之心。因此,我们不可在祷告中懈怠。谁能比这个债务人更有罪呢?他犯下了如此多的罪行,却一件善事也没有,无论大小。然而,他没有对自己说:我没有胆量,满面羞愧;我怎能靠近呢?我怎能恳求呢?许多犯罪的人就是这样说的,他们被魔鬼的怯懦所折磨!你没有胆量吗?正因如此,你更当靠近,以便获得极大的胆量。那位想要与你和解的,不是人,你在他面前不必感到羞耻和脸红;他是上帝,他比你更渴望使你从罪恶中得到解脱。你渴望自身的安全,远不及他寻求你的救赎;他已用实际的行动向我们证明了这一点。你没有胆量吗?正因如此,你才能够拥有胆量,因为你处于这样的心境之中;最大的胆量在于不认为自己拥有胆量,正如在主面前为自己辩护是最大的羞耻一样。那人是污秽的,即使他比所有人都更圣洁;反之,那自认为在众人之中是末后的,却成为义人。我所说之事的见证便是法利赛人和税吏。因此,我们不要因罪恶而绝望,不要沮丧,而要来到上帝面前,俯伏,恳求,正如这个债务人所做的那样,他至今表现出了良好的心志。他没有气馁,没有陷入绝望,他忏悔了自己的罪过,请求了一些宽限和延迟——这一切都是好的,(并显明了)破碎的心和谦卑的灵魂。但是接下来的行为却与先前的不一样了:他通过热切的恳求所获得的一切,却因对邻人的愤怒而瞬间丧失了。现在让我们转到赦免的方式:让我们了解主人是如何赦免他的,以及是如何达到这一点的。「主上动了慈心……」经上说,「……释放了他,并且免了这债」(马太福音 18:27)。那人请求宽限,这位主却给予了赦免;如此一来,那人所得到的比他所求的更多。因此保禄也说:「愿荣耀归于上帝,他能照着运行在我们心内的德能,成就一切,远超我们所求所想的」(以弗所书 3:20)。你无法想象他愿意赐予你多少。所以,不要羞耻,不要脸红;或者更好——为罪恶感到羞耻,但不要绝望,不要放弃祷告,虽然你是个罪人,也要靠近,以便与你的主宰和解,给他一个机会,在他赦免你的罪恶中展现他的仁慈。因此,如果你因害怕而不敢靠近,你就是在阻碍他的良善,在你力所能及的范围内,堵塞了他怜悯之恩典的道路。

是以,我们不要灰心丧志,不要懈怠祷告。纵使我们已然坠入罪恶的深渊,祂也能迅速地将我们从那里救拔出来。无人像这位(债务人)一样罪孽深重;他行了各样的恶事;这由那一万他连得(的债务)所显明。无人像他一样贫穷。这由他无力偿还所显明。然而,那位为一切所离弃的人,却能因祷告的力量而得救。那么,人们会说,祷告的力量是否如此强大,以至于能够使那位以无数言行冒犯了主的人,从刑罚和苦楚中得释放?是的,人啊,它的力量就是如此!然而,这一切并非仅由它单独成就,而是在接纳祷告的上帝之仁爱中,拥有一位最伟大的协助者和帮助者。正是在此处,那仁爱成就了一切,并使祷告本身也变得有力。基督指明了这一点,祂说:「主人就动了慈心,把他释放了,又免了欠他的债」[马太福音 18:27],好让你明白,在祷告之后,如同在祷告之前一样,一切都是由主宰的良善所成就的。「那仆人出来,遇见他的一个同伴,欠他一百银币,就揪著他,掐住他的喉咙,说:你把所欠的还我!」[马太福音 18:28]。还有什么比这更为罪恶的吗?恩典的话语还在他的耳边回响——而他却已经忘记了主人的仁慈!

7.你看,记念(自己的)罪过是多么有益啊!这(债务人)若是能不断地记念他的罪,就不会如此残忍与不仁。是以,我总是不断地说,且不会停止重复:不断记念我们所有的行为,对我们而言是至为有益且必须的。没有什么能像不断记念罪过一样,使灵魂如此爱好智慧、如此谦卑、如此温和。是以,保禄记念他所犯的罪,不只是在领受圣洗之后,连在圣洗之前所犯的罪也记念,尽管那些罪已经完全涂抹了。如果他记念了圣洗之前所犯的罪,那么我们就更应该记念圣洗之后所犯的罪了。记念这些罪,我们不仅能将它们涂抹,还能对所有的人更为宽容,并以更大的热忱事奉上帝,从记念罪过中认识祂那不可言喻的仁慈。 这(债务人)却没有这么做;他忘记了债务之巨,也忘记了所受的恩惠。一忘记了恩惠,他就对他的同伴心存恶意,并因著对他的恶意,毁弃了一切他从上帝的仁慈中所获得的。「他抓住他,掐住他的喉咙,说:『还我所欠的债。』」他没有说:还我一百第纳尔,因为他羞于提及债务的微小,却说:「还我所欠的债。」那人「俯伏在他脚前,恳求他说:『请宽容我吧,我会把一切都还给你』」(马太福音 18:29)。他曾藉著这些话得到宽恕,现在这个人也用同样的话来恳求拯救。但是那个人因为极度的残忍,不为这些话所动,也没有想到他自己就是藉著同样的话语得到拯救的。即使他宽恕了,这也不再是出于仁慈的行为,而是本分与义务。 事实上,如果他在(与主人)算账之前,在判决下达之前,在领受了如此大的恩惠之前做了这件事,他的行为会是他自己的宽宏大量;但现在,在得到如此大的恩赐和如此多罪过的赦免之后,他已经有义务,如同某种不可避免的债务一样,不对同伴心怀恶意。然而,他没有这么做,也没有考虑到他自己所得到的赦免,与他应该给予同伴的赦免之间有多么大的差异。 事实上,你会看到巨大的差异,不仅在债务的数量上,不仅在个人的身分上,而且在(赦免的)方式上也有所不同。在那里,债务是一万塔冷通,而这里是一百第纳尔;那个人得罪了主人,而他的债务人得罪了同伴;那个人若是得到了他的财物,就会施予恩典,而主人则宽恕了他所有的债务,却未见他有任何善行,不论大小。但是这债务人对这些都没有考虑,反而突然怒火中烧,「就去把他下在监里,直到他还清所欠的债」「他的同伴们看见所发生的事」,经文说,都愤愤不平。如此,同伴们在主人之前先予谴责,好让你认识主人的温和。他的主人听见了(这事),就叫他来,再次与他算账,并没有轻易地作出判决,而是先进入审讯。祂说什么呢?「你这恶仆!你恳求我,我就把你所有的一切债务都赦免了」(马太福音 18:32)。还有什么能比这位主人更良善的呢?当他欠祂一万塔冷通时,祂甚至没有用言语侮辱他,也没有称他为恶人,只是吩咐将他卖掉;而这也是为了让他能摆脱债务。可是当那人对他的同伴显得恶毒时,(主人)这才发怒和恼火,好让你认识到,祂更容易赦免那些得罪祂自己的罪,而不是得罪邻人的罪。 祂不仅在这里这样做,在其他情况下也是如此。「所以,」祂说,「你若把你的礼物带到祭坛前,在那里想起你的弟兄有什么事得罪你,就当把你的礼物留在祭坛前,先去与你的弟兄和好,然后再来献上你的礼物」(马太福音 5:23-24)。你看,祂在何处都将我们的利益置于祂自己的利益之上,并且不将任何事物置于与邻人的和平与爱之上。在另一个地方又说:「凡是休妻的,除非是因为淫乱的缘故,就是叫她犯奸淫」(马太福音 5:32),又藉著保禄定下这样的律法:「倘若某弟兄有不信的妻子,而她情愿与他同住,他就不可以离弃她」(哥林多前书 7:12)。祂说,如果她犯了奸淫,就将她休弃;但如果她是不信的,就不要休弃:也就是说,如果她得罪了你,就将她休弃,但如果她得罪了我,就让她留在身边。在这里也是如此,当那人对祂(上帝)犯了那么多的罪时,祂都赦免了;但是当他得罪他的同伴时,尽管罪过比得罪主人轻微得多,祂却不赦免,反而施予惩罚。现在祂才称他为恶人,而那时祂甚至没有用言语侮辱他。 是以,这里又加上一句:(主人)「大怒,把他交给刑役」,但当祂向他索取一万塔冷通的账目时,祂并没有加上这句,好让你认识到,那(先前的)判决不是出于愤怒,而是出于关顾,急于给予赦免,而最令祂恼火的是这桩罪过。 那么,还有什么比心怀恶意更糟呢?它收回了上帝已经显明的仁慈;而那些债务人的罪过无法使祂做出的事,却因著对邻人的愤怒而被迫做出?然而经上写著:「上帝的恩赐和召选是不可反悔的」(罗马书 11:29)。那么,在这里,恩赐已经施予,仁慈已经显明之后,判决为何又被撤销了呢?是因为心怀恶意。是以,称这罪过为比一切罪过更重的罪过,并非错误:其他的罪过都已赦免了,而这罪过(本身)不仅无法得到赦免,还重新唤起了那些已经完全涂抹的罪过。

因此,怀怨乃是双重的恶,因为(其本身)在上帝面前丝毫没有可辩解之处,并且,即便我们其他的罪已被赦免,它却又使其重现,并将之置于我们面前——这正是它在此处所为。上帝对心怀恶意、久滞于怒的人,痛恨厌恶之深,无出其右。祂在此处尤其彰显了这一点;甚至在祷告中,祂亦训示我们如此言说:「免我们的债,如同我们免了负我们债的人。」[马太福音 6:12]

因此,既已洞悉这一切,并将此比喻铭刻于心,每当我们忆起曾遭受同伴的何种对待时,便当思量我们自身对主宰者所犯下的过失——借由对自己罪愆的恐惧,我们便能迅速驱散对他人过错的愤怒。所以,倘若非要铭记罪恶,便只当铭记自己的:记着自己的罪,我们便绝不会去思虑他人的;而一旦忘却了自己的罪,他人的过失便会轻易浮现心头。若这(欠债的仆人)当初能记着那「一万他连得」,他便不会想起这「一百第纳尔」。然而,正因他将前者遗忘,才为着后者扼住同伴的喉咙,一心想要追讨那微不足道之数,结果那(一百第纳尔)未曾得着,反倒为自己招致了那「一万他连得」的沉重(债务)。 因此,我敢断言,此罪重于其他一切罪;抑或更确切地说,并非我言,而是基督借此比喻所宣示。事实上,若非此罪重于那「一万他连得」之债,即无法言喻的众多罪愆,它们便不会因着此罪而被重新唤起。 是以,我们当竭力追求的,莫过于洁净自身的怒气,并与那些对我们心存不满之人求得和解,深知若我们心怀怨怼,则无论是祷告、施舍、禁食、领受圣事,或是其他类似之行,在审判之日都不能庇护我们。反之,若能战胜此罪,即便我们罪恶累累,亦可蒙受某种宽恕。 这并非我之言语,而是那位将来审判我们的上帝亲自所说。正如祂在此(比喻中)所言:「你们若不从心里饶恕你们的弟兄,我天父也要这样待你们。」(马太福音 18:35)在另一处祂亦言:「你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们的过犯。」(马太福音 6:14) 因此,为使我们在此世亦能度过宁静平和之生,并在彼世得享赦免与宽宥(罪愆),我们便当致力于与我们所有的仇敌和解。如此,即便我们罪孽无量,亦能使我们的主宰者转为慈悲,并得享那未来的美善,愿我们所有人都能借由我主耶稣基督的恩典与仁爱得蒙此福。愿荣耀与权能归于祂,直到永世,阿门。

Беседа на слова «Какою властью Ты это делаешь » (Мф.21 23)

关于「你凭甚么权柄作这些事」这句话的讲道(马太福音 21:23)

1.敬畏上帝乃是人类救赎的开端。—— 争辩者的狂妄与救主的谦卑。—— 唯有行为方能回答此问题。—— 2. 信仰的纯朴及其回应。—— 3. 信仰与理性。对后者的滥用。—— 4. 智天使(Cherubim)的敬畏之心。—— 5. 真理之敌——无名者(anomei)——的诡辩与机巧。—— 6. 圣经中关于基督神性的见证。—— 7. 继续证明上帝之子的神性。—— 8. 不信的根源。—— 虚妄思辨的危险。

1.人类救赎的开端乃是敬畏上帝,而在我们内里,一切美善的根源乃是上帝的律法;然而,没有敬畏,上帝的律法便无法存在,没有律法,敬畏亦无法存立。诫命的律法在敬畏之中拥有其服事的工具;而对于诫命所吩咐之事的敬畏,则在律法之中拥有其审判者。因此,那以敬畏之心趋近律法和颁布律法的上帝之人,便进入了圣徒的群体,被列入义人之中;而那弃绝敬畏上帝之心,却以骄傲之态趋近神圣律法的人,则不配得恩典,且与虔敬无份。是以,那些以敬畏和爱慕之心,毫无偏离地趋近神圣律法的人,便得以受教、蒙光照,并从真理本身学习虔敬,因为他们寻得了真理的源头,呼求道:「主啊,祢是当受颂赞的!求祢教导我祢的典章」(诗篇 118:12)。圣洁、虔敬、爱慕上帝之人,便是如此从真理本身学习真理;而真理的仇敌,或者更确切地说,他们自己生命的仇敌,则以傲慢和骄傲取代了纯朴,以不敬之姿趋近虔敬的导师。正如你们从刚才所宣读的福音书话语中听到的那样,犹太人所行的正是如此。

在圣殿中,他们走近耶稣,我们的主,众圣者的君王。他们进入圣殿,却不是带着应有的敬畏,不像奴仆对待主人,不像人对待上帝,甚至也不像门徒对待老师。这些真理的仇敌和不敬虔的追随者,暴露了他们自身的邪恶,试图用人的思虑来欺骗超越世界的智慧。 「福音书作者说:『祭司长和民间的长老,在圣殿里来见耶稣,说:你仗着什么权柄做这些事?』」(马太福音 21:23) 啊,这颗缺乏敬畏之心!它竟敢做甚么?说甚么?它如何被傲慢所充斥!啊,这些恶者的愚昧!啊,救主的良善!尘土如此发声,而创造者容忍;受造物反抗造物主,而施恩者忍耐,祂不服从于任何人;他们竟然向「上帝的道」索取解释,并质问那位「权柄的元首」祂的权柄。如今,我们亦可适时地说出智者之言:「人啊,『尘土和炉灰,有甚么可傲慢的呢?』」(西拉之书 10:9)。你质问上帝,要求祂解释祂自己的作为,你竟敢对那超越世界的权柄说:「你仗着甚么权柄做这些事?」 你为何质问祂,而不深入探究祂作为本身的力量呢?在你灵魂隐秘的思虑中,仔细审视、探究这些作为的性质:它们是人类思维的产物,还是上帝自主权柄、君王所固有的显现呢?你当问问自然的法则,问问(地上的)权柄的界限,问问健全的理性,是藉着何种权柄才能使死人复活?是人的权柄,还是上帝的权柄?谁能洁净麻风病人,驱逐疾病,并仅凭一言便能消除一切灵魂和身体上的软弱呢?进而,谁能从无中造出眼睛?是上帝,还是人?你为何不质问作为本身的性质,却傲慢地审问它们的施作者,说:「你仗着甚么权柄做这些事?」我再次重复那些轻率鲁莽之人的话语,他们向「上帝的道」索取解释,并试图以自己的思虑来欺骗那位「叫有智慧的,中了自己的诡计」的人(哥林多前书 3:19)。 啊,愚昧!他们以辞藻的巧妙来试探「上帝的道」,而这「道」却能轻易地识破一切言辞的诡诈,并洞察每一个思想的交织。人的言语在「上帝的道」面前有什么力量?人为的不义在超越世界的智慧面前又算得了甚么?

「祢以何种权柄行此事?」 去问那个瘫痪之人,他是以何种权柄得以康健站起;去求问那些神迹,而不要去询问那位施行神迹者祂的权柄。但神圣的良善并不回答你们,祂视那些怀著恶意发问的人不配得到回应。神的圣言便是如此:当祂看见一个心存诡诈和败坏的灵魂时,便会离弃它,因它不配得恩典,而那常常力求得知甚多的人,却无法从真理本身得知真理。犹太人屡次发问,却从未得到回答,因为他们是怀著恶意发问。救主基督的静默使他们的心灵如此痛苦,以至于他们那邪恶的会众那时说:「祢使我们犹疑不定,要到几时呢?祢若是基督,就明明白白地告诉我们」(约十:24)。但即使如此,祂也没有回答他们,因为那些怀著恶意发问的人不配得到回应。那么,救主对他们说了甚么呢?「我已经告诉你们了,你们不信;你们还想听甚么呢?」(约九:27)「我奉我父之名所行的事,这都为我作见证」(约十:25)。你可见祂表达了何种意愿,就是要人求问祂所行的事,而不是向祂提出关于权柄的问题?犹太人问道:「祢使我们犹疑不定,要到几时呢?祢若是基督,就明明白白地告诉我们」,但祂没有解除他们的疑虑,因为他们发问并非为了求知,而是为了定罪。 而那配得上这会众的大祭司该亚法,竟陷入如此的狂乱,以至于他说:「我指著永生的神叫你起誓告诉我们,祢是基督,是神的儿子不是?」(太二十六:63)但救主基督教导我们要以敬畏之心领受这些话语,虽然祂回应了起誓,但在同时,祂却没有解除他们的疑虑。「大祭司对祂说,福音书中记载,我指著永生的神叫你起誓告诉我们,祢是基督,是神的儿子不是?耶稣对他说:你说的是」(太二十六:63-64)。祂尊重了誓言,打破了祂的静默,同时却没有满足那恶意,借此表达了对诡诈的厌恶。犹太人怀著恶意发问,便没有得到回答,这完全是公义的,因为奸诈的意念使人与神隔绝。祂没有将祂的智慧传授给那些怀著恶意盘问祂智慧的人:「智慧必不入那行诡诈的灵魂」(智一:4)

2.与此同时,那些常常发问的人未能得知他们所问之事,然而,有一位妇人,她不带诡诈,怀着真诚的信仰前来,她并未试探上帝那不可测度的大能,而是以单纯之心就近主。她用朴实的话语,却带着真挚的信德对祂说:「我知道弥赛亚,就是基督,将要来;祂来了,必将一切的事都告诉我们」[约翰福音 4:25],那位喜爱单纯的主,立时就对她说了以下的话:「这与你说话的就是祂」[约翰福音 4:26]。她尚未发问,就已经知晓;信德的种子尚未由祂撒下,敬虔的果实却已收成。圣洁的上帝,在单纯和圣洁的人中「安歇」,当祂看到来者心中的单纯时,祂自己也会以单纯的方式显明祂智慧的恩惠;而当祂看见被邪恶败坏的灵魂时,祂便会收回恩惠,不传授教诲。请听祂自己通过摩西所说的话:「如果你们正直地就近我,我也将正直地对待你们」「如果在此之后你们仍不悔改,继续与我作对,那么我也将[在怒气中]与你们作对」[利未记 26:23-24]。祂这样说,并非是神圣的本体改变了祂的正直,而是因为源自真理的恩惠不会临到奸诈之人。「你凭着什么权柄做这些事?是谁给了你这权柄?」救主回答他们说——在此请注意,万有之主为我们指引了一个法则和规矩。究竟是什么呢?祂希望我们不必回答所有来自奸诈的异教徒、犹太人、外邦人,或其他任何与敬虔疏远之人的问题。确实,常常有一些问题不值得回答;当然,对于这种不义的问题,必须用同样是提问,却是正直的方式来回答。因此,主对他们说:「我也问你们一句话,你们若告诉我,我就告诉你们我凭着什么权柄做这些事。约翰的洗礼是从哪里来的?是从天上来的,还是从人间来的?」[马太福音 21:24-25]。请看智慧的源头,祂以提问来揭穿谎言;请看上帝的圣言,祂以健全的判断推翻邪恶;也要看看那邪恶,它是如何被自己的箭所击中,又如何被自己的诡计所缠绕。「约翰的洗礼是从哪里来的?是从天上来的,还是从人间来的?」他们就彼此商议这句话的力量,说:「我们若说『从天上来的』,祂就会说:『你们为什么不信他呢?』」[马太福音 21:25]。邪恶看到了自己的毁灭;它看到自己正被它所持之物所消灭。因为他们不听从约翰,所以他们害怕说他的洗礼是从上帝而来,以免立刻遭受斥责。「但我们若说『从人间来的』,所有的百姓都会用石头打死我们」[路加福音 20:6]。因为对这位义人的看法会使我们受到无情的审判。「因为所有人都以约翰为先知」[马太福音 21:26]。因此,他们不愿说出真相,即洗礼是从上帝而来,因为他们拒绝了上帝的真理;他们也不敢说谎,因为恐惧成为了他们无耻的裁判,然而,这恐惧并非出于上帝,而是出于人。事情确实如此:许多人常常没有敬畏上帝的心,却屈服于对人的恐惧。他们害怕百姓。哦,如果他们敬畏上帝而不是百姓!前者引向敬虔,后者则引向不敬虔。「他们回答耶稣说:『我们不知道』」[马太福音 21:27]。请看,在奸诈之人中,邪恶是如何隐藏的;请看,不敬虔是如何暴露了自己的无知。就像蝰蛇或任何其他最狡猾的动物一样,当它藏身于隐蔽之处时,会悄悄地爬出巢穴,不敢完全出来,犹太人也像这样,藏身于邪恶的洞穴中,不敢将自己的看法公之于众。因此,主对他们说:「我也不告诉你们」[马太福音 21:27]。请看,祂的沉默是如何惩罚了他们不合时宜的问题;请看,祂是如何没有满足他们的邪恶,而是在他们的密谋中击败了他们。正如巴兰的驴子,曾陷于进退维谷的境地,既不能向右,也不能向左,因为有天使站在路上阻挡它[民数记 22:21-26],犹太人的邪恶也陷入了同样的境地,它不敢向真理的右侧看,因为救主的斥责就在眼前,也不敢向谎言的左侧看,因为害怕百姓。

因此,弟兄们,我们既从主领受了这样的定规,就不应该回答异端分子所有的提问。当异端分子带着恶意问你时,你要用一个正确的反问来避开他不合宜的问题。异端分子常常问:「你认识上帝还是不认识?」如果你说:「认识」,他立刻接下去:「那么你认识你所敬拜的吗?」虔敬的人回答:「是的,因为谁会同意说:『我不认识我所敬拜的』呢?」他又接下去说:「那么,你认识上帝的本体吗?」如果你说:「不认识」,他立刻反驳道:「那么,你就不认识你所敬拜的。」请看这些诡诈之言;请看这些恶毒之蛇的诡计。你看到了吗?但不应为此感到困扰。弟兄们,你们必须知道,认知有不同的类别。我们可以知道上帝存在,但不知道祂如何存在。就像在我们人与人之间,也有许多不同的认知方式。例如,我知道某个人住在某个城市,但我不知道他从事什么行业;对于另一个人,我知道他从事某个行业,但我不知道他来自何处。因此,我部分知道,部分不知道;总的来说,部分的知识不能带来全部的知识,而对整体的无知也不能消除部分的知识。那么,我该怎么说呢?关于上帝,我知道祂是存在的,祂是良善的,祂是不朽的,祂是不腐坏的,祂是无限的,祂是不可测度的,祂是无形的,祂是不变的。所有这些我都知道,并且因此敬拜祂。但至于祂如何存在,我不知道,我受教的不是去探究祂如何存在,而是去知道祂是「存在的」。我找不到比使徒更高的导师能传授我更虔诚的教导;他高声教导说:「到上帝面前来的人,必须信有上帝,」[希伯来书 11:6]不是信祂如何存在,而是:「又信祂赏赐那寻求祂的人。」[希伯来书 11:6]因此,我敬拜我所知道的;我没有学过探究上帝的本体;弟兄们,我学过的是相信,是相信,而不是探究。异端分子,请读一读你的信仰告白,那是在隐秘而可畏的圣事中宣读的。当你受洗时,你说了什么?你曾提问、探究,还是相信?你是以不同的方式进前的,是在不同的条件下蒙受了那恩典。如果你是以现在的这种思想方式蒙受恩典,那么你已经违背了条件;在可畏而伟大的圣事中,你呈献了信心,但在圣事之外,你却限制信心并提出问题。

3.然而,且看那真理之敌说了些什么。他说:上帝赐予我们思辨力,并非徒然;我们获得了理解力,也并非无益。因此,需要借由判断来认识信仰,不可将虔敬的教义置于未经探究之地。这话说得好。但在探究之时,应以神圣的谕示,以及祂所赐予我们的虔敬法则为指南。而你,却逾越了法则,不以受神所启之圣典为引导,反而探究神圣之事,扭曲了真理,总是宁愿遵循错误的判断,而不愿顺服信仰,仿佛你已将一切都试验过,或已认识了一切可见之物。请你基于理性的思辨,向我解释:天空是如何形成的?它处于虚空之中,在如此无垠的高度,并拥有如此巨大的体积,却没有任何东西支撑它,它是如何伫立的?它由谁承载?它所依凭的基础何在?在如此漫长的时间中,它的华美如何得以不被破坏,它的和谐如何得以不被消弭?请你指出托举它的柱子,请你指出承载这般重负的基础。但,我何须谈及天空,而不说说我脚下所踏的大地呢?首先,请你向我解释大地的构造。它奠基于众水之上(诗篇 23:2),这点我接受,你自己也承认。但请你解释,它如何能坚立于众水之上?不要只是单纯重复所说的,而是要借由思辨,对所探求之事给出说明:如此众多、如此巨大的山岳,以及丘陵、平原,是如何被众水所承载的?请你说明,海洋是如何被划分开来的?请你说明,它在狂涛汹涌、浪高异常之时,当它逼近沙滩时,如何得以平静下来,如何能敬重那立法人为它所划定的界限?我的弟兄啊,请你解释:大地只有一个,是我们的母亲,但所生长的万物却各不相同,苦涩的根源自何处?甘甜的果实源自何处?果实的多样性又从何而来?大地是同一的,滋养万物;雨水是同一的,浇灌万物:那么,这多样性又是从何而来的呢?请你解释,泉源是如何产生的?它们从何种深渊而来?要理解这一切,又如何可能呢?然而,当我们对此感到困惑时,我们拥有唯一真实而虔敬的解答。蒙福的大卫在赞美诗中对此如此说道:「上主的言语正直,祂一切所作的都凭信实」(诗篇 33:4)。若无信仰,祂的作为便无法被理解:那么,若无信仰,又如何能认识上帝呢?祂的作为并非没有信仰就能被认识。那么,圣子(Son)又怎能借由思辨而被理解呢?「上主的言语正直,祂一切所作的都凭信实。」

然而,让我们放下真理的仇敌,转向健全而稳妥的信仰教导,并阐明那闪耀著真理本身的虔敬准则。在旧约时代的人物中,没有人比摩西更为可靠;在新约人物中,没有人比保罗更为智慧。审视旧约的制度,你找不到比摩西更伟大的人:「我认识你,」上帝对他说,「……你在我眼前蒙了恩」(出三三:12)。在新约中,没有人比保罗更为完全:他是「蒙拣选的器皿」(徒九:15),他内住著基督,基督藉著他发言。你不会超越摩西和保罗的界限。那么,摩西领受了什么?是对上帝本质的领悟,还是对祂荣耀的看见?弟兄们,摩西作为一个爱上帝的人,渴望看见上帝,并且他并不认为他所渴望的是不可能的。然而,他透过他对上帝的请求本身证明了这一点。他说了什么?我恳求主,「我若在你眼前蒙恩,求你将你的道路指示我,使我认识你,好在你眼前继续蒙恩」(出三三:13)。他的举动如同腓力,腓力曾说:「主啊,将父显给我们看,我们就知足了」(约一四:8)。摩西说,主啊,「将你的道路指示我,使我认识你,好在你眼前继续蒙恩。」他在荆棘中见过上帝,在西奈山上见过祂,也在其他各种地方见过祂显现,并以不同的方式揭示祂的显现;但那位蒙福的摩西渴望看见上帝本质的形象;作为一个人,他以人的方式思考著那超越世界的权能。然而,上帝接纳了祂忠仆的渴望,却抑制了那追求不可能之事的属人的愿望。祂对他说了什么?没有人「能见我的面而存活」(出三三:20)。渴望者的能力无法包容所渴望的;必死的眼睛无法承受对不朽本质的凝视。那么,主啊,难道祢要让这份渴望没有安慰,甚至不向怀抱如此渴望之人显现所渴求之事的一丝阴影吗?然后祂说:「我必将你安置在磐石穴中,当我经过的时候,我必用手遮盖你,直等到我过去;然后我要将我的手收回,你必得见我的背,我的面却不得见」(出三三:22-23)。祂没有说:当我经过的时候,而是说:「我的荣耀」(出三三:22)——因为看见经过的荣耀,并不意味著看见本质本身。摩西所见的没有超越荣耀,且他所见的荣耀也不是全部,而仅是「背」,这并不是因为神圣的本质被限定于背部或正面——祂是单一且非复合的——而是因为上帝如此显现祂自己,其程度并非与祂固有的尊严相称,而是与那些有资格得见异象者的能力相称。摩西达到了上帝的荣耀,但他没有超越这荣耀;然而,你,异端啊,超越了荣耀,却探究上帝的本质吗?让我们也转向蒙福的保罗。在新约中,保罗思忖著上帝救世计画中的某些特定事宜,仿佛惊异于思想的深邃,发出了以下这句伟大且充满惊叹的言辞:「深哉,上帝丰富的智慧和知识!祂的判断何其难测!祂的踪迹何其难寻!谁知道主的心?谁作过祂的谋士呢?谁是先给了祂,使祂后来偿还呢?」他最后总结说:「因为万有都是本于祂,倚靠祂,归于祂。愿荣耀归给祂,直到永远。阿们」(罗一一:33-36)。你看到他是如何达到了上帝的荣耀,却没有超越界限吗?

但我言及世人,所指何事?你当以思虑上达于超越尘世之境;叩问诸天,并言曰:尔等能为吾宣告神之何事?诸天,尔等当为吾释明,神是何等之貌;请告知吾,神之本体为何?然而,诸天不能答复其所不知之事。若汝胆敢强行叩问,则彼等将藉奇妙之耶利米,以如此神圣之言辞回应:「诸天哪,要因此诧异,极其恐慌,甚为凄凉」 [以弗所书 2:12]。盖诸天实因目睹究察神圣性体者而战栗。对此,蒙福之大卫亦将发声,以约束此等过度之好奇心,并回应道:汝所听闻者,并非「诸天述说」神之性体,乃是「神之荣耀」。难道非他亲自在神圣之《诗篇》中向汝呼喊:「诸天述说神的荣耀」,而非神之性体 [诗篇 18:2]?彼等所阐明者,并非神之本体,乃是宣扬神之荣耀。然汝勿以为,超越尘世之诸力能知晓更多。叩问天使,——吾言「叩问」,并非因汝被允准与上界诸力交谈,乃因汝可从约束汝之鲁莽的《圣经》中得获良药。叩问天使,当汝见其在地上欢庆或歌颂之时,叩问之。向彼等言曰:尔等所教导之新事为何?尔等所宣告之奇妙何事?此神圣之众立时将借由神圣之《福音书》回应:「在至高之处荣耀归与神,在地上平安归与他所喜悦的人」 [路加福音 2:14]。天使降临于世,亦未逾越(神之)荣耀之界限;而异端却毫不犹疑地逾越之。然则,更高之诸力,超越天使者,能否知晓更多?吾所指乃是总领天使;彼等乃是更卓越之存有。叩问基路伯,此王之宝座:「坐于基路伯之上者」,如赞美诗作者所言 [诗篇 79:2]。叩问基路伯,此「仿佛蓝宝石,如同宝座的形状」,其上坐着「仿佛人的形状」 [以西结书 10:1,1:26] 者。且有声音自基路伯发出,「好像众水的声音,好像大声说话的声音……「愿上主的荣耀从他的居所归于上主!」[以西结书 1:24,3:12]。

4.你是否看见那份虔敬与基路伯?祂们已达至上帝的荣耀,却未曾逾越界限。「愿上主之荣耀蒙受称颂。」更何况是如何呢?「从祂的所在之地」——旨在向你显示,这份荣耀也自祂们那里居于天上的境域,且远高于天上与无形之力至高的尊荣。祂们发声,并非如同近在咫尺者,而是如同远离神圣尊严者。「愿上主之荣耀从祂的所在之地蒙受称颂」——这并非因为上帝拥有处所——祂包罗万有——而是祂们的所在之地,乃是指那属于祂的尊荣。你可曾听闻基路伯的声音?「愿上主之荣耀蒙受称颂」,祂们未曾宣示更多。你则须立于四围,方能知晓上帝所昭告的,因为「撒拉弗侍立在祂的周围」(以赛亚书 6:2)。那么,我们能向你们学习什么呢?请勿感到困惑,但应如此言说:纵然我们的尊荣卓绝,我们却深知我们本性的界限,不逾越知识的尺度;我们不探究我们的造物主,不试探那尊崇我们者;我们深知,那不可理解的本性不受探究,不服从判断的法则,所敬拜者的荣耀超乎一切,包括天使的境界、超凡的理性,以及所有超越天界的能力;因此,我们也不逾越界限。基路伯亦不逾越,祂们以全然的虔敬歌唱自己的天籁:「圣哉!圣哉!圣哉!万军之主上主!祂的荣光充满全地!」(以赛亚书 6:3)。保罗和摩西不逾越这份荣耀,难道这不令你羞愧吗?那宣示这份荣耀的苍穹,将使你羞愧。然而,苍穹未能说服你?天使将使你信服。可你对天使置若罔闻?当敬畏基路伯。可你竟敢飞升至祂们之上?让撒拉弗来教训你。可你既不顺服超凡的启示,也不顺服地上的劝谕?那么,你当处于神圣队伍之外,远离神圣的围栏。你既不能探究上帝,亦不能被视为信徒之一。然而,我谈论上帝作甚?难道你不知,胆敢探究上帝的本性是何等可怖吗?当你想要探究上帝的作为时,上帝便视你不配亲近祂,反倒将你远远地弃绝,如同那敢于行不可能之事者。

摩西,如此伟岸之人,行了这等奇迹,曾为上帝与人之间的中保,劈开红海,自天降下吗哪——即便是他,也因胆敢以人间的思量来衡量上帝的一道诫命,不信赖神圣的力量,而遭受了不可挽回的惩罚。他来到磐石前,对百姓说:这悖逆而刚硬的百姓,「我们岂能从这磐石中为你们引出水来吗?」[民数记 20:10]上帝如何回应他?「上主对摩西、亚伦说:『因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进入我所赐给他们的地去。』」[民数记 20:12] 请你细加留意:「因为你们不信我。」 「不信」是什么意思?它的意思是说:上帝能成就一切。以思辨去探究上帝所行的事,不信赖那超越万有而成就自己作为的神圣力量,便是违逆上帝的罪。达维德为摩西辩护,称他所犯之罪不在心,而在口[诗篇 106:32-33]。义人的罪在他们的口舌上;而恶人的罪愆在他们的灵魂里。正如恶人虽然灵魂离弃了上帝,但在口舌上却似乎亲近上帝:「这百姓用口亲近我,用嘴唇尊敬我,心却远离我」[以赛亚书 29:13],先知如此说;同样,虔敬之人虽然内心忠于上帝,却常在口舌上跌倒。因此,达维德,这位先知,也为摩西,这位先知,辩护说:「他们在米利巴水那里叫祂发怒,摩西也为他们的缘故受了苦」[诗篇 106:32],而不是为他自己。 「为他们的缘故」是什么意思?他并非出于自己的意愿而显出不信,而是被百姓的悖逆激怒,因此在那时失去了纯净的判断,如同陷入了困惑。我说这番话,是为了回应那从不敬的作坊中发出的言论。你在何处听过「非受生」「受生」这些词语?你在何处听过那些愚昧而多巧的措辞?圣灵的训谕被篡改了,取而代之的是魔鬼的话语。若你执意于此,又何必将保罗视为你的导师?若你进行这等探究,又何必夸耀自己追随彼得?你当弃绝信仰,引入探究。然而,你会说,我并没有偏离《圣经》,绝非如此。那么,你就是仇敌,而非门徒,是新添见解之人?请你根据思辨向我解释:救主是如何穿过紧闭的门扉的?何须谈论其他?这种探究常常损害了言者和听者。我不是说:请你向我阐明那不可见的本性,父是如何生下子的,神圣受生的方式为何;但我要求你解释这道成肉身之工。

5.请说:救主是如何进去的呢?当时门户都已关闭,祂是如何带著身体进入的呢?身体的本性是不容许福音所言之事发生的。如果我顺从信仰,这就是无疑的真理。祂是如何穿过关闭的门户而进入的呢?祂并非那种能穿透一切物体的无形本性,而是无形本体与身体同在;并且身体是那无形本体的工具;救主拥有这人类的身体。的确,门徒们看见这奇异的神迹时,以为那是个灵体,因为此事超越了身体的本性;但祂对那些困惑不解的人说:「你们看我的手,我的脚,就知道实在是我了;摸我看看!魂无骨无肉,你们看,我是有的。」(路加福音 24:39)。那么,祂是如何进去的呢?是木板像空气一样散开了吗?还是祂的身体变得精微,因此穿过了坚硬的木头?但你无法言说,我也无法解释;圣经没有向我传授关于此事的任何细节;我不去探究,只是接受它所宣告的一切,尽管心存困惑。祂进去了,这我深信不疑;至于如何进去的,我则不予探究。不要以为祂是以平常的方式穿门而入的。圣经并没有说祂是在门户散开或敞开时进去的,而是说:「门户都已关闭。」(约翰福音 20:26);它叙述了这件事,但没有指出此事是如何成就的。彼得从监狱出来了;但有门为他敞开,圣经也记载了这一点,说:「到了通往城里的铁门,那门就自行动开。」(使徒行传 12:10),——它没有说门自发地接纳了经过的彼得,因为他的身体是人的,由人的构成所组成。而基督的身体,虽然因与我们有亲属关系而具有人性,但因与上帝圣言的合一,以及因从童贞女奇妙降生,也具有神性。那么,祂是如何穿过关闭的门户进去的呢?祂又是如何穿过封闭的天堂上升的呢?啊,那些胆敢探究此事之人的愚昧!啊,那些相信这一切之人的虔敬!但反驳者还说什么呢?他们说,我们发现信仰并非总是安全的;我们发现它也会导致堕落;因此,不应不加探究地相信,而应当经过仔细的探究。这样的人得到了异教徒的大力支持,因为异端者和异教徒的判断是相近的;那些是魔鬼的发明,这些则是魔鬼的唆使。

因此,一些信仰的反对者说,信仰若无理性则有害,若信仰不与理性的探究相结合,便不会为信者带来任何益处。他们说,你愿从何处考察信仰的本质呢?你是否愿从遥远之处,从创世之初开始呢?请看那你们称之为「原初受造者」的人。我发现他是因信而堕落的。请留意那邪恶魔鬼的话语,他轻率而大胆地去做他所决定的一切,他说了什么,提出了什么?你们说,那蛇告诉他:「因为你们吃的日子,眼睛就明亮了,你们便如上帝,能知道善恶」(创世记 3:5)。他相信了那蛇——而相信之后,他就灭亡了。如此看来,信仰是罪恶的开端。那些真理的仇敌、敬虔的反对者如此对我们说。但是,这些不敬虔的人,并不知道信仰的真正定义,也不明白他们所提出的观点。我们并非说,凡是相信一切的人,都拥有信仰,并被称为信者;也不是说,凡是相信一切偶然发生之事的人,就是信者,唯有那真正相信上帝的人,才是信者。你可曾证明,第一位人是因相信上帝而灭亡的呢?他是因相信魔鬼而堕落的;他是因不相信上帝而遭受了毁灭。你为何要扭曲所说的话呢?请听先知所言:「雅各家的族长,以色列家的首领啊,你们厌恶公平,歪曲一切正直,当听我的话!」(弥迦书 3:9)。本应说,不信才是罪恶的开端。如果他相信了上帝所说的话:「你吃的日子,必定死」(创世记 2:17),他就不会堕落,而是会拥有信仰,那坚固人以至得救的信仰。因此,不要贬低信仰的名称。那相信一切的人,并非信者;唯有那相信上帝的人,才是信者,并被称为信者。放下探究,接受信仰吧。信仰光照一切,信仰圣化一切,信仰使人配得圣灵。「司提反——经上说——满有信心和能力」(使徒行传 6:8)。如果信仰没有首先闪耀光芒,那能力就不会随之降临在这位圣人身上。哪里有信仰,哪里就有能力;哪里有不信,哪里就有软弱。信仰是美善的开端;信仰是美善的源泉。让我们接受这救恩的兵器吧。你为何奴隶般地追随言辞,而逃避真理呢?你为何提出连天使的本性都不敢探究之事呢?我为何要说天使的本性呢?连鬼魔都不敢探究之事呢?你不想追随佩特若(伯多禄)吗?你不想追随帕弗洛(保禄)吗?你不想追随天使、基路冰、撒拉弗吗?那么,至少向鬼魔学习吧。鬼魔看见救主,就对他说:离开我们,「上帝的儿子,我们与你何干?」(马太福音 8:29)。鬼魔承认他是上帝的儿子,而你这异端,却亵渎上帝?鬼魔承认他与上帝平等,而你却证明他不平等?但异端说,我该怎么办呢?连主自己也说:「叫他们认识你独一的真神」(约翰福音 17:3)。他说「独一的」,宣告了独一的真神父。但我将追随上帝所宣告的真理。你被「独一的」这个词语所吸引,并奴隶般地追随这个表达吗?但请遵守所探究之事的精确含义。上帝借着先知说:「我是首先的,也是末后的,除我以外再没有真神……谁从古时指明?谁预先说出?不是我上主吗?除了我以外,再没有神,我是公义的上帝,又是救主,除了我以外,再没有了。地极的人都当仰望我,就必得救;因为我是上帝,再没有别神。我指着自己起誓:公义的言语从我口中发出,永不返回。万膝必向我跪拜,万口必凭我起誓」(以赛亚书 44:6,45:21-23)。他说:「我是首先的,也是末后的」;并补充说:「除我以外再没有神」。请看他如何表达,他的本性是独一的,与任何其他独立于他的本性没有共同之处。上帝如此说:「我是首先的,也是末后的,除我以外再没有神」;并且他再次借着先知说:「唯独我铺张诸天」(以赛亚书 44:24)。请留意「唯独」这个词,因为你提出「独一的真神」——「……唯独我铺张诸天」。在这里,他同样说:「我指着自己起誓」。请看那说话者的权柄和能力。他说:「除了我以外,再没有神」;又说:「我是首先的,也是末后的」;又说:「我指着自己起誓」,这表明那说话者之上再无更高者。因此,使徒也说:「上帝应许亚伯拉罕的时候,因为没有比自己更大的可以指着起誓,就指着自己起誓」(希伯来书 6:13)。因此,那说「我指着自己起誓:公义的言语从我口中发出,永不返回」的,就没有比他自己更大的了。你为何又要起誓呢?「万膝必向我跪拜。万口必凭我起誓」(以赛亚书 45:23)。异端啊,这是谁说的呢?是父还是子?对我这个信者和所有敬虔之人而言,父的尊荣就是子的尊荣。也要注意,我们所说的许多话是为了驳斥,而不是为了教导。对我以及所有信者而言,这个敬虔的教义是坚定的:哪里呈现出唯有父在说话,那里就同时包含了子和圣灵;哪里是子在说话,那里就有父的权柄;哪里是圣灵在行动,那里父也在行动。圣三一的荣耀是不可分割的,正如真理的教导是不可分割的一样。因此,不要只承认他们中任何一位的王权。

6.我之所以这样说,乃是为了驳斥我的对手,免得那些好诽谤的人又说:「看哪,他如何说一切都属于圣子,又说圣子在此处说话,并将这预言视为与圣父无关,专属于圣子。」 对我而言,信仰的准则坚不可摧。我们现在正在进行辩论。我证明在此处说话的是圣子,并在说服你的同时,也说服我自己:圣父言说,圣子宣扬,而圣灵则予以确证:「我是首先的,我是末后的,除我以外再没有真神:……我指着自己起誓。」在此处,是谁说:「我是首先的」,又说:「除我以外再没有真神」;又说:「公义从我口中发出」;又说:「万膝必向我跪拜,万口必凭着我指着自己起誓」?你如何领受这些话语?你将这名号归于谁?但你不要说出你所不知道的,我也不说出我不明白的。让我们跟随那能引领我们走向虔敬的属灵导师。因此,不要只听我的,而要与我一同聆听。我认识教会教义的导师——保罗。当我提到保罗时,我所指的便是基督,因为祂自己曾在保罗里面说话,正如经上所说:「你们寻求基督在我里面说话的凭据吗?」(哥林多后书 13:3)。 因此,先前以赛亚的这预言:「我是首先的,我是末后的,除我以外再没有真神:……我指着自己起誓:……万膝必向我跪拜,万口必凭着我指着自己起誓」——保罗将其归于真实之神,即归于基督。这其中的指证明确在哪里?在《罗马人书》中他说:「你这个人,为什么论断你的弟兄呢?或你这个人,为什么轻视你的弟兄呢?」 你们为何彼此论断呢?「因为我们都要站在基督的审判台前。经上记着说:『主说,我指着我的永生起誓,万膝必向我跪拜,万口必向真实之神承认』」(罗马人书 14:10–11)。看哪,说「我是首先的,我是末后的,除我以外再没有真神:……我指着自己起誓:……万膝必向我跪拜」的,就是这位。

因此,倘若保罗将这预言归于基督,而先知所言说的乃是基督,且基督言说:「岂非我,主?除我以外再无别神」,祂是否就此否认了父的神性呢?不,祂并未否认,之所以未否认,乃因祂们的光荣是不可分割的。如此看来,便清楚地显明:正如圣子言说:「我是首先的,我是末后的」之时,祂并未否认圣父;同样,当祂论及圣父言说:「得以认识真神」(约翰一书 5:20)之时,祂也并未否认祂自身的真实神性。而且,此处所教导的不仅是这健全的教义,基督是真实的神这一真理,也从同一见证中得以启示,因为祂紧接着说:「万口都将承认真神」。因此,那言说「我是首先的,我是末后的」(真实者)的,便是圣子。既然其中蕴含着和谐的真理,又何必为言语争辩呢?那么,请你学习祂为何说「承认真神」,而不要争辩。救主是世界的导师,宇宙的矫正者,是扶起那跌倒的,是领回那迷失的,并使那衰朽的焕然一新。因祂深知祂的圣言将传遍并立足于普天之下,以修正异教的迷误,并指证犹太人的不信,故此祂发出了这双刃的言语,以「承认真神」之言驳斥众多的假神,而以紧随其后的「我们也在祂真实的儿子耶稣基督里」(约翰一书 5:20)之言,指责那些否认祂救世经纶的人。祂宣告「独一的真神」,并非将自己与祂分离,而是铲除那谬误的工具。弟兄啊,为了使你确信祂既是真实的神,又是真实神的儿子,为此,记载了这些话语的传福音者约翰——因为在约翰福音中如此言说:「叫他们认识你独一的真神」(约翰福音 17:3)——这位传扬此道的传道者,在自己的书信中也如此写道。他的第一封书信被教会接纳为正典,而非伪经;他的第二封和第三封书信,教父们并未纳入正典,但第一封书信则被所有人都一致地归于约翰。因此,有必要关注这位圣洁的神学家在书信中所宣告的:「我们也知道,」他说,「神的儿子已经来到,并赐给我们悟性和智慧,使我们得以认识真神,我们也在祂真实的儿子耶稣基督里。这是真神,也是永生」(约翰一书 5:20)。弟兄们,说出前者,并传扬后者的,是同一位。

至于「独一」[02**]一语,若您愿意,我们可以再次思索并评判。愿有万千之箭射向不信者,这些箭并非为伤其身体,而是为纠正其思想;愿这些箭成为信者的启示,不信者的利箭。「你的箭是磨利的,[大能者],万民在你面前仆倒,——它们射在王敌的心上」(诗篇 44:6)。那蒙福的耶利米,或者说更确切地讲——他的门徒巴鲁克,正如以利沙是以利亚的门徒一样,如此说道: 「那知晓万事者知道她;祂以自己的智慧启示了她,那位创造大地永恒不息,并以四足牲畜充满大地者,祂差遣光,光便前行,祂呼唤光,光便带着敬畏听从了祂;众星在它们的守位上闪耀,并欢欣鼓舞。祂呼唤它们,它们便说:『我们在此』,并在它们的造物主面前欢欣闪耀」(巴鲁克书 3:32–35)。 在表达了这些虔诚的思想之后,他继续说道:「这便是我们的上帝,没有另一位能与祂相比。」 你当仔细留意,他是如何排除其他存在的:「没有另一位能与祂相比。祂寻得了智慧的所有路径,并将她赐给了祂的仆人雅各,和祂所爱的以色列。此后,祂显现于地上,并与人同住」(巴鲁克书 3:36–38)「这便是我们的上帝」,以下的话语正指向祂:「没有另一位能与祂相比……此后,祂显现于地上,并与人同住。」 你可曾看到这坚实屹立的真理? 请看先知是如何阻断谬误的入口的,以免犹太人诽谤真理,声称此处所言是上帝向摩西的显现,因为上帝曾在山上向他显现。除祂以外,没有「另一位」;然而,祂却并未因此否认父的神圣尊荣。 同样,当父被称为「独一」时,难道祂就将子排除在外,不让子分享这尊荣吗? 当上帝,无论是父还是子,说祂自己是「独一」时,祂并未排除那与祂拥有共同本性的;父并未排除子,子也并未否认父;但当说出类似的话语时,其矛头乃是指向偶像崇拜的谬误。 那么,你为何要亵渎那独生子呢? 如果上帝不将祂的荣耀赐予偶像,难道祂就不将荣耀赐予那由祂所生者吗? 不,祂赐予,并且并非是出于恩典,而是出于本性的共融。 那么,基督领受父的荣耀的证据何在呢? 尽管祂曾说:「我不将我的荣耀赐给别人」(以赛亚书 42:8)

7.请听,救主自己与使徒们交谈时所言:「人子在祂父的荣耀里降临的时候」(马可福音 8:38),虽然在此之前,上帝曾说过:「我的荣耀,我必不给别神」[以赛亚书 42:8]。请深思这些话语,你将找到它们的真义。祂并未说:「我的荣耀,我必不给我的儿子」,而是说:「我的荣耀,我必不给别神」「别神」意指:与祂的团契相隔绝,并在本性上有所分离;而圣子并非别神,「我与父原为一」(约翰福音 10:30)。因此,已清楚显示:「叫我们认识独一的真神」这句话,并未否认圣子是真神。所以,切勿诡诈地引用这些话语,仿佛它们的含义含糊不清。有些弟兄们对圣杯的看法亦是如此,认为其含义悬而未决,他们便由此引出指控。他们说,祂留下的探究尚未完成,也不确定。那么,弟兄们,还需要多说什么呢?为了证明所言,还需要增添什么呢?

首先,对于「若是可行,求祢叫这杯离开我」(马太福音 26:39)这番话,它仿佛表达了一种顺从,这些话看来将祷告者置于另一位(神)的权柄之下。我们引用了主那句真正充满一切神圣权能,并指示出说话者自身尊贵的话:「我有权柄舍去,也有权柄再取回来」(约翰福音 10:18)。我们解释了「有权柄」一词是神性所特有的,而「若是可行,求祢叫这杯离开我」这句话,祂是从肉身的一面说的,而非从神性的一面。为了佐证这一点,我们再次呈献了主的见证,祂说:「心灵固然愿意,肉体却软弱了」(马太福音 26:41),并指出将卑抑之词归于那自主之神性,是何等不明智,因为主自己已将这些话归于肉身。为了阐明主说「求祢叫这杯离开我」的目的,我们说,祂在救赎我们的这项经纶中,并非是逃避十字架,而是祈求从死亡中得以释放;但祂之所以发出这番话,是因为不明白的人会因这在十字架上成就的经纶而跌倒。这个想法,也再次得到了「总要警醒祷告,免得入了迷惑」(马太福音 26:41)这句见证的证实。然而,有些人毁谤,仿佛我们说了:难道不可能用另一种死亡方式来完成这项经纶吗?但这话从未说过,将来也不会说。我说的不是「另一种死亡」,而是说:「以另一种方式完成这项经纶」,亦即无需死亡。因为我是在解释关于「杯」的那些话;而另一种完成经纶的方式,我指的是仿佛无需死亡。主表达这个愿望,并非祂真的拒绝为世人受死,而是要显明肉身的软弱,它确实惧怕并忧愁。「心灵固然愿意,肉体却软弱了。」祂自己将这些话归于肉体,而非贬低神性的尊贵。你为何将我没有说的话强加于我?为何毁谤我没有宣讲之事?我说的是:另一种方式,但不是死亡的方式,而是经纶的方式,因为经上并未说:「若是可行」,叫「这杯」改变。这是肉身的软弱,是道成肉身者的苦难。祂说出软弱的话,是为表明祂所披戴的本性是惧怕死亡的。为了让你不再奴性地纠结于这个表达,我详细解释了,难道可以合理地认为:当使徒们勇敢地蔑视死亡时,使徒们的主却惧怕并畏缩于经历死亡吗?弟兄们,这话我现在也要说。

保罗不仅愿意被捆绑,也愿为基督之名而死(使徒行传 21:13):主基督又怎会拒绝受死呢?保罗之心不曾破碎:基督之灵又何来骚动不安呢?祂说:「我心现在烦乱」(约翰福音 12:27)。我当著你们这些见证人的面说了这一切。然而这并不能说服你,那句「倘若可行」仍旧绊倒了你吗?是的,那异端说道。弟兄们,我们就来与这位好辩者争辩吧,让我们以真理的力量,使那些因不信的软弱而跌倒的人重新站立起来。他们说,倘若基督有权能,祂就不会说:「倘若可行,求祢撤去此杯。」但你因此也当定神的罪,祂在律法中所用的一个词语,与祂的权能相去甚远。具体而言,当神在西奈山说话时,在当时那伟大而可畏的显现中,当全体民众颤栗著聆听永生神之声音时——那拥有统辖万有之权能、将一切分予众人并赐予一切的祂,对梅瑟说:「惟愿他们常存这样的心,敬畏我,遵守我一切的诫命,使他们和他们的子孙永远享福」(申命记 5:29)。神说:「惟愿他们常存这样的心。」主啊,谁的力量能大过祢,可以施予呢?不是祢赐予一切,尤其那些有益于敬虔之事吗?不是祢将良善之心赐予爱祢的人吗?不是祢赐予,正如达味向祢祷告:「神啊,求祢在我里面,创造清洁的心」(诗篇 50:12)吗?众先知向祢求清洁的心和诸般美善的恩赐,亦求心灵之洁净;而祢却发出类属于人之话语:「惟愿他们常存这样的心。」谁能施予比祢更多呢?然而,尽管祢作为美善者如此说了,但那蒙福的梅瑟并未遵从祢的这些话语,他宣扬了祢的尊贵,显明了祢的权能,彰显了祢的能力。他在申命记中对百姓说:「但上主[神]到今日没有给你们心去了解、眼去观看、耳去听闻」(申命记 29:4)

8.你看,上帝是否赐予了心、眼睛、耳朵,以及万物?既然那位赐予万物的主,祂怎会说:「谁能赐予」这百姓这样的「心」?又如何,若非祂赐予心,祂怎会借着以西结说:「我必从他们肉中取出石心,赐给他们肉心,……我必将我的律法放在他们里面,写在他们心上」(以西结书 11:19,耶利米书 31:33)?正如在那里,那位能赐予良善之心的上帝亲自说:「谁能赐予」,同样,父的独生子,祂以自己的大能充满宇宙,并以自己的权柄宣告:「我有权柄舍去,也有权柄再取回来」(约翰福音 10:18),也以人的方式回应,并以软弱肉身的口吻说:「倘若可行,求你叫这杯离开我」(马太福音 26:39)。因此,不要诽谤那些未曾说出的话语,而是要持守所宣讲的;不要在不理解其意义的情况下,就定论教诲。我知道你为何会陷入定罪;我知道你为何遭受这种病痛。这是一种人性的情欲;这种病痛就是嫉妒。如同眼睛,当它清明时,能准确地看见并分辨万物,而当烟雾进入其中,视觉的准确性就会受损;或者当尘土进入其中,视力就会变得迟钝,它便不能再像以前那样看清、看准确,同样地,现在每一位听者,只要他保有纯净的信仰之眼和清洁的爱之眼睑,就能看清、看洁净,而当诋毁所言之事的烟雾进入,或嫉妒的尘土侵袭心灵,就会损害视力,思想的纯净便会消逝,他就会将未曾听到的,想象成听到的,而听到的,又未能好好理解。因此,在神圣的经文中,一位先知预见到那些将在自己的心思中因圣书而跌倒的人所会遭遇的绊脚石,在神圣宣讲圆满之后,他呼喊道:「谁是智慧人,可以明白这些事?谁是通达人,可以知道这一切?因为上主的道是正直的,义人行在其上,而悖逆的人必在其上跌倒」(何西阿书 14:10)

是以,吾兄,切勿将言辞化作绊脚石。圣言(上帝之言)彰显,真理启露。聆听此言者,非一、非二、非十、非百,乃无量之数,无穷之众。教会是虔敬之海洋,不以波涛汹涌,而以信德充盈。吾侪教义之舟楫,不逢倾覆,不遭破碎,不生骚动,不遇狂风,却如驶入宁静之港湾,趋向爱慕吾主者之灵魂。 然则,此言足矣。须知,即便是上帝之圣者,亦难免遭受谤讟。是故,吾等卑微、谦抑,可谓无足轻重之人,若遭诽谤,又有何奇哉?尔岂未曾闻大卫所言:「求你救我脱离人的谗谤。」(《圣咏》一一八:一三四)救主之圣使徒亦曾遭受谤讟,如蒙福之保罗所言:「我们岂不当行恶以成善吗?正如有人诽谤我们,说我们是如此教导的。」(《罗马书》三:八)我虽不配与圣者同列,但与圣者一同受谤,我亦不觉忧伤。我诉诸尔等众人之判断,更先于尔等众人,诉诸吾等共同之父,彼审度不凭先入之见,乃以审慎之心裁决。彼知吾等之思虑,亦知吾等之言语,盖因吾等从彼处学得此道。 吾等恳请于尔,若彼裁定所言有误,则请纠正吾等之言;然彼并未裁定有误。即便彼有所纠正,亦非出于憎恶,乃出于爱心,盖因父所爱者,必加责备;所不纠正者,必转而远离。此奇妙之父,善言者嘉许,谬误者纠正,盖因褒扬所言之善、所传之信,乃为父者之本分。是以,彼之声音足够有力,能抵御众人,更先于彼,乃全圣上帝之声音。

故而,让我们持守虔敬,让我们守护那坚定不移的信仰。相信真理,不要违逆真理。不要扭曲信仰,不要探究神圣的本质,不要以凡人的论断去衡量那不朽的尊荣。思辨之路充满危险;信仰告白的理解则安全而稳固。真正的智慧就是信仰。请听那神圣的圣言如何说:「即或在人子中有人是完全的,没有您的智慧,他仍将被视为虚无」(智慧篇 9:6)。要远避探究,不要以言辞凌驾于信仰之上。请以保罗为师,承认彼得为您的引导;效法他们的信仰。请听彼得所说:「您是基督,是永生神的儿子」(马太福音 16:16)。请追随保罗,他清晰地颂扬神的儿子,并在一处说:「神既在古时藉著众先知,多次多方地对列祖说话,就在这末世,藉著他的儿子对我们说话;又早已立他为承受万有的,也曾藉著他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像,常用他权能的命令托住万有;他既用自己洗净了我们的罪,就坐在高天至大者的右边」(希伯来书 1:1-3);又在另一处,论及犹太人时,他宣扬:「他们的祖先也是他们的;按肉体说,基督也是从他们出来的。他是在万有之上,永远可称颂的神。阿们」(罗马书 9:5)

Беседа на слова Апостола: «Знаем, что любящим Бога, ...все содействует ко благу» (Рим.8:28), о терпении и о том, сколько пользы от скорбей[03*]

使徒之言《我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处》(罗马书 8:28)之讲论,论及忍耐,并论及忧患带来多少益处[03*]

传道者对其听众的爱。— 爱是一种永不能完全偿清的义务。— 基督徒在逼迫中应当保持忍耐。— 使徒的话语对马其顿人不感恩于使徒之事所产生的效力。— 使徒保罗为何驱逐了那个使婢女承认使徒崇高职分的邪魔。— 保罗与西拉的被捕与得释。— 神圣诗歌的效力:保罗与西拉为何在深夜献身于神圣的颂歌。— 忧患使我们变得专注且警醒。— 在属灵生活的事务中,绝不可心神涣散。— 上帝为何允许试探临到。

1.就仿佛经过了漫长时日,我今日才回到你们中间——我心中正怀著这样的情绪。虽然我因身体的疾病而被困在家中,但我感到自己仿佛与你们的爱远远隔绝了。真正懂得爱的人,一旦不能与所爱之人同在,即使与他住在同一座城市,其感受也好不过身处异乡的人。那些深知爱的人明白这一点。因此,我恳请你们原谅:这次的分离并非出于我们的怠惰,而是身体的疾病造成了这段沉默。我知道,你们现在都为我们摆脱了疾病而欢欣,而我欢喜的,不仅是病愈,更是能再次见到你们渴望的面容,并在上帝的爱中得到安慰。正如许多人在病愈之后寻求器皿、杯盏和清凉饮料,你们的聚集对我而言,却胜过一切喜悦;它既是我康复的原因,也是我喜乐的源泉。 因此,如今藉著上帝的恩典,我们再次相会,让我们偿还这份爱的债务,如果这债务真有还清之日。这份独特的债务是无穷尽的,它越是偿还,便越是增长;正如在金钱上,我们称赞那些不欠债的人,在这里,我们却称颂那些欠债甚多的人。因此,普世的导师保罗在书信中说:「凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱,要常以为亏欠。」(罗马书 13:8)他希望我们持续偿还这份债务,同时又持续亏欠著,直到我们结束今生的生活,永不还清这份债务。就像欠人金钱是沉重而不悦的,若不持续亏欠这份债务,则是应受谴责的。 为了让你们确信事实的确如此,请听这位奇妙导师的智慧,他是如何提出劝诫的。他首先说:「凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱,要常以为亏欠」,他希望我们在此处的一切债务都得以偿还,而唯独这份债务要持续不还,因为这份债务尤其支撑和巩固著我们的生命。 因此,既然我们知道这份债务带来的益处何等之大,以及它越是偿还,便越是增长,现在让我们也尽可能地偿还这份债务,我们亏欠你们的,并非出于怠惰或疏忽,而是因为突发的疾病。我们将向你们的爱奉上一段简短的讲道,并从这位普世的奇妙导师那里借取讲道的题材;他今日在《罗马书》中所讲述的内容,我们也将提出并回忆,并在经过长时间的(沉默)之后,向你们的爱奉上这份属灵的飨宴。 但我们必须提及所诵读的经文,以便你们回想起所说的内容,更容易领会我们的话语。「我们知道,」他说,「爱上帝的人,……万事都互相效力,叫他们得益处。」(罗马书 8:28)为何要说出这样的开场白?这位蒙福的灵魂所说的一切,绝非徒然或无目的,而是总为眼前的病痛施以对应的属灵良药。

这些话语究竟意味着什么呢?当时,四面八方的诸多试炼环绕着归信者,那仇敌的诡计不曾止息,阴谋络绎不绝,宣讲的反对者也不肯平息,他们将一些人投入牢狱,使另一些人遭受放逐,又将还有一些人诱入许多其他的深渊。因此,正如一位优秀的将领,眼见那呼吸着滔天怒火的仇敌,便巡视其部下各处,鼓舞他们,坚固他们,预备他们,使其生出勇气,准备好举手迎敌,不惧怕仇敌的攻击,反而以坚定的精神站立抵挡,若可能,直击其面,不畏惧与之为敌。 以同样的方式,这位蒙福之人,这颗直达天际的灵魂,渴望振奋信徒的灵魂,努力恢复他们那仿佛俯卧于地的神智,他开始了自己的言说:「我们晓得,万事都互相效力,叫爱神的人得益处。」你可曾看到这使徒的深思熟虑?他没有说:「我知晓」,而是说:「我们晓得」,将他们也纳入对这一思想的同意之中,「万事都互相效力,叫爱神的人得益处。」请注意使徒言辞的精妙之处。他没有说:爱神的人能够避开灾祸,从试炼中得以解脱;而是说:「我们晓得」,亦即:我们确信,我们深信,我们已在亲身经历中获得了证据,「我们晓得,万事都互相效力,叫爱神的人得益处。」

2.你们以为,在这简短的格言中蕴含着何等的力量呢? 「万事,」经文说,「万事都互相效力,叫爱神的人得益处。」你不要只在此处向我指出那些令人愉悦之事,不要只呈现安宁与安全,也要看到与之相反的事物:监狱、忧患、诡计、每日的侵袭,如此,你才能准确地领悟这格言的力量。为了不将你们的爱心引得太远,—如果你们愿意,我们可以稍稍呈现一些在这位蒙福之人身上所发生的事,你们便可看见这格言的力量。当他四处游走,播撒敬虔之道,拔除稗子,竭力将真理栽植在每个人的灵魂之中时,他来到了马其顿的一个城市。正如为我们撰写《使徒行传》的蒙福的路加所记述的那样,他遇见了一个使女,她身上附着一个恶灵,不能缄默,四处走动,想要通过这恶灵使众使徒广为人知。使徒便以大能、用言语和命令,像对待一个无用的奴仆一样,将那恶灵驱逐出去,使她摆脱了那邪恶的鬼魔。在此之后,那城的居民本应将使徒们视为施恩者与拯救者,并以各种尊崇来报答他们的恩惠,但他们却以相反的方式回报。请听,他们以何种方式回报他们:「那记录使徒事迹的人说,『使女的主人们见得利的指望没有了,就拿住保罗和西拉,拉到市上去见首领;...官长们剥了他们的衣服,吩咐用棍打;打了许多棍,便将他们下在监里,嘱咐禁卒严紧看守』」(使徒行传 16:19,22-23)。你们看见那城居民极端的悖逆了吗?你们看见使徒们的忍耐与坚定了吗?请稍候片刻,你们也将看见上帝的慈爱。祂是智慧且预见一切的,祂并非在最初、在第一时间便将他们从患难中解救出来,而是当仇敌的全部计谋都加强之时,当祂的奋斗者的忍耐已由行动证明之时,祂才显明祂自身的帮助,如此,便没有人能说,他们之所以敢于冒险,是因为确信自己不会遭遇任何不愉快之事。因此,祂以祂那不可言喻的智慧,允许一些人忍受患难,又使另一些人从中解脱,好叫你们从一切之中认识祂无限的慈爱,并知晓祂常常是为他们保留着更大的奖赏,才允许患难加剧。祂在此处也是如此行事。在行了那驱逐了那无耻之鬼魔的奇迹和恩惠之后,祂允许他们遭受杖打并被投入狱中,因为正是由此,上帝的能力才特别显明出来。因此,蒙福的保罗说:「所以我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。」又说:「我什么时候软弱,什么时候就刚强了,」他将那不间断的试炼称为软弱(哥林多后书 12:9-10)。但或许此处有人感到困惑,为什么他们要驱逐那个并未说他们坏话,反而使他们出名的鬼魔呢?因为那鬼魔多日喊叫,说:「这些人是至高神的仆人,对你们传说救人的道」(使徒行传 16:17)。亲爱的,请不要惊奇:这亦是使徒们的明智与圣灵恩典的作为。事实上,那鬼魔并未说他们任何反面的话,但为免于借此取得信任,进而引诱那些更单纯的人陷入其他的错谬之中,使徒便堵住了它的口,将它驱逐,不容它说出超越它本位的话语。他如此行事,是效法他的主,因为那鬼魔也曾靠近主说:「我知道你是谁,你是上帝的圣者」(路加福音 4:34);然而主却驱逐了那些如此说话的鬼魔。而发生这一切,是为了斥责那些无耻的犹太人,他们每日看见所发生的奇迹和无数的异象,却不相信,而鬼魔却承认并宣认祂为上帝的儿子。

3.Впрочем,让我们回到我们言论的主题。为了让你们知晓,对于爱神之人,万事万物是如何同工效力,使其得益的,有必要将关于这事件的整个记述诵读给你们听,好让你们由此也能看见,在遭受鞭打和被投入牢狱之后,神的恩典是如何将一切转化为他们的福益的。现在,让我们看看蒙福的路加是如何叙述这一切的。 「狱卒领了这样的命令,」他说,「就把他们下在内监里,两脚上了木狗」(使徒行传 16:24)。请留意,灾祸是如何加剧的,以便使使徒们的忍耐更加光芒耀眼,并使神那不可言喻的大能向众人显明。请听下面的记述。 「约在半夜,」他接着说,「保罗和西拉祷告,唱诗赞美神」(使徒行传 16:25)。请看那高尚的灵魂,请看那警醒的心灵;亲爱的弟兄们,我们不应忽略这些话语。他指出时间,说「约在半夜」,并非无益,而是为了表明,当甜美的睡意笼罩着所有其他人,合上他们的眼睑之时——尤其那些被诸多愁苦压迫的人,通常会在此时沉睡——当睡意之力主宰一切之时,他说,那时他们「祷告,唱诗赞美神」,展现出他们对祂最伟大的爱之证明。正如我们遭受身体病痛时,会寻求亲近之人的陪伴,希望通过与他们的交谈来减轻疼痛的力量;同样,这些圣徒,因着对主的爱而燃烧,并献上圣洁的诗歌,甚至感受不到他们的痛苦,而是全身心地投入祷告,并献上他们奇妙的颂赞,以至于牢房变成了教会,每一个地方都被这些圣徒的颂歌所圣化。人们可以看到奇妙和令人惊叹的事迹,那些被木狗锁住的人,在颂赞时竟然没有遇到任何阻碍。因此,对于一个警醒、专注并对神怀有炽热之爱的人来说,没有什么能阻碍他与主交谈。神说:「我岂只作近处的神呢?不也是作远处的神吗?」(耶利米书 23:23);并在另一处说:「你求告,祂就说:『我在这里!』」(以赛亚书 58:9)。哪里有警醒的灵魂,那里的心意就会插上翅膀,可以说,挣脱了身体的束缚,飞向所爱慕的对象,藐视大地,超越一切可见之物,奔向祂。 同样的事情也发生在这些圣徒身上。请看他们的颂赞所带来的突发效应,以及他们虽然身处牢狱,被木狗锁住,与流氓和罪犯为伍,不仅没有受到任何伤害,反而因此更加光芒四射,并以自身美德的光辉照亮了牢狱中的每一个人,因为他们圣洁诗歌的声音,进入了每个囚犯的灵魂,可以说,改变并更新了他们。 「忽然,」使徒行传的作者说,「地大震动,甚至监牢的地基都摇动了;监门立刻全开,众囚犯的锁链也都松开了」(使徒行传 16:26)。你们看到赞美神的力量了吗?不仅是献上颂歌的人得到了安慰,而且还使所有人的镣铐脱落,以便在行动上显明,「爱神的人,……万事都互相效力,叫他们得益」。看哪,有鞭打,有监牢,有木狗,有与罪犯的同处——然而,所有这一切都成了福益的起因和荣耀的缘由,不仅对于使徒们和牢中的囚犯,也对于那位狱卒。 「狱卒一醒来,」记述道,「看见监门全开,以为囚犯已经逃走,就拔刀想要自杀」(使徒行传 16:27)。在此,请看神那超越一切言语的仁爱。为何所有这一切都是「约在半夜」发生的?无非是为了让事情在安静和祥和中成就,并使狱卒得救。事实上,当地震发生,门打开,所有在场之人的镣铐脱落时,他们中没有一人被允许离开那里。在此,从另一方面,请留意神的智慧。其他的一切,即地震和门的开启,是为了让所有人都实际了解,当时在牢里的人是怎样的,他们并非普通人;但没有人被允许离开,以免给狱卒带来危险。为了证明这是事实,请听,当狱卒刚察觉到所发生的事,并以为有人逃走了时,他连自己的性命也不顾惜。「拔刀,」记述道,「想要自杀」。 然而,那时刻保持警醒和预见一切的蒙福的保罗,以自己的声音将羊羔从野兽的口中夺出。他「大声呼叫说:『不要伤害自己!我们都在这里』」(使徒行传 16:28)。哦,极度的谦卑!在这样的事件中,他没有自视甚高,没有斥责狱卒,没有允许自己说出任何傲慢的话语,而是将自己也置于囚犯、罪犯和作恶者之中,说:「我们都在这里。」

你瞧,他所展现的谦卑是何等伟大,他并不将自己置于那些在那里的恶人之上?接着,你再看那个狱卒,他走近他们,已不再将他们视作常人。他鼓起勇气,「要了灯,就跑进去,战战兢兢地俯伏在保罗和西拉面前;又领他们出来,说:『先生们,我当怎样行才可以得救?』」(使徒行传 16:29-30)。你们看到了吗,对于「爱神的人,……万事都互相效力,叫他们得益处」?你们看到了吗,魔鬼的诡计是如何被摧毁,它的阴谋是如何归于无效?当他们赶出污鬼时,魔鬼设法使他们被关入狱中,妄想以此阻碍福音的传播。然而,如今这监狱却成了他们获得属灵益处的契机。

4.照此而行,若是我们能够留心,便能有所裨益,不仅是在顺境之中,在忧患之中亦然,且那时所获益处,比在安乐之时更甚。盖因安乐,多半使人心生怠慢;而忧患,则使人警醒留神,使人配得至高之助,尤其当我们仰望上帝,在一切所临之苦中,展现忍耐与坚贞之时。是故,当灾祸降临,我们切勿怨尤,而当更加欢喜,因其乃是我等荣耀之机缘。所以保罗说:「我们晓得,万事都互相效力,叫爱上帝的人……得益处。」然而,让我们观看那些圣者热切的灵魂。当他们听见狱卒之言:「我当做甚么才能得救?」他们可曾迟疑、耽延,或轻忽于传扬教义?绝非如此!他们对他说了甚么?「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」[使徒行传 16:31] 请看使徒们的关切之情。他们不以他一人得救为足,却愿借由他,以虔诚之教义,网罗其全家,给予魔鬼致命一击。「他就立时受了洗,他和全家的人。……全家都因信了上帝,就十分喜乐。」[使徒行传 16:33-34]

由此我们得知,在属灵之事上,我们绝不应有丝毫迟延,而应将每一个降临的时机都视为良机。事实上,既然这些圣人不愿将此事延宕至夜晚之后,那么,我们若在其他时刻忽略属灵的益处,将有何种借口呢?你可见那化为教堂的牢狱?你可见那罪犯的居所,忽然间变为祷告之殿,且有神圣之礼仪在其中举行?可见,儆醒是何等重要,永不轻忽属灵的益处,而将每一个时刻都视为获取此益的良机。因此,这位蒙福之人在书信中说得好:「爱神的人,……万事都互相效力,叫他们得益处。」(罗马书 8:28) 我劝勉你们,愿我们也把这训诫铭刻在心,当我们此生遭遇任何令人悲痛之事,或身体之疾病,或任何其他哀伤之境遇时,永不哀叹;反之,当以大智慧为引导,抵挡一切试探,深知若我们留心,便能从万事中得益,甚至从试探中所得益处,比从顺遂之境遇中所得更多;我们绝不灰心丧志,当思忍耐所带来的益处何等之大,亦不应仇恨那些使我们遭受试探之人,因虽然他们行此事是出于私意,但普世之主容许此事,乃是期望我们借此亦能获得属灵的福益,并得着忍耐的赏赐。因此,若我们能以感恩之心承受所降临的灾难,便能消除我们罪孽中不少的部分。如果主看见此等至宝,看见普世的教师每日遭受危险,却容许此事,并非因祂轻视祂的精兵,而是因祂正为他预备更广阔的竞赛场,好赐予他更光耀的冠冕,那么,我们这些充满了无数罪愆之人,为此而时常陷入试探,以便在此处受罚,盼望在那可畏之日能蒙受哪怕一丝的怜悯,并得着不可言喻的福祉,我们还能说什么呢?我们当独自沉思此事,勇敢地接受一切,以便我们能从仁爱的主那里获得忍耐的赏赐,并消除我们众多的罪孽,藉着我主耶稣基督的恩典和仁爱,得以承受永恒的福益。愿荣耀、权柄、尊贵归于祂与圣父、并圣灵,从今时直到永远,世世无穷。阿们。

Беседа на слова апостола: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море» (1Кор.10:1)

使徒话语之讲论:「弟兄们,我不愿意你们不知道,我们的祖先都曾在云下,都曾经过海。」(哥林多前书 10:1)

为何使徒保罗引述旧约而非新约,来恐吓罪人他们将受的惩罚?– 为何布道可由取自过往的例证来印证?– 旧约之神与新约之神乃是同一位神。– 驳斥马吉安与摩尼。– 渡过红海,乃是洗礼的预表。– 预表与真理有何不同?– 旧律法中圣餐的预表。– 撒摩撒他之保罗的异端。– 犹太人在旷野中的生活与现今在教会中所发生之事间的关联。– 结论与劝诫。

1.水手们特别钟爱那片多有海湾和岛屿的海域。一片没有港口的海洋,即使风平浪静,也会使航行者心生巨大的恐惧;而那四面环绕著海湾、码头和海岸的地方,他们便能信心满满地航行。即便有时他们见到波涛汹涌的大海,因著避风港近在咫尺,他们也能迅速而轻易地从逼近的灾难中寻得拯救。正因如此,他们不仅在靠近港口航行时,甚至在遥远的海上时,仅仅是望见港口,也获得极大的慰藉。远处可见的山顶、升起的炊烟,以及山脚下吃草的羊群,通常都能给予他们心灵不少的鼓舞。而当他们驶入港湾的入口时,便沉浸在完全的喜乐之中。那时,他们放下船桨,用清新的水洗涤被咸水折磨的身体,然后上岸,赤身在地上稍作翻滚,以此消除航行所带来的一切不适。 因此,正如水手们因著这些频繁而不间断的休憩之地而特别钟爱那片海域,我也特别钟爱这个时节,并非因为我们摆脱了冬季,并非因为我们享受著夏季,微风(Z E P H Y R)宜人地吹拂,而是因为我们现今拥有频繁的精神港口,接连不断地接纳我们:我所指的是圣殉道者的庆典。 确实,圣徒们的节日比起水手们的港口,更能振奋信徒的心灵。那些港口使人免于海浪的侵袭和长途的航行;而参与殉道者庆典的人,对圣徒的追忆通常能使他们摆脱因邪恶与污秽的灵魂及不合宜的意念所产生的内心混乱。无论是因公共事务还是家庭琐事而身负重担、心怀忧愁的人来到此地,他会将忧愁全然放下,带著更为宁静和振奋的心情离开这里,这并非是放弃了舵柄或搁置了船桨,而是卸下了生活中种种不快的沉重负担,心中充满了巨大的喜乐。你们自身便是这一切的见证人,你们昨日沉浸在蒙福的瓦尔拉阿姆的功绩之中,以极大的欣悦进入他的港口,洗去了世俗忧虑的苦涩之水,并因著对他的叙述而轻省地返家。而今,另一位殉道者的庆典也即将临近。 但在我们奔向他们的港口之前,现在我们应当效法水手们:正如他们在渡海时常常歌唱,用歌声减轻劳苦,我们也应在进入圣徒的港口之前,互相传述一些神圣的训诫,以蒙福的保罗为这场美好交谈的引导者,并循著他所指示的道路前行。那么,他指示我们走的是哪条道路呢?是旷野和在那里发生的奇迹之路。你们今天听见他呼吁并说道:「我不愿意你们不明白,弟兄们,我们的祖宗从前都在云下,都从海中经过;都受洗归了摩西,在云里海里;也都吃了一样的灵食;也都喝了一样的灵水;所喝的,是出于随著他们的灵磐石;那磐石就是基督。但他们中间多半是神不喜欢的人,所以在旷野倒毙了。这些事都是我们的鉴戒,叫我们不要贪恋恶事,像他们那样贪恋的。也不要作拜偶像的,像他们有人作的。如经上所记:百姓坐下吃喝,起来玩耍。我们也不要行淫,像他们有人行的,一天就倒毙了二万三千人。也不要试探基督,像他们有人试探的,就被蛇所灭。你们也不要发怨言,像他们有人发的,就被灭命的所灭。」(哥林多前书 10:1-10) 这些话语看似清晰,但对于细心的人来说,却会产生一些不小的困惑。首先,我们不禁要问:宗徒为何要重提旧约中的事件?他又是如何从论及祭偶像之物转向这段叙述,转向对旷野中发生的事情的描绘呢?他的言论从来不是无谓或随意的,而是在完全的连贯性中始终保持著严谨的一致。那么,他究竟是因何缘故转向这段叙述的呢? 他责备那些不慎重、不留心地靠近偶像,品尝不洁之宴席、触碰祭偶像之物的人;他指出他们因此造成了双重损害,即诱惑了软弱的人,自己也成为了魔鬼的同伴。在用先前所说的道理充分地抑制了他们的自负想法,并教导信徒应当顾及的不仅是自己的益处,还有他人的益处之后,他接著希望更强烈地唤起他们的敬畏之心,于是重提了旧约中的事件。 由于他们自视甚高,认为自己是已信主、脱离了迷误、得蒙知识、领受了奥秘之恩、被召入天国的人,他便希望指出,如果生活与这般恩典不相称,则毫无益处,因此他借由旧约历史中的事件来教诲他们。

2.然而,即便如此,仍有许多疑问。他为何不以福音中所载的基督之言与他们谈论?为何不提醒他们地狱、外层的幽暗、毒虫、永恒的锁链、为魔鬼及其使者所预备的火、以及咬牙切齿和其他难以言喻的苦楚?如果他想使人惊惧,就应当藉著更为重大的事,而非那些发生在旷野的事来达成。虽然那些人也受了惩罚,但却是轻微、短暂,且只发生在一天之内;然而在未来,将有永恒且更为沉重的惩罚。他为何以那些事件来引发他们的恐惧,而不提醒他们基督的言语呢? 他本可以对他们说:「弟兄们,我不愿你们不明白,关于那些有信心却不展现美好生活的人,基督曾颁布了何等诫命;甚至那些曾行神迹、说预言的人,祂也剥夺了他们的天国,说:『当那日,许多人要对我说:主啊,主啊,我们不是奉祢的名传道,奉祢的名赶鬼,奉祢的名行许多异能吗?我就明明的告诉他们说:我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!』(马太福音 7:22-23)。」 祂并不责备那些童女的信心和思想方式,而是因她们不敬虔的生活、不仁慈和心硬,而将婚宴之门向她们关闭;祂将那穿著污秽衣服的人捆绑著扔出去,不是因为他没有持守纯正的教义,而是因为他过著败坏和不洁的生活;祂命令将那些人投入为魔鬼及其使者所预备的火中,也不是因为他们偏离了信仰,而是因为他们从未对任何人施以怜悯。 关于这一切及类似之事,这位使徒本可以提醒他们并说:「弟兄们,我不愿你们不明白,这些人全都领受了洗礼,领受了圣奥秘,展现了许多信心,并拥有完全的知识;但因为他们的生活与信仰不符,所以他们被剥夺了天国并被投入火中。」 他为何没有说这些,却将这一切都撇下,而说:「我不愿你们不明白,弟兄们,我们的祖宗都曾在云下」——他提醒他们在摩西时期所发生的事,却对恩典之事缄默不语? 他如此行绝非徒然,亦非没有缘由,因为他充满了伟大的智慧。那么,是为了什么?又是为何呢?有两个原因:他渴望更强烈地触动他们,同时也显示旧约与新约之间有巨大的亲缘关系。 许多人不相信地狱,不承认未来的惩罚,以为上帝只是为了威吓和教诲而威胁有不死的虫、不灭的火、外层的幽暗;但即便是他们,也不能不相信过去所发生的事。对于已发生的事,谁能说它未曾发生呢?对于尚未显现、尚未在事实上实现的事,许多人不信;但对于已经发生并成就的事,没有人,即使是最不诚实和最无耻的人,即使他想,也不能不信。 因此,使徒希望藉著那极为人所知、已经成就并留下了许多痕迹的事,来说服他们相信上帝的公义,仿佛他如此说:「如果你认为没有地狱、没有惩罚、没有苦楚,而上帝只是以此来威胁,那么,思考一下过去的事,你就会相信将来的事了。如果掌管过去、现在、旧约以及恩典的上帝是同一位,而祂确实是同一位,那么,祂既惩罚和折磨了那些罪人,祂又有何理由会放过我们这些犯了同样罪、甚至比他们更甚的人,而不加惩罚呢?」 我问:犹太人行了淫乱,难道没有受惩罚吗?他们发了怨言,难道没有受惩罚吗?这完全是必须承认的。那么,惩罚了他们的那位,怎会放过你这个胆敢做同样事情的人而不加惩罚呢?这是没有根据的。你没有在今世受到惩罚吗?正因如此,你更应相信地狱和未来的惩罚,因为你没有在今世受到惩罚。如果今生之后没有任何惩罚,那么你这个与前人犯同样罪的人,就不会逍遥法外了。 同样,如果你遇到一个不小心、放荡并沉溺于邪恶的人,而他开始对你说,既没有苦楚,也没有地狱,这一切都只是传说,说上帝只是以这些来威胁,想要引起恐惧,你就对他说:「人啊,你不相信未来,因为它尚未显现、尚未开启,也未曾在你眼前实现;但谁能不相信那已经发生并成就的事呢?想想所多玛和蛾摩拉。这片土地遭受惩罚,并不是因为别的罪,而是因为那里的居民犯了不法的乱伦和不允许的苟合,完全颠覆了自然法则。那么,同一位上帝,既在当时也在此刻,祂既无情地惩罚了那些罪人,又怎会放过你呢?你在他们之后犯罪,理应受到更为严厉的惩罚和折磨,因为你领受了恩典,却没有从他们的惩罚中得到教训。」

3.因此,保罗对于「火狱」(геенна)并未提及一字,这是因为许多人不相信未来之事。他希望藉着那些已然发生、且他们深信不疑的事件来规劝他们。尽管未来之事更为可怖,但对不完满之人而言,过去之事更具说服力,后者通常比前者更能令他们心生畏惧。正因如此,他向他们指出连最无耻之人亦无法不信之事,同时又对马吉安(Маркион)、马内斯(Манес)以及所有染上与他们相同疾病的人施以致命一击。 事实上,若旧约与新约之神并非同一位,若颁布这些诫命、并将在未来行审判的并非同一位神,那么保罗,你对我所说的便徒劳无益,你丝毫不能在听者心中激起任何恐惧。听者或许会说:若那位神与这位神是不同的,那么后者当然不会依循前者的意愿来审判,也不会遵循相同的律法。若旧约之神乐于惩罚和苦待众人,你又何必以此来恐吓和威胁我呢?我自有另一位主宰来审判我。如此一来,若旧约之神与新约之神是不同的两位,则保罗所做的就与他的本意相悖了:他不仅未能使听者畏惧,反而将他们从一切忧虑与惧怕中解脱出来。这即使是最平凡、最不理性的人也不会去做,何况是充满如此智慧的保罗呢? 由此可见,那在旷野中惩罚犹太人、并将在未来惩戒我们这些犯罪之人的,乃是同一位神。因为——我再说一遍——若祂并非同一位,保罗就不会以祂先前已成就之事来恐吓我们未来会遭受惩罚。正因祂是同一位,使徒便借此灌输了无可抗拒的惩罚预期,显明我们必须有所敬畏与惧怕。那惩罚了我们犯罪的祖先之主,也必不会宽容我们这些犯着同样罪行的人。 然而,我们应当回到此番话语的开端,并以全然的精确来逐字分析。 「我不愿意你们不晓得,弟兄们。」 他称呼门徒为「弟兄」,并非基于他们的尊荣,而是出于对他们的爱,以这个名称呼他们。他深知,他非常清楚,没有任何事物能与爱相比,而最高的尊荣莫过于那能表达爱意的。愿我们首先效法这一点。即便有些人远低于我们,我们仍应以尊重的名称呼他们——不仅是对自由人,也对奴隶;不仅是对富人,也对穷人。保罗也以这样的称呼来尊荣哥林多人中的人,不仅是富人、自由人、贵族和有声望之人,也包括普通人、奴隶和所有大众,因为「在基督耶稣里...并没有奴隶,也没有自由人」(加拉太书 3:28),没有野蛮人(варвар),也没有西徐亚人(скиф),没有智慧人,也没有不智慧人,世间一切地位的差异都已被消弭。 保罗如此称呼与自己同类的奴隶,又有何可奇之处呢?要知道,就连他们的主宰也曾如此称呼我们人类,祂说:「我要将你的名传与我的弟兄,在会中我要颂赞你」(诗篇 1:23)。祂不仅称我们为弟兄,更乐意亲自成为我们的弟兄,穿上我们的肉身,与我们同享一个本性。保罗正是为此而感到惊奇,他说:「祂固然不援助天使,而是援助亚伯拉罕的后裔。故此,祂凡事该与祂的弟兄相似」;又说:「儿女既同有血肉之体,祂也照样亲自成了血肉之体」(希伯来书 2:14,16-17)

听闻这一切,就当从我们的心魂中除去狂妄、骄傲与一切的傲慢,并以极大的虔诚与谨慎,努力以尊崇恭敬之名来称呼我们的近人。此事看似微小,且不值一提,然而却是许多美善之事的肇因;反之,与此相悖之事,却常常引发诸多不睦、争吵与仇恨。不仅是这一番话语,接下来的内容也须以极大的谨慎来深思熟虑。 使徒说了「我不愿你们不明白,弟兄们」,接着又说:「我们的祖宗都是」。他没有说「是犹太人」或是「是出埃及之人」;而是说了什么?「我们的祖宗都是」;他以此显明自己的谦卑,因他不拒绝与他们有血缘之亲,尽管他以其德行远远超越了他们;同时,他也借此约束了那些无耻地诋毁旧约之人。倘若他对这旧约心存敌意,他便不会以恭敬之词提及当时生活之人,他们本都伏于定罪之下。 「都」。他并非无故、并非徒然地说出「都」这个字,而是带着极大的智慧。他并非只说了一次,而是说了两次、三次,甚至多次,好让你明白他使用这个字并非没有缘由。他说:「我们的祖宗都在云下」,接着又说:「都经过了海;都受洗归于摩西,在云中和海中;都吃了一样的灵粮;也都喝了一样的灵水」。你听见他多么频繁地重复「都」这个字了吗?若非他想表达某个伟大而奇妙的奥秘,他便不会如此行。 倘若他只是简单地使用这个字,那么只说一次便已足够,无需再重复,可以这样表达:「我们的祖宗都在云下,且经过了海;受洗归于摩西,在云中和海中;吃了一样的灵粮;也喝了一样的灵水」。然而,他并非如此说,而是在每一个场合都加上了「都」,为我们开启了一扇不小的门,使我们得以明白他的思想,从而看见他的智慧。 那么,他为何如此频繁地重复这个字呢?他希望表明,旧约与新约之间有极大的关联,并且前者是后者的预象与将来的影儿。首先,他借此显明二者的相似之处。他希望表明,正如在教会中,奴隶与自由人之间、外邦人与公民之间、年长者与年幼者之间、智者与非智者之间、平民与官长之间、妇人与丈夫之间没有分别,而是所有的年龄、所有的身分与两性,都同等地进入水之洗礼,无论是君王还是乞丐,都领受同样的洁净。这尤其彰显了我们高贵之处,即我们以同样的方式施予圣事予乞丐与身着紫袍者,在圣事上后者并不优于前者,基于同样的道理,对于旧约,他也多次使用了「都」这个字。 事实上,你不能说摩西是经由旱地而过,而犹太人是经由海中而过,富人走的是一条路,而穷人走的是另一条路,妇人在空中之下,而男人在云下,而是在海中——都;在云下——都;归于摩西——都。由于这次渡过是将来洗礼的预象,所以首先必须预示的是,所有人都参与了同一件事,正如在此地,所有人也都平等地参与了同一件事。 那么,你会问,这又如何能成为现今的预象呢?当你明白何为预象、何为真实之时,我便会为你提供对此的解释。

4.何谓「影」,何谓「真」? 让我们将言辞转向画师所绘之图像。你常曾见,画师在一幅以暗色描绘的君王像上,勾勒出数道白线,描绘出君王与他的宝座、侍立的骏马、持矛的卫士,以及被缚、被制伏的敌人。然而,纵观这些阴影,你并不能尽识一切,也不能尽明一切,只不过是隐约辨认出所绘者乃人与马;至于这是哪位君王,哪位敌人,你并不能十分清晰地看见,直到敷上真实的色彩,描绘出他们的容貌,使之更为明晰。 是以,如同在这幅图像中,你在真实色彩敷上之前,不求万事周全,但即便仅得一二模糊之意,亦视此画作已臻完备,你亦当如此看待旧约与新约。不要要求我在「形像」中呈现真理的一切精确样貌;如此,我们方能教导你,旧约如何与新约有所共通,以及那过红海之事,如何与我们的洗礼相通。 彼处有水,此处亦有水;此处有洗礼之池,彼处有海;此处众人入水,彼处亦是:此乃相似之处。 你现今可愿知晓这些「影」的真理? 彼时藉海脱离埃及,此处(藉洗礼)脱离偶像崇拜;彼处法老被淹没,此处魔鬼被淹没;彼处埃及人沉溺,此处旧有、罪恶之人被埋葬。 你可见「形像」「真理」之相似,以及「真理」超越「形像」之处。「形像」不应与「真理」全然相异——否则它便不成其为形像;但另一方面,它亦不应与「真理」等同——否则它便成了真理本身。它必须持守其界限,不可拥有真理的一切,亦不可全然缺乏真理的一切。倘若它拥有一切,便成了真理本身;倘若它缺乏一切,便不能成为形像;它必须保留一部分,而将另一部分留给真理。 是以,在旧约的事件中,不要向我求取一切;但若你得到某些微小且不明确的暗示,请以爱心接纳。 这「形像」「真理」相似之处何在? 在于彼处是全体,此处亦是全体;彼处藉水,此处亦藉水;他们脱离了奴役,我们也脱离了奴役,但非同一种奴役:他们脱离了埃及人的奴役,我们脱离了恶魔的奴役;他们脱离了异族的奴役,我们脱离了罪恶的奴役;他们被引向自由,我们亦是,但所向之自由远胜于彼。 倘若我们的情境更为美好、更为卓越,切勿因此而困惑。这正是真理的特质——拥有远胜于形像的伟大超越性,而非对立或矛盾。 那么,「都在摩西里受了洗」是何意? 这些话语或许晦涩不明;故此,我将竭力使之更为清晰。那时,红海在以色列人眼前分开,他们被命令行走这条奇异且非比寻常的道路,是人类从未走过的。他们曾犹豫、退缩、恐惧。摩西首先走过,随后众人便方便地跟随。这便是「在摩西里受了洗」之意:他们相信了他,故而敢于入水,有了旅途的引领者。基督亦然:祂引导我们脱离迷误,救赎我们脱离偶像崇拜,并引领我们进入天国,祂自己率先升天,为我们开辟了道路。 是以,如同以色列人信赖摩西而决定前行,我们亦信靠基督,勇敢地展开我们的旅程。至于这句话「都在摩西里受了洗」所指确是此意,从历史中便可明白,因为他们并非奉摩西之名受洗。 倘若我们不仅在耶稣基督里有引领者,更是奉祂的名受洗,而以色列人却非奉摩西之名受洗,对此你亦无需困惑,因为,正如我所言,「真理」必当拥有某种伟大而不可言喻的卓越性(超越其形像)

你可曾看见,在洗礼之中,何者构成了表象,而何者又是真理?现在,我将向你解释,神圣的圣餐及其奥秘的领受是如何在其中被预示的,倘若你不再要求我事无巨细地说明一切,而能将这些事件视为阴影与象征。在谈论了大海、云彩和摩西之后,使徒又补充道:「他们都吃了一种同样的属灵食物。」(哥林多前书 10:3) 他说,正如你从水之洗礼中出来,便走向圣餐台一样,他们从海中出来之后,也走向了圣餐台,那是一种新的、非同寻常的宴席:我指的是吗哪。 又如,你领受了非同寻常的饮品——救赎之圣血,他们也拥有了一种非同寻常的饮品,他们没有找到泉水,也没有找到流淌的江河,而是从坚硬无水的磐石中获得了极其丰沛的洪流。因此,他将这饮品称为「属灵的」;并非因为它本质上是如此,而是因为它产生的途径是如此。它不是依照自然法则赐予他们的,而是凭借引领他们的上帝的作为。 他正是用自己的话语证实了这一点。他说:「他们都喝了同一种属灵的饮品」——而这饮品是水——为了表明「属灵的」这个词并非指水的性质,而是指它产生的途径,他补充道:「因为他们所喝的是出于那随着他们的灵磐石;那磐石就是基督。」(哥林多前书 10:4) 他说,并非磐石的性质,而是施为之上帝的能力,产生了这些洪流。

5.在此处,他彻底铲除了保罗·撒摩萨塔的异端邪说。确实,如果所有这一切都是基督所成就的,那么,他们怎能说祂是在马利亚生下祂之时才开始存在的呢?若是在旷野发生的事件早于马利亚之前成就,而根据保罗的话语,所有这一切都是基督所成就的,那么祂必然早于这次降生和这次怀胎而存在,因为一个不存在的,当然不可能成就如此奇妙且非凡的作为。正如使徒以「都从海中经过」这句话描绘了教会的宏伟——这教会是自古便预表了的,同样地,他以「都吃了一种灵粮」这句话,再次表达了同样的真理。正如在教会中,富人所领受的圣体与穷人所领受的圣体并无二致,富人所领受的圣血与穷人所领受的圣血亦无不同,彼时,富人所领受的吗哪与穷人所领受的吗哪也无不同,那人所饮用的泉水亦非此人所饮用的劣等之水;而是如同现今,同一张圣筵、同一个圣杯、同一种食物摆在所有来到此处的人面前,彼时,同一份吗哪、同一个泉源也供应给所有人。而且,真正奇妙和令人惊叹的是,当时有些人试图收集多于所需的吗哪,而这种贪婪并未给他们带来任何益处。当他们遵守了应有的分量时,吗哪仍旧是吗哪;而当他们试图收集更多时,贪婪却将吗哪变成了虫子;虽然他们这样做并非损害他人——因为他们不是抢夺邻人的食物,而是收集得更多——然而他们却因渴望更多而被定罪。虽然他们丝毫没有损害邻人,但却极大地损害了自己,以这种收集方式养成了贪婪的习性。因此,同一事物既是食物,也是认识上帝的教导;它同时滋养身体,也教导灵魂,并且不仅滋养,还使人免于劳苦。确实,他们无需套上牛,无需拖动犁,无需犁开田垄,也无需等待一整年的收成,而是拥有现成的、新鲜的、全新的且每日供应的圣筵,并且以实际的行动学习了福音的诫命——不要为明天忧虑(太六:34),因为这种忧虑毫无益处;因为若有人收集得更多,所收集的就会腐坏和败亡,仅作为贪婪的谴责。其次,为了让他们不将吗哪视为自然降下的雨水,在安息日就没有任何类似的事情发生;借此,上帝向他们灌输了两个观念,即:在之前的日子里,是祂亲自产生了这种奇妙而非凡的「雨水」,以及在这一天祂之所以不降下吗哪,是为了让他们非自愿地学习遵守安息日。不仅是通过食物,还通过衣服、鞋履,以及其他一切事物,当时就已经可以在实际中看到那些颁布给使徒们的诫命正在被遵行。他们,按照上帝的安排,没有房屋、没有餐桌、没有卧榻、没有第二件衣服,也没有鞋履。你看到了吗,旧约与新约是何等相似。正如基督后来教导使徒们关于必需品的事,同样地,以色列人的生活方式也被安排了,而且所有的受造物都准备好为他们效劳。你会问,这一切是为了什么呢?上帝希望将他们安置在世界的一个地方,并命令他们持续地在那里事奉祂,并且不在世界任何其他地方建造圣殿或祭坛,而只在那处献上供物和祭牲,举行节期,诵读律法并履行所有其他的神圣职责。因此,为了不让他们认为祂的旨意受限于那个特定的事奉场所,也不让他们以为祂只是他们私有的上帝,祂事先在异乡、在埃及、在旷野展示了祂的力量,在那无人事奉祂、无人敬拜祂的地方;受造物有时被用来产生与其本性相悖的作为,说服那些最不理智的人也承认万物的最初创造归于祂。因此,海洋淹没了一些人,却拯救了另一些人;空气有时降下冰雹,毁灭外邦人,有时却带来吗哪,滋养犹太人。同样,大地有时生出蚊蝇,损害敌人,有时却带来鹌鹑,拯救祂自己的子民。对那些人来说,白日是黑暗,而对这些人来说,黑夜却是光明。埃及人,拥有奔流的尼罗河,却死于干渴和干旱,而以色列人,在干燥炎热的旷野中漂流,却享有充足的水源;那些人被青蛙所胜,而这些人连巨人在那里也不能胜过。

6.然而,那位蒙福的保罗为何要提醒我们这些事呢?正因为我在起初就对你们讲明的原因,好让你明白,无论是洗礼,是罪愆的赦免,是真知的洞明,是领受圣事的恩典,是圣洁的筵席,是得享圣体之荣,是领受宝血之福,抑或是其他任何事物,若我们不能过上正直、严谨且远离一切罪恶的生活,都不能带给我们任何益处。他确实是为了这个缘由才提醒我们这些事,这一点从他所描绘的影像中可见一斑:他将海中与云中的景况比作洗礼,将吗哪与磐石比作圣事,并言说:「他们都吃了一样的灵粮,也都喝了一样的灵水。」(哥林多前书 10:4)之后,他紧接着又说:「只是他们中间多半是上帝不喜欢的人。」(哥林多前书 10:5) 他说,在经历了如此之多、如此之大的奇迹之后,上帝并没有爱他们,而是如何了呢?「他们在旷野中被击杀了。」 保罗啊,你为何对我们说这些呢?「这些事都成了我们的鉴戒,叫我们不要贪恋恶事,像他们那样贪恋。也不要作拜偶像的,像他们中有人作的,如经上所记:『百姓坐下吃喝,起来玩耍。』」(哥林多前书 10:6-7,出埃及记 32:6) 你们看保罗的智慧!他谈论了罪愆,也谈论了罪愆的缘由,又谈论了对罪愆的惩罚,以这一切教导我们——要警惕效法他们。罪愆的缘由是贪食:「坐下吃喝。」 罪愆本身就是那玩耍。接着便是惩罚:「在旷野中被击杀了。」

再者:「我们也不要行淫,像他们中有些人曾行淫一样。」在这里他没有道出那行淫的缘由,只说了惩罚。是什么惩罚呢?「于是一天之内倒毙了二万三千人。」那么,他为何没有说出行淫的缘由呢?他将这留给那些好学深思的人去查考历史,并从中探究此邪恶的根源。他说,这正是最佳的医治之法——说出疾病从何而来,并对症下药。因此他说:「这些事都是我们的榜样……所记载的」(哥林多前书 10:6-7)。 如此,那位成就了这一切并惩罚了不顺从者的主,如今不仅用言语,也用这些事件本身来教诲我们;这是一种极其伟大的教诲方式。你看,对于那些处于恩典之中的人,他呈现了一位在旧约中行了这些事迹的导师,暗示那位成就了所有这一切并藉著他发言的,是同一位。若在那里是另一位,他就不会称那时的事件为现今事物的「榜样」,也不会说那是「写下为要警戒我们」,他不会给我们呈现这样一位他不会承认是神的导师,也不会用祂那时所行的事来恐吓我们,因为我们同样「要落在」「手中」。 而今,他渴望教导我们,我们同样「要落在」「手中」,并且这两类人,无论是当时的还是现今的,都是由祂的律法所管治的,因此他提醒了所有这些,并说:「是写在经上,正是为警戒我们。」因此,深知这一点,我们要相信那已逝去的,也要相信那将要来的。若有些不相信未来的人,我们就要用过去的事迹来教导他们对美德的热心,讲述所多玛人遭遇的事,述说洪水时期发生的事,提醒在埃及的诸多事件,好让他们被他人的惩罚所教诲,展现更好的生活,从而也接受关于地狱和复活的教义。 盖因如今所有不相信审判的人,其原因无非是放荡的生活和有亏的良心——所以,若是我们洁净己身脱离罪恶,并被过去的恐惧所教诲,我们就会被说服去接受关于未来的教义。正如不纯正的教义通常会导致不良的生活,同样,放荡的生活也常常产生不纯正的教义。因此,为了避免这种情况发生,我们要对自己,也对他人反复述说这些话语,不断持守纯正的信仰,并展现最美好的生活,因为从各方面都已证明,若无美好的生活,纯正的教义对我们也毫无益处。 愿我们藉著众圣徒和所有教会领袖的祈祷,得以保全我们从上头和祖先那里所领受的纯正教义的完整性,并以与之相符的生活相伴随,好使我们领受所应许的福分,这都是藉著我们的主耶稣基督的恩典和仁慈,愿荣耀、权柄、尊贵与圣父、与圣灵同归,从今时直到永远,世世无尽。阿门。

Беседа на слова апостола: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море» (1Кор.10:1)

使徒话语之讲论:「弟兄们,我不愿意你们不知道,我们的祖先都曾在云下,都曾经过海。」(哥林多前书 10:1)

为何使徒保罗引述旧约而非新约,来恐吓罪人他们将受的惩罚?– 为何布道可由取自过往的例证来印证?– 旧约之神与新约之神乃是同一位神。– 驳斥马吉安与摩尼。– 渡过红海,乃是洗礼的预表。– 预表与真理有何不同?– 旧律法中圣餐的预表。– 撒摩撒他之保罗的异端。– 犹太人在旷野中的生活与现今在教会中所发生之事间的关联。– 结论与劝诫。

1.水手们特别钟爱那片多有海湾和岛屿的海域。一片没有港口的海洋,即使风平浪静,也会使航行者心生巨大的恐惧;而那四面环绕著海湾、码头和海岸的地方,他们便能信心满满地航行。即便有时他们见到波涛汹涌的大海,因著避风港近在咫尺,他们也能迅速而轻易地从逼近的灾难中寻得拯救。正因如此,他们不仅在靠近港口航行时,甚至在遥远的海上时,仅仅是望见港口,也获得极大的慰藉。远处可见的山顶、升起的炊烟,以及山脚下吃草的羊群,通常都能给予他们心灵不少的鼓舞。而当他们驶入港湾的入口时,便沉浸在完全的喜乐之中。那时,他们放下船桨,用清新的水洗涤被咸水折磨的身体,然后上岸,赤身在地上稍作翻滚,以此消除航行所带来的一切不适。 因此,正如水手们因著这些频繁而不间断的休憩之地而特别钟爱那片海域,我也特别钟爱这个时节,并非因为我们摆脱了冬季,并非因为我们享受著夏季,微风(Z E P H Y R)宜人地吹拂,而是因为我们现今拥有频繁的精神港口,接连不断地接纳我们:我所指的是圣殉道者的庆典。 确实,圣徒们的节日比起水手们的港口,更能振奋信徒的心灵。那些港口使人免于海浪的侵袭和长途的航行;而参与殉道者庆典的人,对圣徒的追忆通常能使他们摆脱因邪恶与污秽的灵魂及不合宜的意念所产生的内心混乱。无论是因公共事务还是家庭琐事而身负重担、心怀忧愁的人来到此地,他会将忧愁全然放下,带著更为宁静和振奋的心情离开这里,这并非是放弃了舵柄或搁置了船桨,而是卸下了生活中种种不快的沉重负担,心中充满了巨大的喜乐。你们自身便是这一切的见证人,你们昨日沉浸在蒙福的瓦尔拉阿姆的功绩之中,以极大的欣悦进入他的港口,洗去了世俗忧虑的苦涩之水,并因著对他的叙述而轻省地返家。而今,另一位殉道者的庆典也即将临近。 但在我们奔向他们的港口之前,现在我们应当效法水手们:正如他们在渡海时常常歌唱,用歌声减轻劳苦,我们也应在进入圣徒的港口之前,互相传述一些神圣的训诫,以蒙福的保罗为这场美好交谈的引导者,并循著他所指示的道路前行。那么,他指示我们走的是哪条道路呢?是旷野和在那里发生的奇迹之路。你们今天听见他呼吁并说道:「我不愿意你们不明白,弟兄们,我们的祖宗从前都在云下,都从海中经过;都受洗归了摩西,在云里海里;也都吃了一样的灵食;也都喝了一样的灵水;所喝的,是出于随著他们的灵磐石;那磐石就是基督。但他们中间多半是神不喜欢的人,所以在旷野倒毙了。这些事都是我们的鉴戒,叫我们不要贪恋恶事,像他们那样贪恋的。也不要作拜偶像的,像他们有人作的。如经上所记:百姓坐下吃喝,起来玩耍。我们也不要行淫,像他们有人行的,一天就倒毙了二万三千人。也不要试探基督,像他们有人试探的,就被蛇所灭。你们也不要发怨言,像他们有人发的,就被灭命的所灭。」(哥林多前书 10:1-10) 这些话语看似清晰,但对于细心的人来说,却会产生一些不小的困惑。首先,我们不禁要问:宗徒为何要重提旧约中的事件?他又是如何从论及祭偶像之物转向这段叙述,转向对旷野中发生的事情的描绘呢?他的言论从来不是无谓或随意的,而是在完全的连贯性中始终保持著严谨的一致。那么,他究竟是因何缘故转向这段叙述的呢? 他责备那些不慎重、不留心地靠近偶像,品尝不洁之宴席、触碰祭偶像之物的人;他指出他们因此造成了双重损害,即诱惑了软弱的人,自己也成为了魔鬼的同伴。在用先前所说的道理充分地抑制了他们的自负想法,并教导信徒应当顾及的不仅是自己的益处,还有他人的益处之后,他接著希望更强烈地唤起他们的敬畏之心,于是重提了旧约中的事件。 由于他们自视甚高,认为自己是已信主、脱离了迷误、得蒙知识、领受了奥秘之恩、被召入天国的人,他便希望指出,如果生活与这般恩典不相称,则毫无益处,因此他借由旧约历史中的事件来教诲他们。

2.然而,即便如此,仍有许多疑问。他为何不以福音中所载的基督之言与他们谈论?为何不提醒他们地狱、外层的幽暗、毒虫、永恒的锁链、为魔鬼及其使者所预备的火、以及咬牙切齿和其他难以言喻的苦楚?如果他想使人惊惧,就应当藉著更为重大的事,而非那些发生在旷野的事来达成。虽然那些人也受了惩罚,但却是轻微、短暂,且只发生在一天之内;然而在未来,将有永恒且更为沉重的惩罚。他为何以那些事件来引发他们的恐惧,而不提醒他们基督的言语呢? 他本可以对他们说:「弟兄们,我不愿你们不明白,关于那些有信心却不展现美好生活的人,基督曾颁布了何等诫命;甚至那些曾行神迹、说预言的人,祂也剥夺了他们的天国,说:『当那日,许多人要对我说:主啊,主啊,我们不是奉祢的名传道,奉祢的名赶鬼,奉祢的名行许多异能吗?我就明明的告诉他们说:我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!』(马太福音 7:22-23)。」 祂并不责备那些童女的信心和思想方式,而是因她们不敬虔的生活、不仁慈和心硬,而将婚宴之门向她们关闭;祂将那穿著污秽衣服的人捆绑著扔出去,不是因为他没有持守纯正的教义,而是因为他过著败坏和不洁的生活;祂命令将那些人投入为魔鬼及其使者所预备的火中,也不是因为他们偏离了信仰,而是因为他们从未对任何人施以怜悯。 关于这一切及类似之事,这位使徒本可以提醒他们并说:「弟兄们,我不愿你们不明白,这些人全都领受了洗礼,领受了圣奥秘,展现了许多信心,并拥有完全的知识;但因为他们的生活与信仰不符,所以他们被剥夺了天国并被投入火中。」 他为何没有说这些,却将这一切都撇下,而说:「我不愿你们不明白,弟兄们,我们的祖宗都曾在云下」——他提醒他们在摩西时期所发生的事,却对恩典之事缄默不语? 他如此行绝非徒然,亦非没有缘由,因为他充满了伟大的智慧。那么,是为了什么?又是为何呢?有两个原因:他渴望更强烈地触动他们,同时也显示旧约与新约之间有巨大的亲缘关系。 许多人不相信地狱,不承认未来的惩罚,以为上帝只是为了威吓和教诲而威胁有不死的虫、不灭的火、外层的幽暗;但即便是他们,也不能不相信过去所发生的事。对于已发生的事,谁能说它未曾发生呢?对于尚未显现、尚未在事实上实现的事,许多人不信;但对于已经发生并成就的事,没有人,即使是最不诚实和最无耻的人,即使他想,也不能不信。 因此,使徒希望藉著那极为人所知、已经成就并留下了许多痕迹的事,来说服他们相信上帝的公义,仿佛他如此说:「如果你认为没有地狱、没有惩罚、没有苦楚,而上帝只是以此来威胁,那么,思考一下过去的事,你就会相信将来的事了。如果掌管过去、现在、旧约以及恩典的上帝是同一位,而祂确实是同一位,那么,祂既惩罚和折磨了那些罪人,祂又有何理由会放过我们这些犯了同样罪、甚至比他们更甚的人,而不加惩罚呢?」 我问:犹太人行了淫乱,难道没有受惩罚吗?他们发了怨言,难道没有受惩罚吗?这完全是必须承认的。那么,惩罚了他们的那位,怎会放过你这个胆敢做同样事情的人而不加惩罚呢?这是没有根据的。你没有在今世受到惩罚吗?正因如此,你更应相信地狱和未来的惩罚,因为你没有在今世受到惩罚。如果今生之后没有任何惩罚,那么你这个与前人犯同样罪的人,就不会逍遥法外了。 同样,如果你遇到一个不小心、放荡并沉溺于邪恶的人,而他开始对你说,既没有苦楚,也没有地狱,这一切都只是传说,说上帝只是以这些来威胁,想要引起恐惧,你就对他说:「人啊,你不相信未来,因为它尚未显现、尚未开启,也未曾在你眼前实现;但谁能不相信那已经发生并成就的事呢?想想所多玛和蛾摩拉。这片土地遭受惩罚,并不是因为别的罪,而是因为那里的居民犯了不法的乱伦和不允许的苟合,完全颠覆了自然法则。那么,同一位上帝,既在当时也在此刻,祂既无情地惩罚了那些罪人,又怎会放过你呢?你在他们之后犯罪,理应受到更为严厉的惩罚和折磨,因为你领受了恩典,却没有从他们的惩罚中得到教训。」

3.因此,保罗对于「火狱」(геенна)并未提及一字,这是因为许多人不相信未来之事。他希望藉着那些已然发生、且他们深信不疑的事件来规劝他们。尽管未来之事更为可怖,但对不完满之人而言,过去之事更具说服力,后者通常比前者更能令他们心生畏惧。正因如此,他向他们指出连最无耻之人亦无法不信之事,同时又对马吉安(Маркион)、马内斯(Манес)以及所有染上与他们相同疾病的人施以致命一击。 事实上,若旧约与新约之神并非同一位,若颁布这些诫命、并将在未来行审判的并非同一位神,那么保罗,你对我所说的便徒劳无益,你丝毫不能在听者心中激起任何恐惧。听者或许会说:若那位神与这位神是不同的,那么后者当然不会依循前者的意愿来审判,也不会遵循相同的律法。若旧约之神乐于惩罚和苦待众人,你又何必以此来恐吓和威胁我呢?我自有另一位主宰来审判我。如此一来,若旧约之神与新约之神是不同的两位,则保罗所做的就与他的本意相悖了:他不仅未能使听者畏惧,反而将他们从一切忧虑与惧怕中解脱出来。这即使是最平凡、最不理性的人也不会去做,何况是充满如此智慧的保罗呢? 由此可见,那在旷野中惩罚犹太人、并将在未来惩戒我们这些犯罪之人的,乃是同一位神。因为——我再说一遍——若祂并非同一位,保罗就不会以祂先前已成就之事来恐吓我们未来会遭受惩罚。正因祂是同一位,使徒便借此灌输了无可抗拒的惩罚预期,显明我们必须有所敬畏与惧怕。那惩罚了我们犯罪的祖先之主,也必不会宽容我们这些犯着同样罪行的人。 然而,我们应当回到此番话语的开端,并以全然的精确来逐字分析。 「我不愿意你们不晓得,弟兄们。」 他称呼门徒为「弟兄」,并非基于他们的尊荣,而是出于对他们的爱,以这个名称呼他们。他深知,他非常清楚,没有任何事物能与爱相比,而最高的尊荣莫过于那能表达爱意的。愿我们首先效法这一点。即便有些人远低于我们,我们仍应以尊重的名称呼他们——不仅是对自由人,也对奴隶;不仅是对富人,也对穷人。保罗也以这样的称呼来尊荣哥林多人中的人,不仅是富人、自由人、贵族和有声望之人,也包括普通人、奴隶和所有大众,因为「在基督耶稣里...并没有奴隶,也没有自由人」(加拉太书 3:28),没有野蛮人(варвар),也没有西徐亚人(скиф),没有智慧人,也没有不智慧人,世间一切地位的差异都已被消弭。 保罗如此称呼与自己同类的奴隶,又有何可奇之处呢?要知道,就连他们的主宰也曾如此称呼我们人类,祂说:「我要将你的名传与我的弟兄,在会中我要颂赞你」(诗篇 1:23)。祂不仅称我们为弟兄,更乐意亲自成为我们的弟兄,穿上我们的肉身,与我们同享一个本性。保罗正是为此而感到惊奇,他说:「祂固然不援助天使,而是援助亚伯拉罕的后裔。故此,祂凡事该与祂的弟兄相似」;又说:「儿女既同有血肉之体,祂也照样亲自成了血肉之体」(希伯来书 2:14,16-17)

听闻这一切,就当从我们的心魂中除去狂妄、骄傲与一切的傲慢,并以极大的虔诚与谨慎,努力以尊崇恭敬之名来称呼我们的近人。此事看似微小,且不值一提,然而却是许多美善之事的肇因;反之,与此相悖之事,却常常引发诸多不睦、争吵与仇恨。不仅是这一番话语,接下来的内容也须以极大的谨慎来深思熟虑。 使徒说了「我不愿你们不明白,弟兄们」,接着又说:「我们的祖宗都是」。他没有说「是犹太人」或是「是出埃及之人」;而是说了什么?「我们的祖宗都是」;他以此显明自己的谦卑,因他不拒绝与他们有血缘之亲,尽管他以其德行远远超越了他们;同时,他也借此约束了那些无耻地诋毁旧约之人。倘若他对这旧约心存敌意,他便不会以恭敬之词提及当时生活之人,他们本都伏于定罪之下。 「都」。他并非无故、并非徒然地说出「都」这个字,而是带着极大的智慧。他并非只说了一次,而是说了两次、三次,甚至多次,好让你明白他使用这个字并非没有缘由。他说:「我们的祖宗都在云下」,接着又说:「都经过了海;都受洗归于摩西,在云中和海中;都吃了一样的灵粮;也都喝了一样的灵水」。你听见他多么频繁地重复「都」这个字了吗?若非他想表达某个伟大而奇妙的奥秘,他便不会如此行。 倘若他只是简单地使用这个字,那么只说一次便已足够,无需再重复,可以这样表达:「我们的祖宗都在云下,且经过了海;受洗归于摩西,在云中和海中;吃了一样的灵粮;也喝了一样的灵水」。然而,他并非如此说,而是在每一个场合都加上了「都」,为我们开启了一扇不小的门,使我们得以明白他的思想,从而看见他的智慧。 那么,他为何如此频繁地重复这个字呢?他希望表明,旧约与新约之间有极大的关联,并且前者是后者的预象与将来的影儿。首先,他借此显明二者的相似之处。他希望表明,正如在教会中,奴隶与自由人之间、外邦人与公民之间、年长者与年幼者之间、智者与非智者之间、平民与官长之间、妇人与丈夫之间没有分别,而是所有的年龄、所有的身分与两性,都同等地进入水之洗礼,无论是君王还是乞丐,都领受同样的洁净。这尤其彰显了我们高贵之处,即我们以同样的方式施予圣事予乞丐与身着紫袍者,在圣事上后者并不优于前者,基于同样的道理,对于旧约,他也多次使用了「都」这个字。 事实上,你不能说摩西是经由旱地而过,而犹太人是经由海中而过,富人走的是一条路,而穷人走的是另一条路,妇人在空中之下,而男人在云下,而是在海中——都;在云下——都;归于摩西——都。由于这次渡过是将来洗礼的预象,所以首先必须预示的是,所有人都参与了同一件事,正如在此地,所有人也都平等地参与了同一件事。 那么,你会问,这又如何能成为现今的预象呢?当你明白何为预象、何为真实之时,我便会为你提供对此的解释。

4.何为影,何为真?我们且谈画师所绘之图景。你常可见,在君王之画像上,画师先以暗色涂底,继而施以白线,勾勒出君王、王座、侍立之骏马、持矛之侍卫,以及被缚、被制之仇敌。然,纵观此诸多阴影,你不能尽知尽解,仅能模糊辨认出画中有人、有马;至于此是何君王、何仇敌,则难以清晰洞悉,唯待真正色彩敷上,描绘出其面容,方能使其昭然若揭。因此,如同此画像,在真色未施之前,你不能苛求万全,纵使仅得其一丝模糊意象,亦视此画作相当完善。故而,对于旧约与新约,亦当作如是观。勿要向我苛求在「形」中呈现「真」之全部精确意象;如此,我们方能教导你,旧约与新约如何有所相通,以及那(穿越红海之)渡行如何与我们的洗礼相连。彼处有水,此处亦有水;此处有洗礼之池,彼处有海洋;此处众人皆入水,彼处亦众人皆入水:此乃其相似之处。 你今可愿知晓此等影象之真理?彼时,以色列人藉海脱离埃及;此处(藉洗礼),我们脱离偶像崇拜。彼时,法老被淹没;此处,魔鬼被淹没。彼时,埃及人溺亡;此处,那老旧、罪恶之人被埋葬。你可见形与真之相似,以及真理超越形像之卓越?形像不应与真理完全隔绝——否则,便非形像;但另一方面,它亦不应与真理完全等同——否则,它便是真理本身。它应在其界限之内,不应全然拥有真理所有,亦不应全然缺乏真理所有。若它拥有全部,则其为真理本身;若其全然缺乏,则不能为形像;它当有所具备,亦有所保留予真理。 是以,勿要向我苛求旧约事件中之全部内容;然,若你获得某些微小而模糊之暗示,请以爱心接纳。此形像与真理之相似处何在?在于彼处众人,此处亦众人;彼处藉水,此处亦藉水;彼等得脱离奴役,吾等亦脱离奴役,但非同一种:彼等脱离埃及人之奴役,吾等脱离邪灵之奴役;彼等脱离异族之奴役,吾等脱离罪恶之奴役;彼等得享自由,吾等亦然,然非彼种自由,而是远胜之自由。若吾等之境况更优、更胜于彼等,勿因此而困惑。此乃真理之特质——相较于形像,它当具备极大之卓越,而非对立或矛盾。 那么,「他们都在摩西的领导下受了洗」是何意?此言或有不明,故我将竭力阐明。彼时,红海在以色列人眼前分开,他们奉命经此奇特非凡之路径而过,此路径前无人曾涉足。他们迟疑、退缩、畏惧。摩西率先走过,随后众人亦便于跟从。此即「在摩西的领导下受了洗」之意:因信从于他,他们方敢踏入水中,以他为旅途之引导者。基督亦是如此:祂引导吾等脱离迷途,救赎吾等脱离偶像崇拜,并领吾等趋向天国,祂亲自为吾等开辟道路,率先升入高天。因此,如同以色列人因信摩西而决意前行,吾等亦因信基督而勇敢踏上旅途。 而此言「他们都在摩西的领导下受了洗」正表此意,从历史中可见分明,盖因他们并非奉摩西之名受洗。若吾等不仅以耶稣基督为引导者,且奉祂之名受洗,而以色列人并未奉摩西之名受洗,对此亦勿感困惑,盖因如我所言,真理(相较于其形像)必当具有某种伟大而不可言喻之卓越。

你看到了,在洗礼中,何者构成了表象,何者构成了真实?现在我将向你解释,在那里,(神圣的)筵席与圣事的领受是如何被预示的,如果你不再次要求我解释所有的细节,而是将这些事件视为阴影与表象的话。在谈论了海洋、云彩和摩西之后,使徒接著说:「并且都吃了同一种属灵的食物。」使徒的意思是:正如你从水池中出来,走向圣餐桌一样,他们也一样,在从海中出来后,走向了筵席,一个崭新而奇特的筵席:我指的是吗哪。再者:正如你拥有奇特的饮品——救赎之血一样,他们也拥有了一种奇特的饮品,他们没有找到泉水,也没有找到流淌的河流,而是从坚硬无水的磐石中获得了极其丰沛的洪流。因此,他称这种饮品为「属灵的」;这并非因为它在本质上是属灵的,而是因为它产生的方式是属灵的。它不是依照自然法则赐予他们的,而是藉著引导他们的上帝的作为。这也正是他话语中所证实的。在说了「并且都喝了同一种属灵的饮品」之后——而这饮品是水——并且为了表明「属灵的」一词并非指水的性质,而是指它产生的方式,他接著说:「因为他们所喝的是出于那随著他们的灵磐石;那磐石就是基督。」他意思是说,产生这些洪流的,并非磐石的性质,而是施行作为的上帝的能力。

5.在此处,他彻底铲除了保罗·撒摩萨塔的异端邪说。确实,如果所有这一切都是基督所成就的,那么,他们怎能说祂是在马利亚生下祂之时才开始存在的呢?若是在旷野发生的事件早于马利亚之前成就,而根据保罗的话语,所有这一切都是基督所成就的,那么祂必然早于这次降生和这次怀胎而存在,因为一个不存在的,当然不可能成就如此奇妙且非凡的作为。正如使徒以「都从海中经过」这句话描绘了教会的宏伟——这教会是自古便预表了的,同样地,他以「都吃了一种灵粮」这句话,再次表达了同样的真理。正如在教会中,富人所领受的圣体与穷人所领受的圣体并无二致,富人所领受的圣血与穷人所领受的圣血亦无不同,彼时,富人所领受的吗哪与穷人所领受的吗哪也无不同,那人所饮用的泉水亦非此人所饮用的劣等之水;而是如同现今,同一张圣筵、同一个圣杯、同一种食物摆在所有来到此处的人面前,彼时,同一份吗哪、同一个泉源也供应给所有人。而且,真正奇妙和令人惊叹的是,当时有些人试图收集多于所需的吗哪,而这种贪婪并未给他们带来任何益处。当他们遵守了应有的分量时,吗哪仍旧是吗哪;而当他们试图收集更多时,贪婪却将吗哪变成了虫子;虽然他们这样做并非损害他人——因为他们不是抢夺邻人的食物,而是收集得更多——然而他们却因渴望更多而被定罪。虽然他们丝毫没有损害邻人,但却极大地损害了自己,以这种收集方式养成了贪婪的习性。因此,同一事物既是食物,也是认识上帝的教导;它同时滋养身体,也教导灵魂,并且不仅滋养,还使人免于劳苦。确实,他们无需套上牛,无需拖动犁,无需犁开田垄,也无需等待一整年的收成,而是拥有现成的、新鲜的、全新的且每日供应的圣筵,并且以实际的行动学习了福音的诫命——不要为明天忧虑(太六:34),因为这种忧虑毫无益处;因为若有人收集得更多,所收集的就会腐坏和败亡,仅作为贪婪的谴责。其次,为了让他们不将吗哪视为自然降下的雨水,在安息日就没有任何类似的事情发生;借此,上帝向他们灌输了两个观念,即:在之前的日子里,是祂亲自产生了这种奇妙而非凡的「雨水」,以及在这一天祂之所以不降下吗哪,是为了让他们非自愿地学习遵守安息日。不仅是通过食物,还通过衣服、鞋履,以及其他一切事物,当时就已经可以在实际中看到那些颁布给使徒们的诫命正在被遵行。他们,按照上帝的安排,没有房屋、没有餐桌、没有卧榻、没有第二件衣服,也没有鞋履。你看到了吗,旧约与新约是何等相似。正如基督后来教导使徒们关于必需品的事,同样地,以色列人的生活方式也被安排了,而且所有的受造物都准备好为他们效劳。你会问,这一切是为了什么呢?上帝希望将他们安置在世界的一个地方,并命令他们持续地在那里事奉祂,并且不在世界任何其他地方建造圣殿或祭坛,而只在那处献上供物和祭牲,举行节期,诵读律法并履行所有其他的神圣职责。因此,为了不让他们认为祂的旨意受限于那个特定的事奉场所,也不让他们以为祂只是他们私有的上帝,祂事先在异乡、在埃及、在旷野展示了祂的力量,在那无人事奉祂、无人敬拜祂的地方;受造物有时被用来产生与其本性相悖的作为,说服那些最不理智的人也承认万物的最初创造归于祂。因此,海洋淹没了一些人,却拯救了另一些人;空气有时降下冰雹,毁灭外邦人,有时却带来吗哪,滋养犹太人。同样,大地有时生出蚊蝇,损害敌人,有时却带来鹌鹑,拯救祂自己的子民。对那些人来说,白日是黑暗,而对这些人来说,黑夜却是光明。埃及人,拥有奔流的尼罗河,却死于干渴和干旱,而以色列人,在干燥炎热的旷野中漂流,却享有充足的水源;那些人被青蛙所胜,而这些人连巨人在那里也不能胜过。

6.然而,蒙福的保罗为何要提醒我们这些事呢?乃是出于我起初告诉你们的原因,为要使你们明白,无论是洗礼、罪孽的赦免、知识、领受圣奥秘、神圣的祭桌、领受圣体、领受宝血,抑或任何其他事物,都不能带给我们丝毫益处,除非我们过上正直、严谨、远离一切罪恶的生活。 而他确实是为了这个缘故才提及这些事件的,这从他将海中和云中的洗礼视为洗礼的表象,将吗哪和磐石视为圣奥秘的表象,并且说了:「他们都吃了一种灵食,也都喝了一种灵水」,之后又加上一句:「但他们中间,多半是神不喜欢的人」(哥林多前书 10:5)。 他说,经历了如此之多、如此伟大的神迹之后,神仍不喜悦他们,结果如何呢?「他们在旷野倒毙了。」 保罗啊,你为何对我们说这些呢?「这些事都是我们的鉴戒,叫我们不要贪恋恶事,像他们那样贪恋的。也不要作拜偶像的人,像他们中有人作的。如经上所记:『百姓坐下吃喝,起来玩耍』」(哥林多前书 10:6-7,出埃及记 32:6)。 请看保罗的智慧。他谈到了罪,也谈到了罪的原因,还谈到了对罪的惩罚,他借着这一切教导我们——要警惕效法他们。 罪的原因是暴食:「坐下吃喝。」罪本身则是玩耍。接着是惩罚:「在旷野倒毙了。」

再者:「我们也不要行淫,像他们中有些人曾行淫一样。」在这里他没有道出那行淫的缘由,只说了惩罚。是什么惩罚呢?「于是一天之内倒毙了二万三千人。」那么,他为何没有说出行淫的缘由呢?他将这留给那些好学深思的人去查考历史,并从中探究此邪恶的根源。他说,这正是最佳的医治之法——说出疾病从何而来,并对症下药。因此他说:「这些事都是我们的榜样……所记载的」(哥林多前书 10:6-7)。 如此,那位成就了这一切并惩罚了不顺从者的主,如今不仅用言语,也用这些事件本身来教诲我们;这是一种极其伟大的教诲方式。你看,对于那些处于恩典之中的人,他呈现了一位在旧约中行了这些事迹的导师,暗示那位成就了所有这一切并藉著他发言的,是同一位。若在那里是另一位,他就不会称那时的事件为现今事物的「榜样」,也不会说那是「写下为要警戒我们」,他不会给我们呈现这样一位他不会承认是神的导师,也不会用祂那时所行的事来恐吓我们,因为我们同样「要落在」「手中」。 而今,他渴望教导我们,我们同样「要落在」「手中」,并且这两类人,无论是当时的还是现今的,都是由祂的律法所管治的,因此他提醒了所有这些,并说:「是写在经上,正是为警戒我们。」因此,深知这一点,我们要相信那已逝去的,也要相信那将要来的。若有些不相信未来的人,我们就要用过去的事迹来教导他们对美德的热心,讲述所多玛人遭遇的事,述说洪水时期发生的事,提醒在埃及的诸多事件,好让他们被他人的惩罚所教诲,展现更好的生活,从而也接受关于地狱和复活的教义。 盖因如今所有不相信审判的人,其原因无非是放荡的生活和有亏的良心——所以,若是我们洁净己身脱离罪恶,并被过去的恐惧所教诲,我们就会被说服去接受关于未来的教义。正如不纯正的教义通常会导致不良的生活,同样,放荡的生活也常常产生不纯正的教义。因此,为了避免这种情况发生,我们要对自己,也对他人反复述说这些话语,不断持守纯正的信仰,并展现最美好的生活,因为从各方面都已证明,若无美好的生活,纯正的教义对我们也毫无益处。 愿我们藉著众圣徒和所有教会领袖的祈祷,得以保全我们从上头和祖先那里所领受的纯正教义的完整性,并以与之相符的生活相伴随,好使我们领受所应许的福分,这都是藉著我们的主耶稣基督的恩典和仁慈,愿荣耀、权柄、尊贵与圣父、与圣灵同归,从今时直到永远,世世无尽。阿门。

Беседа на слова апостола «О, если бы вы несколько были снисходительны к моему неразумию!» (2Кор.11 1)

使徒言语之讲道: 「惟愿你们在我这点痴愚上,稍加宽容。」(哥林多后书 11:1)

肉体之爱与属灵之爱间的分别。——即使我们肉眼看不见使徒保罗,也仍旧应当以同样的爱来爱他;即使他现在不与我们同在,我们却拥有他的书信,我们应当查考这些书信,以洞察其内在的深意。——「但愿你们能在我一点的愚妄上,姑且容忍我!」这些话语有何含义?——若留意到这些话语被说出时的情境,便能不言自明地得到解释。——使徒保罗在自夸之前所采取的各种各样的谨慎措施。——圣保罗的谦卑,他言说自己之所以得救,是为了让所有人都不要对自己的救赎感到绝望。——人应当承认自己的不足,并忘却自己的功绩。——义人懂得在无需言语时保持沉默,而在必要驱使时打破沉默。——撒母耳的榜样。——结语。

1.我爱所有的圣者,尤其喜爱那蒙福的保罗,他是蒙拣选的器皿,是天上的号筒,是基督的新郎官。我说出这些,宣告我对他的爱,是为了使你们也能一同分享这份爱。那些怀着肉体之爱的人,正当地为自己的爱感到羞愧,因为他们既使自己蒙羞,也损害了听闻者;然而,那些怀着属灵之爱的人,却永远不应停止承认这份爱,因为这美好的宣告,能给他们自己和听众带来益处。那种爱是罪恶,而这份爱是赞美;那是一种可憎的灵魂激情,而这份爱是喜乐、欢欣,是灵魂最美好的装饰;那种爱在相爱者的心智中产生仇恨,而这份爱却能消弭已存在的仇恨,并在相爱者之中建立伟大的和平。那种爱毫无益处,反而造成巨大的金钱浪费和一些不明智的开支,生活的扭曲,家庭的彻底混乱;而这份爱,却带来正直行为的巨大财富,美德的极大丰盛。此外,那些爱慕美好形体、被俊美面容所吸引的人,如果他们自己是丑陋而难看的,他们对那对象的迷恋并不能消除自身的丑陋,反而显得更加丑陋和令人厌恶;然而,在这份爱中,情况却完全相反。爱慕圣洁、美好、光辉和美丽灵魂的人,即使自己是丑陋而难看的,即使是所有人中最丑陋的,由于对圣者的持续爱慕,他很快就会变得与他所爱慕的人一样。这确实也是上帝仁慈的作为,那就是:丑陋和残缺的身体无法被修复,而污秽和丑陋的灵魂却可以变得光辉而美丽。身体的美好无法带来任何益处;然而,灵魂的美丽却能产生许多美善,正如上帝所爱的人所能获得的。关于这种美丽,大卫在诗篇中歌唱道:「女子啊,你要听,要看,要侧耳而听;要忘记你的民和你的父家。王就羡慕你的美貌」(诗篇 44:11-12),他在这里所指的,是藉着美德和虔诚所获得的灵魂之美。

2.既然与圣者相交能带来如此大的益处,那么请你们与我一同参与这份爱中,让我们以极大的热忱去爱这位圣者(保罗)。如果这份爱进入你们的灵魂,点燃耀眼的火焰,那么,即使它在我们思想中发现了某些荆棘或石块,干枯而麻木之物,它也会将其一并消灭,将另一部分软化,使我们的灵魂成为一片宽阔而肥沃的田地,能够接受神圣的种子。 没有人可以对我说,保罗如今已不在,我们的肉眼看不见他,又如何能爱一个看不见的人呢?对于这份爱而言,没有任何障碍。我们可以爱那已逝去的人,也可以向那无形者致敬,特别是当我们每天都能看到如此之多、如此伟大的他美德的纪念物——遍布全球的教会,不敬虔的倾覆,败坏生活的向善转变,谬误的消灭,被摧毁的祭坛,被封闭的庙宇,以及魔鬼的沉默。所有这一切,以及诸如此类的成果,都是由保罗话语的力量所成就,这力量受到神圣恩典的鼓舞,并到处点燃了敬虔的耀眼火焰。 除了这些正直的行为,我们还从他那里得到了圣洁的书信,这些书信精确地描绘了这位蒙福灵魂的特征。因此,我们当如同与保罗本人对话一般,他仿佛亲临并在我们中间,热切地聆听他所写下的内容,探究所说之话的内在含义,并了解他今日所说的这些话语的意义:「哦,但愿你们能稍为容忍我的愚昧!其实你们也容忍我了。因为我以上帝的嫉妒来嫉妒你们」(哥林多后书 11:1-2)。 保罗啊,你说了什么?你曾吩咐门徒要以智慧对待外人,说:「你们的言语要常常带着恩慈,用盐调和,使你们知道该怎样回答各人」(歌罗西书 4:6);你为众人祷告,愿他们「充满……属灵的……智慧」(歌罗西书 1:9),你自己却说:「哦,但愿你们能稍为容忍我的愚昧」?难道对你而言,随口说出某些不智之言还不够,你还要向门徒宣扬此事,而且不仅向门徒宣扬,还通过书信将此事告知所有后世之人?你们看到了吗?我们绝不应只是草草略过所说之话,而应仔细查考每一个字。如果只是简单地读过这句话,它会在听者心中引起困惑,但若深入探究,它便会显露出保罗的伟大智慧、他的深远明智和无可言喻的关怀。

3.这句箴言究竟意味著什么?在科林斯人中间有许多假使徒,他们败坏人心,指控保罗,损害他在门徒中所拥有的声誉,讽刺地嘲笑他,并指责他夸耀自满。保罗在书信中的许多地方都将矛头指向这些人,特别是他说:「我们不像许多人,为利混乱神的道」[2Cor.2:17];同样,当他说「是出于诚实宣讲」时,他承诺将永远恪守这条不可侵犯的原则:「我凭著基督的真理说,这夸口在亚该亚的境内,不会从我身上被夺去」[2Cor.11:9–10];他指出这样做的原因,就是为了那些不虔敬之人,他说:「我这样行是为什么呢?难道是因为我不爱你们吗?这只有神知道!但我现在怎么做,将来还要怎么做,为要断绝那些寻求机会之人的借口,使他们在所夸耀的事上,显得与我们一样」[2Cor.11:11–12];在此之前,他劝诫门徒不要逼使他向他们展现自己的能力,他说:「我请求你们,当我到你们那里时,不要迫使我动用我打算用来对付某些人的坚定勇气,他们以为我们是凭著肉体行事」[2Cor.10:2]。保罗所说的那些人,讽刺地诽谤他,说:他的书信里充满了夸大和空洞的言辞,而他本人却微不足道,毫无价值,一无是处;因此,如果他来到这里,他将显得不值得任何关注。保罗表达了这一点,他说:「然而,我不想让你们觉得我只是想用书信来恐吓你们。因为有人说:『他的书信又严厉又有力,但他亲身在场时却很软弱,言词也微不足道』」[2Cor.10:9–10]。随后,他指责那些受了引诱的科林斯人,他说:「难道我因为贬低自己来抬高你们,这就算犯了罪吗?」[2Cor.11:7]?他又为自己洗清了这项罪名,再次说:「我们在信上不在场时所说的话语是怎样的,我们亲自在场时所行的事也是怎样的」[2Cor.10:11]。

因此,他们中间有许多假使徒,他称他们为「诡诈的工人」,他是这样说的:「那等假使徒……装作基督使徒的模样。这也不足为怪,因为连撒但也装作光明的天使。所以,他的差役若也装作公义的差役,也就不算希奇了。」(哥林多后书 11:13-15)由于他们捏造了无数针对他的诽谤,损害了门徒,说服他们对他持有不恰当的看法,他最终不得不开始叙述自己的功绩——因为再保持沉默就不安全了。因此,他打算向我们陈述自己的努力、他所见过的启示以及他所承担的辛劳,并希望向所有人表明,他这样做并非出于自愿,而是迫于无奈,因为他看到了必要性。然而,他称此为愚昧,他说:「你们要容忍我,好像我是一个愚昧人。」他说,我打算做一件愚昧的事——赞美和荣耀自己;但原因不在于我,而在于那些使我陷入这种必要性的人;因此,我呼吁你们保持克制,并将责任归咎于他们。

4.且看保罗的深谋远虑。他说:「我但愿你们稍微容忍我的愚昧。其实你们是容忍我的」(哥林多后书 11:1)「我为你们起的愤恨,原是神那样的愤恨」(哥林多后书 11:2)。他并非立刻开始陈述自己的夸耀,而是先说了一些话:「我再说,人不可把我看作是愚昧的;纵然如此,你们也要把我当作愚昧的接纳」(哥林多后书 11:16)。此后,他仍未涉及陈述,而是加上以下的话:「我所说的,不是照着主的意思说,而是像在愚昧之中,凭着这种夸耀的胆量说的」(哥林多后书 11:17)。说完这些话,他仍不敢着手处理这个主题,而是克制着自己的倾向,说:「既然许多人是凭着肉体夸口,我也要夸口。你们既是聪明人,就乐意容忍那愚妄的」(哥林多后书 11:18-19)。接着,他又再次退让、迟疑,说了几句其他的话后,又继续说:「人在何事上勇敢,我就在何事上勇敢(我说句愚昧话)」(哥林多后书 11:21)。然后,在如此多的保留和言外之意之后,他才终于勇敢地着手陈述自己的夸耀。正如一匹马,意欲跨越陡峭的悬崖,它猛地冲向前方准备飞跃,但一看到深渊,便会气力尽失而退缩。然而,当它看见骑手更强力地催促它时,它又再次鼓起勇气,却又再次经历同样的情形。它感到必需与强迫,便在悬崖边缘伫立良久,嘶鸣不已,以期自我振奋,大胆地敢于行此事。蒙福的保罗也是如此,他意欲投身于某种深渊,即陈述自己的夸耀时,他一次、两次、三次,乃至多次地退让,说:「我但愿你们稍微容忍我的愚昧」(哥林多后书 11:1);又说:「人不可把我看作是愚昧的;纵然如此,你们也要把我当作愚昧的接纳」(哥林多后书 11:16);又说:「我所说的,不是照着主的意思说,而是像在愚昧之中,凭着这种夸耀的胆量说的」(哥林多后书 11:17);又说:「既然许多人是凭着肉体夸口,我也要夸口。你们既是聪明人,就乐意容忍那愚妄的」(哥林多后书 11:18-19);还说:「人在何事上勇敢,我就在何事上勇敢(我说句愚昧话)」(哥林多后书 11:21)。他多次称自己为愚昧和不智之人,然后才勉强敢于开始荣耀自己:「他们是希伯来人吗?我也是。他们是以色列人吗?我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗?我也是。他们是基督的执事吗?(我说句狂话)我更是」(哥林多后书 11:22-23)。即便在此,他也没有止步于自己,而是再次做出了保留,继续说:「我说句狂话:我更是」(哥林多后书 11:23)

在此处,他亦未就此止步,而在陈述了自己所有的赞誉之后,他说:「我成了愚昧人,自夸起来;是你们强迫我的」(哥林多后书 12:11)。他好像是在说:若是你们的境况坚定,若是你们不偏离、不动摇,我便不会去理会那些人。因为即便他们不断地说我们的坏话,他们的辱骂也丝毫不会伤害到我;然因我见到羊群败坏、门徒背离,故我便不认为这件艰难又令人不悦之事是无关紧要的,且我为著你们与你们的救赎,不得不变得愚妄,将对自己的赞誉向你们陈述。

5.圣者们有此惯例:若他们做了任何不善之事,便会隆重地将其昭示,每日哀叹,公之于众;若他们做了任何高尚而伟大的事,则会将其隐匿,付诸遗忘。这位圣者(保罗)亦然,他的罪愆,在无人强迫之下,时常忆起并隆重地展现,或言:「基督耶稣降世,为要拯救罪人,在罪人中我是一个罪魁。」(提摩太前书 1:15)或言:「我感谢那给我力量的,我们的主基督耶稣,因他以我有忠心,派我服事他。我从前是亵渎人的,是逼迫人的,是侮慢人的,然而我还蒙了怜悯,因我是不明白、在不信的时候做的。」(提摩太前书 1:12-13)又言:「末了也显给我看,如同未到产期而生的人一般。我原是使徒中最小的,不配称为使徒,因为我曾逼迫神的教会。」(哥林多前书 15:8-9)又言:「我本来比众圣徒中最小的还小,他还赐我这恩典。」(以弗所书 3:8)你可曾见他如何称自己为最末的一个,不仅在使徒中,而是在所有信者之中,他说:「我本来比众圣徒中最小的还小,他还赐我这恩典」?他甚至称自己不配得他所领受的救恩,因为在他说完「基督耶稣降世,为要拯救罪人,在罪人中我是一个罪魁」之后,请听他为此所提出的缘由:「『基督耶稣降世,为要拯救罪人』,这话是可信的,是十分可佩服的。然而我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上,显明他一切的忍耐,给后来信他得永生的人作榜样。」(提摩太前书 1:15-16)。这些话语的意义如下:我之所以被拣选,并非因为我生命有配得的改变——切勿作此想——而是为了让所有曾经生活在邪恶之中或与基督为敌的人,不至绝望,因为他们看见了众人中最末一位得救了——一位与基督为敌的程度无人能与其相比。基督论及他说:「你去,因为他是我的器皿,要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。」(使徒行传 9:15)而他,丝毫没有因这样的称赞而自高自大,在得到如此的鼓励之后,他继续谦抑自己,称自己为罪人中的魁首,并阐明他蒙受怜悯,是为了让所有沉溺于极恶之人,因着仰望他并那施予他的慈爱,不至对自己的救恩绝望。

6.因此,他的罪过,本无任何必要,却日复一日地,在所有的书信中庄严展现,加以烙印,使其昭然若揭,不仅对于当时之人,也对所有后世将有之人;而他的赞美,即便看到必要之时,他也迟疑不决,避而不谈。这可见于他多次称此举为「愚昧」,也见于他长期对自己那奇妙而神圣的启示保持缄默,因为他并非在当时,也非在此前的两年、三年、十年,而是更早之前便已亲眼目睹。为此,他标明了确切的时间,说道:「我认识一个在基督里的人,他十四年前(或在身内,我不知道;或在身外,我也不知道:上帝知道)被提到第三层天上去。」(格后十二 2)。如此,你便知道,若非看到迫切的需要,他当时也不会公开宣说此事。如果他想要夸耀自己的优点,那么在看到这启示之后,他会立即,或者在第一、第二、或第三年就说出来;然而,他坚守了十四年的沉默,没有向任何人透露,只对哥林多信徒说了,又是在什么时候呢?那是当他看到假使徒出现之时——这表明,如果他没有看到门徒中发生如此的败坏,他当时也不会公开言说。我们并非如此行事,而是全然相反:我们的罪过,我们一天也不记住,当听到他人提醒时,我们便恼怒、不悦,认为这是傲慢,并以无数的辱骂回敬;然而,若我们做了些许善事,我们便常常谈论,并向那些提醒之人表达感谢,视他们为朋友,尽管基督所定的恰恰相反——即忘却善行,铭记罪过。祂藉著给予门徒的劝诫向我们阐明了这一点,祂说:「你们做完了一切所吩咐的,就说:我们是无用的仆人。」(路加福音 17:10)。同样,祂也藉著法利赛人的比喻来解释,祂更看重那税吏。正如对罪过的回忆使那税吏得称为义,对自身正直行为的回忆却使那法利赛人灭亡。上帝也向犹太人给予了同样的劝诫,如此说道:「唯有我为自己的缘故涂抹你的过犯,我也不再记念你的罪恶:你要提醒我。」(以赛亚书 43:25-26)

7.使徒们的惯常如此,先知们及所有义人的惯常亦是如此。大卫就是这样,他不断追忆自己的罪过,而对于自己的义行则从不提及,除非是出于被迫。当野蛮的战争席卷犹大,四处充满危险之时,他那时还是个少年,对战争毫无经验,便离开羊群,来到军营。他看到所有人都惊恐、害怕、颤栗,却没有被这种人性的情绪所感染,也没有陷入恐惧,即使看见自己的家人变得胆怯。他以信心超越所有可见之物,将目光转向天上的君王,心中充满极大的热忱,走向战士和他的兄弟们,应许要将他们从逼近的危险中解救出来。 当他的兄弟们嘲笑他的话时——因为他们看不见那膏抹他的上帝在他内心,也看不见他那高贵的、可达于天、充满伟大智慧的灵魂——他便离开了他们,转向其他人。当他被带到君王面前,发现君王因恐惧而失神时,他首先恢复了君王的勇气,说:「不要让人因为他而灰心丧志;你的仆人要去与这非利士人战斗。」(撒母耳记上 17:32) 因为君王不相信,说:「你不能去与这非利士人战斗,因为你只是个少年,而他从小就是个战士。」(撒母耳记上 17:33)因此,大卫终于不得不被迫为自己说出赞扬的话。他之前不对自己的义行向兄弟们、战士们,甚至君王提起,直到他看到君王不信任、争论并阻止他去对抗敌人,这证明了他并非心甘情愿如此。 那么,他还能做什么呢?保持沉默,不说出那些赞扬吗?但那样君王就不会允许他出战,去解救他们脱离那逼近的危险。因此,他本应沉默,但在看到环境迫使他必须开口时,便不再沉默,而是对君王说:「你的仆人为他父亲牧羊,有时狮子或熊来,从羊群中叼走羊羔,我就追赶它,击打它,从它口中夺回羊羔。如果它向我扑来,我就抓住它的鬣毛,击伤它,杀死它。你的仆人曾击杀狮子和熊,这个未受割礼的非利士人也必像它们一样,因为他这样辱骂永生上帝的军队。[我岂不该去击杀他,以除去以色列的羞辱吗?因为这未受割礼的是谁呢?]」(撒母耳记上 17:34-36) 你看,他是如何解释自己为何要提及自己的义行?直到那时,君王才被说服,终于命令他出战。他出去了,战斗了,并取得了胜利。但如果他不说出那些赞扬,君王就不会信任他去进行这场单独的决斗;若不信任,就不会允许他去争战;若不允许,就会阻碍这件义举;如果这件事被阻碍了,那时上帝就不会得到荣耀,城镇也无法从周围的危险中解脱。 因此,为了不发生如此多不合宜之事,不阻碍如此重大的天意安排,大卫被迫谈及自己的功绩。正如圣者们知道在没有实际需要时应当沉默,他们也知道在看到迫切需要时应当开口说话。

8.不独是在他身上,就是在撒慕尔身上,我们也能看见同样的美德。他治理以色列百姓多年,凡事顺从上帝的旨意,却从未在公开场合为自己宣扬功绩。他本可以提及许多事迹,例如:他自幼年起的教养、他在圣殿中的生活、他自孩提时代便拥有的先知恩赐、他后来的战事、他获得的胜利——这些胜利并非依靠武器,而是藉着上帝的祝福而得。但在早年,他从未提及这些。直到他打算卸下治理的权柄,将权力移交给另一位时,他才被迫为自己做出一些微弱的辩白。他召集了所有的百姓,在撒乌耳面前,说了以下的话: 「撒慕尔对以色列众人说:『看哪,我已听从了你们向我所说的一切话,为你们立了王。现在,有王在你们面前行走;我却已年老发白,我的儿子们也在这里。我从幼年直到今日,常在你们面前行走。看哪,我在这里,你们要在上主和祂的受膏者面前见证我:我曾夺过谁的牛?抢过谁的驴?欺压过谁?压迫过谁?从谁手中受过贿赂以致眼瞎?我必归还。』」(撒母耳记上 12:1-3) 你或会问,他为何有必要说这些话呢?因为有许多重大的原因。既然他打算让撒乌耳开始治理百姓,他便希望藉着为自己辩白,来教导撒乌耳当如何治理和关怀属下。他让这些属下亲自见证他的智慧与德行。他并非在自己大权在握时做这件事,以免有人说他们是出于恐惧和惧怕而作了虚假的见证;而是当他即将放弃对百姓的治理、政务已转交给他人之时,在没有任何人会因指控他而面临危险的时候,他才和百姓一同进入审判。 然而,若换作是其他人,他们可能会对犹太人怀恨在心,且不愿意见到一个公正、有节制的领袖来接替自己,这不仅是出于怨恨,也是为了使自己能得到更多的称赞。

9.确实,有些掌权者患有这可怕的病症,就是希望他们的继任者软弱无能、德行有亏。如果他们自身品德高尚,便以为继任者若不如他们,自己便会更加光芒四射;而如果他们自身本就邪恶败坏,则认为继任者之恶,能成为他们自身恶行的屏障。然而,这位蒙福之人并非如此,他渴望、祈祷并力求,让犹太人能得到更好的治理:他如此温柔慈爱,如此纯净无暇,如此远离嫉妒与虚荣!他所求的唯有一事——众人的救赎。 因此,他在为自己辩护之时,也同时教导了他们的首领。一方面,若直接召见君王,对他说:「你当公正、适度、清廉,不应暴力相向,不应行不义之事,不应贪婪无度」,对听者而言,这会是沉重且令人不快的;另一方面,若保持沉默,则无异于背叛了人民。于是,他以自我辩护为名,完成了这两件事:他教导了君王应有的品德,并在劝诫之中避开了令人不快之处。表面上,他似乎只关心自己,实则教导了那君王当如何以及以何种方式关照他的臣民。 请看,他是如何细致入微地证明自己与贿赂无关。他没有说:「我可曾夺取你们任何人的田产或金银?」而是提到了最不值钱的东西——「一双鞋子,」他说。随后,他又向我们揭示了他的另一项伟大美德。因为许多掌权者,若他们行了窃,便会变得公正、适度、和蔼可亲,但这并非出于本心,而是出于良心的强迫,因盗窃而失去了坦然无畏之心;而那些清廉正直的人,有时却变得苛刻且令人不快,这同样不是出于本心,而是出于某种虚荣心,以及他们清廉正直的缘故;要使这两种美德集于一身,实非易事。 因此,这位圣者为了表明他超越了这两者,他既克服了受贿,也克制了怒气。在说了「我夺过谁的牛?」之后,他并未沉默,而是接着问:「我亏负过谁?」

其言之意如下:无人能说,我虽未取,然因此未取之故,却显得沉重、不悦、粗暴而野蛮。是以他言:「我欺压了谁?」 彼等何答? 彼等答曰:「你没有亏负我们,也没有欺压我们,也没有从任何人手中取走任何东西。」(撒上十二:4)。为使你知晓他如此言说,亦是为了教导君王自身,他继而补充道:「有上主作证,也有祂的受膏者作证。」(撒上十二:5),借此表明并启发吾人:此见证并非出于奉承于他,故而召请了深知隐秘思虑之主亲自作证;此亦为良知纯净之明证,因若非全然狂乱失性之人,绝不会在对自己毫无把握之时,召请上帝为自己的良心作证。当他们如此为他的话作证之后,他又指出自己的另一项美德:他忆及在埃及所发生的一切古老之事,上帝之护佑以及随后的战争,他忆及在他任内所发生的战役和出乎意料的胜利;并言及他们如何因自己的罪过而屡次被交予仇敌之手,他如何呼求上帝并使他们从仇敌手中得救,他将新的事迹与古老之事结合起来,继续说道:「那时上主差遣了耶路巴力、巴拉、耶弗他、和撒慕尔,拯救你们脱离了四周仇敌的手,你们就得以安居。」(撒上十二:11)

10.你可曾见到,圣人们通常不谈论他们的善行,除非有时是在被迫之下?因此,保罗,看到他们并谨慎地约束自己——因为谈论自己是沉重且难以忍受的——说:「你们要乐意(忍受我一会儿的)愚昧」;不是很久,而是「一会儿」,因为即使是出于需要,他准备的也不是大量地倾诉自我赞扬,而是简短地带过,而且这是为了听众和他们的救赎。正如无故地谈论自己的功绩是极端愚蠢的,同样地,在紧迫的需要和激励的必要性之下对自己的行为保持沉默,将是背信弃义。然而,保罗,即使看到必要性,仍然迟疑,并称这件事为愚昧,好让你认识到他的明智、智慧和伟大的坚定。说完:「我现在所说的,不是奉主命说的」,他接著又说:「乃是像在愚昧中,以这样的夸口胆量来说」(哥林多后书十一:17)

「不要以为,」他说,「我会详尽地讲述这一切。」我之所以特别赞美他、钦佩他、称他为至智者,正是因为他认为赞美和歌颂自己是件愚蠢的事。既然他是在看见必要性时,才称此事为愚蠢,那么那些无须多言却大谈自己,或唆使他人谈论自己的人,又怎能得到宽恕,有何辩护可言? 因此,既知此事,我们就不应仅仅赞美所言,更要效法、追随,忘却自己的义行,永远铭记自己的罪愆,以便我们能自我节制,向前迈进,藉著我主耶稣基督的恩典与仁慈,获得更高呼召的奖赏。愿荣耀、权柄、尊贵,与父和圣灵,从今时直到永远,世世无尽。阿门。

Беседа о воздержании

论节制之讲道

对于基督的仆役而言,关于节制的训言,在我看来,恒常是极有益处且合宜的;尤其是在此刻,我们正当其时向你们宣讲此事,因为,那些已然披戴基督的教会之子,必须以节制来彰显自己,胜过其他一切美德。 须知,若有人在奥林匹克运动会时,看见那些涂抹油膏、走上赛场的健儿,而与他们谈论角力、自制与胜利,那么,以所有人的公正评断而言,他此举是合乎时宜的。同样地,此刻,当我们看见救主的修道士们,他们在神圣的奥秘中领受了圣灵的力量,我们正打算将他们遣往属灵的竞赛,那么,我们自然应当谈论节制。在人间的竞赛中,桂冠是在胜利之后才授予的;但在基督的赛场上,桂冠却是在胜利之前就已赐下。

基督为何派遣我们进入早已备有冠冕的争战?乃是为使敌人心生畏惧,并激发吾人感官之觉醒;为使吾人瞻望上帝所赐予之尊荣,便不言、亦不为任何有辱主之作为。若有任何君王,身著紫袍,头戴冠冕,受制于天然之情欲,而做出任何有失君王威仪之事,则其一见 царская одежда (皇家服饰),即刻便会自我改正,并力求嗣后不再受制于卑劣情欲之辖制。汝亦如是,既已披戴基督,脱离了可耻之灵魂欲望,当不绝凝视神圣之衣装——汝将立刻变得更加坚固,并能避开那恶者诡计所带来的危险。

诚然,赞许并称扬节制乃是美事,但拥有它则更为美善。无疑地,那些多谈论并听闻节制的人,会大大被激励去实践节制。正是基于此因,上帝才乐意在《圣经》中彰显圣贤们的美德,好使所有人都倾向于效法他们,并藉着仔细跟随他们的脚步,过上节制的生活。 如果在体育学校的竞赛中,许多人一看到戴着桂冠的运动员,就被点燃了热情,脱去衣物,承受了许多加倍紧张的操练,只为了赢得橄榄枝或月桂枝编成的花冠,那么,当我们看到那些已经蒙受上帝赐予冠冕的人时,我们理应以何等的迫切之心,去努力追求节制呢?——以便我们也能凭着良善救赎之行,配得那份荣耀——天上的冠冕。 既然世俗的荣耀和一时的浮名,以及那月桂叶或橄榄叶,都能吸引住运动员;而基督所赐予的恩赐,却丝毫不能促使我们放下一切情欲和渴望,转而将敬畏上帝置于首位,那么,这岂非令人痛心,岂非招致极大的愤怒吗?

再者,我们所见,不独人类效法其同类,即无思之物亦然。常有鸽群,见其中一鸽飞去,旋即尽皆追随;而良驹在马群中嬉戏,亦能引动全群随之。在你们中间,仿佛基督之羊群,亦有一枝美丽的嫩芽——那极度自持的约瑟,他以其属天之活泼,呼唤我等同工效法于他。故此,让我们与这位俊美少年一同跳起属灵的舞蹈,赞美他的自持,不独以言语,更以效法他的行为。 他原是自持之勤勉而坚定的守卫者,虽能对王后发号施令,在奢华富丽中度过富足而充满逸乐的生活。纵然他能主宰如此众多且巨大的福祉,然而他思量,财富、权势与荣耀皆随今生而逝,其所得益处仅是暂时;唯独德行永无止境。因此,他以基督之畏惧,如缰辔般勒住了享乐。他却嘲笑财富、奢华及其女主人的许诺,认为身处牢狱之苦,比在华美宫殿中生活更为甘甜——尽管对于那些容貌极其俊美之人,克制享乐实属不易。然而他展现出如此自持之榜样,以他灵魂之美,掩盖了他身体之丽;以其形体之俊美,他当被比作一颗璀璨之星;而以其灵魂之可爱,他当被比作天使。

我们不仅要惊叹于这年轻人的节制,更要惊叹于他因此所遭受的危险,他认为事奉享乐之举比死亡更为沉重、更为可怕。那仔细查考他的德行、衡量他在何等时代保守了灵魂纯洁的人,定会对他感到惊奇。在主,万有的创造者,尚未降临世间之前,他便保守了心智的自由。他在不敬虔者的家中长大;许多人引诱他去行极恶之事;他没有节制的导师。所有人都为享乐所奴役——纵容自己的肚腹,不行任何敬虔之事,不行任何圣洁之事;然而,生活在如此众多的不敬虔者中间,当他看到那躺着的——他那不节制的女主人时,他并未背叛天上的宝藏,而是保守了圣灵的殿宇未被玷污,宁愿死也不愿事奉享乐。他尚未听闻保罗的话语,即「我们的身体是基督的肢体」(哥林多前书 6:15);但在听闻神圣声音之前,他教导我们如何在教会中争战,如何保守灵魂不受损伤,所展现的意义丝毫不逊于那些被天上应许所尊荣的人。「如果我,」约瑟夫或许会说,「生活在基督降生之前,没有听闻那高贵的使徒保罗呼喊『我们的身体是基督的肢体』,却认为神的仆人理应驾驭享乐,并且在诸多危险摆在眼前时,没有成为节制的浪费者,那么你们该当以何等的敬畏与颤抖生活在节制之中,以免配不上这份尊荣,以免『基督的肢体』成为淫乱者的肢体!」这句话能以节制护卫每一个灵魂;这句话能轻易熄灭燃烧的欲望。雨水降入火中扑灭火焰,尚不如这句话使那被容许进入灵魂的邪恶欲望枯萎得那般容易。

那伟大的约伯也同样能向我们发出此等言论,他不仅是谨慎恪守节制之人,甚至为自己的双眼设下规律,使它们不去看少女的容貌,唯恐那闪耀的丽色会以某种方式迷惑他的心智(约伯记 31:1)。谁会不惊讶、不赞叹呢?看哪,这位与魔鬼英勇搏斗、破坏了那恶者一切狡诈计谋的男子,却要逃避年轻妇人的面容,将双眼从注视美丽的少女身上移开!当他看见魔鬼前来攻击时,他并未逃跑,而是倚仗自身的力量,像狮子般坚立原地;然而,当他看见少女时,他却没有停留或迟疑去仔细端详她的美貌,而是立即离去。毫无疑问,他认为在与邪魔的争战中,需要的是刚毅而勇敢的心神;但在守护节制之事上,胜利的获得并非因人与少女有所接触,而是因远离她们。

是故,凡立下童贞之誓者,必将得蒙那位最为节制之人所给予的教诲,此人即便在基督降生为肉身之前,亦是如此热切地持守着节制之道。切莫轻忽听闻:即使在基督降生之前,亦有义人出现,展现出此等节制之典范。盖因那时,尚未有如此强大的动力来激发此种美德,甚至童贞女们对保持节制的懈怠,亦不被视为罪愆。这究竟是何故呢?正因此故,至高之神,宇宙的创造者,才取了我们的形象,为的是将天使的贞洁自天庭携至人间。 是故,若在领受此等尊荣之后,世人仍旧沉溺于肉体之欢愉,则其愚昧之至,实难言喻。因其将基督的肢体化为娼妓的肢体,从而削弱了上帝对他们的慈悲之彰显,并使其在力所能及的范围内,对他们而言变得毫无益处。群魔听闻此言而战栗,因为上帝不容许它们与祂结合,而却将我们与祂自身连结。在此之后,仍有某些信徒竟敢断绝与基督的连系,转而与娼妓结合吗?从天庭堕入尘泥,其恶尚不及成为基督的肢体后,却丧失了神圣的尊荣,沦为淫乱者的肢体之恶。 因此,当邪恶的欲望点燃灵魂之时,当即忆念基督,思忖保罗正立于你面前,劝诫你并言:「岂不知你们的身体是基督的肢体吗?我可以将基督的肢体取来,使它们作娼妓的肢体吗?」(哥林多前书 6:15)。若你将这些话语铭记于心,你便会立刻看见情欲将从你身边逃遁而去。

倘若一位贞洁又品行端庄的贵妇人,仅凭她自身的气度,便能立刻使她那些沉溺于可耻情欲的婢女们变得贞洁,那么,若忆念基督能即刻致死那搅扰你的淫欲,又有何奇哉?你当恒常将那闪耀的十字架置于眼前,如此,你便能在这段时日中,摆脱罪愆,得享洁净。正如那云柱——此乃我们十字架的表像——曾覆庇以色列民,使他们不致遭受埃及人任何的祸患(出埃及记 13:21),同样地,我们眼前所默观的十字架,亦能即刻驱散一切恶欲。因为,祂乃是我们灵魂的救赎,是抵御卑劣贪欲的救赎性解药。诚然,身体的疾患可藉医术得以治愈,而病弱的灵魂,则能因基督的训言而迅速痊愈。因此,对于那些已然犯罪、仍旧臣服于肉体欢愉的人们,我们恳请并劝告他们觉醒、醒悟,以免他们全然受制于情欲,被其冲击所裹挟,自愿沦入苦楚的奴役之中。反之,他们当以兵士之姿挺身对抗,以基督的敬畏巩固心志,将那残暴的女主人逐出心灵的堡垒。如此,在一切恶行和诸多罪愆尽皆远去之后,我们便能以圣洁纯净的灵魂,领受伟大之神、救主耶稣基督那神圣而可畏的奥秘。愿荣耀与权柄,世世代代,皆归于祂。阿们。

Беседа о жизни по Богу и на слова Тесны врата и пр. (Мф. 7 14), и изъяснение молитвы Отче наш

关于按神圣之旨生活,与关于「门是窄的」等言(马太福音 7:14)的讲论,并解释「我们在天上的父」这祷文

在这篇讲道中,传道者先是阐明了信众们应当如何细心留意福音的宣示,并藉著「引向生命的门是窄的,路是狭的」(马太福音 7:14)「引向灭亡的门是宽的,路是阔的」(马太福音 7:13)这两处经文,指出了基督徒们是何等地鲜少关心他们的灵魂和属天之事,反之,却是何等地沉溺于肉身和俗世之忧虑中。——在这些初步的思索之后,他转向祈祷,将其作为真正需要阐明的对象。——他谴责了大多数人只向上帝祈求暂时和转瞬即逝的福祉——诸如美貌、财富、尊荣,却不向祂恳求那些真正有益的福分;他谴责了那些充满报复心的灵魂,他们幸灾乐祸地沉溺于他们的报复心,然而上帝祂自己却是定罪复仇的。——耶稣基督教导我们应当如何祷告。——他赞美了主祷文,随后便开始解释这篇卓越的祷文,以非凡的优美与简朴,依次阐述了其中所有的祈求。

1.恭读整部由上帝所默示的圣经,能使留心的人获得对虔敬的认识;然而,这至可尊崇的福音圣典,却是至高教诲中那超乎一切的,因为其中所包含的言语,乃是至高君王之言。因此,对于那些不严格遵行祂所说教诲的人,祂以可怖的惩罚相威胁。实际上,如果违犯人间统治者律法的人,都会遭受无情的惩罚,那么,违背天上主宰诫命的人,岂不更要被交付于难以忍受的磨难之中吗?既然不留心所带来的危险是巨大的,那么,就让我们以极大的谨慎,来细听方才从福音中向我们宣读的这些话语。这些话语究竟是什么呢? 「引向生命的是窄门,是狭路,」主说,「找到的人很少」;又说:「引向灭亡的是宽门,是坦途,走的人很多」[马太福音 7:13-14]。

我常常听闻这些言语,凝视世人对虚妄之事的挂虑,便对这些话语的真实性深感惊奇。诚然,所有人都在宽阔之路上行走,所有人都被眼前的事物所吸引,丝毫不想及未来之事;他们不断地追逐肉体之欢愉,却任凭自己的灵魂饥饿枯竭,他们日日受着无数的创伤,却丝毫感觉不到自己所处的悲惨境地;若是身体患了疾病,他们便去看医生,请他们到家中来,给予他们丰厚的酬劳,展现出极大的耐心,忍受痛苦的治疗,只为让身体恢复健康;可当灵魂受苦时,他们却完全不顾,也不努力使它恢复渴慕已久的健康,尽管他们深知,身体是必朽坏、必腐朽的,如同春日之花,因为它也像花朵一样,会凋谢、枯萎,归于腐烂,然而他们却知道灵魂被赋予了不朽,是照着上帝的形象所造,并且辔绳被托付于它,来驾驭这生灵(身体)。 诚然,造物主安置灵魂于这尘世的器皿中,如同御者驾驭战车,或舵手掌管航船,又如乐师操弄乐器一般,灵魂执掌着辔绳,拨动着船舵,弹奏着琴弦;当它做得好时,便能发出德行最和谐的乐音;可当它或将乐音放松得太甚,或将它们绷紧得超过应有,便会破坏技艺与和美。许多人就是如此轻忽自己的灵魂,甚至不给予它最小的关怀,而将自己一生所有的时光都耗费在对身体的挂虑上。 有些人选择航海为生,与波涛和风浪搏斗,将生死置于随身携带,将拯救的希望寄托在几块木板之上;另一些人则从事农耕之劳作,驾驭着耕牛,耕耘着土地,或播种、或收割,或栽植、或采摘果实,他们的全部时间都在这些劳作中度过;还有些人从事贸易,为此而在陆地和海洋上旅行,他们宁愿选择异乡而非故土,抛弃故国、亲属、朋友、妻儿,为了一点微薄的利益而过着飘泊的生活。 难道需要列举世人为身体需求所发明的一切营生吗?他们在这些营生中度过日日夜夜,努力维护自己身体的健康,与此同时,却对那饥渴、枯槁、污秽、遭受了无数灾祸的灵魂置之不理?然而,经过了许多的劳苦和努力,他们既不能使这必死的身体免于死亡,反而让这不朽的灵魂与必死的身体一同遭受永恒的折磨。

2.因此,我痛苦地哀叹那笼罩人心的无知,以及覆盖着他们的浓密迷雾,我渴望能寻得一处高耸之地,使我能俯瞰整个人类族群;我也渴望拥有一个声音,能响彻四极,为所有地上生灵所听闻,使我能站立、呼喊,并宣扬大卫的言语:「世人哪!……你们喜爱虚妄,寻求虚假,要到几时呢?」 (诗篇 4:3),竟宁愿选择属世之物而非属天之物,选择短暂之物而非永恒之物,选择朽坏之物而非不朽之物?你们要到何时才肯闭上双眼,塞住双耳,不听那每日呼唤的圣言:「你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。因为凡祈求的,就得着;寻找的,,就寻见;叩门的,就给他开门。」(马太福音 7:7-8)?然而,既然某些不完全之人,更倾向于世俗之事,并被肉体思虑所牵引,以不当的方式进行祷告,于是,万有的主宰便向我们传授了祷告的教诲,祂说:「你们祷告,不可像外邦人,用许多空话,他们以为话多了必蒙垂听。」(马太福音 6:7),祂所称的「空话」,乃是指那些由众多言语组成,却毫无益处的言谈。

主禁止多言,所要教诲的,是祈祷之人不应当求取转瞬即逝、必将朽坏之物: 一不应求肉身之美,此美为时光所凋零,为疾病所磨灭,为死亡所消散。因为肉身之美,不过是顷刻之花,在青春之春短暂现身,又迅即为岁月所摧残。倘若有人愿深究其本质,则更会轻视它,因其不过是湿气、血液、津液与所食之物化成的汁液,借此,眼、颊、鼻、眉、口与全身方能丰满。若此供应一旦中断,则容颜之美亦将全然消逝。 二不应求钱财之富,此富如同江河之水,来去匆匆,转瞬即逝,于此人流向彼人,逃离欲 удержи 留它者,不驻于爱恋它者。它遭受无数灾祸:蛀虫、强盗、诽谤者、火灾、海难、敌人之侵袭、百姓之暴动、奴仆之恶意、文书之遗失、增减之变幻,以及其他种种,皆因爱财者之贪婪而生。 三不应求尊贵之权,此权亦伴随诸多忧患:身心俱疲的操劳、频繁的失眠、嫉妒者之诡计、仇恨者之敌意、修辞家之雄辩,这些人以华丽之言辞隐藏真相,使审判者陷于极大危险。 的确,那些多言而空谈者,向至高之神祈求此类事物,丝毫不珍视真正的福益。病人不会教导医生用药之方,他们只接受医生所给予的,尽管疗治之法可能令人痛苦;航海者不会命令舵手如何掌舵、如何引导船只,而是安坐船舱,信赖其技艺,不论是顺利航行之时,抑或身处极度危险之际。然而,对于独一之神,祂确切知晓何者于我等有益可赐,不明智之人却不愿全然信靠,反而向祂祈求有害之物,视之为有益。此举正如那病人,要求医生给予他的,并非根除病灶之药,而是滋养病源之物。医生却不听病人之恳求,即使见其哭泣哀号,亦宁愿遵循医术之法则,而不屈从于其泪水。此种不顺从,吾人称之为仁爱而非残酷,盖因若听从病人,依其所愿行事,则医生对待他如仇敌;反之,抗拒他,不遂其所愿,乃是施予恩慈与仁爱。 是故,吾等灵魂之医,亦不会将有害之物赐予求取者。慈爱之父,当幼子索求刀刃或炙热之炭火时,亦不会应允,因知晓赐予此物对其有害。 然而,某些人,陷入极端之疯狂,不仅向至高之神祈求肉身之美、财富、权势以及诸如此类之物,更起而反抗其仇敌,恳求上帝降下某种惩罚于彼等。他们祈求于己身慈悲仁爱之主,却欲使其对仇敌变得无情残酷。主欲防范此事,故诫命:「你们不要说多余的话」——并教诲在祷告中应说何事,以寥寥数语教导一切美德,因这些话语不仅包含祈祷之训示,亦是通往完美生命之指南。

3.这些话语是什么,它们又有何深意?让我们以无比的谨慎来探究它们,并要坚守它们,如同上帝的律法。 「我们在天上的父」(马太福音 6:9)。哦,这是何等广大的慈爱!哦,这是何等超拔的尊荣!有什么言语能够回报赐予我们如此宏恩的祂呢? 看哪,我所爱的,看看你我本性的卑微,深思它与生俱来的血肉之亲,这泥土、尘埃、污秽、黏土和灰烬,因为我们是由尘土所造,最终又必归于尘土。思及此,你要惊叹于上帝对我们那不可测度的、丰盛的洪恩,祂竟命你称祂为「父」,叫属地的称呼属天的,叫必死的称呼不朽的,叫会朽坏的称呼不朽坏的,叫暂时的称呼永恒的,叫昨日和从前本是污秽的,称呼那在万古之先就已存在的上帝。 但教你念出这句话,并非徒然,乃是要你因敬畏由你口舌所出的「父」之名,就效法祂的良善,正如在另一处所言:「你们要像你们天上的父一样;因为祂叫日头上升,照恶人,也照好人;降雨给义人,也给不义的人」(马太福音 5:45)。 因此,那心性残忍、毫无仁慈,如同野兽的人,不能称那位仁慈的上帝为他的父,因为他没有持守天父所有的良善属性,反倒变成了野兽的样子,丧失了神圣的尊严,正如达味所言:「人在尊荣之中却不明白,如同灭亡的牲畜一样」(诗篇 48:21)。 事实上,当一个人像公牛一样攻击人,像驴子一样踢人,像骆驼一样怀恨,像熊一样饱食口腹,像狼一样掠夺,像蝎子一样刺伤人,像狐狸一样狡诈,像狂暴的马一样对女人嘶鸣时,这样的人怎能说出属于儿子的话语,称上帝为他的父呢? 那么,这样的人能被称作什么呢?野兽吗?但野兽只会有一种或某几种缺陷;而他,却集所有于一身,比那些无理性的畜类更加愚昧。 我为何说他是野兽呢?这样的人比任何野兽都更凶残。那些本性凶猛的野兽,在人的技艺帮助下,常常变得温驯;而他,身为一个人,本有能力将野兽天生的凶残转变为非其本性的温顺,但他却将自己天生的温顺变为非其本性的凶残,当他有能力使性情凶猛的变得温顺时,却使自己这个本性温顺的人变得凶残,他将作何辩解呢?当他有能力驯服狮子,使它顺从时,却让自己的怒气比狮子的凶残更甚,这又将作何辩解呢? 这野兽(指狮子)有两种不利之处:一是它缺乏理智,二是它比所有动物都更暴怒;然而,藉着上帝所赐的智慧,就连它野兽的本性也能被驯服。那能战胜野兽本性的人,却在自己身上败坏了本性与意愿中的良善;那将狮子变得如同人一样的人,却容许自己从人变成狮子;他赋予狮子超越其本性的东西,却在自己身上连本性所固有的也未能保守。这样的人怎能称上帝为父呢? 因此,唯有那对邻人温和仁爱,不报复得罪他的人,反以恩惠报答伤害的人,才能无可指摘地称上帝为父。 并且,请仔细思想这表达的精确性,祂如何教导我们彼此相爱,并以友善之情将所有人联结起来。祂没有命令我们说:「我在天上的父」,而是说:「我们在天上的父」,为的是让我们学习拥有共同的父,从而彼此表现出兄弟之情。 此外,祂愿意教导我们放下地上和属地的事物,不要向下倾斜,而是要张开信心的翅膀,飞越天空,超越苍穹,向我们所称呼的父奔去,因此祂命令我们说:「我们在天上的父」。这并非说上帝只在天上,而是要使我们这些在地上爬行的人,立志向往天堂,并以天上美善的荣光照亮我们,使我们所有的愿望都转向那里。

4.接着,祂又增添了第二句祷词,说:「愿祢的名受显扬。」然而,切勿有人心存鲁莽之念,以为上帝是借由「愿祢的名受显扬」这些话语而得到额外的圣洁;祂是圣哉、是全圣的,是圣者之中的至圣者。撒拉弗(Seraphim)向祂献上这样的颂歌,不停地呼喊:「圣哉,圣哉,圣哉,万军之上主!祂的荣光充满全地!」(参 以赛亚书 6:3)。 正如那些向君王献上赞美、称他们为君王和主宰的人,他们并非给予君王所缺乏的,而是赞美他们所拥有的;我们也是如此,当我们说「愿祢的名受显扬」时,并非赋予上帝祂所没有的圣洁,而是荣耀祂所拥有的,因为这里的「受显扬」「得荣耀」的意思。因此,我们当藉着这句话学习过一种良善德行的生活,好让人看见,就荣耀我们在天上的父,正如祂在别处所说:「你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父」(马太福音 5:16)。 在此之后,我们蒙教导要说:「愿祢的国降临」(马太福音 6:10)。因为,我们遭受肉体情欲的侵扰,并面临无数的试探,所以我们需要上帝的国度,「好叫罪不在你们必死的身体上作王,使你们顺从身体的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的工具;倒要像从死里复活的人,将自己献给上帝,并将你们的肢体献给上帝作义的工具」(罗马书 6:12-13)。 此外,我们也蒙教导不要过度依恋今生,而要轻看现在,渴慕未来的永恒,并寻求天上永恒的国度。不要被现世的享乐所诱惑,无论是肉体之美、财富之丰盈、财产之众多、宝石之珍贵、居所之华丽,或是城主与统帅之职衔,或是紫袍与冠冕,或是佳肴、甜食和各种奢靡,或是其他任何能愉悦我们感官的事物。我们当弃绝这一切,不住地寻求上帝的国度。 因此,主既教导了我们这种德行,便命令我们说:「愿祢的国降临;愿祢的旨意行在地上,如同行在天上。」祂在我们心中激起了对未来的爱和对天国(Царства Небесного)的渴望,并以这渴望穿透了我们,随后祂又吩咐我们说:「愿祢的旨意行在地上,如同行在天上。」祂是说:「主啊,求祢使我们能效法天上的生活,叫我们也渴慕祢所渴慕的;求祢帮助我们软弱的意愿,这意愿虽然愿意遵行祢的作为,却受制于肉体的软弱;求祢向那些努力前行却被迫蹒跚的人伸出援手。灵魂是轻快的,但肉体却使它沉重;灵魂迅速地奔向天上的事物,而肉体却倾向地上的事物。但藉着祢的帮助,那不可能的也将成为可能:『愿祢的旨意行在地上,如同行在天上。』」

5.祂既然提到了大地,又提到了从大地而出、生活于大地之上并披戴着泥土之躯的生灵,他们就需要相应的食粮,故此,祂必然又添上了这句话:「我们日用的饮食,今日赐给我们。」(马太福音 6:11) 祂吩咐我们求取「日用的」饮食,并非为了饕餮,而是为了滋养,以补足身体的耗损,并使人免于饥饿之死——不是那些奢华的筵席,不是那些种类繁多的菜肴,不是厨师的杰作,不是面包师的发明,不是那些甘醇的美酒,以及诸如此类的一切——那些只会愉悦舌尖,却会使胃部沉重,使心智昏昧,助长身体对抗灵魂,使这匹小马驹不听从驭者的驾驭。 诫命教导我们所求的,并非这些,而是「日用的饮食」,亦即,能够转化为身体的本质,并能维持它的食粮。并且,祂吩咐我们所求的,也不是为着漫长的岁月,而只是我们今朝所需的分量。

「主曾言:『莫为明日忧虑』 (马太福音 6:34)。」何故需为明日忧虑?或许有人不能得见明日之日,徒劳其功,却不得收获果实?应当仰望上帝,祂「将食物赐与一切有血肉的」 (诗篇 135:25)。那位赐予尔等身体、吹入灵魂、使尔等成为有理性之活物,且在创造尔等之前已备好一切美善者,怎会在创造尔等之后,轻弃尔等?盖因祂「使祂的太阳上升,光照恶人,也光照善人;降雨于义人,也降雨于不义的人」 (马太福音 5:45)。是以,仰赖于祂,尔等只当祈求今日所需之食粮,至于明日之忧虑,则当委诸于祂。正如那蒙福之达味所言:「将你的挂虑卸于上主,祂必扶持你」 (诗篇 54:23)。 主以此言教导了崇高之爱慕智慧(即高深的哲学与真理),又深知吾等身为披戴必朽之躯体者,实难免于跌倒,故又教导吾等当如此言说:「求祢宽免我们的罪债,如同我们也宽免了负我们债的人」 (马太福音 6:12)。此言实则一并赐予了三种美善:对于已臻德行崇高境界者,祂教导谦卑之智,劝勉他们勿倚恃自身之苦行,而当存畏惧、战兢之心,并忆念往日之罪过。正如那神圣之保禄所行,他在历经无数苦行之后,仍言:「基督耶稣降生世间,为拯救罪人,在罪人中我是个魁首」 (提摩太前书 1:15)。他并非言「我曾是」,而是言「是」,表明他对自身之所行常存不绝之记忆。是以,对于已臻德行崇高境界者,主借此言,以谦卑之智赐予他们安稳;对于在圣洗之恩典后跌倒者,则不许他们对自身之救赎感到绝望,反而教导他们向灵魂之医者祈求赦罪之良药。 此外,此言亦教导了仁爱之道。主愿吾等对有过失者存温和之心,对冒犯吾等者不怀怨恨,借由宽恕他们来为自己求得宽恕,并亲自为自己预备仁爱之尺度。盖因吾等祈求上帝赐予吾等多少,正如吾等自己赐予近人多少;吾等为自己祈求怎样的宽恕,正如吾等赐予欠债者怎样的宽恕。 再者,吾等又受命言说:「不要领我们陷入诱惑,但救我们免于那凶恶者」 (马太福音 6:13)。诚然,魔鬼给吾等带来诸多苦难,人亦然,或公然侮辱,或暗中图谋不轨。而身体有时亦会反抗灵魂,造成严重之损害;有时又遭受各种疾病,使吾等经历痛苦与折磨。是以,既然诸多灾难从多方袭击吾等,吾等便受教导当向上帝祈求将吾等从中解救出来,盖因若祂禁止,则一切骚乱皆止息,风暴转为平静,而那羞愧之凶恶者便会退去。正如从前,它离开人群,进入猪群之中,甚至连此事若无吩咐,它亦不敢为之 (马太福音 8:31)。一个连猪群都无法掌握权势者,又怎能掌控那些警醒、谨慎、受上帝护佑、并承认祂为其君王之人呢? 故此,在祷文之末,祂表达了上帝之王权、能力与光荣,言:「因为国度、权柄、光荣,都属于祢,直到永远。阿们」 (马太福音 6:13)。此言是说,我向祢求此,是因我深知祢是万有之君王,拥有永恒之权柄,凡祢所愿,皆能成就,并拥有不可剥夺之光荣。 为此一切,吾等当感谢那使吾等蒙受此等美善者,因一切光荣、尊贵与权能,都归于圣父、圣子、圣灵,从今时直到永远,世世无穷。阿们。

Беседа о наслаждении будущими благами и ничтожестве настоящих

论对未来福德的向往及对现世虚无的观照

此篇讲论无疑是在安提阿宣讲的,尽管不知是哪一年,其论及了道德方面的诸多主题。——宣讲者首先赞扬了那些因热忱而前来聆听神圣话语的听众,随后阐明:真正的伟大与真正的卓越在于何处。——精神的福祉远超尘世的福祉。——今生与来世有何区别。——最终,他详细讨论了耶稣基督如何借由亲身实践,并为我们预备了奖赏与惩罚,从而使最崇高的规诫对我们而言也变得轻省。——结尾的劝勉。

1.溽暑猛烈,暑气恼人,但它并未消减你们的热诚,也未使你们聆听(教诲)的心意干涸。这便是那热切而专注的听者:因著对聆听的热爱而得蒙支持,他能轻易忍受一切,只为成就他这美好而属灵的愿望。无论寒冷、酷热、繁多的事务与忧虑,或任何其他类似之事,都无法阻止他;反之,对那懒惰而疏忽的人,即使是宜人的气候、闲暇与自由、便利与轻松,也无法唤醒他。不,他继续沉睡在某种全然应受谴责的睡梦之中。 但你们并非如此;不,你们是居住在我们城中最为优秀的人。的确,城中的首要人物便是你们,你们总是如此专心致志、如此警醒,并紧紧跟随这些教诲。在我看来,这景象比帝王的宫殿更为宏伟。那些宫廷所赐予的一切,无论如何,都将随今生而终止,并带来无数的烦扰与焦虑;但在这里,却无此等情事,反之,有著全然的安稳、免于烦忧的尊荣,以及永无止境的权柄,它不会因死亡而终结,反而那时会变得更加稳固。 确实,不要对我说,某人乘坐于华丽的车辇之上,高昂著眉宇,被一群卫兵簇拥;不要对我提及他的腰带,也不要提及传令官的呼喊。不,请向我展示一位领袖的特质,不要从这些方面来看,而是要从他内心的状态来看,也就是说,他是否能驾驭自己的情欲,是否能战胜(心灵的)病痛,例如,他是否能克制对金钱的贪恋,是否能驯服永不满足的肉欲,是否不因嫉妒而憔悴,是否不被强烈的虚荣心所激扰,是否不因贫穷或不利的变故而恐惧战栗,是否不因这恐惧而心神俱丧。请向我展示这样一位领袖;这,才是权柄。 但如果他,在治理众人之时,自己却是情欲的奴仆,对于这样的人,我会说,他是比所有人都更为卑下的奴隶。一个人如果内心潜藏著热病,即使身体的外表丝毫未显露出此病,医生们也必定会说他正遭受著强烈的热病侵扰,然而寻常人却不知晓。同样地,对于一个灵魂被情欲奴役和掳获的人,尽管他的外表并未显露这些,反而显出与之相反的表象,我也会说,他是比所有人都更为卑下的奴仆,因为罪恶的热病深藏于他内,而情欲的暴力权势已坚固地确立在他的灵魂深处。 然而,那抛却了这权势,不被邪恶的欲望所引诱,不愚昧地恐惧颤栗于贫困、耻辱,以及今生其他重担的人,纵使他身著褴褛,身陷囹圄,戴著锁链,我仍要称他为领袖,为自由之人,且比君王更具王权。

2.此等权柄,非金钱可购得,亦无人妒忌;谗恶者之舌, зложелателя 之眼,诡诈者之计,皆不识此权柄;非也,此权柄居於哲学之坚不可摧庇护所中,恒常不可战胜,不仅不屈从于其他情境,乃至不屈从于死亡本身。

殉道者们为此作证:他们的肉身虽已崩解,化为尘土与微粒,但那权能却日日存活并运行——它驱逐邪魔,根除病痛,激动整座城池,引领万民至此。这权能的力量,不仅在拥有者生时如此,即便在他们逝后,也威力不减,以至于无人是被迫而来,所有人都出于甘愿与欣慕,来到此处;他们既不因长途跋涉(即前往敬拜圣殉道者的旅程)而疲惫,也不因在圣殿中举行的礼仪而倦怠。 你们看,我说这景象比皇室宫廷更为宏伟,绝非虚言。那世俗之物,如同枯萎的叶片和逝去的浮影;而在此所赐予的,则像金刚石,甚至比金刚石更为坚固,因为它永恒不灭,坚定不移,不受任何变迁所限。它毫无畏惧地临近爱慕它的人,远离争斗与不和,脱离嫉妒与审判,摆脱诡计与诽谤。世间的福乐招致众多嫉妒,而属灵的福乐,越是多人得享,就越发丰盛。 此理亦可从我们眼下所讲的道中得证。如果我将这分享给所有人的道,独藏于我心,我将变得贫乏;而当我将它宣予众人时,如同将种子播撒在洁净的土壤中,我便增添了自己的产业,扩充了我的财富。我使你们所有人富足,而我自己却未因此贫穷,反而变得更加丰饶。 金钱则非如此,情形恰恰相反。如果我的库房中有黄金,而我欲将其分发给众人,我的财富会因这分发而减少,无法保持原有的数量。

3.既然属灵的福祉如此超卓,既然得获它们如此轻易,因它们白白地赐予渴慕之人,那么,让我们爱慕它们胜过一切,而将阴影抛却,不要奔向激流与暗礁。为要增强我们对(属灵福祉的)这份爱慕,上帝安排世俗的福祉在其拥有者离世之前即消散。事实上,并非仅在其拥有者辞世之时,世俗福祉方告终结;恰恰相反,它们在其人有生之年即已枯萎衰亡,为的是要让其转瞬即逝的本质,将那些最为热衷和痴迷的追逐者,从这可怕的瘟疫中引开,揭示这些福祉的本性,并通过经验教导世人:它们比阴影更无力,并借此根除人们对它们的爱慕本身。 例如:财富不仅随富人离世而消逝,甚至在其在世之时便已将其抛弃;青春不仅在其拥有者辞世之时逃离,更在其尚存呼吸之际便已逝去:它在成熟之年的路途中终结,将位子让给衰老。同样,美貌与妍丽,在女子有生之年即已告终,转变为丑陋;荣耀与权势亦然;尊荣与权柄,不过一日之久,转瞬即逝,比拥有它们的人更快消亡;简而言之,我们看到,事物(即地上的福祉)如同(人的)身体一样,每日都在消逝。 而这,是为了让我们轻忽现世,而依恋将来,并在后者中寻求喜乐,以便我们行走于大地之上,心却居于天上。上帝创造了两个世代,一个是现世的,另一个是将来的;一个是感官的,另一个是属灵的;一个带来身体的安宁,另一个带来非身体的(灵魂的)安宁;一个存在于经验之中,另一个存在于盼望之中;他命定一个作为竞技场,另一个作为奖赏之地;将争战、劳苦与苦修指派给前者,将冠冕、奖赏与酬报指派给后者;他使一个成为海洋,另一个成为港湾;一个短暂,另一个不朽且无限。 因此,鉴于许多人偏爱感官的福祉胜过属灵的福祉,他便将转瞬即逝与短暂性指派给这些福祉,以便借此将人从现世引开,用坚固的爱慕将他们系于将来的福祉。 又鉴于后者的福祉是无形的、属灵的,存在于信德与盼望之中,那么,请看他所成就之事。他来到此地,取了我们的肉身,完成了那奇妙的救世计划,他借此将将来的福祉置于我们眼前,并以此确证我们粗陋的心智(它们的存在)。 既然他来是为了(给我们)带来天使的生活,使大地成为天堂,并赐予我们这样的诫命,即遵守之人将与无形的力量相似,他便使人成为天使,召唤他们迈向更高的盼望,拓宽了狭窄的竞技场(用于争战),吩咐他们向至高之处努力,攀升至天界的最高圈层,对抗魔鬼,与撒旦的全军作战,(他吩咐)身有躯壳、处于肉体枷锁之中,却要使身体死灭,止息情欲的骚动,无论如何,将肉体承载于身,同时却竭力争取与无形的力量比肩。

4.祂既然颁布了这诫命,那么请看祂所行的,祂是如何减轻这灵修苦行的。然而,如果合宜,我们先来说说诫命的重要性——祂为我们指明了何等高远的境界,祂是如何将我们几乎带出人性自然的界限,吩咐所有人都迁居于天国。 事实上,当(摩西)律法吩咐:「以眼还眼」(出埃及记 21:24)时,祂却说:「有人打你的右脸,连另一面也转给他」(马太福音 5:39)。祂没有说:你只需忍受这侮辱,保持心平气和与温顺,而是说:在爱好智慧上要走得更远,要准备好承受比冒犯者所愿施加的更多;以你伟大的忍耐战胜他那鲁莽的傲慢,让他惊讶于你非凡的温顺,然后离去。 接著祂又说:「要为那凌辱你们的祷告;要为你们的仇敌祷告,要祝福那咒诅你们的」(马太福音 5:44)。 祂也提出了关于童贞的劝谕,说:「谁能领受,就叫他领受」(马太福音 19:12)。因为童贞在(亚当)违命之后,就已飞离并远离了乐园,所以祂从天而降,再次将其带回,如同将一个逃亡者归还故乡,并将其从遥远的流放中解放出来。祂来到(地上),亲自由一位童贞女所生,改变了自然的法则;祂以这样的方式在(祂地上生命的)起初就尊荣了童贞,彰显祂的母亲是一位童贞女。 因此,既然祂来到(地上)颁布了这样的诫命,并要求(我们)过一种崇高的生活,祂也就给予了与辛劳相称的赏赐,甚至更大的、更高的赏赐。但这些(赏赐)也是无形的,只存在于盼望、信心和对未来的期盼之中。 由于诫命是艰难而崇高的,而回报与赏赐则在于信心,请看祂所行的,祂是如何减轻这灵修苦行,是如何在争战中帮助我们的。 祂是如何以及以何种方式做到的呢?通过以下两种途径:首先是祂亲自履行了诫命,其次是祂将赏赐展现并置于(人们)眼前。祂教诲的一部分是诫命,另一部分是赏赐。 诫命是:「要为那凌辱你们和逼迫你们的祷告」,而赏赐是:「叫你们可以作你们天父的儿子」(马太福音 5:44-45)。 又说:「你们为我的缘故,被人辱骂,并且遭受逼迫,被人捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的」(马太福音 5:11-12)

你看,一个诫命,另一个是奖赏,不是吗?再者:「你若愿望成为完全之人,就去,变卖你的所有产业,分发给贫乏之人;你必在天国拥有宝藏;然后前来,跟随于我。」(马太福音 19:21) 你可见到另一个诫命和奖赏?祂命令他们(门徒们)去行一件事,而另一件事是祂亲自预备的,这便是奖赏和报酬。又再者:「凡为我的名而舍弃房屋,或是弟兄,或是姊妹,或是父亲,或是母亲,或是妻子,或是儿女,或是田地的,」——这是诫命;「将要获得百倍之多,并承受永恒的生命,」——这是奖赏和冠冕(马太福音 19:29)

5.因此,既然诫命至关重要,而履行诫命的奖赏又不可见,——祂便如此行:祂亲自在实践中完成它们,并将冠冕置于我们眼前。那些被要求走一条未开辟之路的人,如果看到有人走在他们前面,就会更迅速、更乐意地前行。对于诫命而言亦是如此,那些看到有人走在他们前面的人,便会轻易地跟随。因此,为了使我们的本性更容易遵循,祂便取了我们的肉身和本性,在其中前行,并在实践中完成了诫命。例如,祂亲自履行了「有人打你的右脸,连另一面也转给他」这条诫命,当时大祭司的差役打了祂的脸;祂没有报复他,而是以如此的温柔忍受了,以至于祂说:「我若说得不好,你指证那不好的地方;我若说得好,你为什么打我呢」(约翰福音 18:23)?你可曾看见这令人敬畏的温柔?你可曾看见这使人惊愕的谦卑?祂所受的击打并非来自任何自由人,而是来自一个差役,一个在鞭笞下长大、生来为奴的差役——然而祂却以如此的温柔回答!祂的父也曾对犹太人说:「我的百姓啊,我向你作了什么呢?我在何事上使你厌烦?你回答我」(弥迦书 6:3)。正如祂所说:「我若说得不好,你指证」,祂的父也说:「你回答我」。正如祂所说:「你为什么打我呢?」祂的父也说:「我向你作了什么呢?我在何事上使你厌烦?」

再者,当祂想要教导人「不贪恋财物」时,请看祂自己是如何实际地展现出来的,祂说:「狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方」(太八:20)。你看到了吗?这是何等极致的「不贪恋财物」啊!祂既没有桌子,没有灯,没有房屋,没有椅子,也没有任何其他这类的东西。祂教导人要心平气和地忍受毁谤,并且祂也实际地展现了出来。因此,当(犹太人)称祂为被鬼附的、撒马利亚人的时候,祂虽然能够毁灭他们,为所受的侮辱报仇,但祂却没有这样做,反而还善待他们,将他们身上的邪魔驱逐出去。祂说:「要为那凌辱你们的祷告」,当祂走上十字架时,祂自己就实践了这句话:当他们将祂钉在十字架上时,祂悬挂在十字架上,说:「父啊,赦免他们!因为他们所做的,他们不晓得」(路二十三:34)。祂说这话,并不是因为祂自己不能赦免,而是为了教导我们要为仇敌祷告。由于祂不仅是用言语教导,而且也将祂的教导付诸实践,因此祂也使用了祷告的方式。所以,任何异端,看到祂这极大的仁爱,都不要以为这些话语显示了祂的软弱。祂自己说过:「叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄」(太九:6)。不,祂是想要教导人,而教导者不仅是用言语,也是用自己的行为来导入他的教导。因此,祂也使用了祷告。同样地,祂为门徒洗脚,并不是因为祂比他们微小;不,祂既是上帝又是主,只是屈尊降卑到如此的谦逊。

6.故此,祂言道:「你们当学我的样式,因为我心里柔和谦卑。」[马太福音 11:29] 此外,祂如何向我们展示并陈明诸般奖赏和报应?请听:祂应许了肉身之复活、不朽坏、在空中与祂相遇,以及被提到云中。祂亦将此切实证明。如何证明?以何种方式?即是祂既已死,便又复活;因此,祂与门徒同在四十日,为要使他们确信并明了,我等之肉身在复活之后将会如何。 复次,借由保罗之口,祂言道:「我们必和他们一同被提到云中,在空中与主相遇。」[帖撒罗尼迦前书 4:4:17] 祂亦以行动证明此事。复活之后,当祂乐意升上高天之时,在门徒眼前,经文说:「他们看见了,祂就升起,有一朵云彩将祂接去,使他们看不见了。当祂升上去的时候,他们定睛望天。」[使徒行传 1:9] 是故,我等之肉身将与祂之肉身相似,因其本质与祂同源,盖因头部所发生的事,亦会发生在身体上;开端如何,终结亦然。保罗欲将此阐释得更清楚,故云:「祂要改变我们这卑贱的身体,使之与祂荣耀的身体相似。」[腓立比书 3:21] 因此,若我等之肉身将与耶稣基督的身体相似,则亦将循同样之路,以同样方式被提到云中。在复活之时,汝亦当期盼此景。因那时听祂讲论天国之事的人尚且蒙昧,故祂登山,在门徒面前变了形像[马太福音 17:1-2],为要向他们揭示将来之荣耀,仿佛在一面镜子中,虽不甚清晰,却能展现我等肉身将会如何。 然而,彼时(主变容之时),身体显现于衣袍之中,但在复活之时则不然。我等之肉身将不再需要衣物、遮盖、房屋,或任何类似之物。若亚当在犯罪之前不以赤身为耻,盖因他被荣耀所环绕,则我等之肉身,既已进入更高更美之境,更将不再需要凡此种种。 因此,主自己复活之时,便将衣物留于坟墓和葬穴之中,而祂的身体却是赤裸复活,被无可言喻之荣耀与福乐所环绕。 亲爱的诸位,既已明白此事,并受言辞之教诲,且目睹真理,我等当过如此之生活,俾使我等被提到云中时,能永远与祂同住,并借由祂的恩典得蒙拯救,享用永恒之福祉。愿我等众人皆能在主基督耶稣里领受此福,愿荣耀、权柄、尊贵、敬拜,归于祂与父并圣灵,从今时直到永远。阿们。

Беседа о расслабленном, спущенном через кровлю; о том, что он не тот же самый, о котором говорится у Иоанна; и о равенстве Сына с Отцом

关于瘫痪病人从屋顶被缒下的讲道;论及他与约翰福音中所说的瘫痪病人并非同一人;以及圣子与圣父的平等

在开始这篇讲道之前,传道者说他曾在一段时间以前就论述过那位病了三十八年的瘫痪者——这无疑是指针对阿摩尼人(参阅卷一)的第十二篇讲道,其中通过那位瘫痪者奇迹般的痊愈,证明了圣子在全能方面与圣父平等。——正如人们所认为的,金口圣约翰在398年,即他已成为君士坦丁堡大主教时,发表了这篇讲道;论及那位从屋顶被缷下的瘫痪者的讲道,也应归于这一时期。——属灵财富的特质在于它们永不枯竭。——这位瘫痪者的故事教导我们忍受生命的磨难。上帝永远是父亲和医者,无论他以严厉还是以宽容行事。——神圣恩典帮助的必要性。——传道者转而论述第二位瘫痪者。——福音书作者之间并无矛盾。——这两位瘫痪者之间的差异。——这位瘫痪者信心的伟大。——基督显明了祂的神性。——罪得赦免。——劝勉我们在苦难中保持忍耐。

1.近来,我们谈及那躺卧于池边床榻上的瘫痪之人,我们寻得了一份丰盛而伟大的宝藏,并非是挖掘了泥土,而是深入探究了他的灵魂。我们寻得的宝藏,并非蕴藏于金银和宝石之中,而是藏于坚韧、爱智、忍耐,以及对上帝的伟大盼望之中,这盼望比一切黄金、一切财富更为宝贵(此处指第十二篇驳斥阿诺米安派的讲道,其中谈到了卧于羊池旁的瘫痪者(约翰福音 5:2-9))。 世俗的财富会遭受盗贼的侵袭、诽谤者的诬陷、窃贼的掠夺、奴仆的图谋;即便避开了这一切,它也常常给拥有者带来巨大的损害,因为它会激起嫉妒者的目光,并由此引发无数的风暴。然而,灵性的财富远离所有这些困扰,超越一切此类灾祸,它不惧怕盗贼,不惧怕窃贼,不惧怕嫉妒者,甚至不惧怕死亡本身。它即便在死亡之时,也不会与拥有者分离,反而在那时,尤其对于拥有它的人而言,它成了最可靠的产业,伴随他们,一同进入未来的生命,成为那些与之同往之人可敬的辩护者,使审判他们的主满怀怜悯。 我们也发现,这份财富丰沛地隐藏于那位瘫痪者的灵魂深处。你们自己就是见证,曾以极大的热忱汲取它,却未曾将它汲尽。这便是灵性财富的特质:它如同潺潺的流水,或者说,它超越了流水之丰盛,越是有人汲取,它越是倍增。它进入每个人的灵魂,却不被分割,也不被削减,而是被每个人完整地领受,并始终保持着不竭的、永不匮乏的状态。当时正是如此。如此多的人来到这宝藏前,都按着各自的力量从中汲取;然而,我为何要谈及你们呢?要知道,自那时直到今日,它使无数人富足,自身却仍然保持着完整的全貌。 因此,我们不应在这灵性的丰盛面前感到疲倦,而应尽我们所能,在今日继续汲取。让我们看看上主的仁爱,也看看祂仆人的忍耐。三十八年来,他身处这不治之疾中,持续忍受痛苦,但他并未抱怨,没有说出亵渎上帝的话语,没有责备造物主,而是勇敢地、以极大的温顺承受着自己的不幸。 有人或许会问:这从何可见呢?关于他以往的生活,圣经并没有清晰地告知我们,只是启示说:「在那里有一个人,患病三十八年」(约翰福音 5:5),却没有补充说他没有抱怨、没有愤慨、没有怨恨。 不,如果我们不只是肤浅地、随随便便地探究,而是细心深入,圣经也揭示了这一点。事实上,当你听到他与那位走向他的基督——他当时并不认识祂,只视祂为一个普通人——以何等的温顺交谈时,你便能想象他往日的爱智。当基督说:「你愿意痊愈吗?」(约翰福音 5:6)他没有说出任何可以预料的话,例如:「你看到我躺卧此处如此之久,全身瘫痪,你还问我是否愿意痊愈?你难道是来嘲弄我的苦难,来指责我、讥讽我,开我这不幸的玩笑吗?」他没有说出,也没有想到任何此类的话语,而是温顺地回答:「是啊,主啊」(约翰福音 5:7)。 如果在三十八年之后,当他一切思想的力量和能力都被摧毁之时,他仍能如此谦卑、如此温顺,那么请想象,在他苦难的初期,他该是何等模样。你们都知道,病人在疾病初期和在经过漫长岁月之后,其易怒程度是不同的;尤其是当疾病久拖不决时,病人会变得特别烦躁不安:那时他们对所有人都难以忍受。 然而,这个人,在经历了如此漫长的岁月之后,仍能如此爱智,如此不怀恶意地回答,这表明他即使在早些时候,也一直怀着极大的感恩承受着自己的不幸。 因此,思考这些,我们也要效法这位与我们相似的仆人的忍耐;他的瘫痪可以坚固我们的灵魂,因为没有任何人会软弱和懈怠到如此地步:当他设想这不幸之巨大时,他便不能勇敢地承受一切临到的灾祸,即便它们是最沉重的。 如此看来,不仅他的痊愈,连他的疾病也对我们大有益处:他的痊愈激发了听众的心灵去颂赞上主,而他的疾病和瘫痪则使你们倾向于忍耐,并激励你们生发同样的热忱,或者说,藉着他,上帝的仁爱也得以彰显。确实,遭受如此疾病的打击,并让这病痛持续如此之久,乃是上帝极大眷顾之举。正如金匠将黄金投入熔炉,让它在火中熔炼,直到他看到它变得至纯至净,同样,上帝也允许人的灵魂受苦难的试炼,直到它们变得纯净和光亮,直到它们从这试炼中获得巨大的益处。因此,这本身就是至高形式的恩典。

2.是故,当试炼临到我们之时,我们不当惊惶,亦不当沮丧。若那金匠深知当在炉中镕金几何时日,何时取出,不令其在火中久滞以至败坏毁损——则上帝更知晓此事。而当祂鉴察我等已愈发纯洁,便将我们自试炼中解救,以免我等因苦难过度而失足跌倒。故而,即使遭遇不测,我等亦不当抱怨,不当灰心,而当任由那精准知晓一切者,按照祂的意愿,洁净我们的灵魂。盖因祂此举乃为受试炼之人带来益处与福祉。

因此,一位极有智慧的人提出了这样的劝诫:「我儿!你若进前来事奉上主,就当预备你的心受试探:你当正直你的心,坚固自己,不要在遭难的时候心神不定。」(德训篇 2:1-2)(即那位智者)说,你当把一切都交托于祂,因为祂确切地知道何时应当将我们从苦难的洪炉中解救出来。所以,我们应当永远信赖祂,为了一切而感谢,并以平静的心承受一切,无论是祂赐予恩惠,还是施予惩罚,因为即便是后者,也是一种恩惠的表现。 要知道,医生并非只在为病人清洗、喂养或带病人到园中散步时才是医生,他就是在施以烙烫和截肢时,也同样是医生;父亲也并非只在爱抚儿子时才是父亲,他就是在将儿子逐出家门、斥责和惩罚时,也同样是父亲,而且他此时作为父亲的程度,并不亚于他赞扬儿子之时。因此,既然我们知道上帝比所有的医生都更具慈爱,我们就不应探究,也不应对祂的医治提出质疑,无论祂愿意减轻我们的痛苦,还是施加惩罚,我们都当平等地接受这两者。因为借着这两者,祂都引领我们走向康健,使我们更亲近祂。祂深知我们每个人所需,以及何事对每个人有益,并知晓我们当如何、以何种方式才能得救,祂便是循着此道路引领我们。所以,无论祂吩咐我们走向何方,我们都当跟随,不要探究缘由,无论是祂命令我们走平坦便捷之路,还是走艰难沉重之路,就像对待那位瘫痪之人一样。 是以,恩惠的一种表现是,上帝将此人的灵魂投入试探的火焰中,如同置于熔炉一般,如此长久地炼净他;而另一种恩惠,其重要性丝毫不亚于前者,便是祂亲自临在于这些试探之中,并赐予他极大的安慰。祂扶持他、坚固他,伸出援手,不容许他跌倒。然而,当你听到祂亲自在此临在时,切勿剥夺瘫痪者应得的功劳——不仅是他,也包括每一个受试探并耐心承受试探之人。 确实,纵使我们有千倍的智慧,纵使我们比任何人都更强壮有力,但若没有祂的襄助,我们便无法承受哪怕是微小的试探。但何须我说我们这些软弱卑微之人呢?纵使是保罗、彼得、雅各或约翰,若无自上的帮助,他们也容易被击败,绊倒并跌落。关于这一点,我将为你们诵读基督自己的话语。祂对彼得说:「西门!西门!看哪,撒旦求得了许可,要筛你们如同筛麦子一样;但我已为你祈祷,叫你的信心不至于失落。」(路加福音 22:31-32) 「筛」是什么意思?就是引导、牵引、摇动、移动、震撼、撕扯,如同物质通过筛子时所发生的那样;但祂说,我没有允许,因为知道你们无法承受试探。因为「叫你的信心不至于失落」这句话表明,如果基督允许,他的信心就会失落。既然彼得——那热切爱慕基督、多次为祂舍弃灵魂、常在使徒行列中居首、蒙受夫子称赞、并因拥有坚定不移之信而被命名为彼得的人——如果基督容许魔鬼按其所愿来试探他,他就会被击倒,并从信仰的告白中跌落,那么,又有谁能在没有祂帮助的情况下站立得住呢? 因此,保罗也说:「上帝是忠信的,祂不容许你们受试探过于你们所能承受的,而且在你们受试探的时候,祂必开辟一条出路,叫你们能够忍受。」(哥林多前书一函10:13)

祂说,祂不仅不会降下超过我们力量的试炼,而且在试炼合乎我们的力量之时,祂也临在,扶持我们,坚固我们,只要我们自己事先带来我们这边应尽的本分——即预备的心、对祂的盼望、感恩、坚毅和忍耐。因为不仅是在那些超过我们力量的危险之中,即使是在那些我们能承受的危险之中,我们也需要来自上方的帮助,如果我们想要英勇站立的话。在另一个地方,使徒也说:「因为我们受基督的苦楚越多,就越藉着基督得着更多的安慰。祂在我们一切患难中安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰去安慰那些在各种患难中的人」(哥林多后书 1:5,4)。所以,准许他遭受试炼的那一位,也同样地安慰了他。再看,基督在治愈瘫痪之人后,又给予了何等的关怀。祂离开后并没有弃绝他,而是在圣殿里遇见他时说:「看哪,你已经痊愈了,不要再犯罪了,免得你遭遇更坏的事」(约翰福音 5:14)。如果祂是出于憎恨而允许惩罚降临,祂就不会将他从中解救出来,也不会在将来对他有所防范;但「免得你遭遇更坏的事」这些话,意味着对未来灾祸的警示。祂止息了疾病,但没有止息关怀;祂消灭了病痛,但没有消灭敬畏——好叫所施行的恩惠得以存留,不被破坏。一位关怀备至的医生,其本性不仅在于止息当前的疾病,也在于防范未来的疾病;基督所做的正是如此,祂藉着提醒瘫痪之人过去的事,坚固了他的灵魂。因为通常,当我们所烦恼之事过去之后,对它的记忆也随之消逝,所以祂渴望这记忆永远存留,便说:「不要再犯罪了,免得你遭遇更坏的事。」

3.而祂的眷顾与温柔,不仅可见于此,亦可见于那看似责备之言。祂并未在众人面前宣告瘫痪者之罪愆,但论及此人受苦乃因罪恶,祂却明言,而究竟是何种罪恶,祂却未曾宣布;祂未曾说:「你犯了此等此等之罪,你违背了这条那条」,而仅以一言指明:「不要再犯罪了」,只说了足够提醒之言,使其在未来更加谨慎,并向我们揭示了他所有的忍耐、勇气和智慧之爱,迫使他以哀伤之情说出自己的全部不幸,并表露他的努力:「当我……来的时候,总有别人在我之前下去了」(约翰福音 5:7),——但祂并未宣告他的罪愆。如同我们渴望遮掩自己的行为,上帝更是如此,比我们更甚;因此,医治之事祂在众人面前完成,而劝诫或忠告则在私下赐予。 主从不宣告我们的罪愆,除非祂见我们对其毫无觉察。因此,祂现今所说的「我饿了,你们没有给我吃,我渴了,你们没有给我喝」(马太福音 25:42,44),是为了叫我们在将来不致听闻此言。祂在此处威胁、宣告,是为了在那里不必宣告;正如祂威胁要毁灭尼尼微城,正是为了不毁灭它。倘若祂意欲揭露我们的罪愆,祂就不会预先宣示将要揭露;而如今祂预先宣示,是为了让我们因惧怕罪愆被揭露,即使不是惧怕惩罚,也能得以洁净。 洗礼之时亦是如此。祂引领人来到水之洗礼盆,不向任何人揭示其罪愆,而是将恩赐在众人面前展现,使之显明,而除了祂自己和领受赦免之人,无人知晓其罪愆。瘫痪者之事亦然;祂的责备并无见证人在场;或者说,所言之语不仅是责备,亦是辩白:仿佛为他如此之不幸而辩解,并希望让他明白、向他显示,上帝容许他受苦如此之久,并非徒然,亦非无因,祂提醒了瘫痪者关于罪愆之事,并说出了病痛的原因。经上说,祂「后来在殿里遇见他,对他说:看哪,你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加利害」(约翰福音 5:14)

既从那先前的瘫痪者得了如此多的益处,现今我们将着手探究另一位,此位也在马太福音中有所记述(马太福音 9:2-7)。在矿场中,若有人在一处寻得金子,他便会在该处挖掘得更深;同样,我知晓许多普通的读者认为,四位福音书作者所提及的瘫痪者是同一人;然而事实并非如此。因此,我们必须振奋精神,仔细聆听。这个问题牵涉的并非微小之事:这场论述若能给出恰当的解答,将有益于抵御外邦人,抵御犹太人,以及抵御众多异端。事实上,他们都指责福音书作者们存在矛盾和不一;但事实并非如此,愿此等看法永不成立;尽管人物有所不同,但感动每人灵魂的圣灵恩典却是一致的;而在圣灵的恩典、爱、喜乐、平安之处,便没有争竞与对立,没有不和与任何异议。 我们将以何种方式揭示这位瘫痪者并非那一位,而是另一位,与前者不同呢?可循诸多迹象——从地点,从时间,从情境,从日子,从得医治的方式,从医者(主)的到来,以及从得医治者的独特性。有人或许会问,这又如何?难道在其他情况下,某些福音书作者所叙述的情境就并非有所差异吗?然而,说话有所差异是一回事,说话彼此对立又是另一回事;前者不会造成任何不和与矛盾;而现今摆在我们面前的这件事,若不承认在池边的那位瘫痪者是另一位,有别于三位福音书作者所描述的那一位,便会呈现出巨大的矛盾。 为了让你们明白何谓说话有所差异,何谓说话彼此对立,我将举例说明:其中一位福音书作者说基督背负着十字架,而另一位则说古利奈人西门背负着;但在此处没有任何不和与矛盾。有人会问,既然言语中说「背负」「不背负」,怎会没有矛盾呢?因为两者都发生了。当他们走出总督府时,是基督背负着;而当他们走得更远时,西门便从祂手中接过十字架背负。同样,关于强盗:一位福音书作者说他们两人都辱骂祂,而另一位则说其中一人制止了那辱骂者的口;但此处亦无矛盾。为何如此?因为此处两者也都发生了:起初,他们两人都行了不敬之事,但后来,当神迹发生时——大地颤抖,磐石崩裂,日头隐匿——那时其中一人改变了心意,变得更为明智,认出了被钉十字架的那位,并承认了祂的国度。为免你认为此事是出于某种必然性,或受制于某个内在强迫他的人,而陷入疑虑,圣经向你表明,即便在十字架上,仍有一人没有放弃他先前的不敬,好让你明白,另一人是在上帝恩典的帮助下,自愿并自主地改变,从而变得更好了。

4.福音书中尚有许多事件,乍看之下似乎有所抵触;然而实质上,它们并无矛盾之处,只是同一件事,发生了甲乙两者所言之事,虽然并非在同一时间,仅是甲说的是先前之事,而乙说的是后来之事。而此处则不然;所提及的众多标记,向稍许留意之人显示,此瘫痪者与彼瘫痪者,并非同一人。这亦可作为福音书作者彼此协和,并无矛盾的一大佐证。若此两瘫痪者为同一人,则将有极大的歧异;若他们是不同之人,则一切矛盾尽皆消弭。

我们现在便要提出我们认定这瘫痪者并非彼一瘫痪者的诸般理由。究竟是哪些理由呢?彼一瘫痪者在耶路撒冷得痊愈,而此一瘫痪者则在迦百农;彼一瘫痪者在水池边,而此一瘫痪者则在一间屋内;这是由地点情境而来的佐证。彼一瘫痪者是在节期中得痊愈;这是由时间而来的佐证。彼一瘫痪者瘫痪了三十八年,而福音书作者对此一瘫痪者却未言及任何类似情况;这也是由时间而来的佐证。彼一瘫痪者在安息日得医治;这也是由日子而来的佐证,因为若此一瘫痪者也是在安息日得医治,则福音书作者马太必不会保持缄默,在场的犹太人也必不会保持平静:即使他们因著其他原因而对基督感到愤懑,即使医治并非发生在安息日,但若他们抓到医治发生在安息日这个把柄,他们对基督的指控必将更加毫不留情。再者:此一瘫痪者被抬到基督面前,而基督却亲自来到彼一瘫痪者那里。彼一瘫痪者没有人能帮助他:「主啊,」(他说,)「没有人」(约翰福音 5:7);而此一瘫痪者却有许多亲近的人,甚至将他从房顶缒下(马可福音 2:4)。彼一瘫痪者是基督先医治其身体,后医治其灵魂,因为基督先解除了他的瘫痪,然后才说:「看哪,你已经痊愈了,不要再犯罪了」;而此一瘫痪者则不然,基督是先医治他的灵魂,对他说:「小子,放心吧!你的罪赦了」(马太福音 9:2),然后才解除他的瘫痪。 因此,从所有这些看来,我们便清楚明白此一瘫痪者并非彼一瘫痪者。现在我们需要回顾叙事之初,查看基督是如何医治彼一瘫痪者,又是如何医治此一瘫痪者,以及为何有所不同:为何彼一瘫痪者是在安息日,而此一瘫痪者却不是在安息日;基督为何亲自来到彼一瘫痪者那里,却允许此一瘫痪者被抬到他面前;以及为何先医治彼一瘫痪者的身体,却先医治此一瘫痪者的灵魂。身为智慧且眷顾万有的主,祂行事绝非无的放矢,亦非毫无缘由。 故此,让我们留心,并观看这位施治者本身。如果当医生进行切割、烧灼、或以其他方式割开并分离受创病变的肢体时,有许多人会围绕著病患和施行手术的医生,那么在此处,我们更应当如此,因为这位医者更高超,而此疾病的痊愈并非出于人的技艺,而是出于神圣的恩典,故我们更应当如此。 在那里,我们需要观看被切开的皮肤、流淌的血液、被清除的腐肉,并且要忍受许多令人不悦的景象,在这样的场面中经历许多忧伤和痛苦,不仅因为伤口的景象,也因为那些遭受烧灼和截肢之人的痛苦——因为没有人如此心硬如石,能在场目睹这些受苦者并听见他们的呻吟,而不被触动、不感不安、不在心中感到莫大的悲伤——然而,尽管如此,出于观看的渴望,我们忍受了这一切。但在这里,我们却不需要看见任何类似之事,没有火被靠近,没有铁器刺入,没有血液流淌,也没有病患受苦和发出哀嚎;其原因在于医者本身的智慧,祂不需要任何外在类似之物,祂自身的力量已然足够。对祂而言,只需一声命令,所有苦难便会消逝。令人称奇的并非祂如此轻易地施行医治,而是祂在医治时毫无疼痛,丝毫未给受医治者带来任何痛苦。 因此,既然这里有更大的奇迹,更为重要的医治,并且是令旁观者全然喜悦而毫无忧伤的景象,那么让我们仔细观看施行医治的基督。「于是耶稣上了船,渡过海,来到自己的城里。有人用褥子抬著一个瘫痪病人到祂跟前来。耶稣看见他们的信心,就对瘫痪病人说:『小子,放心吧!你的罪赦了。』」(马太福音 9:1-2)

这些人就信心而言,低于百夫长(路加福音 7:2),却高于卧在池子旁的那个瘫子。那瘫子既没有把医生引到自己身边,也没有把病人带到医生那里;然而,这些人是就近祂,如同就近上帝一般,并说:「只要『你说一句话,我的仆人就必好了』」(路加福音 7:7)。这些人并没有把医生引到自己家中,就此而言,他们与百夫长相等;但他们把病人带到了医生那里,就此而言,他们又低于百夫长,因为他们没有说:「只要『你说一句话』」。而与卧在池子旁的那个瘫子相比,他们则高出许多。那瘫子说:「『我没有人在水动的时候,把我放进池子里』」(约翰福音 5:7);而这些人知道,对于基督而言,不需要任何东西,不需要水,不需要池子,也不需要任何类似的东西。然而,基督不仅医治了百夫长的仆人的疾病,也医治了这人和那人的疾病,祂并没有说:既然你带来了较小的信心,你也将得到相应的医治;而是那位展现出更大信心的人,祂以赞扬和冠冕让他离去,说:「『这么大的信心,就是在以色列中,我也没有遇见过』」(路加福音 7:9);而那位带来了较小信心的人,虽然祂丝毫没有称赞,却没有剥夺他的医治,就像那位完全没有展现出信心的人一样。正如医生在医治同一种疾病时,从一些人那里得到一百个金币,从另一些人那里得到一半,从还有一些人那里得到更少,而从某些人那里则完全得不到任何东西一样,基督也正是如此:祂从百夫长那里接受了伟大而不可言喻的信心,从这个人那里接受了较小的信心,而从那个人那里甚至完全没有接受信心,然而,祂却医治了所有人。那么,祂为何也赐福于那个没有带来任何东西的人呢?这是因为他不是因为疏忽,也不是因为灵魂的麻木而没有展现信心,而是因为他不认识基督,从未听闻过祂的任何神迹——无论是小的还是大的。因此,他得到了赦免,福音书作者在说到:「『不知道祂是谁』」(约翰福音 5:13)时,也表达了这一点,并且只是凭着外貌认出了基督,当时他第二次遇见祂。

5.有些人说,这位瘫痪的人之所以得以痊愈,仅仅是因为抬他来的人有信心;但事实并非如此。经上说:「见他们的信心」(马可福音 2:5),指的不只是抬他来的人,也包括被抬来的那个人。那么,他们会问,难道不能因着一个人的信心而使另一个人得医治吗?我不认为如此——除非是因着年幼不成熟,或因着身体极度虚弱,他本人无法相信。他们又会问,在迦南妇人的记述中,是母亲相信,女儿却得了医治,这又是怎么回事呢?另一方面,如果百夫长没有信心,他的仆人又是如何起来并痊愈的呢?这是因为病人本人无法相信。请听迦南妇人说了什么:「我女儿被鬼附得甚苦」,有时「掉在火里」,有时「掉在水里」(马太福音 15:22,17:15)101:一个心智被蒙蔽、被鬼附、从未能恢复清醒、身体有病的人,她又如何能够相信呢?

在关于百夫长的故事中,情境与迦南妇人的故事相同;他的仆人躺在家中,仆人自己并不认识基督,不知道祂是谁:他怎能去信一位他所不认识,且从未听闻其任何事迹的主呢?但在这里,这句话却不能如此说;这位瘫痪者确有信德。这从何处可见呢?从他被抬来的方式本身即可见。你不要只听闻他被从屋顶上缒下;而是要想像,这位病人经历这样的苦楚,是何等的艰难。你们知道,病人往往心志如此微弱且任性,他们常常连在床上也会拒绝医药的帮助,宁可忍受病痛的折磨,也不愿承受那些医治所带来的些许不适。然而,这位病人却同意走出家门,被抬到广场上,并向如此众多的在场者显露自己。病人有时宁愿死去,也不愿暴露自己的不幸。但这位病人并未如此行,他眼见场景人满为患,入口被堵塞,通达之处被阻绝,他竟然同意被从屋顶上缒下。可见,那强烈的渴望是如此地富于创造性;那份爱心是如此地得蒙助佑。「因为凡祈求的,就得著;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门」(路加福音 11:10)。他没有对他的邻人说:这是何意?你们何必如此劳心?何必如此仓促?我们且等候,直到屋内空寂,景象结束;待聚集的人群散去,我们那时方有机会私下靠近祂,将此事禀告于祂。何必在众目睽睽之下展露我的不幸,又以如此难看的方式从上方缒下?他没有对自己,也没有对抬他的人说任何这类的话,而是认为能让如此多的人见证他的痊愈,对他而言是极其渴求之事。不仅于此,我们也能从基督的言辞中看出他的信德。当他被缒下并被带近时,基督对他说:「孩子,你的罪赦了。」

听闻此言,他并未表露不满,没有怨怼,也未对这位医者说:「这是怎么回事?——我是来治一种病的,祂却在医治另一种?——这不过是托辞、是欺瞒、是掩饰软弱罢了,——祢赦免了那些看不见的罪愆?」他一概未曾说及或动此念,而是静静等候,任凭医者以祂所愿的方式施展医治之道。因此,基督也未曾主动走向他,而是等候他前来,为要向众人彰显他的信德。祂难道不能使前来的道路更加便利吗?然而祂未曾如此,目的正是要向所有人显明他的热忱与火热的信心。 正如那位病卧三十八载之人,因身边无人相助,基督亲自走向了他;而这位拥有诸多亲友之人,基督则等候他前来,为要借着他的到来使他的信心昭然于世,并借着祂亲临前者之处,向我们显明前者的孤寂,亦使众人的热忱,以及后者的忍耐得以全然启示,尤其对当时在场之人。 那些心怀嫉妒、仇视世人的犹太人,惯常憎恨邻人所获得的恩惠,并对基督的奇迹心生疑虑:他们或说祂在安息日施以医治,或指责那些受惠之人的生活:「倘若这人是先知,就必知道摸祂的是谁,是个怎样的妇人」(路加福音 7:39)——他们不明白,医者特有的职分正是要与病人往来,常在病弱者之中,而非逃避或远离他们。基督自己也曾转向他们说:「康健的人用不着医生,有病的人才用得着」(马太福音 9:12)。 因此,为免他们再次以此指摘祂,祂事先揭示了来求医治之人因所显之信而配得医治。为此,祂显明了那位瘫痪者的孤寂,以及这位病人火热的信心和热忱;为此,祂在安息日医治了前者,而不在安息日医治后者,好让你看见,即使在其他日子,犹太人也同样指摘和非难基督,从而明白他们那时指摘祂并非因为祂没有遵守律法,而是出于他们无法忍受的嫉妒。 那么,祂为何不先着手医治瘫痪之症,而是说:「孩子!你的罪赦了」?这亦是极具智慧的举动。医生也常如此,他们不会先医治疾病本身,而是先根除其源头;例如:当眼睛因污浊的湿气和脓性的液体而受苦时,医生往往会 छोड़开对患病眼睑的治疗,转而医治头部,那里才是病症的根源与源头。基督也正是如此行事,祂首先铲除诸恶的源头。而众恶的源头、根基与母体,便是罪愆。它使我们的身体瘫痪;它带来疾病。因此,基督在此说:「孩子!你的罪赦了」,在那边又说:「看哪,你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加厉害」,祂借由这两句话表明,这些疾病皆由罪愆而生。 起初,在创世之后最初的时期,疾病也因罪愆进入了该隐的身体。他在弑兄、犯下如此重罪之后,身体便遭受了瘫痪之苦,因为「颤抖」不过是瘫痪的另一种说法罢了(创世记 4:14)。当维系这活物(身体)的力量变得微弱,已无法支撑所有的肢体时,它便撤回了援助,此后肢体松弛,便开始颤抖和摇摆。

6.这也是保罗所阐述的。他在指责哥林多人某些罪孽时说:「因此,在你们中间有许多人是软弱和患病的」(哥林多前书 11:30)。所以,基督预先消除了这些恶事的根源,并用「孩子,你的罪孽得了赦免」这句话,使瘫痪者的心灵苏醒过来,振奋了他沮丧的灵魂。这些话语变成了实际的行动,它们进入了良知,触及了灵魂深处,止息了所有的沮丧。确实,没有什么能比能够不为任何事自责更能带来如此的喜乐和胆量。「孩子,你的罪孽得了赦免。」

何处有罪愆之赦免,何处即有被收纳为嗣子。故此,我们必先在圣水之洗礼中洗净罪愆,方能称上帝为父。当我们卸下此败坏之重负,自彼处走出时,方可言说:「我们在天上的父!」(马太福音 6:9)。然则,何以祂对待那患病三十八年之人,并非如此,却先医治其身体?乃因其罪愆已因时日之久远而消逝殆尽:试炼之巨大,可减轻罪愆之重负,正如主论及拉撒路时所言,他在生前已受尽苦难,「如今在此得享安慰」(路加福音 16:25)。又在另一处言说:「你们要安慰,安慰我的百姓……要对耶路撒冷说安慰的话……因她从上主手中,已受够了她一切的罪孽,加倍的罚」(以赛亚书 40:1-2)。先知又言:「上主啊,祢必赐平安给我们,因为我们所作的事,都是祢给我们成就的」(以赛亚书 26:12),此言表明惩罚与苦难可带来罪愆之赦免;亦可从许多其他经文之处证明此事。

是以,在我看来,吾主并未对那瘫痪之人言及罪得赦免之事,而仅是于未来之日告诫于他,盖因病痛之长久已将他的罪愆涤除;或若非如此,则是因为他对于基督尚不知晓任何伟大之事;因此,祂先行着手于那较微小、较显明、较易见之处,即身体之痊愈;而对这位瘫痪之人,祂的行事却非如此,乃是见他信心更笃,灵魂更为高贵,便先与他谈及那更沉重之病症;除此之外,更是为了彰显祂与圣父的平等。正如在那处,祂于安息日施予治愈,意欲使听者远离犹太人对安息日的持守,并在众人的指控之中寻得契机,以证明祂与生父的平等,恰恰在此,祂预知犹太人将要说的话语,便发出这些言辞,以便于其中寻得根基与缘由,以证明祂与生父的平等。事实上,若非受任何指摘与控诉,而由自身发起此事之言说,与当他人发出指控之时,于言谈进程中并以辩护之姿提出同样之事,二者并非同一。第一种证明方式会使听者心生抗拒;而后者则对他们而言较不沉重,也更易于接受;因此,我们处处可见祂如此行事,并非仅以言辞,而更多是以作为来证明祂与圣父的平等。福音传道者亦表此意,当他说:「所以犹太人越发逼迫耶稣,想要杀祂,因为祂不但犯了安息日,而且称神为祂的父,将自己和神当作平等」(约翰福音 5:16,18),此事更为重大,盖因祂以自己的作为来证明此事。那么,那些心怀嫉妒与恶毒的犹太人,因他人之福而受苦,事事寻求指摘之由者,他们说了什么?「祂说,这是僭妄的话」「除了神以外,谁能赦免罪恶呢」(马太福音 9:3,马可福音 2:7)?正如同在那处,他们因祂破坏安息日而逼迫祂,而祂却藉着那些指控,以辩护之态彰显了祂与生父的平等,言道:「我父作事直到如今,我也作事」(约翰福音 5:17),恰恰在此,祂亦是从那些指控之中,证明了祂与圣父的一体性。事实上,所言何事?「除了神以外,谁能赦免罪恶呢」

既然他们自己定了这样的规矩,自己立了这条原则,自己颁布了这道律法,那么祂就用他们自己的话来驳斥他们。祂说,你们承认只有独一的上帝才拥有赦免罪恶的权柄——那么,(我与父上帝的)平等性就确凿无疑了。不单是他们这样说,先知也这样说:「有何神像你?」【1】接着,他解释了哪些是上帝所独有的属性,又补充道:「赦免罪孽,不追究过犯。」(弥迦书 7:18)因此,如果有人被发现也做了同样的事情,那么祂也是上帝,而且是与那位上帝(同样)的上帝。现在,让我们看看基督是如何向他们证明这一点的,祂是何等地温和、宽容,并带着所有的关怀。

「有几个文士心里说:这个人说僭妄的话了。」(马太福音 9:3)——他们没有说出这话,没有用舌头发出声音,而是在灵魂深处秘密地思量。那么,基督做了什么呢?祂显露了他们隐藏的心思意念,希望在借由治愈瘫痪之人的身体来证明祂的能力之前,先向他们展示祂神性的力量。至于只有独一的上帝、祂的神性才具备揭示灵魂隐藏意念的特质,圣经中说道:「因为惟有你知道世人的心。」(列王纪上 8:39)。你看到了吗?「惟有」(*один*)这个词再次被使用,但并非是为了区别于圣子。事实上,如果只有圣父知道人心,那么圣子又如何知道灵魂深处隐藏的意念呢?福音书的作者说:「祂也不用谁作见证,因为祂知道人心里所存的。」(约翰福音 2:25)保罗表达说,知道隐藏之事是上帝的特质时,他说:「那察验人心的」(罗马书 8:27),他赋予这句话与「上帝」之名相同的力量。就好比,如果我说:「降下雨水的」,我便是以实际的行动,指明了除了上帝之外没有别的谁,因为这只属于祂的特质;如果我说:「升起太阳的」,那么即使我不加上「上帝」这个名字,我仍是以实际的行动指明了祂。同样地,保罗说了「那察验人心的」,便表达了察验人心只属于祂的特质。如果这句话对于指明我们所谈论的那位,没有与「上帝」之名同等的力量,他就不会只使用这句话了。如果这是祂与受造物所共有的行为,那么我们就不会知道所谈论的是谁,因为行为的共通性会在听者的心灵中造成困惑。因此,当这个特质归于圣父时,它也归于圣子,由此也毫不含糊地显明了圣子与圣父的平等。因此,祂说:「耶稣知道他们的心意,就说:你们为什么心里怀著恶念呢?或说:你的罪赦了;或说:起来行走;哪一样容易呢?」(马太福音 9:4-5)

7.这里,祂提出了第二重证据,是关于赦免罪孽的事。赦罪远比治愈身体更为重要,其重要性正如同灵魂远比身体更为重要一般。正如瘫痪是身体的疾病,罪孽则是灵魂的病症;然而,后者虽然更为重大,却是看不见的;而前者虽然较为微小,却是看得见的。因此,祂意图以较小的来证明较大的,并且希望表明祂如此行是出于他们的软弱,是屈就于他们的不足,于是祂说:「哪一样更容易说呢?是说:你的罪赦了,还是说:起来行走呢?」祂为何要为他们先从较小的事着手呢?因为显明之事能更清楚地证明不显明之事。因此,祂没有立刻治好那瘫痪之人,直到祂对他们说:「但要叫你们知道,人子在地上有赦罪的权柄,——祂这才对那瘫痪之人说:起来,拿起你的褥子,回家去吧」(马太福音 9:6)。祂仿佛是这样说的:赦罪是更大的神迹,但我为你们也加上了较小的,因为你们将后者视为前者的证据。正如那时,祂称赞了百夫长,百夫长说:「主啊!我不敢当祢到我的舍下,只要祢说一句话,我的仆人就必好了。因为我虽在别人的权下,自己也有兵丁,对一个说:去,他就去;对另一个说:来,他就来;对我的仆人说:做这事,他就去做」(马太福音 8:8-9),祂用赞扬来坚固了他的灵魂;又正如祂斥责那些指控祂在安息日犯法而亵渎律法的犹太人时,祂证明了祂可以更改律法,——正是在这里也是如此,当他们对祂说「祂使自己与上帝平等」时,祂应许了唯独属于父的事,祂斥责并驳斥了他们,并且以行动证明了祂没有说僭妄的话,祂向我们提出了无可辩驳的证据,证明祂可以行与祂的生父同样的事。请注意,祂是如何渴望证明那唯独属于父的也属于祂;祂并非仅仅使那瘫痪之人复原,而是说了:「但要叫你们知道,人子在地上有赦罪的权柄。」祂就是如此渴望并努力证明祂拥有与父同样的权柄。

8.是以,我们当细心将这一切铭记于心,正如昨日与前日所言,并祈求上帝使之常存于我等灵魂之中。我们亦当自行努力,恒久不辍地来到此处。如此,我们便能保守先前所闻,并重新有所领受;即使时光流逝,有所遗忘,亦能藉著持续不断的学习轻易挽回。如此不仅教义能得全备无损,行为举止亦将大有审慎,我等现世生命亦能行于喜乐与内心的安宁之中。 诚然,无论何种忧愁搅扰灵魂,当我们来到此处,它便能轻易止息。因为基督现今亦在此处,凡以信德亲近祂者,便能轻易得蒙医治。 若有人与长久的贫困争战,缺乏必要的给养,时常饥饿入眠,当他来到此处,听闻保罗所言:他度日于饥饿、干渴与赤身之中,并非一日、二日或三日,而是恒常忍受此苦——这正是他话语所表达的:「直到如今,我们仍旧饥饿、干渴、赤身」(哥林多前书 4:11)。他将获得充足的慰藉,从中所学:上帝允许他活于贫困,并非出于憎恶或遗忘——因为若出于憎恶,祂便不会让保罗受此试验,因保罗是祂最为钟爱之人——而是出于眷顾与照管,目的在于引导他达至更深的智慧。 若有人遭受疾病与无数的肉体痛苦,这些瘫痪者的躯体便是足够的安慰,还有保罗那蒙福而刚毅的门徒,他恒常卧病,从未得享长久病痛的安宁,正如保罗所言:「你因胃口不适,并你屡次的疾病,可以稍微用点酒」(提摩太前书 5:23),而非仅仅是疾病。 若有人遭受诽谤,恶名传于众人,这使他的心灵充满忧愁,并不断地折磨他。这样的人,当他来到此处,听闻:「人若因我辱骂你们,迫害你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的」(马太福音 5:11-12),他将放下一切忧愁,获得一切喜乐。因为主曾说:「当那日,你们应当欢喜跳跃,……他们……弃绝你们的名如同可耻的」(路加福音 6:22-23)。 如此,祂安慰那些遭人恶言相向者;而对于那些说恶言者,祂则以别的话语使之惧怕:「人所说的每句闲话,在审判之日,都要供出来,无论是善言或恶语」(马太福音 12:36)。 若有人失去了女儿、儿子,或任何亲近之人,他也当来到此处,听闻保罗——他在现世生命中忧伤,渴望见到来生,并为长久逗留感到重负——他将带著保罗话语的充足良药离开此处:[关于已睡者] (κεκοιμημνων)「弟兄们,我们不愿意你们不明白那些已睡的人102 的事,免得你们忧伤,像那些没有指望的人一样」(帖撒罗尼迦前书 4:13)。他并非说:「关于已死者」(απουνησκόντων),而是说:「关于已睡者」,意指死亡仅是睡眠。 如同我们看见睡著的人时,不会惊慌或困扰,期待他必然会起身;同样,当我们看见已逝者时,也不要困扰或灰心——因为这也是睡眠,尽管更为长久,但终究是睡眠。 他藉著「安睡」之名,安慰了哀哭之人,并驳斥了不信者的质疑。他说,若你心烦意乱地为已睡者哀哭,你就如同不信者一样,没有复活的指望。不信者哀哭是理所当然的,因为他无法以智慧思量来生;而你,既然已获得这么多关于来世生命的证明,为何仍陷入与他同样的软弱之中呢?因此他说:[关于已睡者]「弟兄们,我们不愿意你们不明白那些已睡的人的事,免得你们忧伤,像那些没有指望的人一样。」

不仅是从《新约》之中,更是从《旧约》之内,亦可撷取充分的慰藉。譬如,当你听闻约伯之事,他在丧失家财、群畜覆灭之后,失去的并非一、二、三子,而是一群正值盛年的儿女,然而他却拥有如此高尚的内心德行。如此一来,纵然你比众人更为软弱,也能轻易振奋精神,变得忍耐不拔。你,世人啊,至少还能陪伴在生病的儿子身边,目睹他卧于床榻,听闻他最后的言语,亲临他咽下最后一口气,亲手合上他的双眼,并阖上他的嘴唇。然而约伯,他并未在儿女们断气时陪伴在侧,未曾目睹他们临终之景。他们唯一的屋宇竟成了所有人的坟墓,他们的脑髓与鲜血一同倾洒在那同一张宴席之上——梁木、瓦片、尘土,以及被压碎的躯体,全都混杂在一处。尽管遭受了如此之多、如此巨大的苦难,他却没有哭泣,也没有怨言,他说了什么呢? 「赏赐的是上主,收取的也是上主;【上主的名是应当称颂的!】」[约伯记 1:21] 愿我们亦能在所有临到我们身上的境遇中,说出这些话语。无论遭遇财产的损失、身体的疾病、被人侮辱、遭受诽谤,或是任何一种人间的灾祸,让我们说:「赏赐的是上主,收取的也是上主;【上主的名是应当称颂的!】」 如果我们能如此明哲,那么即使经历无数的苦难,我们也绝不会遭受真正的伤害,反而会带来更多的益处而非损害,更多的福分而非祸患。借由这些话语,你将使上帝对你施予怜悯,并能击退仇敌的暴力。一旦舌头说出这些话语,魔鬼便会即刻逃遁;当它逃遁时,悲伤的阴云亦会随之消散,而我们那些令人痛心的念头也会随之烟消云散。此外,你还将获得今世和天国所有的福分。约伯,以及那些使徒们,便是最可靠的榜样,他们为了上帝轻视了今世的灾难,从而获得了永恒的福分。 因此,让我们顺服,并为所遭遇的一切欢欣鼓舞,感谢仁慈爱人的上帝,好使我们得以安然度过今生,并凭藉我们主耶稣基督的恩典和仁爱,配享未来的福分。愿荣耀、尊贵和权柄,从今时直到永远,世世无尽,都归于祂。阿门。

Беседа о скорбях

论忧患之讲述

关于使徒的这些话:「不单如此,我们也在苦难中欢喜,因为知道苦难生忍耐,」[罗马书 5:3]等等。

讲道者在引言中指出,基督徒怀着对未来福乐的盼望而受苦,比农夫、航海者和士兵拥有极大的优势。他宣称自己打算解释使徒的这段话:「不但如此,我们在患难中也是欢喜的」;但为了让这句话更显光明,他描绘了初期基督徒所遭受的猛烈迫害。——使徒保罗为了劝勉他们,不停地以未来的福祉滋养他们,并提醒他们今世所享有的益处。——在详细解释了这些福祉和益处之后,使徒补充说,他们不但不该为这些苦难而忧伤,反而应当因此夸耀。——他以使徒保罗自身为例、以其他使徒为例、以及以殉道者的勇气为例,证明了这些话的真实性,殉道者在最可怕的酷刑中依然欢喜快乐。——使徒保罗特别以他的苦难夸耀,这正是他用「不但如此,我们在患难中也是欢喜的」这句话所表达的。——我们为什么要以苦难夸耀呢?因为苦难考验我们,坚固我们,赐予我们抵御一切邪恶的力量。——从自然界中选取的一些例子表明了这种优势的重要性。——因此,为了自身的益处,我们必须勇敢地忍受今生的一切苦难。

1.农夫甚难:需套上牛轭,拖动犁头,划出犁沟,播撒种子,忍受恶劣天气,忍耐严寒,挖筑沟渠,引开漫溢于种子上的多余水流,堆高河岸,并在田中划出深邃的犁沟。然而,这些劳苦虽令人疲惫,却变得轻省便捷,因为农夫预想到未来繁茂的收获、磨快的镰刀、堆满禾捆的谷仓,以及带著巨大喜悦运回家的成熟果实。同理,舵手也勇敢地驶入狂暴的波涛,常常蔑视恶劣天气、怒吼的大海和变幻不定的风,下决心忍受海上风暴和漫长的航程,当他想到成堆的货物、航行的港湾,并看见由此而来的无数财富时。同样地,士兵忍受伤痛,面对箭矢如云,忍耐饥饿、寒冷、长途跋涉,以及战斗中的危险,因为他想到以这种方式获得的战利品、胜利和桂冠。 但我为何提及这些?这些例子又意味著什么?我希望借此向你们提出劝勉,鼓励你们聆听,并激励你们投身德行的事功。如果上述之人,每一个人都在对未来的盼望中,将艰难视为轻易,而他们所盼望的未来,即使他们能够达成,也会随著今生的结束而消逝——那么,你们更应当专心聆听属灵的教导,勇敢地忍受为永生而战的争斗与事功。 况且,他们所盼望的是暂时、不可靠的福乐,而且他们常常仅仅停留在对福乐的期待中,就在此结束了生命,被希望所愉悦,但实际上并未获得所期望的,却为此经受了极其沉重的苦难。例如:农夫在历经诸多辛劳与努力之后,往往在他正磨快镰刀准备收割之时,却因谷物受损,或大量蝗虫,或过度降雨,或任何其他因恶劣天气而生的灾祸,空手而归,虽承受了所有劳苦,却未获得所期望的果实。同样地,舵手为货物众多而欢喜,带著极大的满足升起船帆,航行了许多海域,却往往在港口入口处,撞上迎面而来的礁石、水下暗礁或某种峭壁,或遭遇其他类似的突发事件,丧失了所有货物,在无数危险之后,仅能救出自己赤裸的身体。同样地,士兵在许多战斗中,击退了对手,战胜了敌人,有时却在即将胜利之际丧失生命,从劳苦和危险中完全没有得到任何益处。 然而,我们的事功并非如此:我们的希望是永恒、不变、坚固的,不会随著这暂时的生命而终结,而是指向那不朽、至福和永恒的生命;它不仅不会因恶劣天气和突发事件而改变,甚至连死亡也无法将其毁坏。从这些希望中,我们可以看到即使在意外情况下也熠熠生辉的果实,以及丰厚而伟大的报偿。因此,蒙福的保禄曾高声呼喊:「不但如此,我们就是在患难中也是夸口的」(罗马书 5:3)。 我劝勉你们,不要对这些话置之不理;如果言谈不知何故再次将我们引向这位卓越舵手保禄的港湾,那么我们就来探讨他的这句话,尽管简短,却教导我们伟大的智慧。这句话意味著什么?当他说「不但如此,我们就是在患难中也是夸口的」时,他向我们传达了什么?如果你们愿意,我们将教义的言谈稍稍提高一些,我们将非常清楚地看到这里所传递的思想的力量。愿没有人身体疲惫,愿属灵聆听的渴望取代露水。 是的,我们谈论的是患难、对永恒福乐的渴望、忍耐,以及为那些没有跌倒之人所得的报偿。那么,「不但如此」是什么意思?说这话的人表示,他向我们谈论了许多其他先前的福乐,而在这些福乐之外,又增添了这一福乐——来自患难的福乐。因此,他说:「不但如此,我们就是在患难中也是夸口的」。为了使所说的更加清晰,请忍耐片刻,直到我们探讨更深远的主题。

当使徒们宣扬神圣的教诲,走遍整个宇宙,播撒敬虔的言语,将谬误连根拔除,摧毁不敬虔之人父辈的旧制,灭绝一切不法之事,洁净大地,吩咐人们离弃偶像、它们的庙宇、祭坛、庆典和仪轨,而去承认那独一无二的万有之神,并将盼望寄托于未来之时,他们谈论着父、子与圣灵,以爱智之心论述着复活,并谈论着天国,正因如此,一场残忍而又比所有战争都更具杀戮性的战火燃起,万物皆充满了不安、骚动与忧虑。所有的城市、所有的民族、家宅、有人居住和无人居住的地域皆是如此,因为古老的习俗被动摇,那些长期占据主导的偏见被推翻,并且引入了新的教义,是前所未闻的;对此,君王们震怒,首领们愤慨,平民百姓骚动不安,广场上波涛汹涌,法庭上怒气冲冲,刀剑出鞘,兵器预备,律法发出威胁。由此而兴起了惩罚、折磨、恐吓以及世人认为可怕的一切。正如同大海汹涌,引发可怕的沉船事故一样,当时整个宇宙的状态也毫不逊色:父亲因儿子的敬虔而拒绝认他,儿媳与婆婆争吵,兄弟彼此分离,主人们残暴地对待仆人,仿佛自然本身起来反抗自身,不只在内部发生冲突,且在每个家中都发生了骨肉相残的战争。圣言如同利剑穿行,将病态与健康的分别开来,在各处都造成了巨大的混乱与争竞,并引发了对信徒的仇恨与攻击,处处可见。由此——一些人被送进监狱,另一些人被送上法庭,还有一些人被引向通往死亡的道路;一些人被剥夺了财产,另一些人常常失去了故土乃至生命本身,灾难如同倾盆大雨般从四面八方降临在他们身上:内部的挣扎,外部的危险,来自朋友、陌生人、乃至那些本应与他们天性相连之人。

2.所有这些,那蒙福的保罗——普世的导师、天上教义的教师——都亲眼目睹了。既然灾祸近在眼前,就在眼前发生;而福祉却只在盼望和应许之中,也就是说,天国、复活以及领受那些超乎一切心思言语的福祉,而火炉、煎锅、刀剑、刑罚以及各种折磨与死亡,却不是在盼望之中,而是实实在在的经历。况且,那些将要投入这般苦行的人们,不久前才刚从祭坛、偶像、奢靡、放纵和醉酒中归信,尚未习惯于对永恒生命抱持任何崇高的想法,反而更倾向于眼前的福祉。因此,他们之中许多人在每日的折磨中陷入气馁、软弱和失落,这是很自然的事。那么,请看这位领受了无可言喻之奥秘的人,他做了什么?请聆听保罗的智慧。他时常与他们谈论未来,将奖赏摆在眼前,展示冠冕,以永恒福祉的盼望来鼓励和安慰他们。他说了什么呢? 「我想,现在所受的苦楚,与将来要向我们显现的荣耀,是不足介意的。」(罗马书 8:18)

你为何要指给我看伤口、祭坛、刽子手、惩罚、饥饿的折磨、流放、贫穷、捆绑与镣铐呢?你尽可以提出人所认为的任何灾祸,但你所说的没有一样能与那些赏赐、冠冕和报偿相比:那些是随着今生而终止的,而这些在无限的世代中没有尽头;那些如暂时的事物般消逝,而这些则如不朽的事物般恒久存留。他在另一处也指出了同样的事,当他说到:「这至暂至轻的苦楚」(哥林多后书 4:17),他以数量来显示质量的不重要性,并以时间的短暂来减轻重担。因为当时的环境是悲苦而沉重的,他便以它们的短暂来减轻这重担,并说:「因为我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。」(哥林多后书 4:17-18)。此外,他引导他们去思念那未来之福的宏大,他将大自然本身描绘为因眼前的灾祸而受苦和叹息,并强烈渴望着那些圆满的未来之福,他如此说:「一切受造之物一同叹息、劳苦,直到如今」(罗马书 8:22)。它为何叹息?为何受苦?因为它期待着未来的美善,并渴望着向着更美好的转变:「受造之物必要脱离败坏的辖制,得享上帝儿女自由的荣耀」(罗马书 8:21)。然而,当你听到它叹息和受苦时,不要以为它被赋予了理性,但要记住圣经特有的言语方式。当上帝借着先知 желает向人们宣告一些伟大而令人愉悦的事物时,他甚至将无生命的物体描绘为能感受所行奇迹的伟大,这不是为了让我们称大自然是有感受的,而是为了能借着发生在人们身上的事来呈现奇迹的宏大。我们也一样,当发生一些意想不到的事时,我们习惯说城巿本身在悲叹,甚至讲台也感到忧伤;当谈论到可怕的、具有野兽般性情的人时,也说:他动摇了根基本身,石头都因他而颤抖,这不是因为石头真的因他而颤抖,而是为了呈现其野兽之心的极端与他的暴怒。因此,那位奇妙的先知达味,在宣告赐予犹太人的美善,以及他们脱离埃及后的喜乐时,曾说:「以色列出了埃及,雅各家离弃那说异言之民;那时,犹大为主的圣所,以色列为他所治理的国度。沧海看见就奔逃;约旦河也倒流。山岭跳跃如公羊,小山跳跃如羊羔」(诗篇 113:1-4)。然而,没有人曾在任何地方听说过这样的事发生。确实,海洋和约旦河因着上帝的命令而倒流;但山岭和小山没有跳跃,而只是,正如我前面所说的,他为了呈现他们所得到的极度喜悦和从埃及苦役中解脱,便说甚至无生命的物体也因他们所获得的美善而跳跃和奔跑。同样地,当上帝想要宣告一些因我们的罪而来的令人悲伤的事时,他说:「葡萄汁哀哭,葡萄树枯萎」(以赛亚书 24:7);在另一处:「锡安的道路悲伤」(耶利米哀歌 1:4),他甚至说无感觉的物体在哭泣:「锡安城墙啊!流泪如河」(耶利米哀歌 2:18);同样地,据说大地和犹大本身也悲伤,且因忧愁而醉倒,这不是因为元素有感觉,而是,正如我前面所说的,每位先知都希望借此呈现上帝赐予我们的美善和因我们的不敬虔而降予我们的惩罚之巨大。因此,蒙福的保禄也描绘大自然在叹息和受苦,以便尽可能地显明在今生之后等待着我们的上帝恩赐的宏大。

3.然而,有人会说,这一切都在希望之中;但一个心志微弱、身陷苦难的人,一个刚从偶像崇拜中归正、不善于思索未来之事的人,不会很受这些话的教诲,反而渴望在当下就获得一些慰藉。正因如此,这位无所不知的智慧导师,不仅以未来的福祉来安慰,更以现时的喜乐来鼓舞。 首先,他列举了已赐予普世的恩惠,这些恩惠并非在希望和期盼之中,而是已经在经验和事实中获得——它们是未来和期盼之福祉的至大、至明之佐证——随后,他发表了关于信德的详尽论述,并提到了先祖亚伯拉罕,亚伯拉罕虽然本性上被剥夺了为父的可能,却仍怀抱希望、期盼并相信自己将成为父亲,也因此成为了父亲。由此,他引导听众,教导他们绝不应陷入思绪的软弱,而应以信德的宏大来受教和鼓舞,心怀高远的智慧。之后,他谈及已得之福祉的宏大。 这宏大体现在何处呢?他说,体现在上帝为我们这些忘恩之人,舍弃了祂的独生、真实、挚爱的圣子;而我们,背负着无数的罪孽,被这罪过的重担所耗尽,祂不仅将我们从罪恶中解救出来,还使我们成为义人,并未命令我们做任何艰难、沉重或不可承受之事,仅仅要求我们怀有信德,就使我们成为公义圣洁之人,宣告我们为上帝的儿女,立我们为天国的继承者,并与独生子同为后嗣,应许我们复活、身体的不朽、与天使同在、超越一切言语和理智的生活、居于天上并与祂亲自交谈。从那里,祂倾注了圣灵的恩典,将我们从魔鬼的权势下释放,救拔我们脱离鬼魔,削弱了罪恶,消除了咒诅,击碎了阴间的门户,敞开了乐园,并非派遣天使或天使长,而是亲自派遣独生子来施行我们的拯救,正如祂通过先知所言:「非使者,非天使,乃上主亲手拯救他们」(以赛亚书 63:9)。 难道我们被圣化、被称义,并且是藉着信德,藉着上帝的独生子为我们降世,父为我们舍弃祂的至爱,我们获得了圣灵,并且以全然的轻省领受了这不可言喻的恩典与恩赐,难道这不比无数的冠冕更为辉煌吗? 因此,使徒在简短的话语中说完这一切并解释之后,又将言语转向了希望。他说:「我们既因信称义,就藉着我们的主耶稣基督得与上帝相和。我们又藉着祂,因信得进入现在所站的这恩典中」,随即又补充道:「并且欢欢喜喜盼望上帝的荣耀」(罗马书 5:1-2)。 如此,他既谈到了已完成之事,也谈到了未来之事:我们被称义,圣子为我们被献祭,我们藉着祂被带到父那里,获得了恩典与恩赐,摆脱了罪恶,与上帝和睦,并分享了圣灵,这些都是已完成的;而那不可言喻的荣耀,则是关乎未来的,他也在补充的话语中提及:「并且欢欢喜喜盼望上帝的荣耀」

然而,正如我上面所言,盼望对于缺乏勇气的听者而言,其造就和鼓励之力并非极其显著。因此,请留意使徒保罗接下来的言行,并细察他那坚定的心志与哲思般的智慧。他正是从那些表面上似乎使听者忧伤、烦扰、困惑的事物中,编织出安慰与赞美的冠冕。在列举了以上所有的内容之后,他最终补充道:「我所要说的,不止于我已说之事,」他指的是,我们已因独生子而被分别为圣、蒙受称义,我们已领受恩典、平安、恩赐、罪得赦免、并与圣灵相交。且这一切的获得,是如此轻省,无需劳苦与努力,仅凭对「上帝差遣了独生子」的信靠。上帝已赐予一部分,而另一部分则应许了——那便是不可言喻的荣耀、不朽坏、身体的复活、天使般的生命、与基督同在、并居于天上。因为他已将这一切描绘于「我们又以神的荣耀为荣」这些话语之中。

如此,他所言及的,非仅关乎已然之事与未来之象,却也包括人世间被视为可悲之事,即:审判、囚禁、死亡、恫吓、饥馑、拷打、煎熬、火炉、掠夺、战事、围城、争斗、暴乱、角逐——凡此种种,他亦视之为恩赐与福祉。因人当欢欣鼓舞、赞叹称颂的,非仅是上述之物,亦当以此自豪,正如他所言:「如今我因着为你们所受的苦难而喜乐,并且在我肉身上补满基督苦难的缺欠」(歌罗西书 1:24)。你可见那坚韧之魂、崇高之智、不动之魄?此心非仅以冠冕为荣,更以争战为慰;非仅以赏赐为乐,更以劳苦为喜;非仅以报偿为欢,更以搏击自矜?你毋须向我提及天国,毋须提及那些不朽的冠冕,毋须提及赏赐,即便将眼下这充满忧患、辛劳与巨大苦难的境况呈于眼前,我亦能证明,以此自豪更胜一筹。在世俗的争战中,搏斗带来辛劳,冠冕带来愉悦;然在此处却非如此,在冠冕之前,争战本身已带来巨大的喜乐。为使尔等确信此言不虚,请回顾历代圣贤,正如使徒所言:「弟兄们,你们要把那奉主名说话的众先知,当作受苦和忍耐的榜样」(雅各书 5:10)。而今日向我们提出这场争战,并构成这灵性盛景的使徒,即保罗,在细数了众圣徒难以尽述的无数苦难之后,又添言道:「他们身穿绵羊皮和山羊皮,受穷乏、患难、苦害,在旷野、山岭、洞穴、地穴中漂流;那世界不配有的人」(希伯来书 11:37-38),然即便如此,他们仍旧喜乐。同样的情景亦可见于使徒们被囚禁、受辱骂、遭受鞭打后被驱逐之时。诚然,经文如何描述他们?「他们离开公会,心里欢喜,因他们算是配为这名受辱」(使徒行传 5:41)

4.我们这里也发生过这样的事情;若有人想知道我所说的是什么,就请回想在逼迫时期所发生的事。一位柔嫩未嫁的处女挺身而出,她的身体比蜡还娇嫩;后来,她四面被绑在树上,遭受酷刑,两肋被刮擦得皮开肉绽,鲜血直流。然而,她却如同坐在婚房中的新娘,为了天国,泰然自若地忍受著加诸于她的一切,在这些苦难的奋斗中获得了冠冕。请设想一下,看到一位统治者,带著他的军队,带著锋利的刀剑和如此众多的武器,却被一个弱女子战胜,这是怎样的情景。你看到了吗?连苦难本身也伴随著至高的荣耀。你们自己就是这些话的见证。事实上,殉道者尚未获得报偿、赏赐或冠冕,他们已化为尘土与灰烬,但我们却以全部的热忱聚集起来,尊崇他们,举行属灵的盛典,赞美他们,并因他们的伤痕和鲜血、因他们的拷打和折磨、因他们的忧患和叹息而为他们戴上冠冕:因此,在报偿到来之前,苦难本身就伴随著赞美!请设想一下,当保罗身居牢狱,被带到审判台前时,他是何等的荣耀,何等的辉煌,在所有人面前,尤其是在那些攻击和敌视他的人面前,他显得何等著名。但是我为什么说:他在人前得享荣耀呢?如果他连在被鞭打时,都更能令恶魔惧怕呢?当他身负锁链,当他遭遇海难时,那时他才行了最大的神迹,那时他才特别战胜了敌对的势力。因此,他深知这些苦难给灵魂带来的好处,便说:「我什么时候软弱,什么时候就刚强了」;然后他又补充说:「所以我为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的;因我什么时候软弱,什么时候就刚强了。好叫基督的能力覆庇我」(哥林多后书 12:10,9)。因此,当他对一些居住在哥林多的人说话,并责备那些自视甚高、论断他人的人时,他保持了书信的性质,并需要在我们面前呈现他奋斗的景象,但他构成这些景象的并非是神迹、奇事、尊荣或享乐,而是被囚禁、审判、饥饿、寒冷、争斗、诡计,他对他们说:「他们是基督的仆人吗?(我说句狂话)」,并解释了「我更是」这个表达和他自身的优越性,他继续说:「我更是。我比他们多受劳苦,多受鞭打,多下监牢,冒死是屡次」等等:「我若必须自夸,就夸我的软弱」(哥林多后书 11:23,30)

你可曾看出,借此他所夸耀的,远胜于对那璀璨冠冕的欣羡?因此他说:「不但如此,我们更以患难为荣。」[罗马书 5:3] 「不但如此」是何意呢?他的意思是说,我们不但不会因经历患难与困苦而气馁,反而如同在尊荣与光耀中日益精进,特别在遭遇患难之时,我们更以此为荣。 接下来,在阐明患难能生出至大的荣光、赞美与喜乐——我们深知荣光必带来欢愉,因为有欢愉之处,必有荣光;而有此等荣光之处,也必有欢愉——在显明忍受患难伴随着光荣、显赫与喜乐之后,他又述说了患难另一个至大无比的果效,一种极其伟大而奇妙的果实。这果实究竟是什么,让我们一同探究:「知道患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望,盼望不至于羞耻。」[罗马书 5:3-5] 「患难生忍耐」是何意?其所生的,便是这至大的果实:那承受患难之人,变得更加坚固。正如树木,生长在阴凉避风之处的,虽外表繁花似锦,却娇弱无力,一遇风吹便易受损;然而那些耸立于高山之巅,饱受狂风摇撼、历经空气骤变、被暴风雨和积雪侵袭的树木,却坚硬胜过一切钢铁。 同样,那在众多逸乐中娇生惯养、身着华美衣裳、常沐浴膏抹、并以各种美食过度溺爱的身体,变得完全不适合敬虔的操练与劳苦,理应承受极大的惩罚。人心亦是如此:那些过着无灾无难的生活,沉溺于享乐,被现世之物所愉悦地占据,且如众圣徒一样,为了天国而宁愿选择安逸无忧的生活,而不愿忍受患难的灵魂,则比蜡烛更为柔弱娇嫩,预备着成为永火的燃料。 然而,那些为着上帝而投身于危险、劳苦与患难之中,并于其中受熬炼的灵魂,却比钢铁更坚韧,比金刚石更刚硬。他们因着频繁地忍受困苦,而对一切侵袭者变得不可战胜,获得了一种不可屈服的忍耐与勇气。 正如初次登船之人,会感到恶心眩晕,因不安与不适而心神不宁、神志恍惚;而那些经常并长久航行于海上、历经无数波涛、遭遇频繁海难之人,却能勇敢地踏上旅程。同样,那经历了诸多试炼、承受了巨大患难的灵魂,因习惯了劳苦,养成了忍耐的习性,便不再胆怯、不再畏缩,也不再因突如其来的患难而惊慌失措。相反,由于在变故中不断的操练,以及对各种际遇的频繁经历,它获得了以极大的从容承受一切灾难的能力。 这正是那位智慧的天国生活策划者所要表达的,他说:「不但如此,我们更以患难为荣。」因为甚至在天国与天上的冠冕降临之前,我们已在此处获得了至大的赏赐,正如这频繁的患难使我们的灵魂更加坚固,使我们的思想更加坚定。 因此,亲爱的人们,既已明了这一切,让我们勇敢地承受所遭遇的忧患,视其为出自上帝的旨意,并为了我们的益处。在遭遇试炼时,我们不要沮丧气馁,而要挺身而出,以全然的勇气,不住地为着上帝所赐予我们的一切恩惠而感谢祂,好使我们既能享受现世的福祉,亦能蒙受将来的恩赐,凭藉我主耶稣基督的恩典、丰盛的怜悯与慈爱。愿荣耀与权柄,与圣父、及那圣洁且赋予生命的圣灵同归于祂,从今时直到永远,世世无穷。阿们。

Беседа о совершенной любви, и о воздаянии по достоинству дел, и о сокрушении

论完满之爱、论按功绩而得之报偿、论痛悔

1.每一个善举皆为爱之果实。是以,对此多有论述。基督如是言:「你们若彼此相爱,众人因此就认出你们是我的门徒了。」(约翰福音 13:35);保罗亦呼吁:「凡事都不可亏欠人,唯有彼此相爱,要常以为亏欠。」(罗马书 13:8)。他并非仅仅论及爱,而是吩咐我们应当如同彼此亏欠著爱。正如我们对待身体,必须不断地供给它食物,且持续地供给,这份亏欠贯穿我们一生;保罗教导我们对待爱亦应当如此行,或更确切地说,应当更加如此,因为爱引领我们走向永恒的生命,并永远与拥有它的人同在。「如今常存的有信,有望,有爱这三样,」使徒说,「其中最大的是爱。」(哥林多前书 13:13)。然而,不仅是借由言语,我们也从自身的行为中学习这项美德。首先,从我们诞生的方式:上帝创造了一个人,并命所有的人都从他而出,使我们都能视彼此如同一个人,并努力活在彼此的爱中。其次,上帝借由彼此的关系,以智慧安排了我们互相爱慕的必要性。至于如何安排,请听我细说。

祂使宇宙充满万般美善,祂又赐予每个国度独有的、与其相应的物产,好使我们因必需之驱策,彼此往来,将余裕赠予他人,并从他人处获得我们所缺,从而爱慕与我们同类之人。祂待每个人亦是如此。祂未使人人尽知万事,而是赋一人以医术之能,授一人以建造之才,予一人以他艺,好使我们因彼此需要,而能相互爱爱。 于属灵之事上,亦可依序见此同一之理,如保罗所言:「这人蒙圣灵赐他智慧的言语,那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语,又有一人蒙这位圣灵赐他信心,还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐,又叫一人能行异能,又叫一人能作先知,又叫一人能辨别诸灵,又叫一人能说方言,又叫一人能翻方言」(哥林多前书 12:8-10)。 然则,无物超越爱;故此,他将爱置于万有之上,言曰:「我若能说人和天使的方言,却没有爱,我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之恩,又明白各样的奥秘、各样的知识,而且有全备的信心,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得什么」(哥林多前书 13:1-2)。他甚至不止于此,更宣告:若无爱在其中,则即便是为敬虔而舍身赴死,亦无益处。 他言及此爱,并非无故;他深知,实是深知,作为上帝诫命之遵行者,当爱坚固扎根之时,则万般美善之果实便得以生长。诫命:「不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证陷害你的邻舍」,以及任何其他诫命,皆归结于此唯一、且为首之诫命:「全律法都包含在一句话之内了:爱你的邻舍,如同你自己」(出埃及记 20:13-16,利未记 19:18,加拉太书 5:14)

然而,何必只谈微小之事,而对伟大的事缄默不语呢?为着爱,上帝所钟爱的圣子降临我们中间,开始与世人同处共活,为的是要驱散多神论的迷误,宣扬真实的知识,教导人们彼此相爱,正如约翰所见证的,当他说道:「上帝如此爱了世人,甚至将祂的独生子赐予他们,使所有信祂的人,不至灭亡,反得永生。」(约翰福音 3:16) 保罗因着这份爱而炽热,道出了天上的话语:「谁能使我们与基督的爱隔绝呢?是困苦吗?是艰难吗?是迫害吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?」(罗马书 8:35) 他将这些视若无物,更进一步地补充了远超这一切的:「因为我深信,无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有权能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是深处的,是任何其他的受造之物,都不能使我们与上帝的爱隔绝,这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗马书 8:38-39) 因此,没有什么能使这位被爱火焚烧的蒙福之人(与上帝的爱)隔绝:无论是天,是地,是海,是天国,是地狱的痛苦;他为基督的缘故藐视这一切。如果我们也察看其余的圣徒,便会发现他们都是以爱取悦了上帝。

2.爱,使你视邻人如同自己,教导你为他的福祉如同你自己的福祉般欢欣,感受他的不幸如同你自己的不幸一般。爱,将许多人联结成一个身体,使他们的灵魂成为圣灵的居所,因为和平之灵并非居于彼此分离的人心中,而是居于心灵相契、彼此联合的人们之中。爱,使每个人的福益成为众人所共有,正如《使徒行传》所言:「信徒们都一心一意,没有一人将自己的财物称为私有,而是凡物公用……照各人所需用的分给各人。」(使徒行传 4:32,35)如此看来,有什么墙垣能如这般由巨大石块堆砌而成,如此坚固,如此难以为仇敌所攻破呢?唯有那彼此相爱、心意合一的群体。它能抵御魔鬼的阴谋诡计,这是非常自然之事。他们一同起来抵挡魔鬼,而非彼此对立、与魔鬼为伍,这样的人必不为魔鬼的诡计所胜,并能高举爱之光荣的奖杯。如同里拉琴的琴弦,虽多却和谐一致,能发出最悦耳的声音;同样,因着同心合意而联合的人们,也发出爱之悦耳的声响。因此,保罗劝告我们要思虑一致,言语相合,并要看别人比自己强,以免被虚荣心所毁坏爱,而是藉着将尊荣让予他人,活出同心合意的生活。他还说:「要以爱心互相服事。因为全部的律法都包含在一句话之内,就是:爱你的邻人如同你自己。」(加拉太书 5:13-14)有爱的人不仅渴望掌管,更渴望顺服,顺服比掌管更令他欢喜。有爱的人宁愿施恩惠,不愿受恩惠,因为他宁愿朋友成为自己的亏欠者,不愿自己亏欠朋友。有爱的人渴望施恩予所爱之人,却不愿自己的恩惠被看见;他渴望在施恩方面为首,却不愿自己看起来在施恩方面为首。

或许有些人不能明白所言何意;故此,吾将以一例明之。好施慈爱的主宰预定将祂的圣子赐予我等,为使此事不显为祂的恩赐,而显为祂偿还旧债,祂遂吩咐亚伯拉罕献祭其子。如此一来,当祂亲自成就此事之时,祂便显得并非施予恩典者,而是偿还欠债者,此乃因祂良善之盈溢丰盛所致。吾知,此言于多人而言或觉奇异;其因在于,吾所言及之物,现今乃居于天界。正如同吾谈论某种生于印度而无人曾亲身体验之植株,纵使吾多言甚久,吾亦无法以言语全然解释之;同理,此刻亦然,吾纵然说得再多,亦是徒然,盖因某些人不能理解所言。此株,如吾所言,乃是植于天界。然,倘若我等心愿,此株亦可植于我等之内。故此,我等受命向天父祈言:「愿您的旨意,行在地上,如同行在天上。」(马太福音 6:10)

3.因此,我们切莫以为获取此等美善之事绝无可能。此乃可能,确然可能,只要我们愿意留心在意;不仅如此,实践一切德行亦为可能,因为我们由自由意志所引导,并非如某些人所想,受制于命运的必然性。我们坚信,善恶皆取决于我们的意愿与否。正因如此,上帝既应许了天国,亦威胁以刑罚。 倘若我们受必然性所束缚,祂便不会如此行事,因为行为的报偿是依据所行之事的意图而定的。若我们受命运之轭所捆绑,祂便不会颁布律法,亦不会做出劝诫。 然而,正因为我们是自由的,并拥有意志的权能,我们因懈怠而变得卑劣,因勤奋而变得良善;故此,祂预备了这些救治之方,借由刑罚的恐惧以及获享天国的希望,来匡正我们,教导我们爱好智慧。

而不仅由这件事,更由我们自身的所作所为,可以清楚看到,掌控我们事务的并非命运、并非机遇、并非出身,亦并非星辰的运行。倘若一切发生在我们身上的事,皆取决于此,而非取决于人的自由意志,那么,你为何要惩罚偷窃的奴仆?你为何要将行淫的妻子带上法庭?你为何在做出不当之事时会感到羞耻?你为何甚至无法忍受他人对你的指摘之词?如果有人称你为淫乱者、或放荡者、或醉酒者、或任何类似的称谓,你为何称之为侮辱?如果犯罪并非取决于你的意志,那么这些行为就不是罪行,这些言语也就不是侮辱。然而,现今你借由不宽恕那些犯罪之人,借由你自己做恶时感到羞耻并试图隐藏,借由你称那些伤害你的人为施加侮辱者——你借由这一切,表明我们并非受制于必然性,而是被赋予了自由意志。 至于那些受制于必然性的人,我们通常会宽恕他们。如果有人被邪魔附身,撕裂了我们的衣裳,或殴打了我们,我们不仅不会惩罚他,反而会怜悯他,宽恕他。这是为何?因为做出此事的并非自由意志,而是邪魔的强迫。同理,若其余的罪恶皆因命运的必然性而发生,我们也会宽恕它们;但因为我们深知它们并非出于必然性,所以我们不予宽恕,无论是主人之于仆役,丈夫之于妻子,妻子之于丈夫,父亲之于儿女,教师之于学生,抑或是上级之于下属。相反地,我们严格审察并惩罚罪行,诉诸法庭,施以鞭笞,使用刑罚,并尽一切努力使他们弃恶从善。 对于我们的孩子,我们指派导师,送他们去见教师,并辅以威胁,施以惩罚,采取许多其他辅助措施,以使他们成为良善之人。那么,为了实践美德,又何须辛勤劳苦与努力呢?若某人注定要靠命运成为良善,那么即使他打盹和沉睡,他也会变得美好;或者更准确地说,我们不能称一个因必然性而如此的人为良善。那么,为了避免邪恶,又何须辛勤劳苦与努力呢?若某人注定要靠命运成为邪恶,那么无论他如何努力,他仍将是邪恶的;或者更准确地说,我们不能称一个受必然性驱使而为恶的人为邪恶。 正如一个被邪魔附身的人,即使他谩骂,即使他殴打——我再用同样的例子——我们也不会称他为施加侮辱者,因为我们将侮辱归咎于邪魔的强迫,而非他本人。同理,若恶人是受命运驱使而为恶,我们也不会称他为恶人,就像我们也不会称善人为善人一样。因为如果容许这种情况,我们的一切都将陷入混乱,美德、恶行、技艺、法律以及任何类似的事物,都将失去意义。 那么,当我们生病时,我们为何如此忧虑,花费金钱,召唤医生,使用药物,保持节制,并克制欲望呢?如果健康和疾病皆取决于命运,那么金钱的浪费是徒劳的,邀请医生是徒劳的,病人谨慎的节制也是徒劳的。而我们现在,也借由这一点清楚说明,所有这些并非徒劳。因此,命运的传说就此消失,因为我们的行为不受任何必然性的约束,而是在所有事上,如我所言,我们被赋予了自由意志。

4.是以,蒙受爱者啊,我们既已明了此等,乃至更多之事——盖此中尚有许多可论,然对明智之人,此已足矣——则当远离恶行,择取美德,以期能藉行事,彰显吾人对所遇之物,实有自由之意志,免得在诸行显现之日蒙羞。「盖吾等众人,皆当呈献于基督审判之座前,」保罗如是言,「俾各人依照在身受世之时所行之善与恶,得其应得之报。」(格后五:十)。故我劝尔等,当将那审判之座铭记于心,并设想其今已存在,审判者正坐于其上,一切皆被揭示,公诸于世。盖吾人非仅须呈身,更须显明一切。尔等岂不心生羞愧?岂不心生战栗?吾人岂不常宁愿舍命,亦不愿在可敬之友面前,暴露吾等之隐秘罪过?则当吾人之罪恶在众天使、众人面前显露,呈现在吾人眼前之时,吾人将作何感受?「我将斥责于尔,」主言,「并将尔之罪愆呈于尔之面前。」(诗四十九:二十一)。若仅在事未临而仅以言语设想描绘之时,吾人之良心已受折磨,则当此事降临,普世万物皆临在——天使、大天使、诸掌权者、诸权柄者皆在,号角声持续不绝,义人被提于云端,罪人则大声哀哭之时,吾人将作何为?届时,何等恐惧将笼罩留于地上者?经言:「一个被取,一个被留……一个被取,一个被留。」(太二十四:四十至四十一)。当彼等眼见他人以极大之尊荣被引去,而自己却以极度之羞耻被留下时,彼等之灵魂将处于何种境地?相信我,此种苦楚,言语实难尽述,绝难尽述。

您可曾见过被押赴刑场之人?您认为,当他们走在通往刑场的路上时,他们的灵魂处于何种境地?他们会不惜做出和承受怎样的一切,只为摆脱那黑暗?我曾听许多因君王仁慈而从死刑中被赦免回来的人说,由于灵魂的惊恐和惧怕,他们甚至无法在人群中辨认出人。 但我为何要谈论那些被押赴刑场的人呢?那时,围着他们的是人群,其中大部分人并不认识他们;但如果那时有人能洞察每个人的灵魂,他会发现,没有一个人是如此的残忍、如此的胆大、如此的勇敢,能不在恐惧和沮丧中跌倒和心神不乱。 如果那些与赴死之人毫无瓜葛的人,在旁观时都会有如此感受,那么,当我们自己遭受更沉重的命运,被剥夺那无可言喻的喜乐,并被送往永恒的苦难时,我们将处于何种境地? 即便没有地狱,只是被如此光芒所弃绝,带着羞辱离开,那将是何等的惩罚? 如果现在,许多人看见君王入场,对照着自身的贫乏,他们从这景象中得到的愉悦,尚不及因未能参与君王周围的任何事,未能靠近君王而感受到的悲伤,那么,那时又将如何? 或者,您认为未能与众人一同立于那圣会之中,未能被赋予那不可言喻的荣耀,而被驱离,远离那盛典和无可言喻的美善,是微不足道的惩罚吗? 但如果除此之外,还有黑暗,还有切齿,还有永不解除的镣铐,还有不死的虫,还有不灭的火,还有哭泣,还有呻吟,还有如那富人般被烈火折磨的舌头,当我们呼喊时,却无人听闻;当我们因痛苦而呻吟哭泣时,却无人理会;当我们四处张望时,却无人能稍加安慰,那么,处于这种境况中的人,该如何评断?还有什么能比那些灵魂更不幸的?还有什么比之更悲伤的?

5.倘若我们进入牢狱,看见一些人身染污秽,另一些人被铁链捆缚,又有一些人被囚禁在黑暗之中,心中便会被触动,感到惊惧,并尽力避免自己陷入同样的困境与忧患;那么,当我们被捆绑著带往地狱深处的刑罚时,我们将会处于何种景况?我们将会怎么办? 因为那些捆绑之物并非铁链,而是永不熄灭的烈火;掌管我们的,也不是像我们一样、常可被软化的凡人,而是可怖且毫无怜悯之心的天使,他们的面容我们将无法直视,他们会因我们冒犯主所行的恶事而对我们大发烈怒。 在那里,不像在此世,我们无法用银钱、用食物、或用谄媚之言来讨好他人以获得宽宥与减轻苦楚,在那里,任何事物都毫无赦免可言。 即便挪亚、或约伯、或但以理看见他们的近亲遭受折磨,他们也不敢上前施以援手。那时,连天生的怜悯之心也将被除去。既然公义的父亲会生出有罪的儿女,良善的儿女也会有邪恶的父母——因为恶并非源于本性,而是源于意志——为了使他们的喜乐纯正,不让怜悯之情妨碍享福者所享有的福乐,那怜悯之心也将在那时熄灭。如此一来,他们将会与主一同,对自己的骨肉之亲(那些罪人)发出义怒。 倘若现今有些人,见到自己的儿女不成材,便将他们从身边驱离,断绝与他们的亲属关系,那么在彼次的审判之中,这种情形将会更加显著。 因此,任何人若未行善,便不要指望有任何好的结果,即便他拥有许多公义的先祖。 使徒说:「因为我们众人,必要在基督台前显现,叫各人按著本身所行的,或善或恶,受报。」(哥林多后书 5:10) 是以,我劝勉你们,务要留心,并接受教诲。

若是你心中燃起悖逆情欲的烈火,则当观想那永恒苦楚的火焰,你自身的欲火便会熄灭。若是你意欲说出任何不合宜之语,则当观想那切齿的景象,此种畏惧便会成为你的辔头。若是你渴望窃取他物,则当聆听审判者之言:「捆起他的手脚,把他丢在外边的黑暗里;在那里必要哀哭切齿了」(马太福音 22:13),你便会放下你的贪念。若是你心性残酷、不怀怜悯,则当忆起那些童女,她们因油不足而灯火熄灭,终至被拒于婚宴殿堂之外,你便会迅速变得仁慈爱人。若是你有沉溺于醉酒与奢靡之中的欲求,则当听闻那位富翁之语,他曾说:「请打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头」,却未能得偿所愿(路加福音 16:24),你便会立即舍弃你的热情。凡此种种其他的热情,你皆可借此方式加以抑制。 因为上帝并未命我等承受任何沉重之事。然则,祂的诫命何以显得沉重?乃因我等之懈怠。如同在我等勤勉之时,看似沉重之事亦将变得轻省便利;同样地,在我等懈怠之时,轻易之事亦将显得艰难。 因此,当思量这一切,我等不应羡慕那些生活奢靡之人,而应思虑他们的结局:此处乃是肉体与肥硕,彼处却是虫与火;同样地,我等不应羡慕那些强取豪夺之人,而应观看他们的结局:此处乃是忧虑与劳苦,彼处却是无法解脱的枷锁与幽暗的极处;同样地,我等亦不应羡慕那些爱慕虚荣之人,而应(观看)他们的结局:此处乃是奴颜婢膝与虚伪矫饰,彼处却是巨大的苦难与永不止息的火焰燃烧。 若我等以此种方式与自身论辩,并在我等悖逆情欲兴起之时,不断反复思念此类道理,我等便会迅速避开邪恶,履行德行,熄灭对现世福乐的爱恋,并燃起对来世福乐的热爱。 果真如此,现世的福乐中有何恒久不变,或有何非凡奇妙之处,值得我等倾注所有心力?难道我等不曾见到,同一事物不断循环往复,例如白昼与黑夜,黑夜与白昼,寒冬与盛夏,盛夏与寒冬,此外再无更多? 因此,我等应当在我自身燃起对未来福乐的爱恋,因为极大的荣耀正在等待义人——此等荣耀难以言词描绘:他们在复活之时将得不朽之身,被光耀,并将与基督一同为王。

6.我们如何认识到此事的重要性呢?从下文即可知晓,或者更确切地说,我们无法从任何地方清楚地认识它,但为了从我们现有的福乐中借取一个相似之处,使我们对那些福乐能获得一丝微小的概念,我将尽我所能,用一个例子来阐明所说的话。 请告诉我:若有人向你,一个衰老贫困之人,应许突然让你变得年轻,重返最美好的年华,让你变得极其强健,比所有人都美丽,并赐予你统治整个大地千年的王权,一个伴随着最深沉和平的王权——面对这样的应许,你会有什么不愿去做,什么不愿去承受呢? 然而,基督所应许的并非这些,而是远超于此。衰老与青春之间的差异,不如朽坏与不朽之间的差异;王权与贫困之间的差异,不如现世荣耀与未来荣耀之间的差异。它们之间的差异,如同梦境与真实之间的差异。或者说,我尚未表达出任何东西,因为没有言语能够充分描绘未来福乐与现世福乐的巨大区别。 至于时长的差异,甚至连心智都无法想象。现世的什么能与永无止境的生命相提并论呢? 至于和平,它们之间的差异,如同和平与战争之间的差异;至于朽坏与不朽,则如同纯净的珍珠远胜于污秽的泥块。更确切地说,无论谁说什么,都无法描绘出这一切。即使我将彼时身体的美丽比作阳光的辉芒,比作最耀眼的闪电,我仍未说出配得上那份光明的任何言语。 为了这样的福乐,人们能付出多少金钱和肉身呢?或者说,能付出多少灵魂呢? 倘若现今有人引你觐见君王,让你有机会在众人面前与他交谈,与他一同用餐,一同生活,你会称自己为最蒙福之人;然而,你本有机会升入天国,觐见万有的君王,像天使般闪耀,享受那不可企及的荣耀,你却犹豫是否值得牺牲钱财?这时,即使需要献出自己的生命,你也应当欢欣、喜悦、陶醉于这份愉悦啊! 但是,为了获取权力,让你有机会行窃——我不会称之为所得——你耗尽自己的财产,向他人借贷,若有需要,你甚至会毫不犹豫地典押妻子儿女;然而,当面对永恒的王权,一个没有继承者的权柄时,你却迟疑、动摇、吝惜钱财?难道你不认为,既然离我们最近的天境都如此美好和令人愉悦,那么更高层的天境,那众天之天,该是何等景象呢?

但因为肉眼不能得见祂们,所以你要以心神升腾,超乎此天之上,观望那更高之天,那无有边际的高处,那不可亲近的光明,那诸位天使的众队,那诸位大天使的品级,以及其余的无形之力。 然后,你再次从高处下来,取用我们所举之例,即是设想在尘世君王身边所发生的事,例如:身著金缕之士,拖著白骡的车驾,以金饰装点,宝石镶嵌的战车,附著其上的金牌,在丝帛衣袍中的龙形图像,金眼之蛇,披著金衣的骏马,以及黄金的缰绳。 然而,当我们看见君王本人之时,我们便不再顾视这些事物;唯有祂一人吸引著我们的注意,祂的紫袍,王冠,宝座,腰带,鞋履,以及面容的光辉。 因此,仔细思量这一切之后,你当从此再次以心神转向天庭,设想基督降临之时那可怖的日子。 届时,你所见的将不是骡子的车驾,不是黄金的战车,不是龙和蛇,而是那引发极大恐惧,令人惊愕不已之事,甚至天上的众力都因此惊骇。「天上的众力,」经上说道,「都要震动。」[马太福音 24:29] 那时,整个天庭将要敞开,上帝的独生子将要降临,随侍祂的不是二十位,也不是一百位,而是成千上万的天使长和天使,一切都将充满恐惧和惊骇;大地将要裂开,所有曾经存在过的人,从亚当到那一日,都将从土中复活,并被提升,而祂自己将以如此荣耀之光辉照耀,以至于太阳和月亮将隐藏它们所有的光,那光将因祂的辉煌而被遮蔽。 但是,——我们巨大的麻木是何等可悲!——当如此的福乐被期盼时,我们仍然依恋著现世的利益,不明白魔鬼的邪恶,它透过微不足道之事剥夺我们极大的事物,它给予尘土以夺走天庭,它展示阴影以使我们远离真理,它在睡梦中呈现华丽,——现世的财富正是如此,——为的是当那日子来临时,使我们显得比所有人都更贫穷。 亲爱的诸位,知晓这一切,我们要避开它的诡计,我们要畏惧与它一同受审判,免得审判者也对我们说:「你们这些被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和它的天使所预备的永火里去!」[马太福音 25:41]

7.「然而,上帝仁爱世人,这种事不会发生,」有些人如此说。那么,这书写岂不徒然?「不,」他们说,「但这只是为了恐吓,使我们警醒。」那么,请告诉我,如果我们不警醒,反而仍旧作恶,上帝是否就不会施予惩罚?祂是否就不会赐予善人奖赏?「会赐予,」他们说,「因为祂的本性就是施予恩惠,甚至超越我们的功德。」那么,后半句是真实且必然会成就的,至于惩罚,则根本不会有吗?啊,这是魔鬼的巨大诡计!啊,这是泯灭人性的仁爱!这是属于他的思想,它承诺着无用的怜悯,使人变得疏忽大意。因为他知道,对惩罚的恐惧,就像一道辔头,能约束我们的灵魂,制伏我们的恶行,所以他竭尽所能,采取一切措施,想把它连根拔除,好让我们之后能毫无畏惧地奔向深渊。我们如何能战胜他呢?无论我们从圣经中说些什么,反对者都会说,这是为了恐吓而写的。但如果他们可以对未来之事如此说——尽管这非常不敬虔——那么对于已经实现和当下之事,他们就不能这样说了。所以,让我们问他们:你们听说过洪水和当时普世的毁灭吗?这难道也是为了威胁而说的吗?难道这没有真正实现和发生吗?亚美尼亚的群山,方舟停泊之处,难道不是对此的见证吗?方舟的残骸难道不是至今仍保存在那里,作为我们的纪念吗?同样地,那时也有许多人如此说,在建造方舟的一百年间,当木材被预备,义人发出宣告时,没有人相信;但因为他们不相信口头上的威胁,所以突然间,他们遭受了实际的惩罚。那位将那样的惩罚降于他们之上的主,岂不更会将惩罚降于我们之上吗?毕竟,如今所犯的恶行并不亚于当时。那时发生了不合律法的混杂:「上帝的儿子们看见,」圣经中说,「人的女子们美貌,就随意挑选,娶来为妻」(创世记 6:2)。而现在,没有哪一种罪恶没有被犯下,没有被轻忽。

然则,如你所愿,我们也谈谈其他类型的惩罚吧,以便从已逝之事来相信未来之事。你们之中是否有人曾去过巴勒斯坦旅行?我想(是有人去过的)。那么,请你们来作我所言之真实的见证吧。在亚实基伦和迦萨之上,紧邻约旦河的尽头,曾有一片广袤而肥沃的土地,足以与上帝的乐园匹敌:「罗得举目,——经文如此说,——看见约旦河全平原,在上主未灭所多玛、蛾摩拉以先,都是滋润的,如同上主的园子,也像埃及地」(创世记 13:10);而今,它却是所有荒芜之地中最为荒凉的。那里树木仍立,且有果实,但那果实却提醒著上帝的愤怒;石榴悬挂著,外观极美,给予不知者愉悦的希望,然而一旦被握于手中并被掰开,却不见任何果肉,只有里头大量的尘土和灰烬。那里的土地亦是如此,石头亦是如此,连空气本身亦是如此。一切都被焚烧,一切都化为尘埃,提醒著过往的怒气,并预示著未来的惩罚。难道这也是言语上的威胁吗?难道这也仅仅是言词的声响吗?如果有人不相信地狱,那么就让他回想所多玛吧,让他思忖蛾摩拉吧,思忖那已经成就并存留至今的惩罚。圣经论及此事时,也谈到智慧:「当恶人灭亡的时候,她救了义人,义人逃脱了降在五座城上的火。那作不义见证的空虚之地,仍旧冒烟,草木不按时结实,不信之魂的纪念碑——所立的盐柱」(智慧篇 10:6-7)。我们需要说明他们遭受如此苦难的原因。他们只有一种罪行,一个沉重且该受咒诅的罪行,但仅仅是一个:他们沉溺于对少年人的狂乱激情,因此被火雨焚烧。而今,无数类似甚至更为严重的罪行正在发生,却未见此种焚烧。这是为何?因为有另一种永不熄灭的火已然预备。那位为了一个罪孽就显明如此怒气,不接受亚伯拉罕代求,也不因住在那里的罗得而被遏制的上帝,又怎会怜悯我们这些犯下如此多恶行的人呢?这绝不可能,绝不可能。

8.然而,我们不要就此止步,而要呈现出其他受罚之人,以便以最为众多的事例,确信所言的真理。你们所有人都听闻过埃及王法老之事;你们也知晓他所遭受的惩罚,他如何与战车、马匹、以及他所有的军队一同,被淹没在红海之中。为了让你们也知晓犹太人所受的惩罚,请听保罗所言:「我们也不要行淫,像他们中有些人行了淫,就在一天之内倒毙了两万三千人;也不要试探主,像他们中有些人试探了主,就被蛇所灭。你们也不要发怨言,像他们中有些人发了怨言,就被灭命的所灭。」(哥林多前书 10:8-10)如果那些人也因他们的罪恶而遭受了如此的惩罚,那么我们将会遭遇什么呢?如今我们没有遭受任何重大的苦难,但正因如此,我们尤其需要感到惧怕,因为我们得以保留,并不是为了免受惩罚,而是为了在不改正的情况下,遭受更大的惩罚。那些人不知道地狱之事,故被交予此世的惩罚;而我们所犯的罪恶,即便在现世生活中没有遭受任何痛苦之事,也将在来世经历一切。难道这是合乎情理的吗?那些具有完全少年心智的人,遭受了如此多的痛苦,而我们,领受了最为完全的教导,所犯的罪恶远比他们更为恶劣,却能逃脱惩罚?你们愿意听闻他们在巴勒斯坦遭受巴比伦人、亚述人和马其顿人所带来的其余不幸吗?在提图斯和维斯帕先时期,他们遭受了多少饥荒、瘟疫、战争、被掳之事?阅读约瑟夫的书,其中描述了耶路撒冷的被攻占,你们就会知晓这些悲惨的事件。在其他的灾难之中,他们遭受了极端的饥荒,甚至吃掉了自己的腰带、鞋子,以及更为可憎之物——因为正如上述那位作者所言,需求迫使他们吃掉一切。他们并不止步于此,甚至吃掉了自己的亲生儿女。那么,既然那些人遭受了如此的惩罚,我们这些行了比他们更恶劣之事的人,又如何能逃脱惩罚呢?如果他们在当时被惩罚了,那么我们现在为何没有受到惩罚呢?即使是盲人也能清楚地看到,正如我经常所言,这是因为惩罚正在为我们预备于未来。

此外,我们必须思虑现世真实所发生的一切,我们也不能否认地狱(geenna)。如果上帝是公义且不偏私的,而祂确实如此,那么为什么在此世,有些人因杀人而受惩罚,而另一些人却不受?为什么有些行淫之人受到惩罚,而另一些人却在未受惩罚中死去?有多少掘墓盗尸者逃脱了惩罚,有多少强盗,有多少贪婪之徒,又有多少掠夺者? 因此,如果地狱不存在,他们将在何处承担惩罚?我们能否说服那些反对者,即关于地狱的教义并非虚妄的故事?它如此真实,以至于不只我们,就连诗人和哲学家,以及寓言家,都曾论述未来的报应,并断言不敬虔之人将在阴间受罚。 虽然他们未能按照真理来讲述此事,如同它真实存在的模样,因为他们受推论和不确切听闻自我们教义所引导——然而,他们承认某种形式的审判。他们提及某些充满哀哭与火焰的河流(科塞图斯和皮里弗勒戈同),冥河斯提克斯的水域和塔尔塔罗斯,后者离地之远,如同地离天之遥,以及许多其他的惩罚方式;同样地,他们也提及爱丽舍田园、福岛、繁花似锦的草地、浓郁的芬芳、轻柔的微风、居住在那里的白衣歌唱圣歌的群体,总之,是关于善良和邪恶之人离开此世后所等待的报应。

是以,我等勿弃地狱之想,以免陷溺其中——盖因不信者更易怠慢,而怠慢者必将堕入地狱——然,我等当坚信不疑,且恒常言说地狱之事,如此,我等便不致轻易犯罪。 此等言语之忆念,犹如一剂苦涩之药,若能常存吾人之灵魂深处,便可根除一切罪恶。我等当善用此药,俾使我等全然洁净,得蒙恩准,瞻仰上主之圣容,于世人所能见之限度内得见祂,并承受未来之福祉,此皆赖吾主耶稣基督之恩典与仁爱。愿荣耀归于祂,直至无穷世。阿门。

Беседа о том, что говорить к народу с угодливостью опасно

关于以谄媚之词向民众说话是危险的一种讲论

无论对于说话之人,还是那些聆听他们言语的人而言,对抗自身罪愆的言说——都是有益的,且是至大的公义。

为传道者严厉谴责不配领受圣体者的行为辩护。传道者的目的并非使人远离主之圣杯,而是引导他们归向圣杯,以配得领受圣体。传道者不应隐藏听众的过失,否则宣讲便无益处。切勿忘却那些已蒙赦免的罪过。记念这些罪是有益的。应当时常怀著心灵的痛悔,为此等罪持续忏悔。

1.我以为我们前日对诸位的攻击已然足够,且已对诸位造成了极深的创伤。因此,今日有必要奉上疗药,并递送更为悦人的良剂。此乃最佳之疗治之道:不仅要切开伤口,亦要为其裹敷;此乃教导中令人惊叹之准则:不仅要责备,亦要劝慰与抚慰。保禄亦如此吩咐:「务要传道,无论得时不得时,总要预备,并用百般的忍耐,开导人,责备人,警戒人,劝勉人。」(提摩太后书 4:2)。若有人一味地劝慰,则会使听者更为懈怠;而若仅仅责备,则会使听者更为刚硬,因为他们无法承受持续责备的重担,便会立即匆忙逃离。因此,教导的方式应当有所变化。故此,鉴于前日之言论已极大地使众人心神不悦,今日我等有必要奉上更为温和之训诲,并对因责备所生之忧伤,滴洒言辞之温和,犹如油膏一般,首先要提醒诸位那些责备之语。

近来我们向诸位宣读了保罗关于圣事中领圣餐的规条,此规乃是为所有领受圣事之人所设。其律法如下——再次宣读亦无妨碍:人应当自己省察,然后吃这饼、喝这杯(哥林多前书 11:28)。领受圣事者深知我们所言,亦知此饼此杯为何物。盖因人吃喝,若不按理,就是吃喝自己的罪,乃是干犯主的身、主的血了(哥林多前书 11:29,27)。 我们已向诸位宣读此律,并阐释了此言的深意。我们曾言明:「干犯主的身、主的血」意味着什么——即是说,此人将承受与那些将基督钉于十字架者相同的刑罚。他言道:正如那些杀人者负有血债,这些不配领受圣事者亦然;这正是「干犯主的身、主的血」的含义。此言似有夸大之嫌,其威胁亦令人难以忍受;我们亦曾以一极具对应性的例证加以阐述。我曾言,正如有人撕裂君王的紫色袍服,并以污泥玷污,此举几近冒犯身披此袍的君王——于此亦然:那些杀害主身体之人,以及那些心怀不洁而领受圣体之人,同样冒犯了君王的衣裳。犹太人将祂撕裂于十字架上,而那以不洁之灵领受祂的人亦玷污了祂,故而虽罪行有异,然其冒犯之深则一。 此言令许多人不安,使许多人困惑;它刺痛了听者的良知,抑或更确切地说:不仅是听者,在诸位之前,连我这讲者亦感刺痛;教诲是共同的,创伤亦是共同的;故此,我亦施以共同的良药。这是出于上帝的仁慈,使讲者与听者皆受同一律法约束,同具一种本性,使每个人在触犯律法时负有同等的责任。为何如此?乃是为了使他所提出的责备合乎分寸,使其对犯罪之人保持宽容,使他忆及自身的软弱,不致发出令人难以忍受的谴责。因此,上帝并未从天上差遣天使,立他们为人类的导师,以免他们因其本性的优越和对人类软弱的无知,而对我们发出过于无情的指摘。相反,祂赐予凡人作为导师和祭司,乃是身披软弱之人,使讲者与听者同具的罪责,成为约束讲者口舌的缰绳,不容许其做出逾越分寸的指控。 此言之真确,保罗本人,这位立下此律者,亦向我们阐明了其缘由,他如此说道:凡大祭司都是从人间选出,奉派替人办理属神的事,他能体谅那愚蒙的和失迷的人,因为他自己也是被软弱所困(希伯来书 5:1-2)。因何缘故?为何如此?因为他自己也是被软弱所困(希伯来书 5:2)。你可曾见,软弱成了怜悯的基础,本性的亲缘不容许那责备者,纵然心怀极大的热忱,亦陷入无度?然我为何言此?乃为避免你们说:你这纯洁无罪、远离因指摘而生之忧愁者,正以极大的力量,在我们心中留下极深的创伤。我首先感受到了痛苦,因我自身亦易犯错。我们都在受责之中(德训篇 8:6);谁敢说,我洁净了我的心,我脱离了我的罪(箴言 20:9)?因此,我发出这些责备,并非因为我沉溺于与我无关的苦难之中,亦非出于任何不仁,而是受极大的关切所驱动。 在医治身体时,施刀者感受不到刀伤,唯有被切割者独自承受剧痛;然而在医治灵魂时并非如此——若我没有大错,以己度人而言——但凡指摘他人,讲者自己会先受痛苦。我们因他人指摘而悲伤,不如因指摘他人所犯之罪而悲伤,盖因此时良知立即开始谴责讲者,而身为导师却与学生犯下同样的过错,且自身亦需相同的指摘,此情此景带给讲者更甚的苦楚。

2.我现在哀恸此事并非没有缘由,而是因为许多人不能承受所说话语之重,在回转之后,表达了不满与愤慨,他们说:「你使我们远离神圣的祭桌,并驱逐我们离开圣餐的领受。」正是因为这个原因,我才不得不发言,好让你们明白,我并非使你们远离,反而是在聚集你们;我并非驱逐或排斥你们,而是借由责备,更深地吸引你们归向我。 对所宣布惩罚的畏惧,如同火焰落在蜡上一般,降在罪人的良心上,销毁并熔化我们的罪过,持续不断地发生作用,并使心智洁净而光亮,将更大的胆量注入我们之中。从这胆量,并由于欢乐的心境,灵魂得以更倾向于在不可言喻和可畏的奥秘中持续不断地交通。 正如那给予食欲不振者苦药,并清除他们体内恶劣体液的人,唤醒了他们失去的食欲,并使得他们更乐意接触普通的食物一样,那说出苦涩话语,并借此 очищающий 心智中的恶念,且除去沉重罪孽重担的人,也使得良心得以喘息,并使得它以更大的喜悦领受主的身躯。 因此,不应当为所说的话而愤慨,反而应当颂扬和赞美。

如果有些人——因著过于软弱而无法承受我们这番辩护,那我就可以告诉他们,我向你们阐述的并非我个人的律法,而是宣读自天而降的书信;当此项侍奉托付于我时,我或必须带著勇气,将其中所包含的一切尽皆道出,处处寻求听者的益处,而非取悦他们;或因惧怕听者的憎恶,藉著这种不合时宜的阿谀奉承,而牺牲了自身与他们的救赎。至于对讲者与听者而言,对神圣律法有所隐瞒是极为危险的,以及教师们若不无所畏惧地阐明所有上帝的律法,他们将如同凶杀的罪魁般受审——我将再次请保罗作为你们的见证。我不断地在所有事务中寻求这圣洁的灵魂,其原因在于保罗的训言乃是既有益又神圣的律法,因为说话的不是保罗,而是感动他灵魂的基督,藉著他宣说了所有他所言之事。那么,保罗说了什么呢?他召集了以弗所的居民,并向他们说了最后的告别之辞,因为他已打算离开他们了——他教导他们的领袖,那些流人血的门徒,以及那些没有对他们讲述有益之事的人,都将受到惩戒和惩罚——他几乎是这样说的:「我于众人之血是洁净的。」(《使徒行传》二十:26-27)为何呢?「因为我没有退缩不将神的旨意告诉你们。」(《使徒行传》二十:26-27)如果他害怕宣讲,他就不能于众人之血是洁净的,而将被视为杀人者受审,这是完全合理的,因为杀人者仅仅杀害肉体,而说话谄媚并使听者更加疏忽之人则败坏了灵魂;前者使人遭受今世的死亡,而后者则毁灭了灵魂并将其送入不朽的折磨与惩罚之中。那么,只有保罗这样说吗?绝非如此,甚至在保罗之前,上帝也曾藉著先知的口,以隐喻的方式预言了同样的事,祂如此说道:「我已立你作以色列家守望的人。」(《以西结书》三:17)「守望的人」是什么意思?守望的人指的是这样的人:当军队在下方时,他占据著高耸的山丘,从那里观察来犯的敌人,并向下方的人宣布敌人的袭击,激励他们准备战斗,以免他们在没有防备的情况下被袭击,并轻易地被杀害。因此,既然我们在地上生活时看不见许多威胁我们的恐怖事物,上帝的恩典就安排了那些仿佛站在预言高处的圣先知们,预先指出上帝即将降临的忿怒正威胁著我们,好让我们藉著悔改而清醒过来,纠正我们堕落的灵魂,早早地避开上帝降下的打击。因此祂说:「我已立你作以色列家守望的人」,好让你预先宣布即将来临的灾祸,就像那人宣布敌人即将到来一样。祂也对没有预先警告上帝忿怒的人施加了不小的惩罚。具体来说是什么呢?祂说,那些灭亡的灵魂,「我必从你手中追讨。」(《以西结书》三:20)那么,谁会如此残忍、不人道和麻木不仁,以至于去指责一个谈论并不断地讲述上帝忿怒的人呢?如果他保持沉默,他将面临如此巨大的惩罚。因此,先知和使徒已充分教导我们——作为讲述者——对此保持沉默对我们没有益处;而对你们——作为听者——保持沉默也没有益处,这将从以下内容中清楚得知。如果我保持沉默,以静默隐藏了罪恶,那么每个人都有权利感到愤慨,即使我不保持沉默,他们也有权利生气;然而,无论我们现在保持多么沉默,那些罪恶在那里终究会必然显露出来——那么,沉默又有什么益处呢?益处全无,而害处极大。每当我现在说出来,我就引导人走向悔改和心灵的破碎;但如果我保持沉默,我们在这里就不会想起我们所犯下的那些罪恶,也不会悔改;但在那里,我们将看见它们赤裸而敞开地呈现在我们眼前,我们将徒劳而无益地哭泣。

3.那么,如果无论如何,我们必须在此处或彼处为自己的罪过而悲叹,那么在此处比在彼处要好。这从何处显明呢?从先知的话语中,从福音的话语中。先知说:「在阴间谁要称谢你?」(诗篇 6:6)。不是因为我们不称谢,而是因为我们这样做是徒劳的。基督也通过一个比喻教导了这一点。他说,有一个穷人,名叫拉撒路;他全身长满了脓疮(路加福音 16:20),患有不治之症;而另一个人,一个财主,甚至不把零碎食物分给这个穷人。然而,何必阐述整个比喻呢?你们都知道这个故事,关于财主的残忍,他如何不把桌上的食物分给穷人——关于后者的贫穷,以及他不断挣扎的饥饿。但在今生是这样;而当他们各自死去之后,财主在亚伯拉罕的怀里看见了那个穷人。他说了什么:「父啊亚伯拉罕,求你打发他(拉撒路),用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头,因为我在这火焰里,极其痛苦」(路加福音 16:24)。你看到报应了吗?他没有分给零碎食物,因此得不到一滴水。「你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。」(马可福音 4:24)。那么亚伯拉罕说了什么呢?「孩子,你生前享福,拉撒路受苦;如今他在这里得安慰,你倒受痛苦。」(路加福音 16:25)。但是——这正是我们要探究的——尽管人们为罪孽而悲叹,并且悔改,并通过地狱变得更好,然而这对减轻火焰的痛苦丝毫没有益处,因为「父啊,求你打发他到我家去,」那人说,「因为我还有五个弟兄,叫他警告他们,免得他们也来到这受苦的地方。」(路加福音 16:27-28)。他自己没有得到恩惠,却试图为他人带来救恩。你看到他在此之前是多么残忍,在此之后又是多么仁慈吗?当他活着的时候,他经过躺在他眼前的拉撒路,现在却关心他不在场的亲戚;那时,他身处富裕之中,不愿以怜悯之心看待穷人,现在,他身处痛苦和无可避免的折磨之中,却关心他的亲戚,并请求打发人去警告他们。你看到他变得多么仁慈、温和、富有同情心了吗?

那又如何呢?他是否从忏悔中得益了呢?悔罪是否为他带来了好处呢?绝非如此,因为这忏悔已非其时。戏场已散,争战已歇,已无合适的时机进行较量;因此,我劝勉、恳请、并央求:当在此地为罪愆而忧伤哭泣。愿言语在此地使我们忧愁,愿行为不在彼处惊吓我们;愿言语在此地刺伤我们,愿毒虫不在彼处刺伤我们;愿责备在此地焚烧我们,愿地狱的火不在彼处焚烧我们。如此循序,在此地忧伤的人,将在彼处得着安慰;而在此地奢靡、欢笑、对自己的过犯毫不在意的人,则在彼处必将忧伤、悲恸、并咬牙切齿,这乃是必然之事。这并非我的言语,而是那将来审判我们的主亲口所言。祂说:「哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。」(马太福音 5:4)「你们现今喜笑的人有祸了,因为你们必将哀哭。」(路加福音 6:25)那么,何者更佳——是以这暂时的痛悔与哀叹,换取永恒的福乐与无穷的享受;抑或是,在此地以欢愉度过这短暂易逝的生命,离世之后,在彼处遭受永恒的刑罚呢?或许你因羞耻而脸红,不愿说出自己的过犯?然而,即便有必要在众人面前述说或显露,在这种情况下也不应羞耻:犯罪是羞耻,承认已犯的罪则不然;而如今,并无必要在见证人面前忏悔。让良心的沉思来审察所犯的罪愆;审判台当无见证人;唯独上主,那看见你忏悔的神,因着忏悔,祂非但不会责备罪愆,反而会赦免它们。然而,即便在这种情况下,你仍在迟疑和推诿吗?我也知晓,良心无法承受对自己过犯的回忆,以致我们一旦回想起所犯的罪愆,心智便会如同一匹未驯服、年幼、不顺从的马驹般跳动。然而,你当勒住它,驯服它,用手抚摸它,使它温顺,说服它,若它现在不忏悔,将来就必须在惩罚更重、羞辱更大的地方忏悔。此处的审判台没有见证人,是你这犯罪之人与自己进行审判;而在彼处,若我们不在此地预先涂抹,所有的罪愆都将被带到整个宇宙的面前。你羞于承认过犯吗?当以犯罪为羞耻。我们每次犯罪时,都鲁莽而无耻地大胆行事;然而当需要承认时,却感到羞耻和迟疑,尽管我们本应乐意去做。因罪愆受责备并非羞耻,而是公义与德行;若非公义与德行,上主就不会为此赐予赏赐。至于忏悔有赏赐,请听(圣经)所言:「你要述说你自己的罪孽,使你得以称义。」(以赛亚书 43:26)谁会以那能使人成为义者的行为为耻呢?谁会羞于承认过犯以消除它们呢?难道上主命令我们承认,是为了惩罚吗?并非为了惩罚,而是为了赐予赦免。

4.在世俗的法庭上,认罪之后必然随之而来的是惩罚。因此,诗篇预料到这一点,为了避免有人因为害怕认罪后的惩罚而否认自己的罪过,它说:「你们要称谢上主,因祂本为善,因祂的慈爱永远长存。」(诗一百零五:1)难道你不认罪,祂就不知道你的过犯吗?那么,你不认罪又能获得什么益处呢?难道你可以隐藏起来吗?即便你不说,祂也知道;但如果你说了,祂就会忘记,因为:「我,唯有我,为自己的缘故涂抹你的过犯,我也不再记念。」(赛四十三:25)你看到了吗?祂说:「我也不再记念」,因为这是祂的仁爱所特有的;而你却要记起,好得到悔改的机会。 保罗听了这话,自己不断地记起那些连上帝都不再记念的罪恶——他这样回忆,正是说:「我原不是使徒,不配称为使徒,因为我曾逼迫上帝的教会。」(林前十五:9);又说:「基督耶稣降世,为要拯救罪人,在罪人中我是个罪魁。」(提前一:15)。他没有说「曾是」,而是说「我是」。上帝赦免了罪恶,但对这些已蒙赦免的罪恶的回忆并未在保罗心中消退;主已涂抹的,他自己却显明出来。 你们听见先知说:「我也不再记念」;而你却要记起。上帝称他为「所拣选的器皿」(徒九:15),而他却称自己为罪人中的魁首。如果他没有忘记那些已蒙赦免的过犯,那么请思考他是如何铭记上帝的恩惠的。 我为何要说对罪恶的回忆并不会使人蒙羞呢?回忆善行并不像回忆罪恶那样使我们荣耀;更确切地说:回忆善行不仅不能使人荣耀,反而会使人充满羞耻和定罪;而回忆罪恶却使我们充满胆量和极大的公义。是谁说了这话?是法利赛人和税吏。一个人宣明了自己的过犯,得以称义而回;而另一个人宣明了自己的善行,却比税吏更低贱地回去了。 你看到回忆善行有何等危害,而不忘记过犯有何等益处了吗?这非常自然,因为记念善行的人容易陷入骄傲,轻视他人,这正是发生在法利赛人身上的事。如果他没有记念自己的禁食和什一奉献,他就不会达到如此大的虚荣,不会说:「我不像其余的人」(路十八:11);而记念罪恶则能平息心绪,使人谦卑,并通过谦卑吸引上帝的恩宠。 请听,我请求你听,基督是如何吩咐我们要忘记自己的善行的:「你们做完了一切所吩咐的,就说:『我们是无用的仆人。』」(路十七:10)。你说你自己是「无用的仆人」,我不会使你成为无用的;如果你承认自己的卑微,我就会使你荣耀并为你加冕。

你看到了吧,有多少凭据为我们作证:记着自己的罪过带来益处,而记着自己的善行却引来损害。反过来说,忘记自己的罪过会招致惩罚,而忘记自己的善行却对我们有益。你可愿从另一方面了解,记着罪过是最大的美德?请听约伯所言。正如他在别处骄傲自诩,他在承认自己的过犯时也如此说,他原话是:即便我无意中犯罪,131 我也未曾在众人面前蒙羞,以致不愿将我的罪过陈明(约伯记 31:33-34)。他所说的意思是:同侪的聚会从未使我蒙羞。世人不知我的过错又有何益?审判者洞悉一切;他们知道我所犯的过犯又有何妨?只要祂愿意免除我的惩罚。纵使所有人定我的罪,我也不在乎他们的评断,若审判者宣我无罪;纵使所有人赞誉我、惊叹我,他们的裁决对我也没有丝毫益处,若祂定我的罪。无论何时何地,我们都应当仰望祂,并以对待金钱开支的态度来对待我们的过犯。我们一从床上起身,在去市场或忙于任何私事公事之前,我们都会叫来仆人,要求他汇报开支,以知晓何为不当之花、何为正当之用,以及还剩下多少。如果我们得知所剩无几,便会竭尽所能地设法增添收入,以免不知不觉被饥饿所吞噬。因此,我们也当如此对待我们的行事为人。召唤我们的良知,向它汇报我们的言语、行为和意念;审视何为正当之耗、何为有害之费;哪句话是妄用,用在了辱骂、污秽之言、或冒犯之上;哪种意念驱使眼睛去看邪僻之事;哪种思虑,损及我们自身,化为了行为,是借由双手、舌头、甚或眼睛所实现;我们要努力戒除不当的耗费,并力求以其他进益来取代那些一度妄费的。以祷告取代那些鲁莽说出的话语,以施舍和禁食取代那些不洁的目光。如果我们只打算不智地耗费,不加储蓄,不为自己积攒善德,那么我们就会陷入极度的贫困,不知不觉为自己招来永火的惩罚。我们习惯在拂晓时清点钱财,那么对于我们的行为,对于我们在天亮之后所做之事,以及所说的一切,我们当在晚饭后,在夜幕降临之后,躺在床上,当无人打扰,无人烦扰之时,要求自己交出汇报。如果我们发现自己在任何方面有所犯罪,就惩戒我们的良知,斥责我们的心智,并深深地刺痛我们的理智,使我们不敢再起身,投身于同样的罪恶深渊,铭记夜晚所受的创伤。

5.要明白为何此刻是如此要求呈报的最佳时机,请听先知所言:「你们在心内所言说的,在你们的卧榻上当自省柔和。」(诗篇 4:5)白日降临后,我们有许多事身不由己;朋友令人恼怒,仆人使人狂躁,妻子令人忧愁,孩子令人悲伤,又有无数俗世与公共事务环绕着我们;那时我们甚至无法明白自己是如何欺骗了自己。但当我们从这一切中解脱出来,黄昏时分独处时,享受着更大的宁静,便可在卧榻上设立审判之庭,借由这样的审判来求得上帝的怜悯。如果我们每日犯罪并伤害我们的灵魂,却从不深究,那么,就像那些不断受伤却不加注意的人,最终会招致热病,引来难以承受的死亡一样——我们当然也会因这持续的麻木不仁而招致无可避免的惩罚。我知道这番话令人沉重,但它能带来巨大的益处。我们的主是慈悲的;祂所求的,不过是找到一个缘由,便立刻显明祂所有的仁爱。如果犯罪而不受惩罚不会使我们变得更坏,那么祂也会免去我们的惩罚;但祂清楚地知道,罪人不受惩罚,其危害并不亚于罪行本身。因此,祂施以惩罚,并非为追究既往的罪过,而是为矫正未来。为让你明白这是真实的,请听祂对摩西所说的话:「任凭我,我要向他们发怒,将他们灭绝。」(出埃及记 32:10)祂说「任凭我」,并非因为摩西阻拦了祂,因为摩西当时一言未发,只是静默站立——而是祂希望给予摩西为他们恳求的机会。因为那些人犯下了应受惩罚、且惩罚无可避免的罪,然而祂并不愿惩罚他们,而是想向他们显明仁爱;但由于仁爱会使他们更加放肆,于是祂安排了这双重目的,既使惩罚不至于降下,也使他们不因不受惩罚而变得更加轻率,让他们明白,他们逃脱上帝的怒火并非因自身的功德,而是藉着摩西的代求。我们也常这样做,当我们不想惩罚犯下严重过失的仆人,又不想让他们免于对即将到来的惩罚的恐惧时,我们会请求朋友将他们从我们手中解救出来,这样恐惧便会依然存在,而他们也得以免受我们的鞭打。上帝所做的亦是如此;而这一点,从祂的话语中便可见得:「任凭我,」祂说,「我要向他们发怒……」当我们想要惩罚却不被允许时,我们也会陷入愤怒。祂却说:「任凭我,我要向他们发怒,」让你明白,愤怒在上帝那里并非一种激情,而不过是我们所受惩罚的代称。因此,当你听见摩西说:「若是你肯赦免他们的罪,就赦免罢」(出埃及记 32:32)时,在你对仆人(摩西)感到惊奇之前,先要为那主(上帝)感到惊叹,因祂亲自为摩西提供了显明此等仁爱的机会。祂不仅在此处如此行,祂对耶利米和以西结也说了同样的话:「你们在耶路撒冷的街上跑来跑去,察看寻觅,若有行公义求真理的人,我就赦免他们。」(耶利米书 5:1)132 你看见这仁爱了吗?许多作恶之人甚至能因一个人的美德而受益,但因着众人的邪恶,即使在众多百姓中找到一个行善之人,他也不会与他们同受罪孽;相反,一个正直生活的人将能使整个民族免于上帝的愤怒,而一个腐败的城邦却不能将一个正直生活的人也卷入自身的惩罚与折磨中,使其灭亡。这在挪亚的故事中显而易见:当所有人都灭亡时,唯独他被保全;在摩西的生平中也显而易见:唯独他能为那样的民族代求。我还能提出另一个更重要的、关于上帝仁爱的证明。当祂找不到有胆量、能为罪人代求的活人时,祂便求助于已逝之人,并说祂是为了他们的缘故而赦免罪孽,正如祂对希西家所说:「我为自己和我仆人大卫的缘故,必保护拯救这城。」(列王纪下 20:6)大卫那时已经死了。因此,既然我们知道上帝所做的一切都是为了将我们从惩罚和折磨中解救出来,我们就应当为祂提供更多这样的机会:通过认罪、悔改、哭泣、祈祷、平息对邻人的怒气、改善亲友的困境、警醒祷告、显露谦卑、以及不断地记念自己的罪孽。

仅言「我乃罪人」尚嫌不足,更应回想所犯之罪愆,细究每一桩具体的过失。如同火焰一旦落入荆棘之中,便能轻易将其焚毁;同样地,心念若持续专注于已犯的罪过,便能轻易将它们消灭并淹没。 愿那赦免罪孽、涤除不义的上帝,将我们从罪恶中解救出来,并凭着我们主耶稣基督的恩典与仁爱,使我们配享天国。因着祂并偕同祂,荣耀归于父与圣灵,从今时直到永远,世世无尽。阿门。

Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий и молиться о вреде врагам

论勿宣扬手足之罪过,亦勿祷求仇敌遭受祸患

教会医治灵魂;她并不贩售她的药物;这些药物保持其功效,此功效始终如一;它们对所有怀有良善意愿的人们都起作用,但对贫者作用更大于富者。—财富与贫穷,此些事物本身无关紧要,因著人们对其使用方式而变得良善或恶劣。—当我们祈祷时,魔鬼便加倍其攻击之狂怒。—祈祷的力量与此力量的明证。—祈祷赐予了以撒一个婴孩,而他的妻子本是不能生育的。—以撒祈祷了二十年。—撒拉、利百加、拉结、伊利莎白,尽管她们天生不育,却得以怀孕,为的是使人们预备好相信童贞女那更为奇妙的受孕。—要求惩罚我们的仇敌,即是冒犯上帝。

1.我称颂你们,我所亲爱的诸位,因着你们殷勤地聚集到这父辈之家。我从这殷勤中,确信你们的灵魂是健康的,因为教会的学塾是一所奇妙的医馆,它所医治的不是肉体,而是灵魂。它是属灵的,所医治的不是肉体的创伤,而是灵魂的罪愆;而对于这些创伤,这些罪愆,它的药剂便是「道」。这药剂并非由地上的草木所配制,而是由天上的话语所组成;它不是由医生的双手所预备,而是由先知的口舌所成就。因此,它永远有效;它既不因时间的漫长而衰弱,也不因疾病的顽固而失去力量。 医生的药剂具有这两种缺陷:它们新鲜时能显出效力,而当时间流逝,它们便如同衰老的身体一样变得微弱;疾病的顽固也常使它们失效,因为它们是人间的药物。然而,神圣的药剂却并非如此,即使经过了漫长的时间,它仍保持着全部的力量。自从摩西的时代(因为圣经始于他),它治愈了如此多的人,却从未失去它的力量;没有任何疾病能使它失效。 领受这药剂,并非需要银钱的代价,而是任何怀有真诚渴望和意愿的人,都能全然获得它。因此,富人和穷人都能同等地受益于这药剂。在需要付钱的地方,富人得到益处,而穷人却常因收入不足以购买药物而空手而归。但在这里,因为无需花费银钱,而应展现出信心与渴望,所以谁若殷勤地带来这两者,谁就能获得最大的益处,因为它们(信心与渴望)便是这药剂的代价。 富人和穷人同样分享这益处,或者说——他们并非同样分享这益处,而是穷人常常获得了更大的益处。为何如此?因为富人被许多忧虑缠绕,被财富带来的傲慢所熏心,沉溺于懒惰和疏忽之中,他们不会以极大的热忱和殷勤来领受聆听圣经的药剂;而穷人则摆脱了奢侈、放纵和疏忽,将所有时间用于手工劳作和正直的辛劳,并因此在灵魂中获得了伟大的爱智,他们会更加专注和坚定,以更大的殷勤聆听所宣讲的道,因此,如同带来了更大的代价,他们也获得了更大的益处。

2.我说这话,并非要概括地指摘富人,也非要概括地赞扬穷人。因为,财富本身并非罪恶,唯有对财富的不当使用方是恶事;贫穷本身亦非善行,唯有对贫穷的善加忍受才是美德。 那位与拉撒路同时期的财主,他受罚并非因其富有,而是因其冷酷无情、缺乏人道。那位安息在亚伯拉罕怀中的穷人,他得赞扬并非因其贫穷,而是因其能以感恩之心忍受贫困。 关于万物(请诸位细心聆听此言,因其能赋予你们足够的哲思,驱逐一切败坏之念,并赋予你们对事物正确的判断),关于万物,有些事物本身是好的,有些事物则相反,还有些事物既不好亦不坏,居于中位。 虔诚,就其本质而言是好的;不敬,就其本质而言是坏的;德行是好的,恶习是坏的;然而,财富与贫穷,它们本身既非此亦非彼,而是随着使用它们之人的意愿,或成为善,或成为恶。 若你将财富用于行仁爱之事,则此物便成为你行善的契机;但若你将之用于掠夺、贪婪与欺凌,那么你便将其用在了反面;然而,这并非财富之过,而是那将财富用于侵犯邻人者之错。 关于贫穷,亦应作如是观:若你勇敢地承受它,并感谢上主,则此境遇便成为你获得冠冕的契机与因由;但若你为此咒骂造物主,并谴责祂的护理,那么你便是将其用于了恶处。 正如在财富之事上,贪婪的根源并非财富本身,而是那不善使用财富之人;同样,在贫穷之事上,我们所要谴责的并非贫穷,而是那不愿明智地忍受贫穷之人。赞扬与抱怨,恒常取决于我们的意愿与心性。 财富是好的,但并非绝对,而是对那不以此为罪之人而言是好的;同理,贫穷是坏的,但并非绝对,而是对于那不敬虔者之口而言是坏的,当他抱怨、当他亵渎、当他愤懑、当他指责造物主之时。

3 故此,我们不应定财富的罪,也不应笼统地责备贫穷,而应责备那些不愿善用它们的人,因为就其本身而言,这些事物是无差别的。但是,正如我所言(最好回到先前的主题),富人和穷人都以同样的自由和勇气使用尘世的药物,甚至穷人往往更加勤奋。而这些药物的独特之处,不仅在于它们医治灵魂,不受时间流逝的腐蚀,不因疾病顽固而失去效力,其益处是白白提供的,这种医治对富人和穷人同样可得;它们还拥有另一种不亚于这些福祉的美善。究竟是哪一种呢?就是我们不张扬来到这医馆的人。那些前往外界医馆的人,会发现许多人观看他们的伤口,若医生不事先揭开伤口,他就不会敷上药膏;但在这里并非如此,我们看见众多受苦者,便以一种不为人知的方式进行医治。我们不会将罪人带到中央,以这种方式公开他们的罪行,而是提供普遍的教导给所有人,让听者的良知去判断,使每个人从所说的言语中汲取适合自己伤口的药物。教诲之言从说话者的口中流出,其中包含对罪恶的谴责、对美德的赞扬、对堕落的斥责、对贞洁的称颂、对骄傲的定罪、对谦逊的褒奖,仿佛是一种由所有类型组成的、各异而多样的药物;然而,选取适合自己和有益于自己的,则是每位听者的事情。话语公开地流出,但它植根于每个人的良知中,以一种不为人知的方式发挥其医治作用,而且往往在疾病尚未显现之前,它就已恢复了健康。

4.昨日,你们听闻我颂赞祷告的力量,听闻我谴责那些疏忽祷告之人,但我并未指明他们中的任何一位。那些意识到自己热忱的人,因祷告得到了赞扬,并因这赞扬而变得更加热忱;而那些意识到自己疏忽的人,得到了劝诫,并放弃了他们的懈怠;但我们并不知道是哪一些人,而这种不知道对于这两者都有益处;至于这是如何发生的,我现在就说。听闻了对祷告的赞扬并意识到了自己热忱的人,若有许多人见证这些赞扬,他就会陷入骄傲;但现在,他不知不觉地得到了赞扬,便远离了任何虚荣。同样,那个意识到了自己疏忽的人,在听了谴责之后,因着这谴责变得更好了,因为没有人见证他受到的劝诫;这给他带来了不小的益处。事实上,我们珍视许多人的看法,当我们在不好之时,只要我们以为没有人知道,我们就会努力变得更好;而当我们为人所知,并失去了那来自不为人知所产生的认可时,我们就会变得更加无耻和懈怠。正如暴露在冷空气中且经常受到其影响的伤口会变得更加恶劣一样,犯了罪的灵魂,如果在众人面前被指责她所犯的罪,就会变得更加无耻。因此,为避免这种情况发生,我们的话语就在不知不觉中疗愈了你们。为了让你们确信这种秘密的疗愈能带来巨大的益处,请听基督所言:「倘若你的弟兄得罪了你,你就去,只在他和你们之间指出他的过失。」——他没有说:「在你和城市之间」,或者:「在你和人民之间」,而是:「只在他和你们之间」(玛窦福音十八:15)

他说,责备若无证人,则转向更好的改变就容易了。因此,不在众人面前进行劝诫,乃是极大的益处;良心已足矣,这无私的审判者已足矣。你斥责犯错之人,尚不及他自己的良心所斥,良心是更苦涩的控诉者,而你对他的过错也并非知晓得更确切。故此,勿要将伤口复加于伤口之上,不要声张犯错之人,而要无证人地进行劝诫。我们现今所做的正是如此,正如保罗所做的,他无证人地安排了对哥林多信徒中犯错之人的责备。且听他是如何做的。他说:「弟兄们,我为你们的缘故,拿自己和亚波罗作比方」(哥林多前书 4:6)。并非他自己,也并非亚波罗使民众分裂,在教会中造成了分裂;然而他仍不明说地提出了责备,他用自己和亚波罗的名字,如同某些面具一般,遮盖了有过失者的面容,使他们得以摆脱此等不敬虔。又如:「我再来的时候,恐怕我的上帝叫我在你们面前蒙羞,并且我要哀恸许多从前犯罪、行污秽、奸淫、邪荡而没有悔改的人」(哥林多后书 12:21)。看哪,在此他亦对犯错之人言辞含糊,以免公开的责备使犯错之人的灵魂陷入更大的无耻之中。因此,我们以如此谨慎之心进行责备,我亦劝勉你们,亦当以全副的热忱接受改正,并仔细听闻所言之事。

5.昨日我们曾向你们言及祈祷之力。我已指出,那恶毒的魔鬼如何在那时设置诡计。因他深知,祈祷能带给我们至大的益处,故他便在那时尤为猛烈地攻击,意图夺走我们的护佑,使我们空手而归。 正如那些官长身边的亲近之人与侍立于官长侧旁者,对前来觐见之人投以敌视的目光,用棍棒远远地驱赶他们,不许他们靠近,不让他们陈述自己的苦楚并获得恩典;那魔鬼亦是如此,他眼见有人趋近审判者,便远远地驱逐他们,他用的不是棍棒,而是懈怠。他深知,他非常清楚,若这些人警醒地趋近,陈述他们的罪孽,以炽热的灵魂哭泣,他们便会获得极大的宽恕而离去,因为上帝是爱世人的;故他便抢先一步,将他们从与上帝的交谈中引开,使他们无法得到他们所需要的一切。 官长的兵士是以强力驱赶来者,而魔鬼则不施加暴力,而是诱惑我们,使我们陷入懈怠。因此,我们自己甘愿失去福祉,也就不配获得宽恕。 以虔诚所行的祈祷,是心智与灵魂的光芒,是永不熄灭的恒常之光。因此,魔鬼便将成千上万不洁的意念植入我们的心智之中,甚至是我们从未思虑过的事情,他都在祈祷之时汇集起来,倾注到我们的灵魂里。 正如狂风常从逆向猛烈吹袭,以其气息将燃着的油灯之火熄灭,那魔鬼也是如此,他眼见我们心中的祈祷火焰被点燃,便从四面八方吹送来成千上万的忧虑,并且永不停止,直到将光芒熄灭为止。 然而,那些点燃油灯的人所行的,我们也要照做。他们做了什么呢?当他们看到强风袭来时,他们便用手指堵住灯的开口,以阻挡风的进入。 当魔鬼从外部攻击时,我们尚能抵御;但若我们向他敞开灵魂之门,将仇敌引入内部,我们就丝毫无法抵挡他了。他会从四面八方使我们的记忆晦暗不明,如同那冒烟的油灯,只留下我们的口舌,说出空洞的话语。 但正如他们用手指堵住灯的开口,我们也当以理性护卫我们的灵魂,堵住那恶灵的入口,使他无法熄灭我们祈祷的光芒。 你们还记得那两个比喻吗?兵士与官长,以及油灯的比喻?我们之所以向你们提出这些我们日常接触、与我们相近的事物的例子,是为了让你们离开这里回到家中时,能够通过你们手中之物,重新忆起所讲的一切。 祈祷是伟大的武器,是伟大的护佑。

6.您昨日听闻,三位被捆绑的孩童,如何挫败了烈火的力量,如何践踏了火焰,如何超越了炉窑,并战胜了元素的作用?今日,请再次聆听,英勇而伟大的以撒,如何借着祷告,战胜了身体的本性。那些孩童挫败了烈火的力量,而今日这位,却挣脱了被败坏的本性的枷锁。请您知晓,他是如何做到这一点的。 「经上说:以撒为他的妻子【利百加】祷告上主,因为她是不生育的。」(创世记 25:21)。今日向您宣读的正是此事:昨日是关于祷告的言论,今日则是祷告力量的又一证明。您可曾看见,圣灵的恩典是如何安排的,让今日的诵读正与昨日所言相呼应? 「经上说:以撒为他的妻子【利百加】祷告上主,因为她是不生育的。」首先,我们需要知晓她不生育的原因。她本人及其丈夫,生命都令人称奇,且充满了伟大的贞洁。我们不能引用这些义人的生命,说不生育是罪恶的后果。且不独她一人是不生育的,生下他的母亲撒拉也是如此;不仅他的母亲和妻子不生育,连他的儿媳,雅各的妻子拉结也是如此。那么,这群不生育的女性意味着什么呢?她们都是义人,都过着有德行的生活,都得到了上帝的认可,因为祂论及她们时说:「我是亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝。」(出埃及记 3:6)。保罗也如此论及她们:「所以上帝称自己为他们的上帝,并不以为耻。」(希伯来书 11:16)。新约之中对他们有诸多赞扬,旧约之中对他们亦有诸多赞扬。他们在各方面都是荣耀而卓越的,但他们的妻子却全都不生育,并长期过着没有子女的生活。因此,当您看到夫妻二人过着有德行的生活,当您看到他们敬爱上帝,忠于虔敬,然而却遭受无子的痛苦时,请不要认为无子必然是罪恶的报应。上帝的经纶有许多我们所不知晓的途径,我们当为此感恩一切,只当怜悯那些活在不虔不敬之中的人,而非怜悯那些没有子女的人。上帝时常行有益之事,但我们却不知晓所行之事的缘由。因此,在一切事上,我们都当惊叹于祂的智慧,并颂扬祂不可言喻的仁慈。

7.这些话语可以在道德层面上教导我们。但我们也必须谈及那些妇女不育的原因。这个原因是什么呢?是为了让你在看见童贞女诞下我们共同的主时,不至成为不信者。你当如此锻炼你的心智,沉思不育者的子宫,以便在你见到那受损且闭合的子宫因著上帝的恩典而开启、生育子女之后,当你听说童贞女诞下圣子时,你不会感到惊讶;或者更确切地说——你当惊讶,当诧异,但不要不相信这个神迹。 当犹太人对你说:「童贞女如何能生育?」时,你当回答他:「不育且年迈之人如何能生育?」那时有两个障碍:年龄的衰老和自然的无能;而在童贞女身上,却只有一个障碍,那就是她未曾与人结合。如此,不育者为童贞女预备了道路。为了使你确信不育者先于童贞女是为了让人相信童贞女的诞生,请听加百列对她所说的话。当他前来对她说:「你将在腹中怀孕生子,要给祂起名叫耶稣」(路加福音 1:31)时,童贞女感到诧异和惊讶,说:「这事怎能成就?因为我不认识男人」(路加福音 1:34)。天使又是怎么说的呢?「圣灵将临到你身上」(路加福音 1:35)

祂说,这事件既然是超自然的,就不要要求自然界的秩序;这生育方式是超越婚姻的,就不要想到嫁娶和生产之苦。「这事怎能成就呢?」她问,「因为我不认识男人。」

然而,正因为「这将成就」,所以你不认识丈夫。若你已认识丈夫,便不配服事此一圣事;因此,你不相信的原因,正是你应当相信的原因;你不配服事此一圣事,并非因为婚姻是恶事,而是因为童贞更为美好;而吾主之降临,理当比我们的更为庄严隆重,因为这是君王的降临,君王应当经由最为庄严的途径进入。祂理当参与诞生,亦当与我们的诞生有所区别。因此,这两方面都已安排妥当:从母腹而生,这与我们共通;但无婚结合而生,则超越了发生在我们身上的事;受孕并被怀于母腹,这是人性的特质;但受孕发生而无房事结合,则超越了人性。这两者皆已成就,为使你知晓受生者之卓越,以及祂与你的相通。

8.你且看,在那已然成就之事中蕴含着何等智慧:祂(指基督)出生的卓越性,并未损害祂与我们之间的相似性与亲缘性;而祂与我们的亲缘性,亦未曾遮蔽祂的卓越性。二者在祂的一切作为中都彰显无遗,在祂身上,有一部分完全是我们的,而另一部分则与我们截然不同。然而,如我所言,之所以先有不孕者生育,乃是为了让人相信童贞女的诞生,也是为了使她本人——圣母——能被引入信仰,相信天使所传报的喜讯和她所听到的应许,即天使对她说的话:「圣灵将降临于你,至高者的能力将荫庇你。」(路加福音 1:35)。天使告诉她:你将要生育;不要着眼于地上之事;这能力来自天国;此事乃是圣灵恩典的作为;不要向我探询自然之理与婚姻法则。然而,由于这些话语超越了圣母的理解,天使于是想提出另一个佐证。请留意,不孕者是如何引导她相信此事的。既然这佐证超乎童贞女的理解,请听天使是如何将话语转向较低层次的事物,通过感官可及之事来引导她:「况且,你的亲戚伊丽莎白,素来被称为不生育的,在年老的时候也怀了男胎,现在已是第六个月了。」(路加福音 1:36)。你可见不孕的伊丽莎白是为了童贞女而存在的吗?不然的话,天使为何要向她指出亲戚的生育?为何要说「在年老的时候」?为何要加上「素来被称为不生育的」?显然,天使通过这一切引导她相信这喜讯。正因如此,他指出了她的年龄和自然的缺陷;也正因如此,他等待着从怀孕开始所流逝的时间——因为他并非立即在最开始时就向她传报喜讯,而是等到不孕者怀孕已满六个月,这样胎腹的隆起就可以证明怀孕,成为受孕的无可置疑的证据。再看加百列的智慧。他没有向她提及撒拉、利百加,或拉结,尽管她们也是不孕且年迈的,发生在她们身上的事也是奇迹;但那些是古老的事件。而新的、近期的、发生在我们这一代的事情,通常比古老的更能引导我们相信奇迹。正因如此,他舍弃了那些古例,而是让她通过她亲戚伊丽莎白的例子来理解将要发生在她身上的事,好使她的心智通过这个例子被提升到她自身那可畏而卓越的诞生之上。因此,在我们和主之间的诞生之间,是那不孕者的诞生,它低于童贞女的诞生,却高于我们的诞生。正因如此,他通过伊丽莎白,这位中介,如同通过一座桥梁,将童贞女的心智从自然的生育引向了超自然的生育。

9.我本想多说一些,向你们阐述丽贝卡和拉结不育的其他原因;然而时间不允许,催促我赶紧谈谈祷告的力量。我所说的这一切,都是为了让你们知道,以撒的祷告是如何解决了妻子不育的问题,那是一个多么持久的祷告啊。 「经上说:『以撒为他的妻子[丽贝卡]祷告上主,……上主应允了他』」(创世记 25:21)。不要以为他呼求上帝,就立刻得到了应允;他在祷告中向上帝献上了很长的时间。如果你们想知道具体是多久,我可以确切地告诉你们。他向上帝祷告了二十年。 这一点从何而知呢?从经文本身的连贯性中可以得知。圣经为了彰显这位义人的信心、忍耐和智慧,并未对这段时间保持沉默,而是向我们透露了它——尽管是隐晦地,以便唤醒我们的不懈怠,但终究没有让它默默无闻。 请听,圣经是如何隐晦地向我们揭示这段时间的:「以撒娶了利百加为妻的时候,正四十岁。她是巴杜力亚兰人」 (创世记 25:20)。你们看,他结婚时多大年纪?圣经说,他娶丽贝卡时,是四十岁。 知道了在他结婚时的年纪,我们再来看看他何时成为父亲,以及他生雅各时多大年纪;如此,我们就能看到他的妻子不育了多久,以及在这整个过程中,他都在向上帝祷告。那么,他生雅各时多大年纪呢? 「首先出来的是红的,全身多毛,像皮衣一样;他们给他起名叫以扫。随后他兄弟也出来了,手抓住以扫的脚跟;因此给他起名叫雅各。以撒生他们的时候年正六十岁」 (创世记 25:25-26)

如此,当他娶了蕾贝卡时是四十岁,而当他生下儿子们时是六十岁,那么显然他的妻子在二十年间一直不育,而以撒在这整段时间都在向上帝祈祷。

10.我们却不感到羞愧,不觉窘迫吗?我们看见那义人等候了二十年,从未停止祷告;而我们自己,在第一次或第二次祈求之后,却常常放弃祷告,心生不满?再者,那位义人在上帝面前有著极大的坦然无惧,然而他并没有因为恩赐的延迟而感到愤怒,反而保持著忍耐。而我们,背负著无数的罪愆,良心不洁,对主毫无善意,若是我们在尚未将请求说出口之前就没有被垂听,便会心灰意冷,沮丧消沉,放弃祷告:正因如此,我们总是空手而回。我们之中,有谁曾像那位义人一样,为了一件事向神祷告了二十年?或者说,谁曾祷告了二十个月呢?

昨日我曾说过,许多人祈祷时心不在焉,呵欠连连,伸懒腰,不断地四处张望,对祈祷显露出种种不敬;而今日我发现了另一种附着在祈祷上的恶行,比前者更加有害。许多人俯伏在地,叩首于土,流下滚烫的泪水,从内心深处发出痛苦的叹息,伸展双手,展现出所有的热切,然而他们却将这份热诚和殷勤用在了与自身救赎相悖之处。他们并非为自己的罪孽而祈求上帝,也非为赦免自己的过犯而恳求,而是将这份热忱完全燃向了仇敌,他们的行为就如同有人磨利了宝剑,却不将此兵器用于抵御敌人,反而用它来砍伤自己的颈项。同样地,他们所献上的祈祷并非是为了赦免自身的罪恶,而是为了惩罚仇敌;这就是将宝剑指向自己。这乃是那恶者所设计的诡计,好让我们无论以何种方式——无论是疏忽大意还是热切殷勤——都自我毁灭。一些人以他们对祈祷的不专心来冒犯上帝,以他们的懈怠表明对祂的不敬;而另一些人虽然展现出热诚,但这热诚却也反抗着他们自身的救赎。魔鬼说:某某人是懈怠的:这对我来说已经足够了,他将一无所获;而这个人是热心且专注的:该怎么办呢?我无法消除他的热忱,也无法使他变得懈怠;那么,我就以另一种方式安排他的毁灭。如何安排?我将使他把自己的热忱用于不法之事,因为为伤害仇敌而祈祷乃是不法之举。如此一来,他不仅会空手而归,没有从他的热忱中得到任何益处,反而会遭受比懈怠所带来的更大的损害。这就是魔鬼的诡计:他用疏忽大意来毁灭一些人,而用热忱本身来毁灭另一些人,当这热忱不符合诫命时。

11.然而,我们需要听一听这种祷告本身的言辞,才能明白这些话语只配稚童之心与未熟之魂。我深以为耻,却仍需道出它们,但效法那不智的舌头,我必须说。这些话语究竟是什么呢?他们说:「请为我向我的仇敌复仇;向他们展示我也有上帝。」人啊,他们认识我们有上帝,不是在我们愤怒、忿恨、恼怒之时;而是在我们谦卑、安静、温柔,并于一切爱智之中操练之时。正如上帝所说:「你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。」(马太福音 5:16)你可明白,向上帝祷告求祂加害仇敌,就是冒犯上帝?你会说,怎是冒犯上帝?正是如此,因为祂亲自说过:「要为……你们的仇敌祷告」,并确立了这条神圣的律法(马太福音 5:44)。所以,当你求立法者违背祂自己的律法,求祂自相矛盾,而那位禁止你祷告求加害仇敌者,你却恳求祂垂听你那祷告求加害仇敌的言语,你如此行,就不是在祷告或祈求,而是在冒犯立法者,并令那位将要赐予你祷告所生之美善者忧伤。那么,请告诉我,当你在激怒那位将要垂听你的人时,你的祷告怎能被听见呢?你如此行,就是在将你自己的救恩推入深渊,将自己投入无底洞,在君王面前打击你的仇敌。虽然你没有亲手行此事,但你以言语击打他,甚至是你都不敢对你那同等的奴仆所做的。你若敢在官员面前如此行:即便你有成千上万的善行,你也会立即被带走处死。因此,你在官员面前不敢冒犯你同等的人,但在上帝面前行此事,告诉我,你为何不战栗,不惧怕,在祈求和祷告之时,却如此被激怒,如此狂暴,所展现的残忍竟比那位索要一百银币的人更大?至于你所施加的冒犯比他更大,请听听这个事件本身。有一个人欠了主人一万他连得;他无力偿还,便请求不要因变卖他的妻子、房屋和儿女,就将债务偿还给主人。主人见他哭泣,便生怜悯,赦免了他那一万他连得的债务。那人出去,遇见另一个欠他一百银币的仆人,便掐住他,以极大的残忍和不人道索要那笔债务。主人听闻此事,便将他投入监狱,并将先前所赦免的一万他连得的债务再次加在他身上,如此,这人就因他对那同等奴仆的残忍而受罚。

12.而你,且看你相较于此人是多么地不公和无情,竟祈求降祸于仇敌。那人并未请求主人索要,却自己强要一百第纳里;而你却是祈求主宰自己,行此无耻且被禁止的索求。那人不是在主人眼前,而是在外头勒住与他同为奴仆者;而你竟在祈祷之时,立于君王面前,行此等事。若他未曾请求主人索债,出门后即如此行事,尚且不获赦免;那么你,煽动主宰行此被禁止的苦待,并在祂眼前如此行事,你说,将遭受何等刑罚?然而你的灵魂因想起仇怨而燃烧,躁动不安,你的心被激怒,因回忆起那曾冒犯你之人,你无法平息思绪的波动? 以对你自身罪愆的回忆和对未来刑罚的畏惧,来抵挡这股灼热。回想你自己对主宰犯下了多少过错,又当为这一切向祂交账,这畏惧必能抑制那怒火,因它远比此种情欲更有力量。在祈祷之时,回想地狱,回想刑罚与苦楚——仇敌甚至无法进入你的思绪。以回忆你自身的过犯,来破碎你的心智,谦卑你的灵魂,怒火便无法扰乱你。 然而,一切邪恶的根源便在于此:我们极其精确地审视他人的罪愆,却极其疏忽地略过自己的过错。恰恰相反,本应如此行:自己的罪过当常存于记忆,而他人的过错则永不思量。若我们如此行,则上帝将会对我们慈悲,我们亦将不再永恒地对近人发怒,且永不会有任何仇敌;即使偶尔有之,我们也将立刻止息仇恨,并在自己的罪过中获得快速的赦免。 确实,如同那对近人怀恨在心者,不容许自己从自身罪过的惩罚中得以解脱;同样地,那纯洁无怒者,也将迅速地从自己的罪过中得以洁净。若我们,这些邪恶且屈从于怒气之人,尚且依照上帝的诫命,赦免一切对我们所犯的罪过,那么祂,那爱人者、良善者,且纯净无染于一切情欲者,将会更加宽恕我们的过犯,好让我们因著对近人的宽宥,得蒙祂回报赦免我们自身的罪愆。愿我们所有人都因著我们主耶稣基督的恩典和爱人之心,得蒙领受此赦免。愿荣耀和权能归于祂,世世无穷。阿门。

Беседа о том, что никому не должно отчаиваться

论凡人皆不应绝望之对话

不要为敌人的损害而祷告,不要因未得所求而心灰意冷;同样,也劝勉丈夫们,要与妻子保持和睦。

传道者看见他上一次讲道所结出忏悔的果子时心头的喜悦。—为了合宜地祷告,人必须谨记自己的罪过,并忘却自己的善行。—当上帝欲行奇迹时,祂以预象来预备世人的心。—例如,不育的妇人怀孕,以使人心倾向于相信童贞女的受孕;又如,被鲸鱼吐出的约拿,预示着基督活生生地从死亡深处出来。—死亡吞噬了房角石,它无法将其消化,便将其吐出,并连同整个人类一同吐出。—撒拉,作为教会的预象。—从这教诲中汲取的道德推论。—妻子应当是包容忍耐的,纵使她有自身的缺点。祷告的力量

1.我深切感谢您们热忱地参与了关于祷告的讨论,您们使我得享福祉,因为「那得着智慧,并传于听者耳中者,有福了」(西拉之子集 25:12)。我之所以确信这一点,不仅因为您们的赞许和称赞,更因为我亲眼目睹了您们的行动。当我劝诫您们不要为敌人的灾祸祷告,并指出,如此行我们便是在冒犯上帝,以与祂的律法相悖的律法与之对立之时(因为祂亲自说过:「要为……仇敌祷告」(马太福音 5:44),而我们若祈求仇敌受害,便是恳请祂违背自己的律法),当我述说此番话及类似教诲时,我看见您们中许多人捶打自己的脸和胸膛,痛苦地呻吟,向天伸出手,为那样的祷告恳求赦免。那时,我亦举目望天,感谢上帝,因为教诲之言如此迅速地为我们带来了果实。属灵的播种就是如此:它无需年岁、时节或时日,但若落在良善的灵魂之上,便会立刻显现出盛开和成熟的麦穗,正如昨日在您们身上所发生的一样。我播下的是痛悔之言,而生长出来的是忏悔的呻吟,这呻吟蕴含着丰盛的美善。确实,若那税吏,捶打着自己的胸膛,说:「神啊,开恩可怜我这个罪人!」(路加福音 18:13),比那法利赛人更蒙称义而离去,那么,我们在短暂的时间内展现出如此的痛悔,又当获得何等的坦然无惧呢?要知道,没有什么比税吏更恶劣了;这是不敬虔的极致,正如基督所宣告的,祂常以娼妓和税吏为例,指称极端的邪恶;这是一种大胆的强暴,是逍遥法外的抢劫,是无耻的贪婪,是数不清的贪恋,是不名誉的交易;然而,那生活在如此不敬虔之中的人,竟能以简单的言语洗清自己的耻辱,并获得比他所求更多的恩典。他祷告说:「神啊,开恩可怜我这个罪人!」而上帝不仅开恩怜悯,更使他比那法利赛人更蒙称义。因此,保罗也说:「神能照着运行在我们心里的大力,充充足足的成就一切,超过我们所求所想的」(以弗所书 3:20)。然而,那法利赛人也曾祷告,也站在殿中,也呼求同一位上帝,也说了更多的言语,并以感谢开始祷告;为何他却失去了他原有的美善,而那税吏却获得了他所没有的坦然无惧呢?这是因为他们祷告的方式不同。这法利赛人充满了虚荣、傲慢和骄傲,而那税吏则怀有极大的谦逊;因此,那税吏,尽管身负无数罪孽,却将一切卸下,获得了称义,而这法利赛人,载着装满善行、施舍和禁食的船只,却仿佛撞上了某块礁石——虚荣和骄傲的意念——在港湾内遭受了船难,因为在祷告中伤害自己,就如同在港湾内遭遇船难。然而,这并非源于祷告的本质,而是出于他自己的意愿。

2.你可曾看见,即便祈祷,若我们不同时按照基督所赐予的诫命去祈祷,这对于我们的救赎也是不够的?那么,祂赐予了哪些诫命呢?要为我们的仇敌祈祷,即使他们多方凌辱我们。若我们不这样做,就必无可避免地灭亡,这从法利赛人的例子中可见一斑。如果他,仅仅是没有为仇敌遭受祸害而祈祷,而是沉溺于虚荣之中,就遭受了如此的审判,那么那些说出长篇累牍、针对仇敌的恶毒言语的人,又将面临何种惩罚呢? 你,人啊,正在做什么?你站着,请求你的罪过得到赦免,却让你的灵魂充满了怒火?本应是那些与主交谈、为自己的过犯祈祷、恳求怜悯、仁爱与宽恕的人,比所有人都更加谦和,然而在此刻,我们却变得刚硬,陷入狂怒,让口中充满苦毒。请告诉我,我们怎能获得救赎呢?我们摆出恳求者的姿态,却同时说着骄傲的话语,使主因此对我们自己发怒? 你来是为了医治你自己的创伤,而不是为了加重邻人的伤口;这是和解的时候,是祈祷和哀叹的时候,而不是愤怒的时候;是流泪的时候,而不是烦躁的时候;是痛悔的时候,而不是愤慨的时候。你为何破坏秩序?你为何武装自己对抗自己?你为何拆毁你自己的殿堂? 一个祈祷的人,首先,必须拥有一颗温柔的灵魂、一个谦卑的心思和一颗破碎的心;然而,那些向仇敌呼喊控诉的人,绝不可能满足这个要求,因为他充满了怒火,谦卑的心思绝非他所固有。

是以,我们不应祈祷降祸于仇敌,却也不应同时忆念自己的善行,以免遭遇如同那法利赛人一样的境况。如同忆念自己的罪过是善工,遗忘自己的善行亦是善工。缘何如此?因为忆念自身的善工引我们趋向傲慢,而忆念罪愆则使心灵破碎而谦卑;前者使我们怠惰,而后者使我们更加热切。那些不认为自己拥有任何良善之事的人,对于获取良善会更加殷勤;而那些认为自己拥有丰厚良善储藏的人,倚仗着这份富足,对于获取更多则会稍显缺乏热忱。

3.所以,你不要记念你的善行,好使上帝记念它们。「上帝能照着在我们身上运行的德能,格外丰盛地成就一切,超过我们所求所想的」(弗三:20);又说:「我,惟有我,为我自己的缘故,涂去你的过犯,不再追念你的罪恶」(依四三:25)。然而,为什么上帝如此迅速地俯听了税吏,却让依撒格求告二十年,为他的妻子向祂祈祷,然后才垂允了这位义人的祈求?我必须向你们提供昨日教诲的余绪。这又是为了什么呢?这是为了让你从税吏所遭遇的事上,认识上主对人的仁爱,祂迅速俯听了他;而从依撒格所遭遇的事上,认识仆人的忍耐,他迟迟才得到,却未停止祈祷;这样,即使你是罪人,也不要绝望;即使你是义人,也不要自高自大。「不是健康的人需要医生,而是有病的人」(玛九:12)。税吏处于困厄之中;因此,上主迅速向他伸出了援手;而依撒格则更强健,所以上主留下他,是为了增强他的忍耐。不过,我们提及此事是出于充裕。而需要说明的是,他的妻子为何是不生育的。她之所以如此,是为了让你在看到童贞女成为母亲时,不会不信;是为了当犹太人问你:「玛利亚如何生育?」时,你可以对他说:「撒辣、黎贝加和辣黑耳如何生育?」每当有奇妙而伟大的神迹发生时,都会有许多预象先行。正如君王驾临时,有士兵先行,以免君王突然驾到而未受到准备性的迎接,—同样地,当有奇妙的神迹发生时,也有预象先行,好让我们预先有所准备,而不至于突然被击倒,不致于因事件的非同寻常而感到困惑。对于死亡也是如此:约纳先行,预备了我们的心智。三天后,鲸鱼将他吐出,因为它没有在他身上找到适合它、相符的食物,因为适合且相符于死亡的食物是罪恶的本性:死亡由此而生,由此而得力,也以此为食粮。正如我们所遇到的情况:当我们不经意地吞下石头时,胃起初会用它的力量来试图消化它,但当它发现这是对它而言陌生的食物时,即使它动用更大的消化能力,也无法分解它,反而失去了自己的力量,以至于无法 удерживать住原有的食物,反而衰弱无力,将它和石头一同呕出,伴随着极大的痛苦,—死亡也是如此。它吞下了那房角石,却无法消化它,它的全部力量都衰竭了,因此它将它所拥有的其余食物一同吐出,将人性也一同吐出,因为它再也无法 удерживать住它,直到永远。因此,不生育的人先行,是为了让我们相信(童贞女的)诞生,或者——更确切地说——不仅是为了让我们相信这诞生,而且如果我们仔细探究,我们会发现不生育就是死亡本身的预象。

4.然而,务请留心,因为我们将要论及的主题甚为深奥;我们意欲阐明,撒拉的子宫如何以其不育引导我们归向对复活的信仰。她又是如何引导我们的呢?她如何因着上帝的恩典,虽已如死,却得以复活,并生养出以撒这活生生的身体——基督亦然,祂虽已受死,却凭着自身的力量复活了。为证此言并非牵强附会,请听保禄自己所言,他在谈及亚伯拉罕时说: 「他未曾因信心软弱而思念自己身体如同已死,就他年近百岁而言,以及撒拉的子宫已然如死;他未因不信而动摇上帝的应许,反倒在信上坚固,将荣耀归于上帝」,[注:即令死寂的身体生出活泼的儿子](罗马书 4:19-21),其后,他引导我们从那份信仰转至此份信仰,继而补充道: 「然而,这记载并非单为他一人而写,说他得算为义。」这是为了什么呢?「乃是也为我们;我们这些信奉那叫我们的主耶稣基督从死人中复活的上帝的人,也要算为义」(罗马书 4:23-24)。其话语之意如下:上帝如何使以撒从死寂的身体中兴起,也照样使祂已然受死的儿子复活。 你是否还想知晓,不育乃是另一桩事件的预象?教会将要生养出无数信徒;因此,为使你不致怀疑这位不生育、不结果、未曾诞育的(教会)如何能生育,一位在自然中不育的(撒拉)先于她出现,为那位按其意愿不育的(教会)铺平道路,于是撒拉成了教会的预象。正如她虽不育,却在年迈之时生子,这教会虽曾不育,却在末世生养。 为证此言真实不虚,请听保禄所说:「我们是…自主妇人的儿女」(加拉太书 4:31)。既然撒拉是教会的象征,且她是个自主的妇人,故此他补充说,我们「我们不是婢女的儿女,乃是自主妇人的儿女。」此外又说:「弟兄们,我们是凭着应许作儿女的,如同以撒一样」(加拉太书 4:28)「应许」是何意?正如以撒并非由自然所生,我们亦非由自然所生,而是由上帝的恩典所生。 此外又说:「那在上的耶路撒冷是自主的,她是我们的母亲」(加拉太书 4:26)——这便是教会,因为「你们乃是来到锡安山,来到永生上帝的城,就是天上的耶路撒冷,那里有千万的天使,有蒙登录在天上的众长子之会所,并有教会」(希伯来书 12:22-23)。 因此,如果教会是在上的耶路撒冷,而撒拉是在上的耶路撒冷的象征,正如经上所言:有两个妇人,一个「生子为奴,就是夏甲」,而那在上的耶路撒冷「是自主的,她是我们的母亲」(加拉太书 4:24,26),那么显然,撒拉因着她的生育和不育,乃是在上的耶路撒冷的象征。

5.我深知这些话语蕴含着深邃的意义;但若我们努力探求,所言之处将不会有任何一处令我们感到不解。这些话语是奥秘的,且关乎教义;若你们愿意,我同时也会阐述其道德层面。妻子之所以不生育,是为了让你知晓丈夫的贞洁,因他并未弃绝她,尽管当时没有任何律法禁止这样做,他也没有在妻子尚存之时另娶他人,正如许多人以生育后代为借口所行,以满足自己的不节制,他们或休弃一些妻子,或迎娶另一些,更有甚者纳妾,使家中充满无尽的纷争。这位义人却未曾如此行,他持续爱着上主所赐予他的妻子,祈求自然的主宰解开自然的束缚,并未指责妻子。 我们如何得知他没有指责她?从圣经本身可知。若他曾指责,圣经定会提及,不会缄默不言,因圣经既讲述义人的德行,也记载他们的过失,使我们能避开后者,效法前者。例如,当他的儿子面前,他的儿媳拉结哭泣时,他曾斥责她,圣经便将两者皆陈述出来,毫无隐瞒。当拉结说:「给我孩子,不然我就死了,」他如何回答她?「我岂能代替上帝呢?是祂不叫你生育。」(创世记 30:1-2)。这是妇人任性而愚昧的要求!你对你的丈夫说:「给我孩子」,却不转向自然的主宰祈求?因此,他也以斥责回答她,制止了她愚昧的要求,并教导她当向谁祈求。 但亚伯拉罕本人并未如此行;他没有说出类似的话,他的妻子也没有在他面前哭泣或抱怨。

由此,我们习得贞洁与信德。他向上帝祈祷,显明了他的信德;他未曾弃绝他的妻子,则向我们揭示了他的贞洁;而他没有责备她,也没有陷于绝望,则证明了他的忍耐、他的爱慕智慧、他伟大的温和,以及他对妻子的爱。 他不像如今许多人在这种情形下所做的,求助于药物和巫术,他没有使用这些虚妄、无益、有害且对灵魂造成毁灭的手段。相反地,他舍弃了所有这一切,拒绝了所有属人的帮助,转而投奔了自然之主,唯有祂才能匡正这样的缺欠。

6.众位丈夫,请听此言;众位妻子,请习此理。愿我们所有人皆效法义人。对于妻子而言,愿没有任何事物比她的丈夫更为珍贵;而对于丈夫而言,愿没有任何事物比他的妻子更为渴慕。我们所有人的生命之力,即在于妻子与丈夫同心同德;借此,世间万事得以维系。正如根基动摇之时,整座建筑便会倾覆,同样,当夫妻之间产生争执,我们全部的生活亦随之崩塌。请看:世界由城市组成,城市由家宅组成,家宅由丈夫和妻子组成。是以,一旦丈夫与妻子之间生出仇隙,争战便进入家宅;而当他们心绪不宁时,城市也难以平静;当城市陷入混乱时,整个宇宙必然充满骚动、战火与纷争。因此,上帝对此格外眷顾;故此,祂不允许人弃绝妻子,除非是因着奸淫之故。然而,你或会问,若她性情好争,若她不知节俭且挥霍无度,若她有诸多其他缺陷,该当如何?你当以刚毅之心忍受一切,不可因这些缺陷而弃绝她,却要改正她的过失。你之所以身居首位,正是为了能医治这身体。我们的身体,纵然千疮百孔,我们也不会将头颅砍下。故此,你也不可将妻子与你自身分离,因为妻子在我们而言,居于身体之位。因此,蒙福的保罗说:「丈夫当爱自己的妻子,如同爱自己的身体一样」(以弗所书 5:28)。对于妻子而言,我们也有同样的法则:妻子啊,你如何珍爱和看重自己的头颅,也要照样珍爱和看重你的丈夫。我们并非徒然在此事上多言。我深知,当妻子与丈夫之间没有争执时,会生出多少福乐;我亦深知,当他们彼此争吵时,会带来多少灾祸。那时,无论是财富、子女的贤良、儿女众多、权势与威能、荣耀与尊崇、丰裕与奢华,或任何其他福祉,都无法使彼此不睦的丈夫或妻子感到欢欣。

7.我们要比所有其他事物更关心此事。你的妻子有缺点吗?要做以撒所做之事:向上帝祈祷。如果他藉著祈祷的恒心消除了自然的无能,那么我们,若不断地向上帝祈祷,就更能够改正意志上的缺陷。如果上帝看见你为了顺从祂的法律而忍受并泰然承受你妻子的罪过,那么祂就会帮助你教导她,并赐给你忍耐的赏报。「你这作妻子的,怎么知道不能救你的丈夫?或者你这作丈夫的,怎么知道不能救你的妻子呢?」(哥林多前书 7:16)?所以,不要沮丧,祂说,也不要绝望:也许她会得救;但即使她仍然无法改正,你也不会失去忍耐的赏报。但如果你抛弃她,首先,你将因违反法律而犯下罪过,并在上帝面前犯下奸淫之罪,因为「凡休妻的,除非是为了淫乱的缘故,就是叫她犯奸淫了」(马太福音 5:32)。此外,你常常娶了另一个比她更麻烦的人,你已犯了罪,却找不到安宁。即使你娶了更好的,你也不能享受与第二个人在一起的纯粹快乐,因为你抛弃了前者,成为奸淫的罪魁,因为抛弃前者就是奸淫。因此,当你看到任何发生的困难,无论是在婚姻中,还是在其他环境中,都要向上帝祈祷:这是摆脱发生在我们身上的灾难的唯一最佳方法。确实,祈祷是一件伟大的武器。我经常说这话,现在也说,并且不会停止说;即使你是一个罪人,——看看那个税吏,他没有被拒绝,他从如此多的罪过中被洁净。你想知道祈祷有多重要吗?友谊在上帝面前并不若祈祷那样重要。这不是我的话;我凭自己的判断,不敢说出这话;请从圣经中聆听,祈祷如何做了友谊所未做之事。「祂又对他们说:『你们中间谁有一个朋友,半夜去敲他的门,向他说:朋友,请借给我三个饼,因为我的一个朋友在路上来到我这里,我没有什么可以款待他;那人却从屋里回答说:不要打扰我了,门已经关上,我的孩子们也和我一起躺在床上了,我不能起来给你。』我告诉你们,即使他因是朋友的缘故不肯起来给他,但因他情词迫切地直求,就必起来,照他所需要的给他」(路加福音 11:5-8)。你看到了吗?友谊所未能成功的,迫切的请求却成功了?因为请求者是朋友,为了不让你认为他是因此而成功,圣经说:「即使他因是朋友的缘故不肯起来给他,但因他情词迫切地直求,就必起来,照他所需要的给他」

「即使友谊不能成事,」祂说,「那么,不懈的恳求也会成就友谊所未能竟之事。这事发生在谁身上?发生在税吏身上。他本非上帝之友,却成为了朋友。是以,即便你原是仇敌,藉着不懈的恳求,你也会成为朋友。请看那迦南妇人,并听主对她所说:『拿儿女的饼丢给狗吃,是不好的。』(马太福音 15:26) 既然『不好』,祂为何又成全了呢?藉着不懈的恳求,那妇人得到了这美善,好使你知道,我们本不配得之物,却能藉着不懈的恳求而变得配得。」

8.我说这些,是为了让你不要说:「我是个罪人,我没有胆量,我没有祷告。」那不认为自己有胆量的人,他拥有胆量;但那认为自己有胆量的人,他失去了胆量,如同那法利赛人一样。而那认为自己是被厌弃和受轻视的人,他尤其会被垂听,如同那税吏一样。 你看,你有多少榜样:那迦南妇人、那税吏、在十字架上的强盗,以及在比喻中提到的那位朋友,他恳求三个饼,而得到并不是因为友谊,而是因为他那不懈的恳求。若是他们每个人都说:「我是个罪人,我感到羞愧,因此我不该靠近」,那他们就不会有任何成功。但是,因为他们每个人所看的不是自己罪恶的众多,而是上帝慈爱与仁慈的丰盛,因此他们获得了胆量,他们敢于,尽管是罪人,却不是按照自己的功德去祈求。而每个人都在自己所愿之事上成功了。 因此,我们要记念这一切并遵守;我们要不住地、警醒地、有胆量地、怀著美好的希望、以极大的热忱来祷告。别人以何等的热心为伤害仇敌而祷告,我们就当以同样的热心为仇敌,也为我们的弟兄们祷告——我们必定会得到一切有益的事物,因为那赐予者是仁慈爱人的,并且我们渴望得到的,远不如祂渴望赐予的多。 因此,明白这一切,即使我们沉沦到不虔敬的极深渊底,那时我们也不要对自己的救恩绝望,而是要怀著美好的希望去靠近,使我们自己确信,如果我们按照祂所设立的律法去祈求,我们就必定会得到我们所求的。「愿荣耀归于基督——万有之君,我们的上帝——祂能照著运行在我们心里的大能,充充足足地成就一切,超过我们所求所想的」(以弗所书 3:20)。愿一切荣耀、尊贵和崇拜,归于祂,与无始之父,以及至圣、赋予生命的圣灵,从现今直到永远,世世无尽。阿门。

Беседа о том, что один Законодатель Ветхого и Нового заветов, также об одежде священника, и о покаянии

关于新旧两约有一位立法者,以及关于司祭的服饰和忏悔的讲道

1.颁布旧约与新约的乃是同一位立法者。——新约为何得此名?——二、得人如得鱼。——三、真正的公义。不同形式的奴役。——四与五、基督在旧约仪轨中的预像。——六、悔改——虔敬之根。——七、在苦难与厄运中真实的帮助与庇护。——向至圣上帝之母、圣使徒及殉道者的祷文。

1.先知们宣告基督王国的福音,新恩典的仆役们阐释福音,而神圣话语的听闻者、崇敬者和颂扬者则领受这福音。若不渴慕教诲之言,便无法在真理之言中找到喜悦。正如不渴不饿之人不可能愉悦地享受食物一样,不渴慕圣灵教诲之人,也无法在真理之言中找到喜悦。因此,救主说:「饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足」(马太福音 5:6)。 灵魂真实的食粮,虔诚者真实的丰盛,敬神者真实的财富——即是藉达味之口所言的上帝话语;他有时以富足者的姿态,有时以享乐者的姿态引以为傲,并说:「你的言语,于我的上膛何等甘甜!比蜜更甜于我的口」(诗篇 118:103)。此处是享乐者的声音;上帝的话语于达味而言,即是享受。他经常谈及此事:「你要以主为乐,祂就将你心里所求的赐给你」(诗篇 36:4)。而在另一处,他夸耀律法的丰盛,不仅以享乐者的姿态,也以富足者的姿态说:「你口中的律法,于我比千万金银更好」(诗篇 118:72)。你可见虔诚的享受与公义的财富是何等样? 因此,我们应当渴慕神圣之事,饥渴于天国之物,从基督的王家筵席上丰盛享用,坚守救恩的福音,这福音并非仅于今日才宣告,而是由先知奠定,由宗徒建立。福音并非始于基督的降世,而是早已栽种在先知书中,并在宗徒的宣讲中萌芽。因此,保禄(帕维尔),为了表明福音并非始于道成肉身,而是从先知们那里就已光芒闪耀,并借由道成肉身而大放光明,他说:「耶稣基督的仆役保禄,蒙召作宗徒,被选传扬上帝的福音。这福音是上帝从前藉著祂的先知们,在圣经上所应许的,论到祂的儿子——按肉体说,是从达味(达维德)后裔生的」(罗马书 1:1-3)

保罗深知,旧约与新约密不可分;然而,他有时称此约为「新约」,乃是为要彰显普世的四极如何得以更新(我深知此义近来已曾阐明,今复重述,以提醒诸位):他称之为「新约」,是为对照那已然老旧者;称之为「上乘者」,是为区别于那较为逊色者;称之为「永恒者」,是为比拟于那有时限者。他亦称之为「第二之约」。何以称之为「第二」?乃是为在心念中将二者相连。凡与他物各自独立者,不能称之为「第二」。然而,由于上帝在第一约与第二约中皆曾发言,故此同一位保罗便称一为「第一」,称另一为「第二」,借此数目以阐明其相互之契合。是以,保罗宣扬圣父、圣子、圣灵之国度不可分割,故称福音有时属于上帝圣父,有时属于圣子,如其所言:「保罗,耶稣基督的仆人,蒙召为使徒,奉选传扬上帝的福音」(罗马书 1:1)。为免人听闻「上帝的福音」,便以为圣子无权宣讲,保罗在同一书信中稍后又言:「我以我的心灵事奉上帝,在祂儿子的福音上作我的见证」(罗马书 1:9)。尔等可曾留意到这位传道者令人惊叹的心思与其全备的智慧?为免人以为在律法中事奉的是一位上帝,而在福音中则亲近另一位上帝,使徒言道:「我感谢上帝,就是我从祖先以来,以清洁的良心所事奉的」(提摩太后书 1:3)。他言:「我并非从一位转投另一位,而是我所敬奉却不认识的,如今我以认识之心领受了祂。」又,他亦欲显明旧约与新约之言语乃出自同一圣口,属于同一主宰,故引经文为证,将旧约与福音之言相结合,曰:「经上说:『牛在踹谷的时候,不可笼住它的嘴』;又说:『作工的人应得他的工价』」(提摩太前书 5:18)「牛在踹谷的时候,不可笼住它的嘴」此语乃摩西所言,而「作工的人应得他的工价」此句则为基督在福音书中所言。然而,为要显明此二者皆出自同一圣口,他便将时间上有所区隔的,因真理之契合而结合起来,曰:「经上说:『牛在踹谷的时候,不可笼住它的嘴』;又说:『作工的人应得他的工价』」。此福音契合之景象,便如彼得的网,今日在吾等面前所撒下。据史书所载,彼得不止一次撒网——仅一次,但实则屡次。每逢福音被宣讲之时,我所见者无非彼得与安得烈,以及众使徒,正展开福音之网。

2.眼前之景非凡奇特——救主立于海上,而受教者则侍立于海滨。奇异之事:鱼儿在地上,渔夫却在海中!那投下的渔网乃是福音真言的表征。经文说,祂寻见了渔夫,「正在洗网」(路加福音 5:2),因为他们对捕鱼的成功已然绝望。毕竟,一个尚未放弃捕获希望的渔夫,是不会清洗渔网的。是以,救主寻见他们时,他们正对捕鱼的成功心灰意冷;那位捕捞的主宰就立在他们身旁,祂做了什么?首先,祂教授真理之道;继而,祂吩咐投下渔网。因言语若无行为,则缺乏佐证,故应当让行为的明证随于言语之后:借由神的诫命,你将捕获从未得见之物,亦将取到本不存在之物。「把网撒下去捕鱼,」主说。而彼得回答:「夫子,我们整夜劳力,一无所获;但依从祢的话,我就撒网。」(路加福音 5:4-5)。我惊叹于彼得的信心,他对旧事绝望,却对新事信赖。「依从祢的话,我就撒网。」他为何说:「依从祢的话」?因为藉著祂的话语,诸天得以坚立,大地得以奠基,海洋得以划界(诗篇 33:6,诗篇 102:25),人得以戴上他自己芬芳的花冠,万物皆因祢的话语而生,正如保罗所言:「并用祂权能的命令托住万有」(希伯来书 1:3)「依从祢的话,我就撒网。」话语先于渔网降入了海中:鱼儿当时并不存在。即使它们先前在此,也因众多捕捞者的喧嚣而四散奔逃了。然而,那位「称无为有」(罗马书 4:17)者,祂的话语降入了海中——颁令者的能力先于渔网降下,于是鱼群大量聚集。这便是普世教会的表征。「他们这样做了,就捕获了许多鱼,甚至网都裂开了。他们便向那在另一条船上的同伴打手势,叫他们来帮助他们。」(路加福音 5:6-7)。需要两艘船汇合,方能完成那次捕捞。盖因若无先知群体的襄助,来帮助使徒之手;若先知的预言之后,使徒不付诸行动,那么便无法捕获那些可被捕获的。因此,救主意欲昭示:捕鱼是教会的表征,且渴望进一步教导彼得,祂以这个事例激发了他的勇气,并对他说:「不要怕;从今以后,你要得人了。」(路加福音 5:10)「从今以后」,祂说,自你体验了我的大能,明白了即便是无理性的生灵也顺从我的话语,万物都听从我的旨意之后。你已有了这个足够的例证,接下来便要努力去得人了。祂并未说:「你将像捕鱼一样得人」,而是说:「你将活捉人。」鱼儿是活著被捕,然后被致死的,而人被得著,是从死亡过渡到生命。「从今以后,」祂说,「你要得人了。」救主为何对他说:「不要怕」?毕竟这承诺对他而言极具吸引力;他为何还听到「不要怕」呢?因为他偶然忆起了自己过往的罪愆,故此主对他说:「不要怕」自己是个罪人,但从今以后,要将自己视为一个使徒,顺从主发出命令的话语——如撒网般捕获全世界。「不要怕」;愿每一个罪人都能从基督那里听到:「不要怕」;只要他从今以后悔改。

那么,渔网(为了遵循我们先前所提议的论述顺序)——它是福音中救主教诲的象征。而保罗称此福音时而为公义的福音,时而为和平的福音,时而为能力(或曰权能)的福音。既然宣道的恩典能够止息战事,消弭那些在虔诚之事上意见不合者之间的纷争,并召唤所有人归向救赎,故此它被称为公义的福音;既然它能终结邪魔的争战,故此被称为和平的福音;又既然它以朴实的言语宣告对上帝的认识,故此被称为能力(或曰权能)的福音。请听保罗所言:「我不以基督的福音为耻;因为这福音本是上帝的大能,为要救赎一切相信的人」[罗马书 1:16]。当宣讲者超乎人世间一切推理的范畴,如救主对保罗所言那般,「掌握」大地的边际时,权能才显得如此浩大:「我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上得以成全的」[哥林多后书 12:9]。倘若主仅凭其神性光照宇宙,那便不足为奇;然而,令人惊异的是,祂却借由其肉身彰显了那无情欲、无形体的荣耀。倘若那鲜活且以赐予生命的荣光闪耀者使宇宙复苏,那便不足为奇;然而,圣言的权能在于祂以死亡摧毁了死亡,并借由(祂所遭受的)凌辱而焕发不朽的荣光。在另一处,保罗称福音为和平的福音:他说,你们的脚要预备好,为「和平的福音」[以弗所书 6:15]做准备。而在别处,他称其为公义的福音,说道:「我不以基督的福音为耻;……因为上帝的义正在这福音上显明出来」[罗马书 1:16-17]。何谓「上帝的义」?既然首部律法仅赐予了犹太人,而福音却赐予了所有人,故此他称后者为「公义」的福音:上帝是公义的:祂既平等地创造了所有人,也平等地光照了所有人。若不拯救一些人,也不拯救另一些人;不召唤一些人,也不召唤另一些人——那也将是公义的。在旧约中,没有公义的召唤,而是一种为公义预备道路的经纶。我并非称一者为不义,而另一者为公义,但我称前者是通往后者的道路及其预备。上帝将律法赐予了以色列。大卫说:「祂将祂的道指示雅各,将祂的律例典章指示以色列。祂未曾这样待过任何(别的)邦国;至于祂的典章,他们也未曾知道」[诗篇 147:8-9]。

3.是故,祂在那处向一个民族启示了真理,而在此处,如同在天平上放置了真理的圣言,将其均匀地分配给所有的人。我恳请你,请注意:公义在于以同样的方式拯救所有的人,而不区分奴仆与自由人,化外人或希腊人,女人或男人;这正是保罗所说的:「在此,并不分希腊人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的,惟有基督是万有,又在万有之内」(歌罗西书 3:11)。你可见所有人皆享有同等的尊荣?既然我们的本性价值相等,尽管我们在思维模式上有所差异,祂便将其古老的荣美归还予这本性。当亚当受造之时,并没有任何异族人,没有西古提人,没有化外人,没有希腊人,没有奴仆,没有自由人,没有男性,也没有女性,因为祂从一体中造出了两个人。奴役并非本性所生,而是自由意志所产生。有被迫的奴役,源于饥荒或被俘虏的不幸。还有另一种奴役——出自我们自身的动机,当我们与婢女结婚时,便出卖了自己的自由,走向奴役的轭下。然而,第一种奴役是因著邪恶的思维模式而产生的。

奴役的根源从何而来,请听我说。洪水过后,诺厄(挪亚)饮酒,因缺乏经验,他没有适当地用水稀释,便醉了,显露出的病症不是出于他的意志,而是出于无知;他醉了,醉后便裸露了身体。他的一个儿子进来,看见了父亲的赤身露体,便讥笑了。等他清醒过来后,父亲对他说了什么呢?「迦南当受咒诅,必给他弟兄作奴仆的奴仆。」(创世记 9:25) 你看,罪恶是如何产生了奴役?因此,救主也说:「所有犯罪的,就是罪的奴仆。」(约翰福音 8:34) 人类的解放者到来之后,赦免了罪,不如说,祂根除了罪恶(因为祂砍断了根源,也一同剪除了果实),祂称福音为公义的福音,因为祂平等地光照了所有人。 因此,犹太人认为祂所宣扬的福音只赐予他们。但他们的期望迎来了一个出乎意料的结局。因此,达味(大卫)说:「神啊,我们在你的殿中想念你的慈爱。神啊,你受的赞美,正如你的名,达到地极;你的右手满了公义。」(诗篇 47:10-11) 为了表明将慈爱显明于「地极」是公义之事,他接著说:「你的右手满了公义。」(诗篇 47:11)

当有任何深刻且具预言性的问题被提出时,你要审视其本质,不要鼓掌称赞,而是用心思量;不要仅仅接受言语的声音,而是探究思想的含义。如果你按照真理歌颂上帝,尤其当你唱诵大卫所唱的那首诗歌时:「上帝啊,我们在祢的百姓中领受了祢的慈爱。上帝啊,祢的名如何,祢的赞美也如何,直到地极;祢的右手满了公义」,——那么你就会显出既是在歌颂上帝,又被圣灵充满。那诚心歌颂的人,他的灵魂得以更新,并成为圣灵的殿宇。不要以为唱诵诗篇是微不足道的小事。虽然它表面上似乎只是迷住了听觉,但实际上却能唤醒灵魂。那位蒙福的先知厄里塞亚就是如此,当时有些君王劝他预言未来,他说:「给我找一个会弹琴的人来」(列王纪下 3:15)。于是来了一位善于弹琴的人,经上说,当他弹琴的时候,圣灵就降临在厄里塞亚身上。这又怎么说呢?难道圣灵会被声音迷住,会被歌唱吸引吗?如果祂已安歇在先知的灵魂中,那单凭先知的纯洁就足以召请圣灵降临了。那么他为何还要说:「给我找一个会弹琴的人来」呢?这并非为了用诗篇的歌唱来悦乐圣灵,而是为了在弹奏之时,先知的心智得以更新,从而配得上圣灵的造访。他召请圣灵降临,是为了表明祂所迷恋的并非诗篇的歌唱,而是被诗篇歌唱所唤醒的灵魂。圣灵降临的不是在弹琴者身上,而是在聆听者身上。

是故,吾人实应探究诸诗篇之力,尤其今日所诵此圣诗之力:「上主为王,愿大地欢欣,愿众海岛快乐无涯」(《诗篇》第九十六篇第一节)。汝将如何领悟「上主为王」此言?难道是说祂方始获受王位之尊荣?盖若诗人言:「上主掌权」,则阐明其永恒之尊;然今却言:「上主为王」。吾人前已论及,今复重申:在基督显现之前,在福音宣讲之前,魔鬼、罪恶与死亡曾宰制吾人之本性。何以见之?保罗言:「正如罪恶在尔必死之身中为王」,故恩典亦藉基督而为王(罗马书 6:12)。此乃罪恶之国度!魔鬼之国度安在?听救主所言:「若撒旦逐出撒旦,则彼自相分争,其国焉能站立」(马太福音 12:26)?此乃魔鬼之国度!死亡之国度安在?听保罗之言:「死亡自亚当至摩西为王,亦辖制那未曾犯罪之人」(罗马书 5:14)。 因魔鬼之三位一体,即魔鬼、罪恶与死亡,得势并僭越至圣至洁之三位一体,亦即魔鬼诱惑,罪恶致死,死亡埋葬,故大卫向彼暴政下之人传扬佳音,劝彼等脱离奴役之轭,接纳所宣扬之基督之主权:「上主为王」。死亡之国终止,罪恶之力废除,魔鬼之权告罄。「上主为王,愿大地欢欣」。此曾被奴役而今获释之地,曾迷失而今受荣之地,曾处坟墓而今居宝座之地,曾受羞辱而今享尊荣之地,实应欢欣。「上主为王」。 他处亦言(当引述相关之思)「上主为王,身披华美」(《诗篇》第九十二篇第一节)。吾人以衣饰蔽体,以遮蔽本性不雅之处。然上帝之无形体性,充满光明,毋宁言光芒万丈,何须覆盖?然祂以基督之圣体为其衣饰:「上主为王,身披华美」「华美」即指基督之圣体。此体至美,不染罪恶之丑,因(上主)未曾犯罪,口中亦无诡诈(以赛亚书 53:9)「上主披戴能力,束上腰带」(《诗篇》第九十二篇第一节)。因腰带可修饰君王,乃君王与审判者之标记,故经文将祂引为君王,亦引为审判者;以赛亚言:「从耶西之根必生枝条,从其根源必发嫩芽;上主之灵将居于其上,乃智慧与聪明之灵,谋略与能力之灵,知识与敬畏之灵;公义将为其腰间之带,信实将为其腹部之带」(以赛亚书 11:1-2,5)

4.这是救主之衣袍,亦即肉身之衣袍,大祭司在律法中隐密而又象征性地拥有着。请你细心留意,影子如何阐释真理,福音的形象如何早于基督而闪耀。我慢慢地说,尽可能地迁就简单和缺乏经验者的听觉,以免使他们团团转。大祭司进入至圣所时,要穿上长袍(podir),就是从头到脚垂下的衣裳,还要穿上肩带(naramnik)、腰带、胸牌(nabedrennik)、金牌、头冠(tiara)、胸前的「判决牌」(izrechenie),以及圣经所列举和可见的一切。然而,图像是一回事,它们的意义又是另一回事。无论如何,上帝不满足于风信子色、紫色、朱红色,也不满足于细麻布,因为上帝要求灵魂的纯洁;圣经以这些物质的颜色描绘出美德的形象。如果上帝真的满足于那些闪亮的衣袍,那么祂为何不先给摩西穿上,然后再给亚伦穿上呢?然而,尽管摩西没有那件衣袍,他却将它穿在祭司身上。摩西没有用水洗净,却施行洁净;没有被膏油涂抹,却施行膏抹;没有穿祭司的衣袍,却将它穿在祭司身上。这是为了让你明白,对于一个完全的人来说,美德足以成为他的装饰。先来看祭司。单是衣袍的名称就模棱两可,是需要探究的主题;它以希腊语表达出来。那么,从头部开始。首先是什么?是头冠,还是圣经所称的什么?在头冠之后,作为中介的是什么?因此,头冠是衣袍的象征。既然大祭司是百姓的首领,那么作为众人的首领,他理应在头上佩戴权柄的象征。权威的削弱是难以忍受的;被授予权柄象征的那人,是处于律法之下的。律法命令大祭司的头不可裸露,而应被遮盖,好让百姓的首领明白,他们有一个首领。因此,在教会中,在按立祭司时,基督的福音书被放在他们的头上,好让被按立者明白,他所接受的是福音的真实头冠;好让他知道,尽管他是众人的首领,但他行事是服从这些律法的;好让他知道,尽管他掌管众人,他却处于律法的权柄之下;好让他知道,尽管他要求所有人交代一切,他自己也要向律法交代,并接受律法的指示。因此,古代一位著名的男子,他的名字是伊格纳提,这位以神职和殉道为荣的人,在他写给一位祭司的书信中说:「任何事都不可没有你的同意,但你也不可做任何没有上帝旨意的事。」

是以,将《福音书》置于主教之上,乃是表明他处于权柄之下。因此,保罗论及蒙著头巾的妇人时说:妇人应当在头上有所遮盖,这就是权柄的表象。是故,三重冠(tiara)便是权柄的表象。三重冠上有一块金牌,其上刻有文字,标示著上帝之名,这首要表明的是,上帝的权柄即是上帝之名。在三重冠和金牌之后,双肩上有两块祖母绿宝石,其上分别刻有六个支派的名字。这是祭司行为的表征。律法指定给祭司祖母绿,它具有双重的美:颜色美丽,且如镜子般洁净。既然祭司需要警醒,过著苦修的生活,并且这苦修生活必须成为民众的明镜,故此律法愿祭司将德行的表征佩戴在双肩上。为何在双肩上?因为上帝之名在头上:肢体之上是肢体。但为何是在双肩上呢?因为这是行为的表征:实践的力量系于肩部。因此,律法愿真理之美在行为中闪耀。故此,上帝曾对耶路撒冷说:「将你的心放在你的肩上,『回转吧,以色列的处女…我必怜悯她,这是上主说的』」(以弗所书 31:20-21)。当经文论及大卫时说:「他以他双手的智慧引导他们」(诗篇 77:72),便将手和肩视为行动。难道智慧是在手中吗?但经文说:「以智慧引导」。祭司的胸前佩戴著「决断的胸牌」(出埃及记 28:15),其上镶有十二块宝石,即:红玉髓、黄玉、祖母绿、红宝石、蓝宝石、碧玉、风信子石、玛瑙、紫水晶、贵橄榄石、绿柱石、缟玛瑙。这十二块宝石用以区分十二个支派。这是个难解的句子!在上方——双肩上的宝石具有相同的性质,只有一个名字——祖母绿;而在下方——胸前的宝石则各不相同。这是何意?既然同一个本性生养了我们,而不同的思想和见解却使我们产生了分歧,那么一个是属于见解的,另一个则是属于本性的。是以,上帝之名,便是藉著言语和真理而生的实践德行。在祭司外袍的边缘,称为穗子的部分,缀有花朵、石榴和金铃铛与小金球。这在祭司身上代表了什么?难道上帝喜欢这些花朵吗?难道祂喜欢祭司被地上的花朵围绕吗?但祂藉著祭司的衣袍来描绘德行。上方——头上——是上帝之名,胸前——是「决断的胸牌」,下方——是花朵和果实,即德行的功绩,如:怜悯、公义、仁爱。

5.是以,我们当有光耀而圆满之圣饰。司祭之花:乃是共融,交谈,良善之品德,有益之言语,信仰,赢得美誉,真理,公义;在其间,骨节——乃是美善事工之和声。每一种德行皆能发出某种声响。因此,保罗说道:「因为主的道,从你们那里已经传开」[1帖撒罗尼迦前书 1:8]。那么,这声响是从何处开始的呢?圣经记载说:「耶稣走遍各城各乡,在他们的会堂里教训人,宣讲天国之福音」[马太福音 9:35]。于是,关于祂的传闻传遍了全地。请你仔细留心。你可曾看见这些美德之荣美?那位司祭乃是基督的预象。在此,我们之所以没有使用寓言之说,乃是因为保罗为我们提供了凭借。若非保罗阐释了公义的力量,我们便无法理解此事。因此,保罗将那位司祭作为基督之预象,并说道:「因为基督并非进入人手所造的圣所,那不过是真圣所的影像,祂乃是进入了天堂本身,如今为我们显在上帝面前」[希伯来书 9:24]。是以,在当时的犹太人中间,存在着意见分歧与对一个奇特问题的探究。因为宗徒们宣讲了救主、君王、司祭和先知,犹太人彼此争辩,并说出他们律法中所记载的。他们说,君王之支派与司祭之支派是不同的。他们说,利未支派是司祭之支派,而犹大支派则是君王之支派。因此,如果基督是君王,祂就不再是司祭;如果祂是司祭,祂就不再是君王。保罗与他们争辩,并根据他们的观念调整自己的言语,他说:难道基督从死里复活,不符合你们司祭职的规定吗?在你们那里,王权与司祭职是分离的,但在基督里,它们是合一的。圣经说:「你照着默基瑟德的等次,永远为祭司」[诗篇 109:4]。因此,保罗思量并说道:如果先前的司祭职是无可指摘的,那么又何须说将兴起一位「照着默基瑟德的等次,永远为祭司」,而非照着亚郎的等次呢?「司祭职既已更变,律法也必须更变」[希伯来书 7:12]。是以,我们的救主——乃是总司祭,并非是根据祂的神性,而是按着肉身之样式:为了我们,祂高坐于上,与上帝同在宝座上,并且是照着默基瑟德的等次的总司祭。关于此事本可多言,但此处并非适宜之地。

在律法中,曾有燔祭、赎罪祭和供献。救主降世时,终止了这些具有预表意义的供献,并以祂自己的身体代替了一切祭牲。保罗论及救主说:「所以基督到世上来的时候,就说:『祭物和供献你不要,却为我预备了身体。燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说:看哪,我来了,我的事在经卷上已经记载了,是要照你的旨意行,我的神!』」[希伯来书 10:5-7,诗篇 39:7-8]。保罗在论述了预言,以及祭物、供献、「燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说:看哪,我来了」之后,就废除了前者,以确立后者。那么,祭物和供献在基督的身体中是如何体现的呢?使徒保罗说:「弟兄们,我以神的慈悲劝你们,所以你们该效法神,好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事,正如基督爱我们,为我们舍了自己,当作馨香的供物和祭物献与神。」[以弗所书 5:1-2]。为了你,基督是大祭司;为了祂自己,祂是神。切勿改变永生神的话语。你受洗是归于父、子、圣灵之名;为何要废除这些活生生的名字,却引入你思想所产生的名字,说着:未生者与受生者、被造者与非受造者、永远存在者与非永远存在者?难道神能对这些空洞的言语宽容以待吗?曾有先知因改动了一个词而面临灭亡的危险。请留意,即使是一个微小的词语,在传达时也要精准。有些缺乏经验的人将先知的言语称为「上主的重担」。神借着耶利米的口说:「你若问这百姓,或先知,或祭司说:『上主有什么重担呢?』你就要对他们说:『什么重担?我要撇弃你们,这是上主说的。』」[以弗所书 23:33]。即使改变了一个词,神也会发出威胁;而你却败坏了教义的全部正确性,拒绝了父的名,否认了子的尊荣,推翻了圣灵的荣耀?难道你真能逃脱神的手吗?败坏永生神、我们的主神的话语,是沉重而可怕的。神若因祂任何话语被败坏而发怒,难道当教义被败坏时,祂会不震怒吗?难道你比救主更智慧吗?难道你比福音更准确吗?当惧怕神的审判,当惧怕那可畏的名,离弃邪恶,接受悔改,你的信仰将成为你得救的保证,因为悔改能为那些受异端感染的人,以及那些通常作恶的人带来救赎。

6.悔改乃是虔敬之根。让我们悔改吧,藉着我们的悔改,来感动上主,使祂终止战争,驯服蛮族,止息仇敌的叛乱,并赐予我们享用一切美善。倘若有人真诚悔悟,归向上主,悔改便能有力地取悦于祂。我将举一例:古时,百姓曾犯罪,他们悔改并流泪;上主说:「我听见以法莲为自己悲叹说:你惩罚我,我便受惩罚,像不服约束的牛犊。求你使我回转,我便回转,因为你是上主我的上帝」(耶三一:18)。而上主对祂说了什么呢?「以法莲是我的爱子吗?是可喜悦的孩子吗?我每逢责备他,仍深切地记念他;因此我的心肠为他而动;我必定怜悯他,这是上主说的」(耶三一:20)。 愿无人使你惧怕:无论是流言蜚语,抑或蛮族的黑暗,抑或浓密的乌云;即使敌人多如其数,我们的护卫者也更为强健。若你因众多的数量而胆怯,先知厄里叟对你说:「不要惧怕!因为与我们同在的,比与他们同在的更多」(列下六:16)。那里有蛮族大军,而这里却是天使的队伍。为虔敬之人争战的,有:天使的军旅,先知的大群,宗徒的能力,殉道者的代求。不要以为殉道者只是为我们代求;相反地,当灾祸降临我们时,天使也为我们恳求上主,——他们不仅恳求,并且从施恩者那里得到回应。先知匝加利亚说:「那与我说话的天使对我说」(匝一:9)。这便是天使的祈祷:「万军之上主啊!这七十年以来,你向耶路撒冷和犹大城邑发怒,要到几时才发慈悲呢」(匝一:12)?结果如何?上主拒绝了天使的代求吗?完全没有;那么,祂如何回答他呢?「那时,上主对那与我说话的天使,用美善的言语和安慰的话回答我」(匝一:13)。 让我们恳求天使的主宰,祂将差遣一位天使,驱散仇敌的全部军队。我亦欣赏那以蜡制成、充满虔敬的画像。我在图像中看见一位天使驱逐了蛮族的黑暗,看见蛮族的部族被践踏,以及达味真实地呼喊:「上主,在你的城中,你必消灭他们的影像」(诗七二:20)。愿蒙福的达味现在也针对我们说:「愿他们的道路又黑又滑,愿上主的使者追赶他们」(诗三四:6),即是我们的仇敌。上主知道如何提供不同的机会来消灭仇敌。亚述王散赫里布的军队何其众多,然而,一位受差遣的天使却击杀了十八万五千人(列下十九:35)

我们,这些世人,凭著人自己的思虑来揣度所发生的一切,并对自己说:若是在我们的疆域之中,连一个兵士都没有,该怎么办呢?若是在将军还未赶到之前,我们所有人都已被消灭殆尽,该如何是好呢?确实如此,难道仅仅因为你来得早,上帝(的帮助)就会早早降临吗?难道仅仅因为你并非无所不在,上帝也就不是无所不在的吗?难道上帝能成就一事,却不能成就另一事吗?那无灵的沧海已然顺服并将人吞没;那些不具理性的鱼儿已然顺服了彼得的捕捞;而天使,若上帝命他如此,难道不会毁灭一切真理的仇敌吗?我们只当警醒,只当祈求,只当恳求(上帝)!在古时,曾有一位杰出的将领统率万军;或者我用一个世人皆知的名称来称呼他,好让他为所有人所明白:曾有一位外邦的统帅——西西拉(Сисара)——统率万军;大卫也曾提及他,说:「求你待他们如米甸,如西西拉,如基顺河旁的雅宾」(诗篇 82:10)。雅宾是外邦人的君王,而西西拉则是统帅。他拥有八百辆铁制战车和无数的军兵。犹太民族心生恐惧,看到那大军就心惊胆战。那么,仁爱上帝藉著女先知底波拉的口,对那虔敬的捍卫者说了什么呢?「不要害怕;看哪,上主已将他交在你的手中」(士师记 4:14),但这次的功绩并非来自你的手,而是来自一位妇人的手。看哪,上帝是如何惩罚那傲慢的。男子们未能站立得住,而一位妇人却引领了军队。西西拉在逃亡时,进到一个名叫雅亿(Иаили)的妇人那里,他因酷热而疲惫不堪,便向她讨水喝;而她却给他牛奶喝。请留意这位妇人的智慧。因为牛奶是一种清凉的饮品,且能引人入睡,所以她给他牛奶喝,以致圣经传述时说的是实情:「他向她讨水,她却给他奶」(士师记 4:19),好既能解渴,又能使他入睡。随后,当这外邦人睡著之后,圣经说,那位妇人拿起了「橛子和锤子」(士师记 4:21),并袭击了仇敌。看这位妇人的智慧。她为何不拿刀剑或军刀,而要拿「橛子」呢?她身为妇人,害怕他一旦醒来,会发现她手中正握著剑。因此,她不拿男子的兵器,而拿她惯常使用的物件。妇人们通常会束上腰带,将木橛钉进(帐篷的)墙壁之中,并以此来完成她们的工作(即:搭设和修补帐篷)。因此,她用另一种方式来安排,好让自己远离一切嫌疑。因为有上帝的襄助,所以成就先知之言乃是上帝的作为,因为此处的功绩并非属于她,而是上帝的谕示:「西西拉,你的死将来自一位妇人的手」(士师记 4:9)。上帝襄助了她,用沉睡捆绑了那恶人,而那妇人拿起了「橛子和锤子」,极其猛烈地击打他的太阳穴,以致那橛子甚至穿透入地,西西拉就这样死在了那妇人的脚下。

7.上帝并不缺少施恩的机会。当祂愿意的时候,即使没有盟友前来相助,这对我们来说也完全不重要:因为上帝的兵器、上帝的战士、上帝的力量、仅仅上帝的一挥手——凡此种种,皆能成就一切。 让我们对基督说:请您发一言,您的仇敌就必四散;请您发一言,您就必怜恤您的城池;请您发一言,您就必顾惜您的世界。让我们对祂说:「看哪,您的仇敌喧嚷,那恨您的人抬起头来。」(诗篇 82:3) 在上帝有意愿帮助她之后,您是否还想了解另一位女子的壮举? 还有一个人名叫亚比米勒:他杀害了自己的七十个弟兄,因此犯下这桩弑兄之罪后,他获得了权柄,使所有百姓都听命于他。他攻打一座城池,开始围困它的城墙(《士师记》9章)。当众人在战争面前都因恐惧而僵住之时,上帝再次坚固了一位女子的手。 祂安排了一位女子,从城墙上被人看见,她拿起一块磨石的残片,扔向那暴君的头部,打碎了他的头颅。 请留意这傲慢之人的滔天恶行,以及这恶行随他的死亡而逝去。他对他身边拿着枪的人说:「拔出你的刀来,将我杀死,免得人议论我说:『有一个妇人杀了他』。」(士师记 9:54)他的身体正在死去,而傲慢却依然残留;他离开了生命,却不肯放下虚荣。 如今,上帝并不缺少底波拉,上帝也不缺少雅亿。我们拥有为我们代求的圣洁童女和诞神女马利亚。如果一个普通的女子都能得胜,那么基督的母亲又将多少倍地使真理的仇敌蒙羞呢? 那仇敌身披全副军装,以为这女子不过是可笑之辈,然而却发现她是一位与他对阵的统帅。他没有想到自己已近坟墓,而他的坟墓却早已被寻得;他将那女子视作,可以说,是已死之人,然而随后他却被她所杀。 我们拥有我们的主宰——圣洁的诞神女马利亚;但我们也需要使徒的祷告。让我们对保罗说,如同他那个时代的人对他说:「请到马其顿来帮助我们吧!」(使徒行传 16:9) 我们拥有使徒,因此就不要因恐惧而僵住了!我们拥有我们的主宰——诞神女、圣洁的永贞童女马利亚,因此就不要害怕了!我们拥有殉道者的群体,因此就不要懈怠了! 我们不仅要恳求,而且,如果认为有必要,也要禁食。最好是以渴望的禁食,而非饥饿的禁食;最好是以爱心的禁食,而非必然的禁食。救主论及鬼魔说:「至于这一类的鬼,非用祷告和禁食,它就不出来。」(马太福音 17:21) 祷告和禁食能驱逐鬼魔,难道它们就不能驱逐野蛮人吗?

我已言明,而今再次陈述:让我们恳切祈求那圣洁而光荣的童贞女、上帝之母玛利亚;让我们呼唤那圣洁而光荣的使徒们;让我们呼唤那圣洁的殉道者们!倘若有人,因受困厄而不得不向某位权势之人求助,那人并不会真心予以关注。他说,在灾祸降临之前,你未曾向我表示敬意,也未曾取悦于我,而今你只是在困顿之时才这样做。非因需要而施予的尊荣,才不会引起猜疑。如果你在灾祸之前便已取悦于审判者,那么在灾祸之中你也会在他身上找到帮助,因为他知道,引领你前来的不是困厄,而是爱。因此,让我们成为殉道者的朋友,不是因为需要,而是出于爱。让我们在暴风雨来临之前便忧伤,如同它已经来临一般,好使当严冬降临时,我们能寻得春日。我们言说这些,不是在命令,而是在劝勉,不是在发号施令,而是在恳求;我们请求所有人过着警醒自持的生活。而上帝,祂能超乎一切可能,超乎一切言语,来使仇敌蒙羞,来怜悯普世,来尊荣君王,来坚固国度,并使祂的荣耀光芒四射,藉着我们主耶稣基督,愿荣耀归于祂,直到永远。阿门。

Беседа против непришедших в собрание

论未至会集者之讲话

传道者抱怨听他讲道的人数稀少;他拒绝众人的鼓掌。— 引用俗谚:滴水穿石。— 我们并非只为自己而生。— 仿效圣者,我们不应畏惧疲倦。— 信众应彼此劝勉,以求常赴教堂。— 论及犹太人恪守安息日的极度细致。— 在世俗事务中,当我们颂扬上帝时,便会昌盛。— 是何源泉给予我们讲道之助益。阅读圣经需伴以善行。— 与仇敌和解,甚是艰难而痛苦。— 当如何战胜仇敌:大卫在旧约中以善待己之仇敌。— 大卫为何宽恕扫罗?— 大卫之德行何其伟大。— 赞颂大卫之忍耐。

1.我们最近向你们阐述了一篇关于(教会)聚会热忱的长篇讲论,但似乎并未奏效;我们的教会再次没有了她的孩子们。因此,我再次被迫变得严厉而沉重,责备那些在场的,并谴责那些缺席的:谴责后者是因为他们不愿舍弃他们的懒惰,而责备你们则是因为你们不热心于弟兄们的救赎。 我被迫变得沉重而严厉,不是为了我自己和我的私利,而是为了你们和你们的救赎,这对我而言比一切都更为珍贵。谁若愿意,就让他感到不悦,并称我为沉重和无耻;但我将不会停止不断地重复同一件事,因为对我而言,没有比这种「无耻」更好的了。 或许,这确实有可能,你们会因羞愧,即便不是因为其他什么,至少是为了不再持续不断地听见关于同一件事的提醒,有朝一日会开始关心你们的弟兄们。若我看不见你们在德行上有所进益,赞扬对我又有何益处?若我能看见你们的虔敬日益增长,听众的沉默对我又有何害处? 对传讲者而言,赞扬并非鼓掌,而是听众对虔敬的热忱;并非听讲时的喧哗,而是随时随地的热切。喧哗的赞同,一旦出口,便消散在空中,转瞬即逝;而听众的改正,却能为传讲者和听众带来永不衰竭、不朽的奖赏。 你们赞许的呼声使传讲者在此地获得声誉,而你们灵魂的虔敬却使教师在基督的宝座前获得坦然无惧。因此,若有传讲者渴望什么,他所渴望的便不应是鼓掌,而是听众的益处。 对弟兄们的不关心,并非小恶,而是应受极度折磨和无法避免惩罚的。埋藏他那份人才于地中的例子便显示了这一点。他并未因自己的生活受到任何谴责,也未在隐藏人才时做任何恶事,因为他完整地归还了它;然而,他却因使用金钱的方式而被判有罪。他没有将所托付的加倍,并因此受到了惩罚。 由此可见,即使我们热切而专注,即使我们对聆听神圣经文抱有极大的渴望,这对我们的救赎而言仍是不够的。我们必须将所托付的抵押品加倍;而它加倍的时候,便是我们连同自身的救赎也肩负起对其他人的关顾之时。那人曾说:「看,你的东西在此,完整无缺」;但这不足以使他称义。

「主说:『你本该把我的银子交给兑换银钱的人』(太二五:二五,二七)。你要留意,主的诫命是何等轻省。世人要求那将主人的钱财借出的人,要对这笔钱的归还有所担保;他们说,是你借出去了,你就得要讨回来;至于谁拿走了,与我毫不相干。但上帝并非如此行事;祂只吩咐我们将钱交出,却不要求我们为其归还负责。说话之人的权柄在于提出劝告,而非达成说服。因此,祂说,我只要求你为交出负责,而不要求你为归还负责。有比这更轻省的吗?然而,那仆人却称这位极其温柔且仁爱的主为残酷。这就是不知感恩且懒惰的仆人的习性:他们总是将自己罪过的过失推卸给主人。正因如此,他受到了惩罚,被捆绑著投入了外面的黑暗中。为了不让我们遭受同样的命运,我们当将教义传递给弟兄们,无论他们是否听从。若他们听从,他们将使自己和我们都得益处;若他们不听从,他们将自招不可避免的惩罚,却不能给我们带来丝毫的伤害。我们已尽了我们的本分,提出了劝告;如果他们不听从,我们也不会因此受到任何损害。应受指责的并非是我们未能达成说服,而是我们未能提出劝告;在频繁且不间断的劝告和训诲之后,上帝将不再向我们,而是向他们追讨责任。我真想确切地知道,你们是否努力去说服他们,以及他们是否一直保持著懒惰:若是如此,我就不会再烦扰你们了;但现在我担心,他们之所以无法改正,是否是因为你们的疏忽与轻率。事实上,一个人若是不断地听取劝告与训诲,他是不可能不变得更好、更热心的。我打算说一句俗语,虽然它很通俗,但也证实了同样的道理。俗语说,水滴不间断地滴落,能将石头滴穿。有什么比水更柔软?又有什么比石头更坚硬?然而,恒心战胜了自然。如果恒心能战胜自然,那么它就更能克服意志。亲爱的弟兄们,基督信仰不是儿戏,也不是一件小事。我们不断地说著这些,却没有丝毫的成效。 」

2.你们会如何想,我回想起在节期中,汇集的人群犹如浩瀚的海水,如今却连那众多人群中极小的一部分也没有聚集起来,我为此何等忧伤呢?那些在节期中拥挤我们的人,如今在哪里呢?我寻找的正是他们,我为他们而哀恸,想到有多少被召唤来得救的人正在沉沦,我遭受了多少弟兄的失落,得救的人数何其稀少,教会的大部分躯体如同死寂、毫无生机的尸首。然而,他们会说,这与我们有何干系? 这尤其关乎你们,关乎那些不关心他们、不劝勉也不建议、不强迫他们、不用力拉拽他们、也不使他们从极度的懈怠中转离的人。一个人不应该只对自己有益,而应该像基督所展示的那样,对许多人有益,祂称我们为盐、为酵、为光(马太福音 5:13-14)。这些事物对他人有益且施恩。正如灯盏不是为自己发光,而是为在黑暗中的人;你也是一盏灯,不是让你自己独享光亮,而是要引导迷失的人。如果灯盏不对在黑暗中的人发光,又有何益处呢?如果基督徒不对任何人有益,不引导任何人走向美德,又有何益处呢? 同样,盐不只是维持自身,也加固腐败的身体,不让它们变质和消亡。你也是如此:如果上帝使你成为属灵的盐,那么就要支持和加固那些正在腐烂的肢体,即那些在弟兄中漫不经心和懈怠的人,将他们从懈怠中解救出来,就像从某种腐烂中解救出来一样,使他们与教会的其余身体连接。 因此,祂也称你为酵(马太福音 13:33):酵不是使自己发酵,而是使其余庞大无量的混合物发酵,尽管酵本身微小且不显眼。你们也是如此:虽然你们人数不多,但要在信仰和对上帝的热忱上伟大而刚强。正如酵,尽管微小,却不软弱无力,而是因其中所含的热量和其固有的力量而发挥作用,你们也必能唤起更多的人,若你们愿意,与你们有着同样的热忱。 但他们可能会借口炎热,因为我听到他们说:现在酷热难耐,无法忍受人群中的拥挤和狭窄,汗流浃背,因炎热和拥挤而精疲力尽。请相信我,我为这样的人感到羞愧;这些是妇人的借口,或者更确切地说,这些借口甚至不足以开脱她们,因为她们的身体更加娇弱,本性更为软弱。 虽然驳斥这样的开脱令人羞愧,但这却是必要的。如果他们不羞于提出这样的借口,那么我们更不应该羞于驳斥他们。对于提出这些借口的人,我要说什么呢? 我要提醒他们那在炉火中的三位青年,他们看见烈焰从四面八方环绕着他们,吞噬着他们的身体、眼睛,甚至呼吸,却不停止与万物一同向神歌唱那神圣而奥秘的颂歌;他们当时站在火焰之中,比那些在草地上的人更加热切地,向万有共同的主献上赞美;同时,也要提醒他们那巴比伦的狮子、但以理和他的狮子坑(但以理书 6:24)。 我不只请求他们记住这些,还要记住另一个坑和先知,那个陷入泥沼、深及颈部的耶利米(以弗所书 38:6)。 从坑中出来,我要将那些借口炎热的人带进监牢,在那里展示保罗和西拉,他们被脚镣锁住,身负创伤和伤痕,全身被无数次击打所伤,却在午夜歌颂上帝,并进行这神圣的彻夜祷告(使徒行传 16:25)。 难道这不是愚昧吗?这些圣者,身处火炉、烈火、深坑、群兽之中、泥沼里、监牢内、带着脚镣、身负创伤、在守卫下,处于无法忍受的苦难之中,却从未以此类事物为借口,反而怀着极大的乐意和火热的虔诚,恒常地在祷告和神圣的诗歌中;而我们,没有遭受所列举的任何大小苦难,却因为炎热、微弱的暖意和汗水,就忽略了我们自己的救恩,抛弃了此地的聚会,在外面游荡,在那些毫无益处的聚会中腐化堕落? 神圣话语的露水就是如此,而你却借口炎热吗?基督说:「我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生」(约翰福音 4:14),又说:「信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来」(约翰福音 7:38)。你拥有属灵的泉源和江河,告诉我,你却畏惧这感官的炎热吗? 在市场中,那里喧嚣、拥挤、酷热难当,告诉我,你为何不抱怨闷热和炎热呢?你不能说那里可以享受最凉爽的空气,而我们这里聚集了所有的闷热;恰恰相反,这里有地面石板的凉爽,以及圣殿结构上的其他便利——因为它高耸入云——空气更加轻盈和凉爽;而那里到处是烈日的光芒、极度的拥挤、烟尘和灰土,以及其他更甚的不适。由此可见,这些愚昧的借口源于懈怠,源于一颗不虔敬、缺乏圣灵火焰的心。

3.我如今详述此事,不单是为了他们,更是为了你们,你们既不引导他们,也不使他们脱离散漫,不领他们来到这救赎的筵席前。仆人们打算执行共同的职务时,会呼唤他们的同僚;而你们打算执行这属灵的职务时,却不关心那些失益的同僚。你会说,若是他们自己不愿意呢?那就以持续不懈的坚毅,使他们愿意;若他们看见我们的坚毅,他们必然会愿意。但这不过是借口与托辞罢了。这里有多少父亲,他们的孩子没有与他们一同站立的呢?难道你将孩子带到身边,是很困难的事吗?由此可见,其余的人留在(教会)之外,不单是出于他们自身的散漫,也是出于你们的忽视。倘若先前没有,至少现在应当改正,让每个人都带著自己的肢体来到教会,父亲带著儿子,儿子带著父亲,丈夫带著妻子,妻子带著丈夫,主人带著仆人,弟兄带著弟兄,朋友带著朋友,催促并吸引他们来到这里的聚会;或更佳地说,不单是朋友,连仇敌我们也要邀请来到这共有的恩典宝库中。当仇敌看到你对他的关切时,他必然会止息他的仇恨。

请你告诉他:难道你就不感到羞愧吗?那些犹太人是何等地精确谨守安息日,从日暮时分起就停止一切工作。他们一见到周五的太阳向西方倾斜,便停止契约,结束交易。倘若有人在傍晚前向他们购买了东西,夜里来到并送上酬金,他们也不容许自己收下这笔银两。但我何须说到出售所得的酬金和契约呢?即使他们眼前面临著一笔财宝,他们也宁愿失去利润,也不愿违背律法。犹太人以这样的方式遵守律法,且是不合时宜地遵守,他们如此精确地恪守这个定规,这定规对他们毫无益处,反而有害;然而你,你超越了「影」(影:指旧约律法),蒙受恩典得见「公义的日头」,你向往天上的生命,领受了真理,你所展现的热忱,竟不如那些不合时宜地专注于不善之事的人。你被召唤到此,不过是为了白昼的一小部分时间,你却不愿将这点时间用于聆听神圣的训言?请告诉我,你还能得到什么赦免?你能说出什么站得住脚、公正合理的辩白?不可能,纵然他千百次地以世务的需要为由,如此漫不经心、疏忽大意之人,绝不可能得到赦免。难道你不知道吗?如果你来到此处,向神祷告,并参与此地的聚会,那么你眼前的诸事将会更加顺遂。你有世俗的挂虑?正因如此,你更应当来到这里,藉著在此地的驻留来赢得神的恩宠;你带著平安离开,好使你有神作为你的帮助者,藉著至高者的右臂,使你对魔鬼而言变得不可战胜。如果你得享众父老的祷告,参与共同的祈祷,聆听神圣的训言,获得神的帮助,并藉著这身装备的护卫而离开此处,那么就连魔鬼也不敢正视你,更不必说那些心怀恶意、试图诽谤和诬告的恶人了。然而,如果你不带这身装备就走出家门前往市场,你就容易被所有的仇敌所掳获。这正是为何我们公众和私人的许多事务都未能如我们所愿,因为我们没有先关心属灵的事,然后再关心世俗的事,而是颠倒了秩序。因此,事情的正常进程被打乱了,我们的一切都充满了巨大的混乱。你们以为,当我想到在庆典和节日来临时,全城的人都蜂拥而至,即便无人邀请,——而在庆典和节日过去之后,即便我们耗尽一整天,声嘶力竭地邀请你们,却无人理会,我会是多么地难过和悲伤?我时常在心里思索此事,沉重地叹息,并自言自语道:既然你们所做的一切不过是随意和出于习惯,我们的教诲丝毫不能使你们更加热忱,那么,提出劝诫或建议又有何用呢?如果说在节日期间,你们丝毫不需要我们的劝诫,而在节日过后,你们又丝毫不从我们的教导中获益,那么,从你们的角度来看,难道你们不是使得我们的言语成了多余吗?

4.也许,许多聆听之人对此心生愤懑。然而,那些无忧无虑之人并非如此作想;否则,他们就会像我们一样,每日为你们操心,舍弃自己的懈怠。你从外务中所得的益处,是否能抵消你给自己造成的损害?无论你指向法庭、议事之所,抑或那皇室宫殿,都不可能从其他的集会或社团中获得在此地驻留所带来的益处。我们向来到此处的人所教导的,并非治理万民与城邦,并非统领军队,而是另一种权柄,一种比君王统治本身更为重要的权柄,抑或说,并非由我们教导,而是圣灵的恩典所赐。

这究竟是怎样一种权柄,竟比王权更加重要,是来到此地之人所能获得的呢?在此地,他们学会了驾驭可耻的私欲,统治邪恶的贪婪,克制怒火,压制嫉妒,降伏虚荣。一位坐在王位上、头戴冠冕的君王,其重要性远不及一个人,他能在自身之中,将健全的理性高举于权柄的宝座之上,以统治奴性的私欲,并以对它们的掌控,如同以一顶璀璨的冠冕般,为自己的头颅加冕。请告诉我,当灵魂被情欲俘虏时,紫袍、金缕衣和镶嵌着珍贵宝石的王冠又有何益处?当我们内在的主宰能力以可耻而悲惨的方式屈服时,外在的自由又有何用?正如热病潜藏在深处,灼烧着所有的内脏,而身体表面却毫无异样时,这种表象是毫无益处的;同样,当我们的灵魂被内在的私欲折磨时,无论外在的权势,还是王者的宝座,都毫无益处,倘若心智遭受巨大的暴力,从统治情欲的宝座上被推翻,向它们屈服,并恐惧它们的再次兴起。为了避免这种情况,先知和使徒们从四面八方聚集而来,以平息我们的情欲,将我们心中一切的狂暴无理连根拔除,并传授给我们一种比王权更重要的权柄。因此我才说,那些放弃这种关顾的人,会遭受致命的创伤,经历一种无可比拟的损害;反之,来到这里的人,却能获得一种从其他任何地方都无法得到的益处,正如我们在谈话中所证明的那样。 「不可空手朝见我」,律法如此说(出埃及记 23:15),即是说,不可没有祭物就来。如果进入上帝的殿宇不应没有祭物,那么更不应空手进入弟兄们的聚会;你带着你的灵魂来到此处,这才是最好的祭物与供献。你们没有看到,那些驯养的鸽子,在飞出时,也会引领其他的同类吗?我们也当如此行。事实上,当无言的动物尚能诱捕它们的同类时,我们这些被言语和智慧所分别出来的人,却轻忽这样的捕获,我们又将有什么辩护呢?在先前的谈话中,我劝勉你们时曾说:愿你们每个人都去拜访那些离去之邻舍的家,等候他们出来,挽留他们,并将他们引向共同的母亲;愿你们效法那些热衷于戏剧的人,他们以全部的热忱聚集在一起,从清晨就开始等待那不法的景象。然而,我们这样的劝勉丝毫没有奏效。因此,我再次诉说,并且将不停地说,直到我能产生确信。听闻若不伴随以行动,将毫无益处。倘若我们持续不断地听闻同样的事物,却不实行所说的任何一点,那么我们必将招致更严厉的惩罚。至于为何会有更严厉的惩罚等待着,请听基督所言:「我若没有来,也没有对他们说话,他们就没有罪;但如今他们的罪没有借口」(约翰福音 15:22);使徒也说:「原来在上帝面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义」(罗马书 2:13)。这是他对听者所说的;而为了教导说话之人,若他的教导不伴随以行动和与言语相符的生活,他的教导也将毫无益处,请听使徒和先知是如何向他发问的。一位说:「但上帝对恶人说:『你为何传讲我的律例,将我的约提在你的口中?其实你恨恶训诲,将我的言语丢在你的背后』」(诗篇 49:16-17)。同样,使徒也对那些因自己的教导而过于自视甚高的人说:「你深信自己是瞎子的向导,是黑暗中人的光,是无知人的师傅,是小孩子的教师;……你既是教导别人,还不教导自己吗?」(罗马书 2:19-21)。 如果我的言语对我这个说话的人,以及你们这些听者,都不能在不实行所说之事的情况下带来益处,反而只会招致更大的定罪,那么我们就不应将我们的热忱局限于听闻,而要着手将所说的一切付诸实践。持续不断地听闻神圣的言语是美好的;但若不与顺服所产生的益处相结合,这种美好便会变得无用。因此,为了使你们不枉费聚集于此,请以全部的热忱,正如我常请求并将不停请求的那样,将我们的弟兄们带来,说服那些迷失的人,不仅以言语,更要以行动来劝告。最好的教导,是以生活的方式来教导,是以行动来教导。即使你一言不发,但当你走出聚会时,以你的仪态、目光、声音、步态和身体的每一个姿态,向那些缺席的人展示你在此处所获得的益处,这就足以成为教诲和劝勉。我们应当如此离开这里,如同从不可接近的圣所走出,如同从天国降临,变得谦逊、热爱智慧,言行举止都合乎礼节;愿妻子看见自己的丈夫从聚会归来,父亲看见儿子,儿子看见父亲,仆人看见主人,朋友看见朋友,仇敌看见仇敌,所有人都感受到我们在此地所获得的益处;而若他们看到你们变得更加谦逊、更加敬虔,他们就必会感受到。 请想象一下,你这被授予圣奥秘之人,你被授予了何等奥秘;你与谁一同高唱奥秘之歌,你与谁一同呼喊三圣颂。请教导那些在外面的人,你曾与撒拉弗一同欢庆,你属于至高的群体,你已被列入天使的队伍,你曾与主交谈,你曾与基督同行。如果我们如此调整自己,那么在我们离开此处后,对于那些缺席的人,我们就不需要言语;而是通过我们的益处,他们会感受到自身的损失,并会迅速奔来,以求获得同样的益处。他们看到你灵魂的美丽,在最细微的感受中显现,即使他们是最为懈怠的人,也会被你的美善所吸引,燃起爱慕之心。事实上,如果身体的美丽能打动注视它的人,那么灵魂的美善更能感动旁观者,并激发他们去效仿。因此,让我们装饰我们内在的人,并将在此处所听闻的,在外在的生活中铭记,因为在那里,才是回忆这些事物最合宜的时机。正如角斗士在角斗场上学到的,要在竞赛中展现出来一样,我们也应将在此处所学到的,在外在的行动中展现出来。

5.因此,请记住此地所言,以便当你离开并遭遇魔鬼侵袭时——无论是借由怒火,借由虚荣,还是借由其他任何激情——你能够回想起此处的教诲,从而轻松避开那恶者的网罗。你们难道没有在角斗场上看到吗?那些教导青年的人,经过无数的苦战,最终因年迈而获准退场,他们坐在围栏之外,靠近尘土之处,对场内正在搏斗的人们低声指导:要抓住手臂,要拖住腿,要抓住背部,还说许多类似的话,比如:如果你这样做那样做,就能轻易击败对手——他们以这种方式给予学生极大的帮助。同样,你也要仰望你的导师,那蒙福的保罗,他在经历了无数次的胜利之后,如今已在场外,即脱离了现世的生活,他藉着书信低声提醒和呼唤我们这些正在奋战的人,当他看到有人被愤怒和记仇所控制,被某种激情所折磨时,他便说:「所以,你的仇敌若饿了,就给他吃;若渴了,就给他喝」[罗马书 12:20]。正如教导青年的导师所说:如果你这样做那样做,就能战胜对手;他亦补充说:「因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。」然而,当我诵读这条诫命时,一个问题浮现出来,这个问题似乎由此而生,并让许多人有机会抨击保罗,这也是我今天想向你们提出的。那么,究竟是什么困扰着那些不愿彻底探究一切的人的心思呢?他们说,保罗在劝人远离愤怒、力求对邻人温和良善时,却反而更进一步地激怒了他们,并促使他们发怒。确实,在「你的仇敌若饿了,就给他吃;若渴了,就给他喝」这些话中,包含着一条美好的诫命,充满了智慧,对施与者和受施者都有益处;但紧随其后的言语却令人大惑不解,似乎与前面的思想不一致。这是为何呢?在于他说:「因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。」他们说,他用这些话损害了施惠者和受惠者,因为他烧灼了后者的头,并将燃烧的炭火堆在了上面。果真如此,以食物和饮水所带来的益处,岂能抵得过堆积炭火所带来的灾祸呢?因此,他们说,他向受惠者施以恶行,使其遭受更严厉的惩罚;而另一方面,他也伤害了施惠者,因为如果施惠者是为了希望将惩罚引向仇敌而行善,那么他从对仇敌的善行中又能得到什么益处呢?那以喂养和饮水仇敌为目的,只为将燃烧的炭火堆在其头上的,不能算是仁慈和良善的,反而是不仁和残忍的——他藉着微小的善行,造成了难以言喻的痛苦。试问,还有什么能比以喂养为手段,只为将燃烧的炭火堆在被喂养者头上的行为更残酷呢?这就是反对意见。现在有必要提出解答,以便你从那些看似贬低诫命之话语的地方,清晰地看到立法者的全部智慧。那么,这个解答是什么呢?

这位伟大且英勇的男子深知,迅速与仇敌和解是一件沉重而艰难之事,但这沉重与艰难并非出于和解本身的性质,而是源于我们的懈怠。此外,他所吩咐的不仅是和解,更是要「供养」,这比前者更为艰难:如果有些人仅仅是看到那些冒犯他们的人,便心生怨恨,那么他们又怎能下定决心去供养饥饿中的仇敌呢?然而,我为何说「看到」呢?如果有人仅仅是提及他们,或者只说出他们的名字,便会刺激我们灵魂深处的伤口,加剧我们的愤怒。因此,保罗深知这一切,并期望将这难以实现、颇为艰难之事变得便利而容易,并使那连看一眼仇敌都不愿的人,决心成为他的施恩者,故此他增添了「炭火」一词,以便那人受着对惩罚的盼望所驱使,决心向冒犯他的人行此善举。 就如同渔夫将鱼钩四面包覆着诱饵,然后将其投入水中,使鱼群奔向这寻常的食物,从而更易被捕获和 удержи,保罗亦然。他想要使受害者愿意向冒犯者行善,因此他所提供的并非哲学虚空的鱼钩,而是用灼热的炭火将其包覆,如同某种诱饵一般,以惩罚的盼望,使受害者倾向于向冒犯者施恩;而当那人一旦倾向于此,他便 удержи着他,不容他离去,因为这行动本身的性质将他与仇敌联系在一起。他仿佛是这样对他说的:如果你不愿因着敬虔而供养冒犯你的人,那么至少为了惩罚的盼望而供养他吧。他深知,如果那人着手进行这样的善举,那么通往和解的道路便开始了,并会持续下去。因为没有人——确实没有人能够将他所供养和所施予饮水的人视为仇敌,即便他起初是为了惩罚的盼望而行此善事。时间在流逝中会削弱愤怒的力量。 正如渔夫若是抛出空鱼钩,便无法捕获鱼儿,然而,若是将其包覆,便能悄无声息地将鱼钩嵌入靠近的生物口中,保罗亦然。若是他不提出惩罚的盼望,便无法说服受害者着手向冒犯者行善。因此,他希望使那些一看到仇敌就退缩、愤慨和恼怒的人,倾向于为仇敌行最大的善事,故此他提出了「炭火」——并非为了使那些人遭受无可避免的惩罚,而是为了借着惩罚的盼望说服受害者向仇敌施恩,从而说服他们在时间的流逝中放弃他们所有的怒气。

6.他就这样平息了受辱者的怒气;现在,你且看他如何使施辱者与受屈者和解。首先,是透过施惠的方式——因为没有人会如此卑微和麻木不仁,以至于接受了饮食,却不愿意成为那个为他做这事之人的仆人与朋友;其次,是透过惩罚的恐惧。表面上,他将这句话:「你这样行,就是把炭火堆在他的头上」(罗马书 12:20),指向了施予食物的人;但它主要还是针对施辱者,为要使他因惧怕惩罚,不至于永远为敌,而是知道饮食对他损害甚大,若他固执于敌意,便会息止怒气。如此一来,他便能熄灭那炽热的炭火。因此,惩罚和即将来临的苦难,驱使受辱者去善待那侮辱他的人,并恫吓、矫正了施辱者,迫使他与那供他饮食之人重归于好。故此,他以双重绳索将他们两人连结在一起——即 благодеяния(善行)与 наказания(惩罚)之绳索。开始进行和解是困难的;但一旦以某种方式开始了,接下来的一切都会变得轻松便捷。纵然受辱者起初是怀著惩罚敌人的希望去供养他,但透过供养本身成为他的朋友后,他便能放弃惩罚的愿望,因为一旦成为朋友,他就不会再怀著那样的期望去供养一个与他和解之人。同样,那施暴者看到受害者决意供他饮食,便因此,并因惧怕即将降临的惩罚,会放下一切敌意——即便他残酷无情,有如钢铁和金刚石,他也会因供养者展现的善意而感到羞愧,并惧怕若他接受食物后仍旧为敌,将会面临的惩罚。

因此,使徒在此规劝中并未停步,而是当他消除了双方的怒气之后,便矫正了他们的心意,说道:「不可为恶所胜」(罗马书 12:21)。他说,倘若你仍怀恨在心、意欲复仇,表面上看似乎你胜过了他,但实际上你自己却被恶,即被怒气所胜。所以,如果你想要得胜,就当和解,不要复仇。最光耀的胜利,是当你以善胜恶,即以不怀恨来胜过,放下怒气和宿怨。然而,这些话起初不会被那受辱且怒火中烧的人所接受。因此,使徒在平息了他的怒气之后,才向他提出了和解的更好动机,不容许他停留在惩罚的恶劣期望中。你可见这位立法者的智慧? 为了让你确信,他是因着那些不愿以其他方式和解之人的软弱,才提出这样的诫命,请听基督如何提出了同样的诫命,却指定了不同的赏赐。祂说:「爱你们的仇敌,……善待那些恨你们的人」——这便是喂养和饮之意——祂并未接着说:这样做,你们就是将火炭堆在他们的头上,而是说了什么?「叫你们可以作你们天父的儿女」(马太福音 5:44-45)。这是公义的。祂是在与彼得、雅各、约翰以及其余使徒一团人讲话;因此,祂指定了这样的赏赐。 若是你说,即便如此,这条诫命仍是沉重的,那么你就又给了我们更多为保罗辩护的机会,而你自身则失去了所有的辩护。为何如此?因为——我要向你表明——这看似沉重之事,即便在旧约时代,当这样的智慧(lubomudrie)尚未彰显时,也曾被实行。因此,保罗并非用他自己的话来表达这条诫命,而是采用了最初提出这条诫命者所使用的原话,好让不遵行者无从辩解。 「你仇敌若饿了,就给他饭吃;若渴了,就给他水喝」这些话并非保罗首先使用的,而是所罗门(箴言 25:21)。他使用这些话,是为了劝服听者:在如今如此高深的智慧(lubomudrie)之下,竟仍将这条古老的律法视为沉重而艰难,而这条律法曾被旧约时代的人们屡屡遵行,这是多么可耻的事。他们会问,旧约时代中,有谁遵行了它呢?许多人,特别是大卫,他以更大的圆满性来遵行。他不仅喂养并饮其仇敌,还多次将处于危险中的人从死亡中解救出来;他有能力杀死他的仇敌,却宽恕了他一次、两次,乃至多次。 扫罗在领受了他无数的恩惠、经历了他辉煌的胜利、以及从歌利亚手中被拯救之后,竟如此不能容忍并憎恨他,以至于连他的名字都不能听闻,而以他父亲的名字来称呼他。有一次,在节期临近时,当他密谋对付大卫,并准备了恶毒的诡计,却不见他前来,就问:「耶西的儿子在哪里」(撒母耳记上 20:27);他以其父之名来称呼他,既是因着仇恨不愿提及他的名字,也想通过父亲的卑微来玷污义人的名声——这想法是可怜且不幸的,因为即使他能指摘父亲的某些过失,这对大卫也丝毫无损。每个人都为自己的行为负责,也唯独为此而受赞许或指摘。然而在此,他不能说大卫的任何坏话,却要显露出他出身的卑微,妄想以此来玷污他的名声;这实在是极其愚蠢。出身于卑微和低贱的父母,到底有什么罪过呢?但他不懂得如此讲论智慧(lyubomudrovat』)。 因此,扫罗称大卫为耶西的儿子;而大卫,当发现他在洞穴中沉睡时,却不称他为基士的儿子,而是以尊贵的名称呼他:「我断不敢伸我的手害上主的受膏者」(撒母耳记上 26:10)。看哪,他是何等纯净,没有任何怒气和宿怨!他称那如此伤害他、渴求他鲜血、在无数恩惠之后仍多次试图杀害他的人为上主的受膏者。他没有去看扫罗应得的苦难,而是去看他自己应做和应说之事;这是智慧(lubomudriya)的最高境界。如何?你抓住了仇敌,仿佛在监牢中,被双重,或者说三重绳索捆绑——被地方的狭窄、帮手的缺乏、以及睡眠的需要所困——你却不向他追究责任,也不惩罚他?他说:不,我现在所看的,不是他应受的苦难,而是我应做之事。他没有去看杀戮的轻易,而是去关注履行他应有的智慧(lubomudriya)。 然而,当时的境况中,有什么是不足以促使他行杀戮的呢?难道是敌人被交在他手中,如同被捆绑起来?你们当然知道,一旦我们着手于容易之事,实现的希望便会激起我们更大的行动欲望,正如当时发生在他身上的那样。

是他的元帅那时给了他建议并催促他吗?是关于过去的记忆吗?然而,没有什么能促使他去杀戮;相反,正是杀戮的轻易性使他远离了它。他认为,上主之所以将仇敌交在他手中,是为了给他一个机会和机缘去实践更大的爱慕智慧。因此,你们或许会惊奇他没有想起自己过去的任何一项苦难;而我,却因另一个原因而对他更加惊叹。是何原因?是因为对未来的恐惧也没有促使他去杀死仇敌。他深知,扫罗一旦逃脱他的手,必将再次起来反对他;但他宁愿为了饶恕仇敌而使自己遭受危险,也不愿为了自身的安危而杀死敌人。有什么能与这伟大而高贵的灵魂相比呢?当时,律法命令以眼还眼,以牙还牙,以同等相报(申命记 19:21),但他不仅没有这样做,反而展示了更大的爱慕智慧。再者,即使他那时杀了扫罗,他也不会失去爱慕智慧的赞扬,不仅因为他所行的报复并非始于他先开始的暴力,而且因为他会以极大的温柔来履行「以眼还眼」的律法。他并非以一次杀戮来报复一次杀戮,而是以一次死亡来报复多次死亡,因为那人曾多次威胁要他的性命,不只一次两次,而是多次试图杀他;或者更确切地说,不仅如此,而且未来之危险使他倾向于报复,而这一点与前述之言一起,会为他赢得一顶完整的忍耐之冠冕。事实上,那些因先前所受之事而愤怒并寻求惩罚的人,不能获得忍耐的赞扬;而那人,他抛开所有过去之事,那些繁多而沉重的苦难,却因担忧未来并顾虑自身的安危,从而被迫转向报复,没有人能剥夺他的温柔之冠冕。

7.然而,大卫并未如此行,反而显出非凡而奇妙的爱智之德。无论是对往昔的追忆,对未来的恐惧,将帅的劝告,地点的荒僻,杀戮的便利,还是任何别的事物,都未能促使他行刺;他对待仇敌和凌辱者,如同对待一位曾施予他诸多恩惠的施主般予以宽恕。那么,我们将有何种辩护呢?我们这些记着旧日过犯、并报复冒犯我们之人的人,又将如何辩解呢?那时,这位无辜者,忍受了如此多的苦难,甚至在饶恕仇敌之后,仍预料到更大更重的灾祸,却依然宽恕了他,以至于他宁愿让自己身陷险境,生活在恐惧与战栗之中,也不愿依循公义,杀死那个图谋加害于他诸多恶事之人。

是故,大卫之爱智慧可见于:他不仅在如此困厄之际未曾杀戮仇敌,甚至连一句诋毁之言也未曾出诸口,而此言本可不被受辱者听闻。我等常于友人不在时说其坏话,但他对待那施予他诸多恶行之仇敌,却未曾如此行。是以,由此可见其爱智慧;而其仁爱与关顾,则可见于他随后所行之事。他割下衣襟,取走水壶,远远退开站定之后,便呼唤,将此物向那被饶恕之人展示。他如此行,并非出于虚荣与好名,乃是盼望借由实际行动说服他:那人视己为仇敌乃是徒然与虚妄,并希望借此使那人转向友爱(撒母耳记上 24:5,26:13)。然而,即使用此种方式仍未能说服那人,且他本有能力杀戮他,他却再次决心宁愿离开故土,寄居异邦,日日受苦,为自己谋取必需的生计,也不愿留在家中,冒犯那欺凌他之人。有何心灵能比他更温柔?诚然,他所言实为公允:「上主啊,求你记念大卫所受的一切苦难」(诗篇 131:1)。愿我等亦效法他;我们不应对仇敌恶言相向,也不应恶行相待,反而当尽力施予他们恩惠;借此,我们为自己所行的益处将远胜于为他们所行的。「你们若饶恕人的过犯,」主言,「你们的天父也必饶恕你们」(马太福音 6:14)

请您赦免仆人的罪过,如此您才能从主领受罪赦;若他大大冒犯了您,则您赦免得越多,您自己所领受的赦免也必越多。因此我们被教导如此祷告:「免我们的债,如同我们免了人的债」(马太福音 6:12),使我们得知,赦免的尺度首先取决于我们。如此一来,仇敌加诸于我们的恶越多,他所施予的恩惠也越多。故此,让我们赶快努力与那些冒犯我们的人和解,不论他们的怒气是公义的还是不公义的。若您在此处和解,便能免于彼处的审判;若仇恨尚存,而猝然降临的死亡止息了这仇恨,则审判必在那时降临于您。正如许多彼此争讼之人,若他们在法庭之外友好地解决彼此的争执,便能免于损失、恐惧和诸多危险,因双方皆愿了结争端;但若他们诉诸法官,则往往是耗费钱财、遭受惩罚,且留下无尽的仇恨。同样,若我们在今生止息仇恨,便能免于一切惩罚;但若我们仍怀敌意,来到那可怕的审判台前,则必依审判官的判决,遭受极度的定罪,我们二者都将承受不可避免的惩罚:那不公义发怒的——因他不公义地发怒;那公义发怒的——因他心怀怨恨,即使是出于公义,因为即使我们不公义地受了苦,也必须赦免冒犯我们的人。请看,主是如何安排并敦促那些不公义冒犯人的人与受害者和解的:「所以,你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,...就当先去同弟兄和好」(马太福音 5:23-24)。祂没有说:「预备,献上祭物」,而是说:「和好」,然后才献上。祂说,把它放下,让它留在那里,这样献祭的必要性就会迫使您不得不去与那公义地发怒之人寻求和解。再看,祂是如何敦促我们去向那得罪我们的人求和,祂说:「你们饶恕人的过犯,你们在天上的父也必饶恕你们的过犯」(马可福音 11:25)。祂所应许的报偿绝非微小,而是远远超过此事本身的重要性。因此,谨记这一切,思念为此所定的赏赐,以及消除罪孽所需的努力和辛劳是多么微小,让我们赦免得罪我们的人吧。别人仅凭禁食、叹息、祷告、穿上麻衣、撒灰,以及多次悔改,才能达到的目标——即消除自身的罪孽,我们却能轻易做到,无需麻衣、灰烬和禁食,只要我们从心中除去怒气,真诚地赦免冒犯我们的人。愿和平与慈爱之主,将我们心中一切的恼怒、怨毒和忿恨全然拔除,并赐予我们,作为肢体,彼此紧密相连,以同一的口、同一的心,恒常向祂献上合宜的感恩赞美诗,愿荣耀和权能都归于祂,直到永永远远。阿门。

свт. Иоанн ЗлатоустБеседа против тех, которые злоупотребляют апостольским изречением: «Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно» (Флп.1:18), и о смирении

圣金口约翰论道:驳斥那些滥用使徒经句「无论是假意或是真心,只要基督被传开了」(腓立比书 1:18)之人,并论及谦卑

此篇讲论是在安提阿宣讲的,时间约在《反对阿诺米派的第五篇讲论》(第一卷)之前数日,亦即在西元三百八十六年的最后几天。正是在这第五篇反对阿诺米派的讲论中,解释了在本次讲论开头所提及的、关于税吏与法利赛人的比喻。促成本次讲论的缘由,是一些异端人士滥用了使徒保罗的话:「无论是假意或是真心,只要宣扬基督」,他们以此证明教义的真伪并不重要,只要宣扬基督即可。在引言中提及了《反对阿诺米派的第五篇讲论》。谦卑是我们救赎之基业所应当建立的唯一磐石。使徒保罗与主耶稣基督本人所要求的简朴、纯洁与信仰的合一。使徒保罗说出所讨论之话语时的处境:他身系锁链,而他的仇敌却宣扬福音,意图激起尼禄的怒火,并促使其处死这位使徒;尽管如此,福音的宣扬仍取得了成功,因此使徒保罗才说出了所讨论的话语。对这些话语的详细解释。关于祷告的劝勉。

1.我们近来谈及法利赛人与税吏,以言语装备了两辆由德行与邪恶所组成的战车,借此展现了谦卑带来多少益处,而骄傲又带来多少祸害。那骄傲,即使与公义、禁食与什一奉献相连,也落后了;而那谦卑,即使与罪恶相连,却超越了法利赛人的战车,尽管它有一个拙劣的驭者。事实上,有什么比税吏更糟糕呢?然而,因为他破碎了自己的灵魂,并承认自己是个罪人——他本来就是如此——他便超越了法利赛人;那法利赛人原本可以列举他的禁食和什一奉献,并且远离一切邪恶。 这是因为何故?这是因为,尽管他摆脱了贪婪和抢劫,但众恶之母——虚荣与骄傲——却根植于他的灵魂之中。因此,保罗提出了这样的劝诫:「各人应当察验自己的行为,这样,他所夸的就只在自己,不在别人了。」(加拉太书 6:4)但他却开始论断整个世界,并自称是所有人中最好的。倘若他只将自己置于十人之上,或五人之上,或两人之上,或一人之上,这也已令人难以忍受;但他不仅将自己置于整个世界之上,还论断了所有人。因此,他在赛跑中落后了。 正如一艘船,历经了无数波涛,避开了许多风暴,却在即将驶入港口时,撞上某块礁石,失去了船上所有的财宝,同样地,这位法利赛人,虽然忍受了禁食和其他德行的辛劳,却未能控制好他的舌头,在港口遭受了严重的沉船之灾。从本该受益的祷告中,反而带著如此大的自我伤害离开,这无异于在港口遭受沉船。

2.那么,亲爱的弟兄姊妹们,既然我们已经明白这一切,即便我们登上了德行的最高峰,也当将自己视为众人中最末后的;因为我们已经学到,骄傲能将一个不留心的人从天庭之上拉下,而谦卑则能将一个懂得节制之人从罪恶的深渊中提拔到高处。谦卑使那位税吏走在了法利赛人之前;而骄傲——我说的是那份愚昧与狂妄——其力量超越了那无形魔鬼的权势;然而,谦卑和对自身罪恶的觉知,却使那位强盗比众使徒更早地进入了乐园。 既然承认自己罪过的人能获得如此的坦然无惧,那么那些意识到自己拥有许多良善,却仍能谦抑自己灵魂的人,又将为自己预备怎样的冠冕呢?如果罪恶与谦卑结合,其行进能如此轻快,以至于超越并抢先于与骄傲结合的公义,那么,如果你将谦卑与公义结合,它将达到何处?它将穿过多少层天界?它必将满怀极大的坦然无惧,在众天使之中,侍立于上帝的宝座之前。 反之,如果骄傲与公义结合,却能凭借其自身的邪恶与沉重,挫败公义的坦然无惧;那么,当它与罪恶结合时,它又会将那个被它所掌控之人,抛入怎样的火坑呢?

我这样说,不是为了叫我们不去关注公义,而是为了让我们避开骄傲;不是为了叫我们去犯罪,而是为了让我们保持适度。谦卑是吾人热爱智慧的基础。纵使有人在上面建立了无数的美德——无论是施舍、祷告、禁食,或是任何一种德行——但若不预先将此(谦卑)奠为根基,那么一切的建构都将是徒劳与白费,并会像建在沙上的建筑般,轻易崩塌。在吾人一切正直的行事中,没有一样是不需要它的;没有一样可以没有它而站立得住。你若指向贞洁、童贞、轻看金钱,或指向任何别的事物——若是没有谦卑,这一切都是不洁的、背负着咒诅、令人憎恶的。所以,让我们在言语、行动、思想中,处处都以此为始,并与它一同建造一切。

3.论及谦卑柔和之德,虽已言说足够,然而这并非与此美德相称——无人能以与其相称之姿颂扬之——却是为了启迪诸位的爱心。我深知,纵然只听闻少许,诸位仍将以极大的热忱来吸引此一美德归于己身。然而,既然有必要阐明并彰显今日所诵读的使徒之言,此话语看似为许多人提供了轻率的借口,为免有人由此寻得虚妄的开脱,从而懈怠了自身的救赎,故此我们现将论述转向此处。这句经文究竟是甚么?「无论是假意或是真心,总而言之,基督被传开了」(腓立比书 1:18)。许多人随意地、偶然地重复此言,既不阅读前文,亦不理会后语,将其与其他篇章的联系割裂开来,并将其提供给最为懈怠之人,以致他们自己的灵魂走向毁灭。他们试图使这些人偏离纯正的信仰,继而见到他们因畏惧此举的不安全性而退缩时,为了消除他们的恐惧,便引用了这句使徒之言,说道:保罗已然让步,说:「无论是假意或是真心,总而言之,基督被传开了」——事情并非如此,绝非如此。首先,使徒并未说:「让我们去传扬」,而是:「总而言之,基督被传开了」;这两者之间有著巨大的区别。说「让我们去传扬」,是发号施令者的特征;而说:「总而言之,基督被传开了」,则是宣告者的合宜之举。至于保罗虽立法容许异端存在,却劝阻所有听从他的人远离异端,请听他所言:「无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅⋯⋯」 (加拉太书 1:9,8)。如果他认为这事是安全的,他就不会咒诅自己和天使了。又说:「我以上帝的热心热心待你们,因为我曾把你们许配给一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女献给基督。我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯正的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样」(哥林多后书 11:2,3)。在此,他指出了纯正,然而并不认为这是可原谅的。如果这是可以原谅的,就不会有危险;如果没有危险,保罗就不会害怕;如果听从这个、听从那个、以及听从所有一切,都是无关紧要之事,基督就不会吩咐烧毁稗子了。

4.这些话语究竟有何深意?我愿将整个故事从稍早之处讲起,因为你们理当知晓保罗写下这些话时所处的境况。那么,他当时处于怎样的境况呢?身陷囹圄,戴着锁链,面临着无法承受的危险。从何处可见呢?从他自己的书信中便可得知。他在上面说:「弟兄们,我愿意你们知道,我所遭遇的事,更是叫福音兴旺,以致我受的捆锁在基督里,已显明给御营全军和其余的人。并且那在主里的弟兄,多半因我受的捆锁,就越发坚固,敢更放胆传讲神的道,无所惧怕。」(腓立比书 1:12-14)当时,尼禄将他投入了监狱。 正如某个强盗,趁着众人熟睡潜入家中,悄悄地取走一切财物,当他看到有人点亮灯火时,便熄灭光亮,并杀害持灯之人,以便自己能无所畏惧地悄悄抢掠和劫夺;同样,当时的尼禄,就如一个强盗和挖墙者,当所有人都沉睡于某种深沉而麻木的睡眠之中时,他劫掠了所有人,拆散了婚姻,毁坏了房屋,总体而言显露出各种邪恶的行径。但当他看到保罗在普世燃起教导之道——真理之言的灯火,并揭露他的邪恶时,他便试图熄灭这传讲,并杀害这位教师,以便自己可以为所欲为。于是,他捆绑了这位圣者,将他投入了监狱。那时,这位蒙福的保罗便写下了这些话语。

谁能不为之震撼?谁能不为之惊异?或者说,谁能以恰当的敬意,来惊叹并称颂这位高贵而上达天庭的灵魂,他身在罗马被捆绑、被囚禁,却从如此遥远之地写信给腓立比人?你们知道马其顿与罗马之间相隔多远,但无论是路途的遥远、时间的绵长、事务的重负、危险与不断的苦难,还是任何别的事物,都未能驱散他心中对门徒的爱与记忆;他将他们全部铭记于心,他的双手被铁链所捆,然而他的灵魂却因对门徒强烈的眷恋而受缚和被掳。他在书信的开头表达了这一点,他说:「我为你们众人有这样的意念,原是应当的,因为你们常在我心里,无论我是在捆锁之中,是辩明证实福音的时候」(腓立比书 1:7)。如同君王登上宝座,在曙光中坐于王宫之内,立时便接受来自四方的无数奏报一般,他也正坐于监牢之中,仿佛身处王宫,接纳并寄出远比君王更多的书信,因为万民将他们所有的事务都归于他的智慧;相较于君王,他所成就的事业更为宏大,因为他被赋予了更崇高的权柄。上帝将不单单是罗马疆域内的居民,而是所有异邦之人,连同陆地与海洋,都交托在他的手中。他向罗马人宣告这一点时说:「弟兄们,我不愿意你们不知道,我屡次定意往你们那里去,要在你们中间得些果子,如同在其余外邦人中一样;只是到如今仍有阻隔。无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人,我都欠他们的债」(罗马书 1:13,14)。因此,他每日挂心着哥林多人、马其顿人,思虑着腓立比人、加帕多家人的景况,关切着加拉太人、雅典人、本都居民的境遇,以及所有世人的普遍境况。此外,他既已承担起对整个大地的关顾,他所关心的就不单是整个民族,也包括单个的个人,他为此寄出书信,有时为着阿尼西谋,有时为着哥林多的那个行淫之人。他所看的,并非此人是否是一个罪人而需要庇护,而是此人乃是一个人,一个在上帝眼中最为宝贵的生灵,为此,父甚至不惜牺牲自己的独生子。

5.你不要对我说,某某人是个逃犯、强盗、窃贼,并充满了无数的恶行,或者说他贫穷、被弃、微不足道,不值得一谈;但你要想一想,基督也为他而死,这对于你来说,将是全然关照他的充分理由。你想想,那被基督如此尊崇,甚至不惜牺牲自己宝血的人,该是怎样的呢?倘若一位君王愿意为某人牺牲自己,我们就不会再寻找其他的证据,来证明那人在君王面前是伟大的、是受他所爱的;我不这样认为;死亡已足以彰显那为他而死之人的爱。而如今,不是一个人,不是一位天使,不是一位总领天使,乃是天上的主宰亲自,乃是上帝的独生子亲自,披戴肉身,为我们献上自己。我们岂不应该竭尽所能,去操心劳力,使这些如此蒙受尊荣的人,在我们这里得到一切的照料吗?否则,我们将有何种辩护,何种赦免呢?保禄所表达的正是这个意思,他说:「不可因你的食物,败坏了那为基督所死的人」(罗马书 14:15)。他希望那些不尊重自己的弟兄、轻视他们为软弱之人的人,能够回转过来,促使他们关切,并使他们倾向于照料自己的邻人,为此,他首先指出了主宰的死亡。因此,他虽身系囹圄,却在如此遥远的地方写信给斐理比人。这就是神圣的爱:它不被任何属人的事物所隔断,它的根基和赏报在上面,在天上。他说了什么呢?「弟兄们,我愿意你们知道」(斐理比书 1:12)。你看见他对门徒的关照了吗?你看见老师的挂念了吗?那么,你也听一听门徒对老师的亲切之情吧,好让你知道,正是这种彼此间的依恋,使他们变得刚强而不可战胜。事实上,如果弟兄得到弟兄的帮助,就如同坚固的城(箴言 18:19),那么,如此众多被爱之绳索捆绑在一起的人,就更能抵挡邪恶魔鬼的一切诡计。因此,我们无需举出证据,也无需谈论保禄对门徒的依恋,因为即使他被捆绑,仍旧关照他们,并每日为他们而死,被强烈的牵引所焚烧。

6.至于那些门徒对保罗的依恋与热忱,不仅是男子,就连女子亦复如是,请听他论及非比时所言:「我对你们举荐我们的姊妹非比,她是坚革哩教会的执事。请你们为主的缘故接纳她,如同接纳圣徒一般;她在任何需要你们帮助的事上,你们都要帮助她,因为她也曾是许多人的保护者,也是我自己的保护者。」(罗马书 16:1,2)在此,他为她的热心作证,此热心甚至达到扶助的地步;而百基拉和亚居拉对保罗的委身,更是乃至舍命,正如他论及他们时所写:「问候百基拉和亚居拉,他们在基督耶稣里与我同工,他们为我的性命将自己的头置之度外」,即是说,他们甘冒死亡。(罗马书 16:3,4)又在致同一批腓立比人的书信中,他又论及另一位:「因为他为基督的工作,冒着生命的危险,差点至于死亡,为要弥补你们服事我之不足。」(腓立比书 2:30) 你可曾见到他们如何爱戴这位教师,如何顾念他的安宁甚于自己的性命?因此,当时无人能超越他们。我说这话,并非仅为叫我们听闻,更是为叫我们效法;我所言并非只针对受管辖之人,亦针对居首位者,好叫门徒对教师表达深切的关怀,而教师则对受管辖之人怀有保罗般的温柔,不仅是对在场者,亦是对远方之人。 诚然,保罗如同居于一室般遍及整个世界,他如此关怀众人的救赎;他将自己的一切:枷锁、苦楚、伤痕、困厄尽皆放下,每日探询并查明门徒的景况如何;他常常仅为此一目的,或派遣提摩太,或差遣推基古。论及后者,他言道:要叫他们「安慰你们的心」(以弗所书 6:22);而论及提摩太:「我再不能忍受,就打发他去,为要了解你们的信心如何,免得那试探人的试探了你们,叫我们的劳苦归于徒然。」(帖撒罗尼迦前书 3:5) 他也曾将提多派往他处,将其他人派往别处。因为他自己常因枷锁的必要拘留于一处,不能与那些对他而言如同心腹的人同在,故此他便借着他的门徒与他们保持交通。

7.那么,当时身处囹圄的他写信给腓立比人:「弟兄们,我愿意你们知道」,他称呼门徒为弟兄(腓立比书 1:12)。这就是爱。它拒绝一切不平等,不问优势与尊荣,纵使有人高于众人,也会俯就那最低微的人,正如保罗所做的。让我们听听他想要告诉他们什么。「我所遭遇的事,更是叫福音兴旺。」你告诉我,如何兴旺?以何种方式?难道你被释放出监牢了?难道你解除了锁链,在城中无畏地宣讲吗?难道你进入教会,畅谈了许多关于信德的道理,赢得了许多门徒,然后离开了吗?难道你叫死人复活,变得令人惊异?难道你洁净了患麻风的人,使所有人都为之震惊?难道你赶逐了邪魔,因而受到尊崇?他说,不,没有这样的事。那么,你说,福音是如何兴旺的呢?「以致我受的捆锁,在基督里,已显明给全禁卫军和所有其余的人」(腓立比书 1:13)。你说什么?这就是兴旺吗?这就是进步吗?宣讲的传播,难道是所有人都知道你被捆绑,才因此扩散的吗?他说,是的。你听著,好让你明白,捆锁不仅没有成为障碍,反而成为更大胆量的根基:「并且那在主里多数的弟兄,因我的捆锁得了鼓励,就越发放胆,无所惧怕地传讲神的道」(腓立比书 1:14)。你说什么,保罗?捆锁带来的不是忧伤,而是胆量,不是恐惧,而是热忱?这些话不合常理。他说,我知道;但这不是按照人类事务的常理发生的,而是超乎自然,藉著神的恩典成就的。因此,那些在别人身上产生忧伤的事,却带给他胆量。如果有人捉拿并囚禁一位将领,并使此事公开,那么整个军队就会溃逃;同样地,如果有人将牧者从羊群中带走,那么他就能毫无顾忌地驱赶羊群;但保罗的情况并非如此,而是恰恰相反。将领被捆绑,而士兵却变得更加热切,以更大的胆量攻击敌人;牧者被囚禁,而羊群却没有被消灭,也没有分散。

8.何人曾见,何人曾闻,门徒竟能在师尊的苦难中寻得更大的慰藉?他们如何能不惧怕?如何能不惊恐?他们怎能不对保罗说:「医生,你医治你自己吧」[路加福音 4:23],先将自己从沉重的灾祸中解救出来,然后再赐予我们无数的福益?他们为何没有说这话?为何?乃是因着圣灵的恩典教导了他们,这一切的发生并非出于软弱,而是出于基督的允许,为要使真理借着锁链、牢狱、苦楚与压迫,更加光芒万丈,不断增长,达至更大的宏伟。如此,基督的能力「是在人的软弱上显得完全」[哥林多后书 12:9]。 倘若锁链绊倒了保罗,使他或他身边的人心生畏惧,那倒令人费解;但若这些锁链带来了更大的勇气,使他进入更大的荣耀,那么我们就应当惊叹和诧异,为何那本是羞辱之事,却为门徒造就了荣耀,为何那带来胆怯之事,却在他们所有人心中产生了勇气与慰藉。谁在那时不会为他所震撼,看见他身负枷锁?那时,甚至鬼魔也尤其逃遁,当他们看见他身处牢狱之中。为君王之首增添光彩的,并非是冠冕,如同那锁链之于保罗的手臂,这并非出于锁链本身的性质,而是因着那在他手中绽放的恩典。 因此,这对门徒而言,成了极大的慰藉。他们看见他的身体被捆绑,而他的口舌未被束缚;他的双手被镣铐,而他的圣言却得释放,比日光更快地遍及了整个宇宙。当他们在亲身经历中得知现世的一切都不可畏惧时,这也成了他们的慰藉。当灵魂真正被神圣的吸引与爱慕所占据时,它就不会再顾念任何现世之物;就如那狂热之人敢于冲向烈火、刀剑、野兽、海洋和一切事物,同样地,这些门徒也以一种更美妙、更属灵的狂热,源自纯全之德,藐视一切可见之物。因此,他们看见师尊被捆绑时,反而更加欢喜,更加为这些事工而心驰神往,向反对者证明,他们从各方面来说都是不可侵犯、不可战胜的。

9.就这样,当情势发展到这个地步时,保罗的一些仇敌,为了挑起最残酷的战火并加剧暴君对他的仇恨,便假装自己也是传道者,宣讲纯正而有益的信仰,目的是为了扩大教义的传播;然而他们这样做并非是真心渴望播撒信仰,而是为了让尼禄(Neron)一得知传道日益兴盛、教义广为流传,就能更快地将保罗推入深渊。因此,当时有两派学府——保罗的门徒与保罗的仇敌——一派是按著真理传讲,另一派则因著对保罗的争竞与敌意而传讲。保罗表达此意时说:「有人传基督是出于嫉妒和纷争」(这指的是仇敌)「也有人是出于好意」(此处指他的门徒)。接著他又谈及那些仇敌:「这等传道人是出于结党」(即仇敌)「并不诚实」,不怀著真心,而是「想要加增我捆锁的苦楚;那等传道人是出于爱心」(此处他又谈及他的弟兄)「知道我是奉派为福音辩护的。这有何妨呢?无论是假意或是真心,基督究竟被传开了,为此我就欢喜,并且还要欢喜」(腓立比书 1:15-18)。因此,将这段话语与异端联系起来是枉然和徒劳的,因为当时传道的人所宣讲的并非败坏的教义,而是纯正而正确的信仰。如果他们宣讲败坏的教义,在保罗身旁教导别的东西,他们就无法达成他们所期望的目标。他们期望的是什么呢?就是让信仰日益增长、保罗的门徒增多,从而激起尼禄发动更大的战事。然而,如果他们传讲别的教义,就不会增加保罗的门徒;不增加门徒,就无法激怒暴君。所以,保罗并非说他们引进了败坏的教义,而是说他们传道的动机是败坏的;因为谈论传道的动机是一回事,谈论传道本身是否纯正又是另一回事。当教义充满谬误时,传道便是不纯正的;而动机则可能是不纯正的,即使传道本身是纯正的,但传道的人不是为了上帝而传道,而是出于仇恨,或为了讨好他人。

10.所以,他不是说他们引进了异端,而是说他们宣讲自己所宣讲的,乃是出于不正当的缘由,并非出于虔敬之心。他们行此事并非为了广传福音,而是为了煽动一场针对福音的战争,使福音遭受更大的危险;为此他才谴责他们。请看,他是何等精确地表达了这一点:「想要加增我捆锁的苦楚」(腓立比书 1:16)。他没有说「施加」,而是说「想要加增」,亦即,「想要」表明了,虽然他们如此忖度,但他自己并非处于这种境况,反而因着福音的广传而欢欣。因此,他也接着说:「为此我就欢喜,并且还要欢喜」(腓立比书 1:18)。如果他们的教训包含了谬误,如果他们引进了异端,保罗就无法欢喜;然而,因为他们的教训是纯正而真实的,他便说:「为此我就欢喜,并且还要欢喜。」即便他们出于敌意行事,以致败坏了他们自己,又如何呢?然而,他们即使是出于不情愿,也增长了我的事业。你可曾看见保罗的力量何等强大,他如何不被魔鬼的任何诡计所网罗?他不仅没有被网罗,反而以这些诡计为工具,将魔鬼握在手中。魔鬼的卑劣和其仆役的邪恶实在深重:他们假装持守相同的思想,却渴望熄灭福音的宣讲。然而,「主叫有智慧的,中了自己的诡计」(哥林多前书 3:19),那时主不容许此事发生。保罗表达的正是这一点,他说:「然而,我在肉身活着,为你们更是要紧的。我既然深信,就知道仍要住在世间,且与你们众人同住」(腓立比书 1:24-25)。他们企图剥夺我现世的生命,为此他们采取了一切手段;但为了你们的缘故,上帝不容许此事发生。

11.你们务必牢记这一切,以便能够以全备的智慧纠正那些滥用圣经、不经思量、随心所欲,并导致邻人毁灭的人。我们之所以能够铭记所言,并纠正他人,乃在于我们恒常藉着祈祷投奔上帝,并呼求那赐予智慧之道的上帝,使祂赐予我们对所闻之事的领悟,以及对这份属灵托付准确无碍的保守。 我们凭藉自身努力所不能成就之事,往往能藉着祈祷——持续不断的祈祷——轻易完成。 实在说来,无论在忧患中还是安宁中,在苦难中还是福祉中,我们都必须常常、不住地祷告:在安宁和丰盛的福祉中,祈求它们保持坚定不移、永不改变、永不中断;而在忧患和众多的苦难中,祈求能见到一些有益的转变,并能被安慰的平静所取代。 你若处在平静之中,便当祈求上帝,使这份平静坚定地存留在你心中。你若目睹暴风雨来临,便当竭力恳求上帝,使这场风波消散,并在风暴之后重归平静。 你若蒙垂听,便当为蒙垂听而感谢。若未蒙垂听,便当忍耐,为要使你终能蒙垂听。因为上帝有时虽然延迟施予,但这并非出于憎恨或厌恶,而是祂希望藉着施予的迟缓,使你恒常依傍于祂。这正如慈爱的父亲,他们藉着延迟施予,智慧地安排那些最不殷勤的孩子,能常伴左右。 你无需借助中保才能接近上帝,也无需多方奔走或奉承他人;纵使你孤身一人、无有代求者,你也能独自呼求上帝,全然成就一切。 祂俯就我们,通常不是因为他人为我们呼求,而是因为我们自己恳求,即使我们满载着诸多罪恶。 倘若世人之间,我们若深深得罪了某人,但若早晨、中午、晚上都来到这位被我们冒犯的人面前,藉着我们的坚持不懈和持续出现在他们眼前,我们便能轻易消除他们的敌意,何况是对待上帝,这岂不更是如此吗?

12.然而你感到自己不配?那就藉著恒久不懈而变得配得。藉著恒久不懈,不配的人确实可以变得配得;比起藉著他人,当我们自己呼求祂时,上帝更倾向于俯就我们;祂时常延迟施予,并非是要使我们陷入困境,空手而回,而是要成为我们更大福祉的肇始者——这三个真理,我将尝试透过今天所读的这则比喻来向你们解释。一个迦南妇人来到基督面前,恳求祂医治她被鬼附的女儿,她以极大的力量呼喊著,说:「主啊,大卫的子孙,可怜我!我女儿被鬼附得甚苦。」(马太福音 15:22)看哪,这是一个异族、异乡的妇人,不属于犹太人的国籍。除了是一条狗,她还能是什么?难道她不配得到所求的吗?「不好拿儿女的饼丢给狗吃。」(马太福音 15:26)然而,她也藉著恒久不懈而变得配得;祂不但将她这曾为狗的人提升到儿女的尊贵,并且以许多赞美送走她,说:「妇人,你的信心是大的!照你所愿意的,给你成全了吧。」(马太福音 15:28)当基督说「信心是大的」时,就不要寻求其他证据来证明这位妇人灵魂的伟大。你们看见了吗?一个不配的妇人如何藉著恒久不懈而变得配得?你们想知道吗?比起藉著他人,我们自己呼求祂时,更能使祂俯就。当她呼喊时,门徒上前来说:「请打发她走吧,因为她在我们后头喊叫。」基督却对他们说:「我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。」而当她自己上前,继续呼喊,说:「主啊,不错;但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。」祂便赐予她恩典,说:「照你所愿意的,给你成全了吧。」(马太福音 15:23-28)你们看见了吗?当门徒求情时,祂拒绝了;而当她自己呼喊著求取恩赐时,祂却俯就了她的请求。祂对门徒说:「我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去」;却对她说:「你的信心是大的!照你所愿意的,给你成全了吧。」同样地,起初,在她的恳求之始,祂什么也没有回答;但在她一次、两次、三次上前之后,祂赐予了恩典,藉著这个结果告诫我们,祂延迟施予,并非是为了推开她,而是为了向我们所有人展现这位妇人的忍耐。如果祂延迟是为了推开她,那么祂在最后也不会施予;然而,因为祂渴望向所有人展现她的爱智慧(*philosophia*),所以祂才保持沉默。如果祂立刻在最初就施予,我们就不会知道这位妇人的勇气。「请打发她走吧,」门徒说,「因为她在我们后头喊叫。」那么基督呢?祂说,你们听见的是声音,而我看到的是她的心思。我知道她将要说什么;我不愿意让隐藏在她心思中的宝藏被忽略,而是等待并保持沉默,以便将它揭示、呈现并向所有人显明。

13.是以,纵使吾人陷于罪愆,不配领受(恩泽),既已习得此一切,亦不可心生疑惧。当知,借由灵魂之坚定不移,吾人将有能力变得配得所求之事。纵使吾人没有代祷者,亦不可退却。当知,那至大的代祷便是——以极大的热忱亲自亲近上主。倘若祂迟延并推迟施予,吾人也不可灰心丧志。当知,这迟延与推迟乃是祂眷顾与仁爱之标志。 倘若吾人怀抱此等信念,以忧伤热切的灵魂,以及警醒之意念,并以迦南妇人所亲近之方式亲近祂,那么,纵使吾人如同犬类,纵使吾人曾犯下可怕之事,吾等仍将得以洁净自身之恶,并获得如此之坦然无惧,以至于吾人有能力为他人代祷——正如那迦南妇人,她不仅自己获得了坦然无惧和诸多赞扬,更有能力将她的女儿从难以忍受的灾祸中解救出来。 不,确实没有什么比炽热真诚的祷告更有力量了。它能解脱现世之灾祸,并能拯救吾人脱离未来之刑罚。是以,为使吾人能愉悦地度过现世生活,并能坦然无惧地归返彼方,吾人当以极大的热忱和热忱,不断地施行祷告。如此,吾人方能获得现世之福祉,并能享受美好的盼望;愿吾等众人,皆蒙受吾主耶稣基督之恩典、仁爱和丰盛慈悲,得享此福。愿荣耀、尊贵、权柄,与圣父、圣灵同归于祂,直至世世代代。阿门。

Беседа сказанная в старой церкви на слова апостола: «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему» (Гал.2:11)

在古老教堂中所作的讲道,论及使徒的言语:「及彼得来至安提阿,我当面与之抗衡」(《迦拉太书》二章十一节)

祂(指圣主教)在其中证明,这桩事件并非一场争执,而是一项审慎的安排。

传道者回归听众时心中的喜悦。此主题之重要性,以及对此尤其关注的必要。——宗徒彼得与保罗之间因争论所致后果的重要性。——保罗的责备或可理解为揭示宗徒彼得之软弱,然而宗徒彼得却已展现出勇气与热忱的光辉明证。——为宗徒彼得辩护。——宗徒保罗对彼得的爱与敬意;那么如何解释宗徒保罗在《致加拉太人书》中的此番言论?——彼得,作为犹太人的宗徒;保罗,作为外邦人的宗徒。——为何彼得被差遣向犹太人,而保罗被差遣向外邦人?——犹太人极其憎恶宗徒保罗,故他无法成为他们的宗徒;彼得在向犹太人传道时,采取了宽容和渐进的方式,逐渐引领他们脱离摩西律法;而保罗在向外邦人传道时,因他们本就与摩西律法无关,故无需如此行事:这就是他们传道方式差异之所在,也是宗徒彼得与保罗之间意见分歧的缘由。——宗徒保罗本人有时也会倾向于犹太习俗,而当宽容犹太习俗变得危险时,彼得也懂得几乎完全摆脱这些习俗。——那么,如何解释他向彼得提出的责备?——阐述导致此番责备的事件。——有人认为宗徒保罗在此处所谈论的并非宗徒彼得,而是某个不知名的人物;但此观点并无根据。——宗徒保罗向彼得提出的责备,是他们事先已协商好的。——对传道者本人观点的阐释与确证。

1.我仅仅被带离了你们一日,却仿佛被隔绝了一整年。我因此而郁闷伤感。这份真实的心情,你们从自身的经历中便可得知。就像一个尚在襁褓中的婴儿,一旦被从母亲的怀里夺走,无论被带到何处,都会频频回首四望,试图寻见他的母亲;同样,我被远远地带离了母亲(指教会)的怀抱,也不断地环顾四周,到处寻找你们神圣的集会。 然而,我从顺从一位慈父(指的是安提阿主教弗拉维安)的命令中获得了足够的慰藉,顺从的酬报遮盖了我在这种全新境况下所产生的无忧无虑。对我而言,能与这位长者(指弗拉维安)处处相随,比任何冠冕都要光芒闪耀,比任何华盖都要尊贵无比;这对我来说既是荣耀,也是安稳:说其是荣耀,是因为我已使他对我如此亲近,并吸引他倾注爱意,以至于他绝不愿独自一人现身,没有他的儿子相伴;说其是安稳,是因为他在场,目睹我的努力,必会以他的祷告施予我们帮助。 正如舵手、船舵和风的吹拂能将船只安全送达港口,他的善意、爱与祷告的襄助,比风、比舵手、比船舵更能指引我们的言说。 此外,令我感到欣慰的还有,你们当时正享受著一场丰盛的筵席,并拥有一位慷慨好客的主人。我们得知此事,不单是凭借听闻,更是亲身体验。有些人向我们转述了所讲述的内容,我们也从那些余下的部分中推断出了整体的喜悦。我赞扬了这场筵席的促成者,并对那丰富与富饶(指筵席)感到惊异;同时,也称颂你们是有福的,因著你们的善意和专注,你们如此细心地将所讲述的内容铭记在心,以至于能够转述给他人。 因此,我们也乐于与你们所爱的交流。确实,在此处撒播种子的人,并非将其撒在路边,也非洒在荆棘之中,更非播种于磐石之上:你们的田地是如此肥沃而多产,凡是容纳入怀中的种子,都能使其加倍增长。

如果你们在某个时候曾表现出愿意并热切地倾听我——正如你们确实一直以来所表现的那样——那么我恳求你们今天也给予我同样的恩惠。今天我们所谈论的并非微不足道之事,而是重要的主题。因此,我需要的是能洞察一切的眼睛,警醒的智慧,专注的理智,有序的思想,以及不倦而清醒的灵魂。你们都听了使徒书信的诵读;凡是专心聆听所读内容的人,便知道今天摆在我们面前的是伟大的奋斗与努力。「当彼得来到安提阿时,」经上说,「我曾当面抵挡他」(加拉太书 2:11)

2.难道没有一个听者不会被保罗对彼得的对抗所困扰,教会的柱石竟然相互冲突并攻击彼此?他们确实是柱石,支撑并承载着信仰的屋顶,他们是柱石,是盾牌,是教会身体的眼睛,是恩惠的源泉,是宝藏,是避风港;然而,无论任何人给予他们何种称谓,都永远无法表达他们的尊严。但是,对他们的赞美越高,我们所承受的重担就越大。请各位务必留心,因为我们所谈论的是我们的父辈,我们要驳斥那些外人,那些与信仰格格不入之人对他们提出的指控。「但矶法(彼得)到了安提阿,我就当面反对他,因他有可责之处。」 接下来便是这可责之处的原因。「从雅各那里来的人未到以先,他与外邦人一同吃饭;及至他们来到,他因怕奉割礼的人,就退去与外邦人隔开了。其余的犹太人也都随着他装假,甚至连巴拿巴也随伙装假。但我一看见他们行得不正,与福音的真理不合,就在众人面前对矶法说」(加拉太书 2:12-14)

他再往上说:「是我当面抵挡了他」;而在此处,他又说:「在众人面前」。请诸位留意「在众人面前」这几个字。「你既是犹太人,若随外邦人行事,不随犹太人行事,怎么还勉强外邦人随犹太人行事呢?」(加拉太书 2:14)或许你们会赞扬保罗的勇敢,赞扬他未因彼得的尊荣地位而羞怯,未因在场的人们而慌乱,只为福音的真理挺身而出。然而,若此事成了保罗的荣耀,那便是我们的羞辱,因为这与保罗行事良善有何益处呢?彼得若「行事不正」,便是行事不佳。若是一对并驾齐驱的马匹中,有一匹跛足,于我有何益处呢?我现在不是与保罗争论,而是与外邦人争论。因此,我恳请你们务必留心。我甚至要加重指责,使其更加有力,以期增强你们的热忱。投入争战者,必保持警醒;为父亲担忧者,必保持专注;听闻指控者,必渴望得到辩护。因此,当我开始加重指责时,请不要以为那是出于我自己的信念。我希望借由这些话语深入你们的灵魂深处,开启你们的心智,以便将思虑深植其中,使其得以安稳保存。况且,将要叙述之事也将成为你们城市的荣耀。这场争战发生于此,这场较量也在此处,或者更确切地说,这并非较量,而只是看似的较量,实际上却比任何和平都更有益处,因为使徒们彼此之间以爱德的纽带紧密相连,远比我们身体的肢体被筋络覆盖连接得更为坚固。

3.你称赞保禄(帕夫罗斯)吗?那么,请听:若我们不领会这些话语中隐藏的意义,所说的这些话反而成了对保禄的定罪。保禄,你说什么?你责备了彼得(佩特罗斯),因为你见他行事不直,未顺从福音的真理?很好。但为何「我当面抵挡了他」?为何「在众人面前」?难道不该是私下、没有见证人的责备吗?你为何设立公庭,使众人成为定罪的见证?谁不会说你此举是出于仇恨、嫉妒和好争斗的心?难道你不是自己说过:「对软弱的人,我就作了软弱的人」(哥林多前书 9:22)吗?「对软弱的人,我就作了软弱的人」是什么意思?他是说,他会体恤他们,遮盖他们的创伤,不让他们陷入羞耻。如果你对门徒是如此地关怀和仁爱,为何你对同为使徒的人却变得如此无情?难道你没听过基督的话吗:「倘若你的弟兄得罪了你,你就去,只在他和你在场的时候,指出他的错来」(马太福音 18:15)?而你却公开地责备,还以此事为荣。你说:「及至彼得来到安提约基亚,我就当面抵挡了他。」你不仅公开责备,还如同将这场争辩刻在石碑上,用书信使它永垂不朽,好让不仅是当时在场的人,连普天下的居民都能从书信中得知此事。当你过了十四年到耶路撒冷,向使徒们陈述你的福音时,他们是这样对待你的吗?难道你不是说:「过了十四年,我再上耶路撒冷去……并在那里向他们陈述……我的福音……免得我现今或从前是徒然奔跑」(加拉太书 2:1-2)吗?结果如何?当你想要私下陈述时,他们是否阻止了你,揭露了此事,并使众人知晓?不能这么说。你是在私下陈述的,没有人反驳;而你却在众人面前责备这位使徒?难道你只有在那里享受了这份善意吗?不;当有数千犹太人时,他们对你的处理不也是同样地明智吗?他们难道不是私下与你相处时说:「弟兄,你看,犹太人中信主的有多少万,并且都为律法热心。他们听说,你教训一切在外邦人中的犹太人离弃莫依塞(摩西),说不要给孩子行割礼,也不要遵行规条。这却怎么办呢?众人必听说你来了,这可怎么办呢?你且照著我们的话行:我们这里有四个人,都有愿在身。你带他们去,一同行洁净的礼,替他们支出费用,叫他们得以剃头。这样,众人就可知道,先前所听说你的事都是虚的,其实你自己也是循规蹈矩,遵行律法的」(宗 21:20-24)?你看,他们是如何为你消除嫌疑?他们是如何将你隐藏在那安排的掩护之下,用祭献和洁净的礼仪来保护你?你为何不施予同样的关怀呢?

4.倘若所发生的事确是争斗与斥责,则这些指控或有其依据;然而这并非争斗,而只是看似如此;反之,这显明了保罗与彼得的极大智慧,以及他们彼此间的善意。虽然如此,我们还是来听听这看似斥责之言吧。 「彼得来到安提阿时,我当面抵挡了他。」为何如此? 「他们行得不正,与福音的真理不合。」那么,这真理究竟是什么呢? 「因为在雅各那里来的人未到之先,他与外邦人一同吃饭;及至他们来到,他因怕奉割礼的人,就退开了,与外邦人隔开了。」你说什么?彼得懦弱且不够刚毅吗?难道他不是因著在信仰中坚定不移,才被称为彼得吗?你这人,你在做什么?你当为主赐予这位门徒的称谓而感到羞愧。彼得懦弱且不够刚毅吗?谁会听信你这样的言论呢?耶路撒冷,以及当时的初代社群和教会,对他所知的并非如此。他率先进入教会,并且率先说出这些蒙福的话: 「但神却将死的痛苦解除,使祂复活了」;又说: 「因为大卫指著祂说:我常见主在我眼前;祂在我右边」「主对我主说:你坐在我的右边,等我使你的仇敌作你的脚凳」(徒二:二四至二五,三四至三五)。 请告诉我,难道是他,是那位在如此恐惧与威胁的危险之中,竟敢如此大胆地走入那些如嗜血之犬、怒火中烧、充满杀机的人群之中,宣告他们所钉死的那位已经复活,现居于天上,且坐在父的右边,并将以无数的灾祸环绕祂的仇敌之人,竟是懦弱且不够刚毅的吗?请告诉我,难道你不会惊讶于他,甚至仅因他有能力开口、启唇、站立,仅仅出现在那些钉死祂之人中间,你难道不会为此而嘉许他,甚至为他戴上冠冕吗?的确,有何言语、何种心智能够描绘他在那日的胆量与坦率呢?没有。若早在十字架受难之前,犹太人就已协定,凡承认基督者,必将被逐出会堂,那么在祂受难与埋葬之后,当他们听见有人不仅承认基督,更以全然的哲学智慧宣讲整个救赎的计画时,他们怎会不猛然扑上,将这位第一个大胆敢于抵挡他们狂怒的人撕成碎片呢?

5.确然,在此重要的并非他宣认了基督,而是他先于所有其余的人,当那些人正因谋杀而癫狂骚动之时,他却勇敢地宣认了。正如在战阵之中,当方阵紧密排立时,我们尤其惊叹于那个率先挺身而出、撕裂阵线之人,因为不仅此一件事功,就连所有那些后来由他人完成的英勇之举,都归功于那个开了头、发起进攻的人——同样,我们亦当如此论断彼得,他率先挺身而出,撕裂了犹太人方阵的阵线,向民众发表了长篇讲论,从而为其他使徒们开辟了道路。纵然约翰、纵然雅各、纵然保罗,或纵然其他任何人后来成就了伟大的事,但那凭藉其勇敢为他们开辟道路、开启入口、使他们能以全然无畏地挺身而出、犹如江河般水流湍急、卷走敌对者、并不断滋润善意听众的灵魂的彼得,却超乎所有这些人之上。难道他是在十字架受难之后才变成这样的吗?甚至在十字架受难之前,他不是就已经比所有人都更热切了吗?他不是使徒们的口舌吗?当其他人都保持沉默时,不正是他高声言说吗?「人们说我是谁,是人子呢?」——基督问道。「他们说:有人说是施洗约翰;有人说是以利亚;还有人说是耶利米,或是先知里的一位。」「你们说我是谁?」祂说。西门·彼得回答说:「祢是基督,是永生神的儿子。」[马太福音 16:13-16]。基督说:「你们」;而彼得却为这身体的所有成员公开发言:他如此成为了使徒们的舌头,并为众人回答。难道他只是在此处如此,而在其他场合就没有保持他的热诚吗?绝非如此;而是在任何地方、任何事情上,他都展现了同样的热忱。因此,当基督说:「他们将戏弄祂,鞭打祂,吐唾沫在祂脸上,并杀害祂」时,他说:「主啊,可怜祢自己吧!这事必不临到祢!」[马可福音 10:34。马太福音 16:22]。我们不当探究这回答是否未经深思熟虑,而当探究它属于他天性中那炽热的冲动。又一次,当基督登上山并变容,与以利亚和摩西在那里交谈时,彼得又在那里说:「主啊,我们在这里真好!祢若愿意,我就在这里搭三座棚」[马太福音 17:4]。

6.请看,他是何等地爱戴夫子,并请留意他的谨慎与明智。因为在他给出那轻率的回应之后,他的口便被堵住了,所以在此处,他将事情交由夫子的意愿,并加上一句:「如果您愿意」。他说,或许我如今的言语仍是轻率的,是受情爱所牵引。因此,为免遭受同样的斥责,他说:「如果您愿意」。 同样,当圣洁而可畏的晚宴正在进行,当耶稣说:「你们中有一人将要出卖我」之时,彼得因为先前所受的斥责,不敢直接去问夫子;但他因着心中所怀有的情爱,又不能保持沉默,他努力想要知道,又不愿显得鲁莽和不慎重(马太福音 26:21)。他是如何达成心愿,并为自己带来安稳的呢?他这样做,是以求知之愿来展现他那无法抑制的情爱,而所行的并非出于自身,而是提请他人去做,从而表达了他的谨慎与整体的温和谦逊。 他说,四面八方都令我感到窘迫,主所说的关于背叛的话语;巨大的危险正在逼近;两边皆是急流,我该保持沉默吗?——可是忧虑正吞噬着我的灵魂;我该开口吗?——但我害怕再次遭受斥责。因此,他选择了中间的道路,虽然他在任何地方都走在众人之先,但在此时,他却需要约翰的胆量,才能知晓所言之事。 他心心念念,恒久在心中所怀抱的,唯有夫子。因此,他后来勇敢地面对镣铐和千万次的死亡,轻视了今生所有的生命。他为夫子承受鞭打,背负着伤痕,他对鞭打他的人说:「我们不能不说我们所看见和所听见的」(使徒行传 4:20)。 你看到那不屈服的精神了吗?你看到那不可战胜的胆量了吗?你看到那充满属天情爱与忠诚的灵魂了吗?你又怎敢说他「因害怕受割礼的人,便躲藏和退避」呢? 关于彼得,还有许多其他的话可以说,足以证明他的热忱、勇气,以及他对基督所怀有的情爱;但为了不使谈话不合时宜地蔓延,所说的已足够了,因为我们今日的任务并非是赞美他,而是要解答那看似困惑之处,并将此问题彻底解决。

7.「请看,再从另一方面来看,这指控是何等不可思议。起初,当他说:『你们就藉著不法之人的手,把他钉在十字架上,杀了。上帝却将死的痛苦解除,使他复活了』(宗二:二三-二四),那时他身处仇敌之中,他们仍在杀戮,仍在怒火中烧,仍想撕裂众门徒,因为情欲在他们里面仍很强烈,心智充满了暴怒。 但是,如今保罗写这书信时,已是传道的第十七个年头了;他说:『过了三年,我才上耶路撒冷去』(加一:一八),他接著又说:『过了十四年,我再上耶路撒冷去』(加二:一)。那么,那位在传道之初不曾畏惧的人,如今在这么长的时间之后,却害怕了吗?那位在耶路撒冷不曾害怕的人,却在安提阿害怕了?那位当时在环绕他的仇敌之中不曾颤抖的人,如今在没有仇敌,只有信徒和门徒的情况下,反而退缩、害怕,而且『没有正直而行』?在烈火熊熊、向上升腾之时,能勇敢无畏;而当火焰熄灭、化为灰烬之时,却反而恐惧颤栗,这合理吗?如果彼得是胆怯、不够刚强的,那么他应当在传道的初期,在犹太的京城,在所有人都与他为敌的地方害怕,而不是在过了这么久的时间之后,不是在最为基督化的城市,不是在朋友和亲人面前害怕。因此,无论是时间、地点,还是相关人物的特质,都不允许我们接受这些话语,并指控彼得胆怯。 你们称赞了刚才所说的吗?起初你们惊讶于保罗,并为他的胆量所震动;而如今我们的谈话给予了这指控另一个转向。但正如我起初所说,如果保罗行得好,而彼得却被证明行得不好,对我来说也没有任何益处——因为无论是这一位还是那一位犯了错,指控和我们的羞耻都会留下——同样,我现在再次说,那就是:如果彼得摆脱了指控,而保罗却显得鲁莽、轻率地指责他的同使徒,对我来说也没有任何益处。 好,我们也将他从指控中释放出来。怎么说?彼得是如此,而保罗却不是如此?但是,有谁能比保罗更为热切,他为了基督而每日面对死亡?不过,我们现在讨论的并不是刚强——因为这与此事有何关联?——而是他是否对使徒怀有敌意,或者这场争论是否出于某种虚荣心和好争辩。但这不可能说,愿这事永不发生。保罗不仅是彼得——那群圣者中的首位——的仆人,也是所有使徒的仆人,尽管他的辛劳超越了所有人;然而,他却认为自己是所有人中最末后的:『我原是使徒中最小的,不配称为使徒』(林前十五:九);而且他不只是使徒的仆人,而是所有圣者的仆人:『我——他说——这比众圣徒中最小的还小的,竟蒙了这恩惠』(弗三:八)。」

8.你可曾看见他那破碎的心魂?你可曾看见他如何将自己置于所有圣徒之下,不仅仅是使徒之下?此外,他怀着如此对待所有人的情怀,他也深知伯多禄当享何等尊崇,他比所有人更敬重他,总而言之,他以伯多禄应得的方式对待他。这可从以下看出。整个宇宙都注视着他,普世教会的思虑重压在他的心头,成千上万的事物每日困扰着他,四面八方都是对他的关怀、安排、纠正、忠告、劝诫、教导、以及无数事物的安排,然而,他撇下这一切,前往耶路撒冷;他此行的缘由别无其他,只是为要见伯多禄,正如他自己所言:「我曾往耶路撒冷去见刻法」(迦拉太书一章十八节):他如此尊崇他,将他置于众人之上。然后呢?一见了他,就立刻离开了吗?没有;他与他同住了十五天。请告诉我:如果你看见一位高贵而卓越的战士,在宣战之时,当战阵已列,搏斗正酣,当成千上万的事物从四面八方召唤他时,他却离开了战阵,去与某位朋友会面,那么,请告诉我,你还会寻找他爱那人更大的证据吗?我想不会。对保罗和伯多禄,你当如此推想。诚然,这里也建立了一场艰苦的战争,有一场争战和搏斗,不仅与人,更是「与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战」(以弗所书 6:12),一场为救赎世人而战的搏斗。然而,他如此敬重伯多禄,以至于在如此迫切和紧压的需要中,他急忙为他前往耶路撒冷,与他同住了十五天,然后才返回。因此,你们认识了伯多禄的勇敢,明白了保罗对所有使徒、对伯多禄本人的友爱情怀;现在,最终必须着手解决这个探究了。如果这位也爱伯多禄,而那位并非胆怯和缺乏勇气,且争吵与抵挡并非出自本心,那么,所说的这些话语是何用意?为何如此安排?

9.在此,你们务要细心留意,鼓起勇气,振奋自己,以便清晰地领受这份辩护。我若在这样的劳苦中,断裂(思路),而你们却轻率地跑过这份益处,即便你们乐于见到黄金,那也是不合宜的。然而,有必要将言论稍微提升,以便使教诲对你们而言更加清晰。当耶稣升上高天,完成了对我们的经营(救赎)之后,祂将教训的言语留给了祂的使徒们,正如保罗所言:「将这和好的道理托付了我们」;又说:「所以,我们作基督的使者」,即是代替基督(哥林多后书 5:19-20)。那么,当他们在整个普世宣讲时,并没有任何异端;但全人类只有两种教导:一种是健全的,另一种是腐败的。地上所有的居民,或为外邦人,或为犹太人;那时既没有摩尼(Mani),也没有马吉安(Marcion),没有瓦伦丁(Valentinus),总之,没有其他的任何异端者;何必一一列举所有的异端呢?稗子,即是异端各种各样的败坏,是在小麦之后才撒下的。因此,基督将犹太人托付给了彼得,而将外邦人交给了保罗。这不是我凭空而言,而是可以从保罗本人那里听到的,他说道:「那感动彼得,叫他为受割礼之人作使徒的,也感动我,叫我为外邦人作使徒」(加拉太书 2:8),他在此处的「受割礼之人」指的就是这个民族。这从何可见呢?从附加的词语中可见,因为他说了:「那感动彼得,叫他为受割礼之人作使徒的,也感动我」之后,又说:「为外邦人」,表达了「为受割礼之人」是与「为外邦人」相对而言的。然而,与外邦人相对的不是割礼,而是犹太人,他通过割礼来暗示犹太人。他仿佛是说:那感动彼得,叫他为犹太人作使徒的,也感动我——为外邦人作使徒。正如一位明智的君王,精准地知道能干的人,将骑兵托付给一人,将步兵的统领之职托付给另一人一样,基督也是如此,祂将自己的军队分成两部分,将犹太人转向彼得,将外邦人转向保罗。军队不同,但君王是同一位。正如那里军队的差异在于武器的种类,而非人类的本质一样,同样,此处的差异也体现在肉身微不足道的形态上,而非本质的改变。

10.是以,正如我所言,这两个军旅便都托付给了他们二人。若我的讲论不至冗长,而你们亦不感疲倦,我便要告知你们,为何将犹太人托付给其中一位,而将外邦人托付给另一位。此实然值得深究:为何保罗,他曾精研祖宗之律法,在迦玛列足下受教,于律法之义上无可指摘,却未被托付犹太人,反而是外邦人?而渔夫彼得,一介未受教诲、对此一无所知者,却蒙受了统领犹太人之职?此外,若我们能详加解释,这也将有助于解答我们所提的问题。 不可说基督是因为看见保罗迟疑、退避,不愿担负治理他本族人的职任,故不愿勉强或强迫他。主所显明的,与此全然相反;他非但没有逃避统领犹太人之职,反而是第一个挺身而出;当基督吩咐他前往外邦人那里时,他却恳求将建立犹太人之救恩的使命托付给他;即使在他已被委以训导外邦人之职后,他仍旧不断为他们祈求,并屡次遭受他们所加的无数患难。他有时如此说:「为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意」(罗马书 9:3);有时又如此说:「弟兄们,我心中所愿,向神所求的,是要以色列人得救」(罗马书 10:1)。 既然他如此渴望并努力要教导他们,为何基督却不许他向他们传道,反而差他作了外邦人的教师?且听基督自己与保罗的叙述,他讲述了这一切:「后来,我回到耶路撒冷,在殿里祷告的时候,魂游象外,看见主向我说:你赶紧地离开耶路撒冷,不可迟延,因你为我作的见证,这里的人必不领受」(使徒行传 22:17-18)。主也道明了离去的原因:祂说,他们会憎恨你,会厌弃你,因此他们不会接纳你作他们的教师。 然而,那非人所能为的转变,本身就足以使他成为一位可信的教师,并能充分地说服他们。一个曾如此狂暴、怒火中烧、口吐凶杀之气的人,一个不信基督所行的神迹,也不信祂的使徒所行的叫死人复活之神迹的人,没有任何人能在他的狂热之中改变他,使他那极度热衷于抵挡福音的心,全然被说服,并且更热切地为宣认基督而作见证。但这份归正与转变,实在乃是神圣力量之作为。

11.这便是保罗本人所表达的,当时他向耶稣表明愿望,欲对犹太人进行引导,他说:「我说:『主啊,他们知道我曾把信你的人关进监狱,并在各会堂里鞭打他们;并且你的见证人司提反流血的时候,我正在那里站著,赞同杀害他,又看守著打他之人的衣服。』」(使徒行传 22:19-20)。这极大的狂热保证了所发生的一切改变,它绝非出于人意,而是来自于上天,并从天上开始。那么基督说了什么呢?「祂对我说:『你去吧!我要差遣你远远地往外邦人那里去。』」(使徒行传 22:21)(保罗)说,难道这还不足以说服那些最麻木不仁的人吗?即这样一种宣讲并非出于人意,而是超越人类本性,一切皆已发生,并且确实是上帝成就了这样的改变与转化?圣哉保罗,若是探究事情的本质,这已足够;然而犹太人比谁都更加不明事理:他们不探究事情的本质,不审视其自然性、或然性与必然性,他们只顾著让自己充满仇恨。你关注事情的连贯性,而上帝知晓他们最隐藏的思虑——因此祂说:「我要差遣你远远地往外邦人那里去」,好藉著距离本身来平息他们的仇恨。

是以(保罗)在他致所有其他人的书信中,都将自己的名字置于书信的开端;然而,在《致希伯来人书》中他并未如此行,而且,不像他通常所做的那样,没有说明他是谁,以及他致书于谁,他仅仅如此开篇:「神既在古时藉著众先知,多次多方地晓谕列祖」(希伯来书 1:1)。这也显明了保罗的智慧。为了不使这篇书信因著他而遭受憎恶,他仿佛以某种面具隐藏了自己,从书信中除去自己的名字,以一种不易察觉的方式向他们提供了劝勉的良药。正如我们,当我们对某人抱持不友善的态度时,即便他说了某些健全的言论,我们也不情愿、不乐意地接受他的话语;是以,那时,为了避免同样的事情发生,他从书信中除去自己的名号,免得这成为聆听书信的障碍。毕竟,不仅不信的犹太人,连那些已然相信的人也憎恨他、回避他。所以,当他来到耶路撒冷时,请听雅各和所有其他人对他说的话:「弟兄,你看,犹太人中信主的有多少万,并且都为律法热心。他们听见人说,你教训一切在外邦的犹太人离弃摩西」(使徒行传 21:20-21)。正是为此,他们尤其憎恨他、回避他。

12.因此,这便是为何托付给他的不是犹太人,而是来自异教徒的信众的原因。当他最终领受了他们,他却不像彼得那样,也非循著同一途径引导他们归信,而是以另一种方式。然而,当你听闻「另一种方式」时,你不要理解为宣讲的差异。他们两位向犹太人和异教徒所宣讲的乃是同一件事,即:基督是上帝,祂被钉十字架、被埋葬、并已复活,现居于天父的右边,祂将审判活人与死人,以及诸如此类的事,保罗和彼得所宣讲的都是一样。那么,差异何在呢?在于对食物的谨守、在于割礼和其余的犹太习俗。彼得不敢公开且明确地告诉他的门徒,应当永远放弃这些。他惧怕,若过早地决定去除这长久以来的习惯,会连同对基督的信仰也一并夺去,因为犹太人的心灵,因著对律法的长期依恋,尚未能承受听闻这些话语。因此,蒙福的彼得容忍了他们犹太化。如同一个最优秀的农夫,在古树旁种下柔嫩的幼苗,不敢也不允许将那棵古树连根拔起,因为他害怕在拔除古树的根时,会连同幼苗一同拔出;而是先让幼苗在土壤深处好好地巩固和扎根,然后才安全地将老树拔除,丝毫不担心幼苗。蒙福的彼得正是如此行:他允许新栽种的信仰在听者的灵魂中好好地巩固,好让它扎根之后,最终能无所畏惧地拔除所有犹太的偏见。但保罗则不然:他没有这一切的必要性,因他向异教徒传道,他们丝毫没有参与(摩西的)律法,也未曾听闻过犹太的仪式。而他们这样做并非出于彼此的对立,而是出于对门徒软弱的迁就,这可以从保罗也像彼得一样,在同一件事上屈服,而且不仅是屈服,他自己也协助推动;而彼得则将保罗向所有异教徒所宣讲的那种自由视为律法,由此可见一斑。有人会问,在哪里可以看到这两种情况呢?就在耶路撒冷。那位异教徒的教师也剪了头发,也献了祭,也行了洁净礼,因为当时的需要和众多犹太人的在场要求如此。「你看,弟兄,有多少千相信的犹太人」(聚集著),他们「听说你教导人离弃摩西」(使徒行传 21:20-21)

13.因此,他(保禄),既是被迫要迁就,就实行了犹太教的习俗;但这并非出于确信,而是出于一种「经济」(domostroitel'stva,意即神的计划、安排、或一种权宜之计)。彼得(彼得),那位犹太人的导师,也是如此。他考虑到门徒的软弱,在所有地方都容许割礼和犹太教的礼仪。但是,当他看到时机成熟,可以使他摆脱这种必要性,并且在这种程度上的迁就已不再安全,而到了宣讲教义和律法的时候,请听他说些什么。 当保禄和巴尔纳巴的同伴从安提阿来到,想要就此事获得明确的讯息时,「彼得站起来,经过长时间的商议,对他们说:『诸位弟兄!你们知道,上帝在起初的日子里,就从你们中间拣选了我,使外邦人能从我的口中听到福音的道而相信。』」接着,他又说了些别的话,然后补充道:「『那么,你们如今为何试探上帝,想把一个轭,就是我们和我们的祖宗都不能承担的轭,放在门徒的颈项上呢?我们相信,我们得救是藉着主耶稣基督的恩典,正如他们一样。』」(使徒行传 15:7-11)。 你看,当是需要迁就的时候,保禄也行了犹太教的习俗;而当不再是迁就的时机,而是需要提出教义和律法的时候,彼得就放弃了这种迁就,提出了精确而纯正的教义。而且,当这些话被说出时,保禄也在场,他听见了,并且接受了书信,自己把它带到各处。因此,不能说他(保禄)不知道这位宗徒(彼得)的意见。 那么,为什么他现在要因此指责彼得,并说「因为害怕那些受割礼的人」(迦拉太书 2:12)

14.为了让你们了解这番话的历史根源,我要稍微从更高处开始向你们阐述;然而,我恳请你们务必留心,因为我们已经深入到这个问题的核心深处。那时,主的兄弟雅各最初是耶路撒冷教会的主教,也是所有从犹太人中信主之人的领导者。在安提阿也恰好有些犹太人,他们因信了基督——又因着远离耶路撒冷,以及许多从外邦人中信主的人无所畏惧地生活,不遵守犹太人的礼仪——便渐渐地、悄悄地自己也倾向于放弃犹太人的习惯,保持纯粹而真实的信仰教义。彼得来到那里,看到已经完全没有必要再宽容迁就,最终他便像外邦人一样生活了。保罗所说的「像外邦人一样」的意思是,生活时不再遵守犹太人的礼仪,不遵守律法(犹太律法)所规定的一切,例如割礼、安息日以及其他类似的事情。 正当彼得以这种方式生活时,有些从雅各那里来的犹太人,也就是从耶路撒冷来的,他们一直生活在那座首府,没有见过任何人以别的方式生活,所以仍然怀有犹太人的偏见,并固守着许多那些礼仪。彼得看到这些从耶路撒冷和雅各那里来的人信心仍然软弱,又担心他们受到引诱而背离信仰,于是又改变了,停止了「像外邦人一样」的生活,回到了从前的迁就方式,开始在食物上有所分辨。那些在安提阿活动的犹太人,看到他这样做,又不了解他如此行事的想法,自己也被影响了,不得不为了这位教师的缘故而行犹太教的礼仪。保罗正是为此而指责他;为了让你们更清楚地了解所说的内容,我最终会给你们读使徒们自己的话:「后来,矶法到了安提阿,我就当面抵挡他,因他有可责之处。从雅各那里来的人未到以先」,也就是从耶路撒冷来的人,「他与外邦人一同吃饭」,也就是和那些在安提阿的外邦人一同吃饭。「及至他们来到」——有些从耶路撒冷来的,熟知律法的人——「他却退去,与外邦人隔开了,怕那些奉割礼的人。」怕的是谁?是从雅各那里来的那些人。「其余的犹太人也都随着他一同装假。」哪些犹太人?是那些在从耶路撒冷来的犹太人抵达之前,就在安提阿活动、不遵守任何犹太人礼仪的人。「甚至连巴拿巴也随伙装假。」这就是看似的过失所在。

15.倘若您愿意,我先将他人所发明的辩词呈上,然后再尝试奉献我自己的言语,让您从所说的当中做出选择。那么,有些人是如何解决这个问题的呢?他们说,那个被主托付羊群的,并非是那位使徒之首彼得,而是另一个无足轻重、不值一提、众多当中的一个彼得。这从何处可见呢?从保罗说了「其余的犹太人也跟著他一同装假」之后,又添上了「甚至连巴拿巴也被他们的虚伪所牵引」这句话中可见。

这句「甚至连巴尔纳巴」——表明此事远比伯多禄的伪善更令人惊奇,因为保禄说,不只是伯多禄,连巴尔纳巴(也这样行),他仿佛是把他置于伯多禄之上,而巴尔纳巴并非比那伯多禄更尊贵。但并非如此。保禄之为此更感惊奇,并非因为巴尔纳巴更为尊贵,而是为何呢?因为伯多禄是奉差遣去服事受割礼之人,而巴尔纳巴则与保禄一同向外邦人宣讲福音,并且在各处都与保禄紧密相连,正如保禄在别处所说:「难道只有我与巴尔纳巴没有不作工的权柄吗?」(哥林多前书 9:6);又说:「我同巴尔纳巴又上耶路撒冷去」(加拉太书 2:1);在各处你都看到他与保禄一同教导。因此,保禄感到惊奇,并非因为巴尔纳巴比伯多禄更尊贵,而是连巴尔纳巴也被带偏;而是因为巴尔纳巴总是与他一同宣讲,与犹太人毫无瓜葛,却在外邦人中施教,而他自己竟也被带偏。至于这里所说的一切确实是关于使徒伯多禄,从前文和后文都可以看出。说「当面抵挡他」——并将此事视为要紧,无非是表明保禄并未因这人的尊位而感到羞耻;如果说的是另一个人,「当面抵挡他」,保禄就不会将此视为要紧之事。此外,倘若这是另一个伯多禄,他的变节就不会有如此大的影响力,以至于吸引了其余的犹太人,因为他没有劝说,也没有建议,而只是退缩和回避,而这种躲避和退缩,却因他个人的尊贵,而有能力吸引所有的门徒归向他。

16.是以,由此可见,这乃是宗徒彼得(彼得罗斯)。尔等若愿,吾人亦可陈述另一解。此另一解又为何?彼辈言道:保罗(帕夫洛斯)责备彼得(彼得罗斯),乃是公允,盖彼得(彼得罗斯)行事过于迁就。彼既在耶路撒冷(耶鲁萨利姆)对犹太人(尤代伊)有所宽容,则彼至安提阿(安蒂奥赫亚)时,理应不察犹太人(尤代伊),而当关注那些由异教(雅齐奇尼克)归信之人;盖如在彼处,所有皆为犹太人(尤代伊)之处,保罗(帕夫洛斯)不得不行犹太人(尤代伊)之礼,则在此处,多数乃为异教(雅齐奇尼克)之人,且此城对宽容并无此等迫切需求,则不当为少数犹太人(尤代伊)之故,而使众多异教(雅齐奇尼克)之人跌倒。然此非解,乃是使此问题更形紧张。吾于讲论之始即言,吾人无意证明保罗(帕夫洛斯)责备彼得(彼得罗斯)乃是公允,盖若如此,则问题仍存,彼得(彼得罗斯)将受人指摘,而吾人当为彼二人承继并解脱其罪。此将如何成就?若吾人得知彼二人,一为指摘,一为接受指摘之意图,并揭示其真切思想。此思想又为何?彼得(彼得罗斯)极力谋求使那些从雅科夫处自耶路撒冷(耶鲁萨利姆)而来之人,亦脱离犹太人(尤代伊)之礼仪。然若彼亲自施行此意,并前来言道:「尔等当停止使用犹太人(尤代伊)之习俗」,则彼将使门徒跌倒,如同言行不一,并与其先前所行一切相悖。同样,若保罗(帕夫洛斯)向彼等言及此事,彼等亦将不予理睬,不能承受其言。彼等素已憎恨并因彼之传闻而厌弃彼者,若闻彼此等劝告,将更疏远于彼。故何事发生?彼等之中,无人责备那些从雅科夫处而来之犹太人(尤代伊),而彼得(彼得罗斯)接受保罗(帕夫洛斯)之指摘,俾使受同宗徒所指责之人,终能有公允之勇气,亦责备其门徒;彼得(彼得罗斯)受责,而门徒得以改正。世俗之契约亦有此类情形。当某些人拖欠公共税款时,那些负有追讨责任之人,因顾虑与羞耻,不愿强硬催逼彼等,但为求得更好之机会与更大力度之行动,遂安排由其同僚中之他人来抢夺彼等、恶言相向、并在彼等面前加诸其他无数不悦之事,以示其并非自发或出于己意,乃是受他人所迫,方对其强硬行事,如此,他人对其所加之侮辱,反成为其对下属之辩解。

17.同样的事情也发生在保罗与彼得之间。犹太人尚欠一些未了之债。是什么债呢?就是完全脱离犹太教。彼得极切地希望向他们索取这笔欠款,并要求他们交出纯全的信仰。因此,他渴望有更大的机会与由头来进行这种索求,于是安排保罗向他提出严厉的指责与斥责,好让这佯装的指责能为他提供一个公正的理由与借口,使他对他们敢于直言。所以,保罗一开始就说:「我当面抵挡了他」;在此处又说:「在众人面前对彼得说」(加拉太书 2:14)。 诚然,如果他想要纠正这位使徒,他会在私下进行;但他并非为此而努力,——因为他知道彼得做这一切的心意,——他所努力的是要坚固那些久已瘸腿的人,因此他当着众人的面提出指责。而彼得则忍受着,保持沉默,不作辩驳,因为他知道保罗提出指责的用意;如此一来,彼得借着他的沉默修正了一切,因为他的沉默对犹太人来说,就是一种教导——不再固守律法的仪文。他们想,如果这位导师不承认保罗的指责是公正的,他绝不会保持沉默。 但若您愿意,我们不妨也听听这指责本身。「在众人面前对彼得说:『你既是犹太人,却随外邦人行事。』」请看这智慧;他没有对他说:「你行犹太人的规矩是错的」,而是指责他先前的行为,以便使这劝勉和建议看起来不是出于保罗的意思,而是基于彼得自己已经做出的决定。如果他说:「你遵守律法是错的」,彼得的门徒们就会开始批评他;而现在,他们听到这劝勉和纠正并非出自保罗的意思,而是彼得自己曾如此生活,心中怀有这教导,他们就不得不保持平静。因此,彼得没有提出自己的意见,而是接受了来自他人的指摘,我指的是保罗,并保持沉默,好使这教导更容易被人接受。

18.我们不仅可以从方才的言辞中窥见保罗的明智,亦能从紧随其后的叙述中得见。他并未说:「倘若你,身为犹太人,曾按外邦人的方式生活」,而是说:「你正生活着」,即便是此时,你仍抱持着相同的思想方式。他接下来的话语更是充满了极大的智慧。在说了:「身为犹太人,你正按外邦人的方式生活」之后,他没有加上一句:你为何强迫犹太人行犹太之事?而是说了什么?「那你为何,」他说,「强迫外邦人行犹太之事?」——如此,他便借着为他自己的门徒辩护之名,并以关切外邦人为由,劝服犹太人放弃旧有的习性。至于这些指控乃是伪装,从这些话语本身便可清楚地看出。他在上文说了:「其余的犹太人也一同装假」,在此处他则说:「你为何强迫外邦人行犹太之事?」

然而,本应这样说:「你为何强迫犹太人行犹太人的事?」——因为那些被卷入其中的人并非出于外邦人,而是犹太人。但如果他说了这话,他的言辞就会显得严厉,对他来说也绝不适宜,因为他是外邦人的教师。而如今,他以关心自己门徒为名,所提出的指责是毋需承担责任且自由的。为使你们确信他所说的并非是对伯多禄的指责,而是藉着指责伯多禄之名对犹太人所作的劝诫与教导,请听下文: 「我们生来就是犹太人,并非外邦人中的罪人。」(迦二:15)。这些话,最终出自一位教师之口;他不再把一切都归于伯多禄,而是将言辞普遍化。倘若他从一开始就以教师的身份提出这点,犹太人是无法忍受他的言辞的。然而现在,他以指责开端,表面上对伯多禄提出合理的指责,仿佛伯多禄是将那些出于外邦的信徒引向遵守律法礼仪,于是他终于无所畏惧地转入劝诫和建议,因为言语的连贯性使他水到渠成。为免有人听到「你为何强迫外邦人行犹太人的事?」后,以为只有他们不能行犹太人的事,而犹太人却被允许,他便将言语转向了教师们自身。 他继续说,我所说的外邦人或其余犹太人又如何呢?我们,反而是教师,我们是宗徒。他所称述的权利不只是他们是教师和宗徒,还有,他们本是世代为犹太人,却已完全弃绝了律法。那么,我们若引诱他人归向此道,将有何种辩护?你可曾看见,他是如何不着痕迹地触及犹太人,并提出适切的教导? 在说了「我们生来就是犹太人,并非外邦人中的罪人」之后,他随即提出了他们背离犹太教的合理解释:「然而我们知道,人称义并非藉着律法的行为,而惟独藉着对耶稣基督的信仰,我们亦信入了基督耶稣,为要藉着对基督的信仰称义,而非藉着律法的行为;因为凡有血气的,没有一个能藉着律法的行为称义。」(迦二:16)

19.你看,他多么频繁地提及律法的软弱与因信称义?他不断地使用这些称谓,这是一位教导者和劝勉者的特质,而非一位指责者。但是,正如我所言,倘若他对著犹太人说这些话,一切都会消散与毁灭,因为他们不会接受他的教诲;而当他转向彼得发言时,在彼得受到指责并保持沉默之后,他们便不知不觉地从中获益了。彼得的全部心意,不是由他自己,而是由他的同使徒所揭示出来,他先前的行为也因此变得人所共知。之后,为了避免他们彼此议论:「要是彼得和保罗都做错了呢?」——他提出了公允且无可争辩的理由,说明为何不应当固守犹太的习俗。这些理由就在于,律法不能称人为义,唯有信心可以。在这里,他使用了较为温和的措辞,但再往后,他的话语就变得更为严厉和有力了。「我们若求在基督里称义,却仍旧被发现是罪人,难道基督是服事罪恶的吗?断乎不是!」(加拉太书 2:17)

他话语的涵义如下:信仰使人称义,并命令人离弃犹太的习俗,因为这些习俗已经止息。但若律法仍然掌权,仍然是主宰,而离弃律法的人因其背离而受审判,那么命令我们离弃律法的基督,就会成为我们过犯的肇因,不仅没有将我们从罪中解脱出来,反而将我们引入了罪中。如果我们为了信仰而离弃了律法,而离弃律法是罪,那么我们为了之而离弃律法的信仰,本身就成了我们罪恶的缘由。当他以这种方式将他的论述推向荒谬时,他就不再需要任何证据来驳斥,而只需说:「绝不如此」,因为荒谬之处由此可见自明。「因为,」他继续说,「我若再建立我所拆毁的,就显明自己是犯罪的人了。」(加拉太书 2:18)在这里,他将论述转向了反面,并指出:不是违背律法,而是不离弃律法,这才使人成为罪犯。他以自己的名义,再次暗指佩特尔(即彼得)。事实上,佩特尔(即彼得)开始像外邦人一样生活,难道不是违犯了食物上的分别吗?因此,他若再回到犹太人那里,与他们一起生活,就显明自己是在重建他所拆毁的了。

20.你看,他在此处处都持守着彼得的决议,并揭示了他先前的行为,以便犹太人接受劝诫,这劝诫表面上并非出自保罗之口,而是源于彼得的观点,彼得以行动显明了这观点。因此,他才说:「惧怕那受割礼的人」,又说:「他们行事不端,与福音的真理不合」。而事实上并非如此,绝无此事;我们已用诸多论据证明了这一点;但正如当时保罗指责彼得,而彼得听闻后保持沉默,以免破坏保罗的安排,并接受了这指责,仿佛他行事不当,以便这能成为他在门徒面前的辩护,同样地,他现在也怀着当时指责彼得的同一心念,写下了他给加拉太人所写的书信。如果当时对彼得的指责和他的沉默对犹太人有益,那么现在这个关于他的记述对于那些加拉太的堕落者而言,益处就更大了。正如当时在安提阿周旋的人,看见彼得被严厉指责并恳求,因着对教师的这一指控和他的沉默而得以改正,同样地,现在那些染上犹太偏见的加拉太人,听闻保罗叙述彼得「行事不端,与福音的真理不合」,并因此受到指责而保持沉默,便从这指控中得到了最伟大的教诲,不再固守犹太的习俗。因此,保罗当时指责了,现在又提及了那时的指责;但我们对彼得也应同样感到惊奇,他接受了所说的一切。他纠正了一切,承受了指控,并保持了沉默。这就是这一安排的益处。如此一来,我们这两位使徒都摆脱了非议,并被证明配得上无数的赞美,因为他们都努力倾听和言说,为的是其余之人的救恩。我们最终要呼求那以同心合意的纽带将他们彼此联系起来的上帝,愿祂也以彼此相爱的爱将我们连结起来,使我们能在上帝里彼此同心合意,得以配见那些圣者,并在他们永恒的居所中安息,藉着我们主耶稣基督的恩典和仁爱,藉着祂,并与祂一同,将荣耀、权能、尊贵和敬拜归于父和圣灵,从今直到永远,世世无穷。阿门。

Беседы на слова апостола «Но, имея тот же дух веры, как написано...» (2Кор.4 13)

使徒书信《我们既有这信德,正如经上所记⋯⋯》(格后四 13)之讲道集

第一讲

及论此言:「我信,故我言。」(诗一百一十五篇一节)并论施予济贫之事。

当医生不得不使用手术器械时,他们使用它们并非没有遗憾,因为他们给病人带来了痛苦;使徒保罗被迫纠正哥林多人的时候,仅想到他们的行为就感到痛苦。——理性之固有的软弱,被信仰的力量所坚固。——哲学若离弃信仰,则毫无能力。——「信仰」一词在《圣经》中的双重含义。它指的是使徒们行神迹所凭借的美德,继而它又指引人认识上帝的事物。——关于恩典的教义。——善行将圣灵注入我们心中。——童贞应与爱心相结合。——上帝特别关注关于爱心的诫命。——劝勉人们去实践慈善施予。

1.最智慧的医者,见创口需用钢刀,便施行割切;然而,他们行此举并非没有忧伤,亦非没有怜悯,他们所忧所乐,不亚于经受割切之人;他们为割切所带来的痛楚而忧伤,却为由此而生的痊愈而欢欣。保罗,这位灵魂的智慧医者,亦是如此行事。他曾责备哥林多人,因他们需要最强烈的责备,故此他既欢喜,又忧愁:他忧愁,是因他使他们经历了忧伤,他欢喜,是因他带来了益处。他同时表达了这两者,说:「我先前写信叫你们忧愁,我虽然后悔,如今却不后悔了」(格后7:8)。他为何后悔?又为何不复后悔?他后悔,是因他重重地打击了他们;他不复后悔,是因他使他们得到了矫正。为了让你确信确实是此缘故,请听接下来的经文:「我看出那信叫你们忧愁,只是暂时的。如今我欢喜,不是因你们忧愁,是因你们忧愁以致于悔改」(格后7:8–9)。他说,如果我使你们暂时忧愁,那么这忧愁是短暂的,而益处却是长久的。因此,我恳求你们,也允许我对你们的爱说出这些话:「如果我因」先前的劝诫「使你们忧愁,我不后悔,虽然我也曾后悔」,因为我看到,那时的劝诫与教导,虽然使你们暂时忧愁,却给我们带来了极大的喜乐,「不是因你们忧愁,是因你们忧愁以致于悔改」。看哪,正是你们这按著神的意思有的忧愁,在你们心中生出了何等样的热忱。今日,我们的聚会光辉璀璨,景象庄严隆重,弟兄的会众人数众多。这热忱,便是那忧愁的果实。

是以,彼时我心怀多少忧伤,此时见我等属灵葡萄园内果实累累,便生出多少喜乐。若在奉上尘世宴席之时,宾客众多能为邀宴者带来荣耀与欢愉,则于奉上属灵盛筵之时,此乐更甚。然则,在尘世宴席上,所邀之人越多,则所备之物耗费越甚,开支越大;而在此处,恰恰相反——聚会之人虽众,非但不会耗损筵席,反而使其倍增。倘若在彼处,耗费尚能带来欢悦,则在此处,这增益更将带来无尽的愉悦,盖因属灵之食性情如此:分予之人越多,其增长亦越多。故此,若我等筵席满座,我则冀望圣灵之恩典亦将降于我等心智,因其见众人与会,便奉上丰盛之宴,并非因其轻视少数人,乃因其渴望多人得救。是以,基督向保罗显现时,便命他去往其他城邑,并停留在科林托,言道:「夜间,主在异象中对保罗说:不要惧怕,只管讲,不要闭口;有我与你同在,也没有人下手害你,因为在这城里我有许多百姓。」(使徒行传 18:9-10)倘若牧者为寻一只迷羊,尚且翻山越岭,穿梭林木与旷野,则当他面前有众多迷羊待从疏忽与谬误中回转之时,岂不更会展现巨大的热忱?至于祂确然不轻视少数人,请听祂亲口所言:「你们在天上的父,也不愿意这小子里失丧一个。」(马太福音 18:14)祂说,无论是人数之寡,抑或身份之微,皆不能使其轻忽我等之救赎。

2.既然祂对微小和稀少者怀有此等眷顾,对众多者亦复如是,那么,我们便将一切交付于祂的意旨,转而回顾保罗今日所诵读的言语。这言语究竟是何?「我们知道,— 他说,— …我们在地上的帐篷若拆毁了」(哥林多后书 5:1);或许更妥善的做法是,转而探求更高之处,即思想本身的开端。正如寻觅泉源之人,在见到湿润之地时,他们不仅在此挖掘,更借着这湿气与水脉的引导,向内深入,直至抵达溪流之根源与开端,我们亦当如此行。我们既已寻得发自保罗智慧的属灵泉源,便当以他的言语为引,犹如一道水脉,追溯至思想本身的根源。这开端与根源何在?「但我们既有同样的信心之灵,正如经上所记:『我信,所以我说话。』我们也信,所以我们也说话。」(哥林多后书 4:13)。你所言何意?若是你不信,你便不会言说,会默然伫立吗?是的,他说;没有信心,我无法启唇,无法转动舌头,无法张开嘴唇,即使被赋予了言语的恩赐,若无信心的教导,我亦是默然无声的。如同植物没有根便无法结果,若无信心的预先存在,教导之言便无法产生。因此,在另一处他也说:「因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救。」(罗马书 10:10)

有何事物能比此树更胜或堪与之比拟?盖因其不仅枝条,连根部亦结出果实:根乃称义,枝条乃救赎。是以祂言:「我们信,所以我们说。」正如手杖坚实地扶持颤抖、因年迈而衰弱的肢体,使其不致滑倒跌落;同样地,信德,以比手杖更可靠之力支撑我们受意念软弱所动摇与搅扰的灵魂,并以其自身之力坚固扶持,使其安稳确立,永不容许其跌倒。信德以其丰盛之力矫正意念之软弱,驱散由其而生的幽暗,以自身之光照亮那坐于纷扰意念中、如同处于黑屋里的灵魂。因此,缺乏信德者,其境遇并不优于那些居于黑暗中的人。正如那些人,会撞到墙壁,与迎面而来者相冲,跌入沟壑深渊,眼睛在缺乏引导之光时毫无用处;同样地,缺乏信德者亦会彼此相推,撞向墙壁,最终陷落,将自身拖入灭亡之深渊。

3.这些话的见证人,就是那些夸耀世俗智慧、以自己蓄长的胡须、磨损的衣袍和手杖为荣的人。他们经过冗长而众多的论述,却看不见摆在眼前的石头,因为如果他们把它们当作石头看待,就不会去敬拜它们为神祇。他们彼此相争,并堕入不敬虔的最深渊薮,其原因无他,正是因为他们在一切事上都信赖自己的论断。保罗表达了这一点,他说:「他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。自称为聪明,反成了愚拙」(罗马书 1:21-22)。接着,他提出他们昏暗和愚昧的证明,又补充说:「将不能朽坏之神的荣耀变为偶像,仿照必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式」(罗马书 1:23)。 然而,这整个黑暗,当信仰来临时,便将接受它之人的灵魂驱逐出去;它正如抛下的锚,能稳住那四面受风力冲击、被高涨波浪淹没的船只,使其在海上坚固不动。同样地,当外来的思虑冲击我们的心智时,临到的信仰比锚更可靠地使心智免于海难,引导它达到完全的确信,如同船只进入平静的港湾。保罗表达了这一点,他说神「设立了使徒……为要成全圣徒,……直到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,……使我们不再作小孩子,中了人的诡计和欺骗的法术,被一切风吹动」(以弗所书 4:11-14)。 你可看见信仰的作用吗?它如何像一个稳固的锚,消除摇摆不定?他也在《致希伯来人书》中写到此事,论及信仰时说:「这盼望如同灵魂的锚,又坚固又牢靠,且通入幔内」(希伯来书 6:19)。使你听到「锚」时,不至于以为它只向下拉拽,使徒指出这锚非凡的特性是,它不向下拉,反倒将心智往上提升,举向天空,并带入「幔内」。 他在此称天为幔子。为何如此,目的何在?因为正如幔子将至圣所与会幕的外部分隔开来一样,这天也像幔子一样铺展在受造物之中,将至圣所,即上界和至高之处,与会幕的外部分隔开来,亦即与这可见世界分开,「耶稣既已为我们作先锋进入」(希伯来书 6:20)

4.此言之意如下:他说,信德能将我们的灵魂提升至高处,不容许现世任何苦难将其压倒,反藉著对未来的盼望而减轻劳苦。确实,凡是仰望未来,盼望天国之事,并将心眼投向彼处的人,就不会感到现世苦难的忧伤,正如保罗所未曾感受一般;他并解释了这种爱好智慧(即「爱智」)的原因,说:「因为我们这短暂而轻微的苦楚,将为我们成就极其丰盛、永恒的荣耀」(格后4:17)。如何成就?以何种方式?乃是「当我们所注视的,不是看得见的,而是看不见的」时,凭著信德的眼目(格后4:18)。正如肉身的眼睛看不见任何属于心灵的事物,信德的眼睛也看不见任何属于感官的事物。然而,保罗在此所说的信德是指哪一种呢?「信德」这个名称具有双重含义。其一是指昔日宗徒们施行神迹的那种信德,基督曾论及此说:「我实在告诉你们,你们若有芥菜种大小的信心,就是对这座山说:『从这里移到那里』,它也会移过去」(玛加伯上 7:20)。同样地,当门徒们无法将附在月光病患者身上的鬼魔驱逐出去,并想知道其中原因时,祂便指出是他们缺少信德,说:「因为你们信德太小了」(玛加伯上 7:20)。保罗论及的也是这种信德:「我若有……全备的信心,甚至能移山」(哥林多前书 13:2)。同样,当伯多禄在海上行走时开始下沉,基督便责备他缺少这种信德,说:「小信德的人啊,你为什么怀疑呢?」(玛加伯上 4:31)。所以,信德也被称为能施行神迹和奇事的那一种。信德也指引领人认识上帝的那一种,藉著它,我们每个人才成为信徒。使徒在致罗马人书信中论及此说:「我藉著耶稣基督,为你们众人感谢我的上帝,因你们的信德传遍了全世界」(罗马书 1:8);又在致帖撒罗尼迦人书信中说:「主的道从你们那里传开,不但在马其顿和亚该亚,而且在各处,你们对上帝的信心也都有人传扬」(帖撒罗尼迦前书 1:8)

他在此处指的是哪一种信仰?显然指的是认知上的信仰,正如接续的言语所显明的那样:「我们相信,」他说,「所以我们也说话。」我们相信什么?「知道那使主耶稣复活的,也必使我们与耶稣一同复活,并使我们与你们一同站在祂面前。」(哥林多后书 4:13-14)但他为何称其为「信德之灵」,并将其列入恩赐之中?如果信仰是一种恩赐,是单单出于圣灵的恩赐,而非我们的功绩,那么不信之人就不会受罚,而信者也不会得到赞扬,因为恩赐的特性即是如此:人不会因此得到冠冕与奖赏,因为恩赐并非领受之人的功绩,而是施予者慷慨的馈赠。因此,主命令门徒不要因为他们能驱逐鬼魔而欢喜,并且将那些「奉祂的名传道……并……行了许多异能」之人(马太福音 7:22)排除在天国之外,因为他们不能夸耀自己的功绩,却妄图单凭恩赐而得救。

5.那么,如果信心也是如此,如果在信心中我们没有加入任何自身的成分,而一切都属于圣灵的恩典,是圣灵将信心植入我们的灵魂,并且我们不会因此获得任何奖赏,那么使徒又怎会说:「因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救」(罗马书 10:10)呢?这表明信心也是信者的一种善行。正如他在别处也表达了同样的观点,他说:「唯有不作工的,只信称罪人为义的神,他的信就算为义」(罗马书 4:5),如果一切都属于圣灵的恩典,又当如何解释呢?正如他曾以无数的赞美为族长亚伯拉罕加冕,因为亚伯拉罕轻看一切现世之物,凭着那「超乎盼望仍有盼望」的信心(罗马书 4:18)。那么,使徒为何称之为「信心之灵」呢?他想要表明,起初相信并顺从呼召,取决于我们的善意;而在信心已被植入之后,我们需要圣灵的帮助,才能使信心恒久保持坚定不移和毫不改变。上帝和圣灵的恩典并不先于我们的意愿,而是虽然祂呼召,却等待我们自愿且出于自身的意愿前来;然后,当我们已经前来时,祂才赐予祂的一切帮助。因为魔鬼在我们开始信主之后,立刻前来,想要拔除这美好的根基,急于播撒稗子,损害真实而纯净的种子,因此那时我们需要圣灵的帮助,以便祂如同勤奋的农夫般,居于我们的灵魂之旁,以祂的伟大看顾和眷顾,从四面八方保护新栽种的信心幼苗。因此,使徒在《帖撒罗尼迦前书》中说:「不要消灭圣灵的感动」(帖撒罗尼迦前书 5:19),以此劝诫我们,在圣灵的恩典降临之后,我们将不受那邪恶魔鬼及其一切诡计的侵扰,因为「若不是被圣灵感动的,没有人能称耶稣为主」(哥林多前书 12:3),那么,若非藉着圣灵,就更没有人能保守自己的信心安稳而坚定。

6.然则,吾人如何能吸引圣神之助佑,并使祂乐意常驻于吾人之中呢?端赖良善之作为与美好之生活。正如灯盏之光乃藉油以维持,油尽则光灭迹绝;圣神之恩典亦复如是:若吾人有良善之作为,且灵魂得享慷慨施予之大怜悯所滋润,则圣神便常驻于吾人之中,如同有油所支持之火焰;若无此,圣神便会退去远逝——正如那五位童女所遭遇者。盖因她们在历经诸多辛劳与苦修之后,未能为自己预备仁爱以作助佑,故而无法保守住属灵之恩赐,因此便被隔绝于婚筵之外,并听闻那比地狱更沉重之可怖言语:「我实在告诉你们,我不认识你们」[马太福音 25:12];是以她们被称为愚拙,此言甚是,盖因她们已克服最强之情欲,却被最弱者所击败。试观:她们已战胜本性之力,勒住暴烈之怒气,平息情欲之波涛,活在世上,却展现天使之生活,虽被肉身所包裹,却仿效无形之灵力,而在如此之苦修之后,却未能抑制对金钱之贪恋;此乃真愚拙而无知者,因此她们便不蒙赦宥。她们之跌倒,乃单一疏忽之所致。她们原能扑灭那以如此火焰所燃起之情欲熔炉,跨越界限,行出逾越所吩咐者(盖因童贞并非律法,乃取决于听者之意愿),而在其后,竟被贪财之情所击败。有何能比她们更可怜呢?竟为了一小部分银钱而失去了头上之冠冕?吾言此并非欲使童女们灰心丧志,亦非欲断绝童贞,乃为使她们之劳苦不致徒然,使她们在历经无数苦修之后,不致未戴冠冕、蒙羞离场。童贞乃良善且超乎本性之事功;然此良善、伟大、超乎本性之事功,若不与仁爱相连,亦不能引人进入婚筵之门庭。请看仁爱之大能与施予之力量。童贞若无施予,甚至不能引领人至婚筵之门庭;而施予若无童贞,却能以极大之荣耀将受其培育者带入那「创世以前」所预备之国度。那些因未能慷慨施予者,听见:「我实在告诉你们,我不知道你们」;而这些曾给那饥渴之基督以水饮和食物者,纵然不以童贞见长,却听闻:「你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国」[马太福音 25:34],此乃极为公允,盖因童贞者和禁食者仅对自己有益,而慈悲者乃是饱受风暴者共同之避风港,能解救邻人脱离贫乏,满足他人之需求。在良善之作为中,凡能造福他人者,通常更受珍视。

7.为使你确信,这类诫命比所有其他诫命更蒙上帝喜悦,基督在谈论禁食和童贞时,提到了天国;而当祂吩咐施舍、仁爱,以及我们当心怀怜悯时,祂指出了远超天国的奖赏:「你们也就可以作你们天父的儿女了」(马太福音 5:45)。事实上,那些有助于共同利益的诫命,特别使人肖似上帝——就人而言,这是可能的。基督正是表达了这一点,祂说:「祂叫日头上升,照恶人,也照好人;降雨给义人,也给不义的人」(马太福音 5:45)。因此,你们也当尽己所能,将你们的财物用于众弟兄的共同利益,效法那将祂的恩惠平等地赐予所有人的主。童贞的尊贵是伟大的,因此我希望它能特别被遵守;然而,童贞的尊贵不在于仅仅禁绝婚姻,而在于仁爱、弟兄之爱和同情。残酷的童贞有何益处?不人道的贞洁有何益处?你未曾被肉体的贪欲所诱惑,却被对金钱的热情所诱惑;你未曾被人的外表所迷惑,却被黄金的美丽所迷惑;你战胜了最强大的对手,但一个更小、更弱的对手却战胜了你、征服了你。因此,你的失败变得更加可耻;因此,你也没有得到宽恕,因为你虽然战胜了那样的强暴,驯服了本性本身,却屈服于贪财之心,而奴隶和野蛮人也常常能毫不费力地战胜贪财。

8.亲爱的弟兄姊妹们,明了这一切,无论是身处婚姻之中,还是在童贞中修持,我们都当以极大的热忱施行怜悯,施予济助,因为若非如此,便不可能抵达天国。如果连没有怜悯的童贞都不能引人进入天国,那么,没有怜悯,又有哪一种善行能够,或者说可以成就此事呢?绝无可能。因此,我们要以全心全意,竭尽全力地往我们的灯盏中添油,且要慷慨而持续地去做,使灯光常保清澈而丰盛。你所见的,不应是那接受施予的穷人,而应是那报偿施予的上帝;不应是那领受银钱之人,而应是那成为你的债主之人。之所以有人接受,有人偿付,是为了:一方面,那接受者的贫困与不幸能激发你的怜悯与同情;另一方面,那拥有偿还之财富者——他担保以丰厚的增益来偿付——能使你心生获得些许益处的希望,并促使你以更大的慷慨施行怜悯。请告诉我,谁会在预期能获得百倍以上的回报,且完全确信必得偿付的情况下,而不愿付出所有呢?

故此,我们切莫吝惜金钱,或者说,我们理当积蓄财富,因为凡是珍爱自己产业的人,就是将它存放于这不可侵犯的宝库之中。此宝库不为盗匪所及,不为仆役所窥,不为恶毒妒嫉者所侵,亦不受任何阴谋诡计所害。然而,假使你听闻此言,仍不愿将自己财产中的任何部分施予出去,且无论是百倍的报酬,抑或是穷人的苦难,以及其他种种,都不能使你动心,那么请你想起你的罪恶,意识到你的罪孽深重,审察你的一生,仔细检视你所有的堕落,那时,纵使你是所有世人中最为无情之人,但你时常因自己的过犯而感到恐惧,并希望借由施舍来获得这些罪孽的赦免,你将会献出你的身体,更遑论区区的金钱了。 如果那些受伤者,为了摆脱身体的病痛,不惜任何财物,甚至愿意舍弃自己的衣裳,以求治愈疾病——那么我们,若想借由施舍来摆脱灵魂的疾病和罪孽的沉重创伤,就更应当倾尽热忱地去行此善举。 再者,在病痛之中,施舍出银钱,并不能立即治愈疼痛,反而时常需要经历切割、烧灼、苦药、饥饿、寒冷以及其他更为严苛的医嘱;但在这里则不然,仅需将银钱交到穷人手中,所有的罪恶便会即刻被洗净,毫无痛苦与劳苦。这位医治灵魂的良医,既不需要药物,也不需要器具,不需要刀刃,亦不需要烈火;祂只需一个示意,我们灵魂中的所有罪恶便会消失无踪,化为乌有。

9.你岂未见那些爱慕独居生活、退隐至山巅的修士们,他们所经受的是何等严峻的苦修?他们以地为榻,身披苦衣,以铁链缠裹全身,将自己幽闭于茅舍之中,终日与饥饿搏斗,在泪水中度日,经历难以忍受的彻夜不眠,只为洗净自身哪怕极微小部分的罪过。而你,却可以无需任何类似的严苛苦修,仅以这般轻松便利的方式,来证明你的虔诚。请告诉我,当你享用著财物时,将超出所需的多余部分施予贫者,又有何难?即使没有设定赏赐,即使没有规定报偿,事情本身的性质难道不足以说服那些最为固执之人,将多余之物用于慰藉穷乏之人吗?更何况,施予怜悯之后,还有如此的冠冕、如此的酬报、如此的罪得赦免,那么,请告诉我,那些吝惜钱财、将自己的灵魂沉沦于罪恶之中的人,将有何借口?如果别无他物能引导你、催动你发出恻隐之心和施予怜悯,那么请回想死亡之期的不可知晓,并思忖:如果你不施予穷人,一旦死亡降临,你必将不情愿地把一切留给他人。因此,现在就当行出仁爱。的确,将我们终将被迫失去之物,不自愿地施予给那些匮乏之人,这将是极度的愚昧,更何况,借由这份慷慨,我们还能获得如此的福益。「如今你们的富余,」(使徒说,)「是为补足他们的缺乏。」[2Кор.8:14] 这些话语意味著什么?你所获得的,远超过你所施予的:你施予物质之物,而获得精神与属灵之益;你施予银钱,而获得罪孽的赦免;你使贫者免于饥饿,而他使你免于上主的愤怒。这是一种交换与交易,所带来的利润远超支出,所得的益处更为显著。支出在于金钱,而利润不仅在于金钱,更在于罪孽的赦免、在于在上主面前的坦然无惧、在于天国,并在于享用「眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的」[1Кор.2:9]福乐。因此,当商贾们为了寻求哪怕与所耗费的数额相仿的利润,而不是为了某种非凡的利益,便毫不吝惜自己的财产时,我们却为了以这些必朽与短暂的财物,来换取那些非短暂、非必朽,而是不朽与永恒的福益,却未能像他们那样对自己的财产表现出同等的关注,这岂非荒谬?不,弟兄们,我们不应当如此草率地对待我们的救恩;而是要铭记那群童女的榜样,以及那些因未曾让基督得食得饮而被遣入「为魔鬼和他的使者所预备的永火里去」[Мф.25:41]的人。我们当以慷慨的施予与丰盛的怜悯,来持守圣神之火于自身,以免我们在信仰上遭遇沉船。信仰需要圣神的助佑与同在,才能坚定不移;而圣神的助佑,通常是因著纯洁的生命与良好的品行而赐予的。因此,如果我们渴望拥有坚固的信仰,就必须过纯洁的生活,这纯洁的生活才能引导圣神居于我们之内,并维护信仰的力量。事实上,一个过著不洁生活的人,在信仰上不动摇,是绝不可能的,实在绝不可能。

10.那些空言命运且不信复活救世教义的人,因着不洁的良心和败坏的行为,堕入了如此深重的悖逆之中。他们如同身患热病之人,为了消除热度,常常投身于冰冷之水,虽能短暂平息痛楚,但随后却遭受更猛烈的灼烧。同样,那些怀有邪恶良心的人,企图寻找慰藉,不愿以忏悔洗涤罪恶,便杜撰出命运的主宰和对复活的不信。他们以冰冷的议论短暂地自我安慰,却为自己燃起了地狱更大的火焰。当他们心安理得、漫不经心,随后转至彼处时,便会看到,每个人都必须为自己的过犯交账。 为了确信这是公正的,并确知邪恶的行径会损害信德的坚固,请听保罗在致提摩太书信中所言:「你要作美好的战士,常存信心和无亏的良心」(他如此说道,而无亏的良心通常源于正直的生活与公义的行为)「有人丢弃良心,就在真道上如同船破坏了一般」(提摩太前书 1:18-19)。又在另一处说:「贪财是万恶之根。有人贪恋钱财,就被引诱离了真道」(提摩太前书 6:10)。 你可曾看到,那些人如同船破坏了一般,而这些人则偏离了真道?这是因为前者拒绝了良善的良心,而后者则沉溺于贪恋钱财。我们当仔细思量这一切,努力过上美好的生活方式,如此方能获得双重的奖赏:一重是为行为所预备的酬报,另一重是为坚固的信德所预备的酬报。 生活之于信德,如同食物之于身体;正如我们的肉体若无食物便无法存续一样,信德若无善行亦无法长存,因为「信心没有行为是死的」(雅各书 2:20)。 最后,尚有一事需言明:「那同一的」是何意?使徒并未径直说:「拥有信心的灵」;他说了什么?「拥有那同一的信心的灵。」我本愿对此亦作解释;然而,我看到有许多思潮从这简单的词语中涌出,故而唯恐因必须言说的过多,反而淹没了已说的一切,使当前的教诲于你们无益,因着我的不节制而损害了你们。是以,我于此终止讲论,恳求并切望你们,仔细遵行所言的一切——凡是你们所听闻的关于生活、信德、童贞、仁爱与施舍的一切——并牢记在心,准备好聆听后续的教诲。 唯有先前所言已深深植入你们心中,我们随后再添上更进一步的内容,我们这番交谈的殿宇方能坚固不摇。愿那将此言赐予我们,又使你们热忱聆听的上帝,借着我主耶稣基督的恩典与仁爱,使我们配得展现行为的果实,愿荣耀归于祂,直到永世之世。

第二次讲道

又驳斥马尼哈伊教徒和所有那些指责《旧约》,并将其与《新约》分离之人,论及施予。

先前谈话的简要总结。旧约与新约的律法属于同一位立法者,同一位上帝。——这两部律法彼此有别,但并非对立。——先知耶利米清楚表明,无论在旧约还是在新约中,都是同一位上帝。——针对犹太人和撒摩萨塔的保罗之追随者的决定性见证。——对「亚伯拉罕有两个儿子,一个是婢女所生的,一个是自主之妇人所生的」这段经文的解释。——这段经文在驳斥摩尼教徒方面的意义。——亚伯拉罕的两位妻子预表着两部圣约。——她们只有同一个丈夫;同理,两部圣约也有同一位上帝。——劝勉人施行怜悯与施舍。

1.我肩负着一项旧时的使命——向您阐释这句宗徒的箴言。或许时间久远,您已然将这桩旧债遗忘;但因我对您的眷恋,我片刻不曾忘却。 爱,便是如此:它是一种不曾阖眼、挂念万物的性情;心怀爱意的人们,不仅将所爱之人珍藏心底,亦将所有许诺赠予之物铭记不忘,且比那未来的领受者记得更为牢靠。正如慈柔的母亲,为她的孩童保留下餐食的余味,即便孩子们不经意间忘却了,她也不会忘记;她将之悉心保管,带着全然的热忱,再奉予那饥渴之人,使他们饱饫。 若是尘世的母亲对她的儿女尚且如此温柔,那么我们对您的挚爱,更需展现出加倍的热忱与照拂,因为灵性的诞生之苦,远胜于肉身自然之苦。 那么,这份为你们保留的餐食余味,究竟是什么呢?正是这句宗徒的箴言,它曾为我们带来丰饶的属灵食粮。当时,我们将其中一部分呈献给您细思,而另一部分则留待今日,以免过多的言语耗尽您记忆的力量。 这句箴言是什么呢? 「但我们既有那信心的灵,正如经上记着:『我因信,所以如此说话。』我们也信,所以也说话。」(哥林多后书 4:13) 这里所言的信心,是指那能行神迹的信心吗?基督曾言:「你们若有信心,像一粒芥菜种,就是对这座山说:『你从这边挪到那边』,它也必挪去。」(马太福音 17:20)抑或是指那在我们心中栽植知识、使我们所有人皆成为信徒的信心呢?又为何要说「信心的灵」,这信心本身又是何物?对于所有这些,我们当时已竭尽所能向您的挚爱倾吐,并略微谈及了施予怜悯之事。 然而,尚有一事未曾详尽阐释:为何要说「那信心的灵」?当时因言辞众多,未能容许我们深入探讨此言,故此我们将它保留至今。此刻,我们前来向您偿还这笔债。 那么,宗徒为何要说「那信心的灵」呢?他欲昭示新约与旧约之间深远的亲缘关系;因此,他亦提醒我们,注意那先知所言的箴言,说道:「我们既有那信心的灵」,又补充道:「正如经上记着:『我因信,所以如此说话。』」早在这许多年以前,达味(诗篇 115:1)所言,与保禄如今所引述的完全一致。他宣示,那恩典的圣灵,无论在当时的他身上,抑或在今日的我们心中,皆将信心的力量深植其中。他仿佛是在说:那曾在达味身上发声的信心的圣灵,亦在我们心中运行。

2.那些非议《旧约》,撕裂圣经躯体,将《新约》归于一位神,而将《旧约》归于另一位神的人,如今身在何处?让他们听保罗之言吧,他堵塞了那亵渎之口,约束了那抗神之舌,并显明了《旧约》《新约》中乃是同一位圣灵。 况且,它们自身的名称也向我们显明了这两部约之间伟大的和谐。《新约》《旧约》而得名,而《旧约》亦因《新约》而得名,正如保罗所说:「既说『新』了,就显明头一个已经旧了」(希伯来书 8:13)。倘若它们不属于同一位主宰,那么这一个就不能被称为「新」,那一个也不能被称为「旧」。因此,名称上的差异正显明了这两部约的亲近与关联;而这差异本身并非出于本质,乃是由于时间的更迭:唯因此,新的才区别于旧的;时间的更迭并不意味着主权的不同,亦不意味着一部较另一部有所减损。 基督也表达了此意,祂曾说:「所以,凡文士受教作天国门徒的,就像一个家主,从他库里拿出新旧的东西来」(马太福音 13:52)。你可见财物不同,而主权却是一吗?正如在那里,同一位家主可以拿出新的和旧的,同样地,在此处,《新约》《旧约》也可能同属于同一位神;这尤其显明了祂的丰盛与充裕,因为祂不仅创造新的,亦在旧的之中彰显祂的丰盈。

因此,在两约之间,只有名称上的差异,而没有矛盾,亦无对立。旧约因新约而显得陈旧;但这并非意味着矛盾或对立,而仅仅是名称上的区分。我甚至可以稍作夸大地说,即使旧约的律法与新约的律法相互对立,我仍会更坚决地主张,即便如此,也不需要引入另一位神祇。如果祂在同一时间、对同一群处于相同状态、面临相同境遇的人们颁布了相互对立的律法,那么这种推论或许还有些许依据;但如果祂对一群人颁布了某类律法,对另一群人又颁布了另一类,对前者是在一个时间,对后者则是在另一个时间,对前者是在某些境遇下,对后者则是在另一些境遇下,那么,仅仅因为律法的不同,又有什么必要去引入两位对立的立法者呢?我看不出有任何必要;如果异端分子能够说出,就让他们说吧;但他们也无能为力。就像医生经常做许多对立的事情,并非思想上的对立,而是出于同一且唯一的考量。他常常对同一个身体既施以烙烫,又不施以烙烫,既施行切割,又不施行切割,时而让人饮用苦涩的药物,时而又是甜美的药物;行动是相互对立的,但施行这些行动的考量却是同一且唯一的,因为他所着眼的目标是同一个,即病患的健康。因此,我们不斥责医生对同一个身体做出许多与自然相悖的对立行为,而却要指责神祇在不同的时代、对不同的人们给出不同的诫命,这难道不是荒谬的吗?

3.由此可见,纵使这些律法彼此对立,我们也不应当指责(《旧约》);然而,它们并非对立,只是有所不同。我们且看这些律法自身。 「你们听过,」主说,「古人有言:『不可杀人』」(太五:21)。这是《旧约》的律法;我们再看《新约》的律法:「凡无故向弟兄动怒的,必受……地狱之火的惩罚」(太五:22)。请告诉我:这些诫命是彼此对立的吗?有丝毫理智的人,谁会这样说呢?如果先前的律法是命令不可杀人,而这律法是命令(杀人),那么或许有人会说它们之间存在矛盾;但是,既然前者命令不可杀人,而后者连动怒都命令不可,那么后者的律法是对前者的加强,而非与它相悖。前者消灭了恶行的果实——杀人,而后者甚至拔除了其根源——怒气;前者截断了不虔的流淌,而后者甚至使它的源头枯竭,因为怒气和愤恨乃是杀人的源头与根基。那律法预备了我们的本性,而这律法,当它到来时,则补足了欠缺。当一个律法截断了恶的末端,而另一个律法截断了恶的开端时,何来对立呢?前者洁净了手上的血迹,而后者则将心神从邪恶的欲望中解放出来。这正是彼此相合的律法所具备的特质,而非那些彼此矛盾的律法所能有的,而真理的仇敌们却竭力在各处寻求矛盾,他们没有注意到,如此一来,他们便给《新约》之神招致了轻率与疏忽的大罪,因为这样一来,祂就显得(愿这亵渎归于强迫我们说出此言之人的头上!)对我们的事务安排得不合时宜;至于如何不合时宜,我来说明。 《旧约》的引导如同用乳汁喂养,而《新约》的智慧则如同坚实的食物;没有人会在未用乳汁喂养之前就给予坚实的食物;然而,若非《新约》的神正是《旧约》的赐予者,祂就会如此行事。在祂用乳汁,即律法的引导喂养之前,祂就会将我们带到坚实的食物面前。他们不仅使祂遭受这一指控,而且还使祂遭受另一个更大的指控,仿佛祂是在五千多年之后才开始眷顾我们人类。如果不是祂,而是另有其人,藉着先知、列祖和其他义人安排了一切与我们相关的事物,那么祂就显得迟来,是近期才开始眷顾我们,仿佛是因某种懊悔而有所行动。但是,如果祂容许如此多的人在漫长的时间内灭亡,最终却只在末世开始眷顾少数人,那么这不仅不配于神,甚至不配于一个普通人。

4.你看,那些说新约有一位立法者,而旧约有另一位立法者的人,他们对上帝发出了何等亵渎之言?但是,当我们承认新约和旧约都是同一位上帝所立之时,这一切的悖谬便都止息了。如此一来,就显明祂以智慧安排了关于我们的事务:起初藉着律法,如今藉着恩典。这并非是近期的事,也非在末后的时日才开始,而是自古以来,从最初之日,祂就开始为我们施行了祂的眷顾。为了更进一步封住他们的口,我们现在就要引用先知和使徒们自己的话语,这些话宣告了新约和旧约只有一位立法者。 那么,就请那位从母腹中就被分别为圣的耶利米出来,清楚地向我们指明,新旧两约的上帝是同一位。他代表那位立法者宣告了什么呢? 「看哪,日子将到,我要与以色列家和犹大家订立新约,不像我与他们列祖所立的约」(耶利米书 31:31-32)。 因此,设立新约的上帝,正是那位赐下旧约的上帝。借此,先知充分地遏制了撒摩撒他的保罗(Paul of Samosata)的追随者之口,他们否认独生子(the Only-begotten)的永恒存在。如果祂在由马利亚所生之前确实不存在,在以肉身显现之前没有本体,那么,祂既不存在,又如何能立法呢?祂又如何能说:「我将与以色列家和犹大家订立新约,不像我与他们列祖所立的约」呢?按他们的教义,祂既不存在,没有本体,又如何能与他们的列祖立约呢? 对于犹太人,以及那些患有犹太人谬误的保利派(Paulians)而言,这位先知的见证已足够稳固。然而,为了遏制摩尼教徒,我们也将引用新约的见证,因为他们对旧约不表任何敬意;或者更确切地说,他们对新约也同样不敬,因为他们看似尊重新约,却对其贬低不亚于旧约:首先,他们将新约与旧约分离,削弱了新约可信赖的部分;须知,旧约先知的预言是其内容真实性的有力证明,他们拒绝了这些预言,却不觉得他们对使徒的贬低比对先知更甚。因此,这是他们贬低新约的第一种方式;其次,他们从新约中删除了大部分内容。然而,尽管如此,新约内容的强大力量是如此之大,以至于即使从剩余的残篇中,人们也能轻易地看出他们的卑劣;那些被削减的部分仍在呐喊与呼号,要求与其余的部分重新连接。

5.我们当如何向他们证明新旧约只有一个立法者呢?借着那些仍留在他们手上的使徒言论,这些言论表面上似乎在控告律法,而实际上却特别地高举了它,并表明它是神圣的、从上头而来的宣告。这是圣灵智慧的作为,使那些控告律法的人,被现成的言论所迷惑,不自觉、不知晓地接受了为律法所写的辩护。这样,如果他们愿意看到真理,便可在这言论中找到对他们的指引;而如果他们仍旧不信,则将得不到任何赦免,因为他们不信,损害了自己的救恩,也损害了他们表面上所相信的事物。那么,新约在何处说它自己和旧约只有一个立法者呢?在许多不同的地方;但我们目前姑且引述一段,这段甚至在摩尼教徒那里也仍然保留着。那是哪一段呢? 「使徒说:『告诉我,你们这些愿意在律法之下的人,难道你们没有听见律法吗?因为经上记着:亚伯拉罕有两个儿子,一个是出于使女,一个是出于自主之妇』」(加拉太书 4:21-22)。异端们听到了「一个是出于使女」这些话,便立即加以利用;他们以为这些话是对律法的控告,便将其与上下文割裂开来,保留着,如同这些话是赞同他们的一样。然而,我们将从这段引文中证明只有一个立法者。「亚伯拉罕有两个儿子,一个是出于使女,一个是出于自主之妇。这其中有寓意」(加拉太书 4:22,24)「寓意」是什么意思呢?旧约的事件是恩典之约事件的预表:如同那里有两位妻子,这里就有两个约。首先,借着这一点,当旧约成为新约的预表时,它便显示了新约与旧约的亲缘关系;预表并非与真理对立,而是与真理相亲。如果旧约的上帝与新约的上帝是对立的,那么旧约就不能借着这两位妇人预表新约的优越性;即便它预表了,保罗也不应该利用这个预表。如果他们说保罗这样做是出于对犹太人软弱的体恤,那么他在向希腊人传道时,也应该引入希腊的意象,并提及发生在希腊人中间的历史事件。然而他并没有这样做,这是非常合理的,因为那些事件与真理毫无共同之处,而犹太人的事迹却是上帝的宣告与律法;因此,旧约与新约有着极大的亲缘关系。

6.首先,这表明新约与旧约之间有极大的契合,其次,这层契合亦完全体现在历史本身之中。正如那时一位丈夫有两位妻子,现今一位立法者亦有两部圣约。倘若新约的立法者是一位,而旧约的立法者是另一位,那么使徒引入这个故事就属徒然了,因为撒拉的丈夫和夏甲的丈夫并非两位,而是同一位。因此,当他说:「这两约就是两座山」(加拉太书 4:24)时,他所表达的无非是:它们拥有一位立法者,如同那两位妇人拥有一位丈夫——亚伯拉罕一样。 然而,他们会说,一位是使女,另一位是自主的妇人。这又如何呢?且不论这点,我们当前所讨论的问题是:两约是否出于同一位立法者?让他们先接受这一点;之后我们再回答他们的疑问。一旦你迫使他们接受并确信此事,他们所有的学说都将瓦解,因为如果揭示出旧约也属于同一位立法者(事实确是如此),那么我们与他们之间的所有争议都将迎刃而解。 不过,为了不让此事困扰你们,让我们仔细探究这句话。使徒并没有说:「一位是奴隶,另一位是自由人」;而是说:「生子为奴」(加拉太书 4:24);而他自己并非总是奴隶;「生子为奴」的过失不在于生育者,而在于所生的孩子。由于犹太人以他们的邪恶自行剥夺了自由,丧失了高贵的品德,所以上帝以持续的恐惧来教养他们,如同对待愚昧的奴仆一般,借由报复和威胁来惩罚他们。 就如现今许多父亲教养他们的孩子,不是将他们视为子女,而是以一种对待家仆的恐惧感;过失不在于父亲,而在于那些迫使父亲将自由人视作奴隶对待的孩子。同样地,上帝那时以恐惧和报复来教养那个民族,这种方式正适合于教养愚昧的家仆;这既非对上帝的谴责,也非对律法的控诉,而是针对那些需要更强烈约束的放荡不羁的犹太人。 然而,在旧约本身中,仍可找到许多并非如此被教养的人——例如:亚伯、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、以利亚、以利沙以及所有其他热衷于新约哲学智慧的人。事实上,他们之所以成就如此,并非出于恐惧和惩罚,也非出于威胁和报复,而是出于神圣的爱以及对上帝炽热的向往。他们不需要命令、诫命和律法来选择美德和避免邪恶,而是像高贵的子女和自由人一样,认清了自己的尊严,在毫无恐惧和惩罚之下,自愿投身于美德。而其余的犹太人都偏离了善道,因此才需要律法的约束。 因此,当他们制造牛犊并跪拜偶像时,才听见:「上主—我们神是独一的主」(申命记 6:4);当他们犯下谋杀,败坏邻舍的妻子时,才听见:「不可杀人。不可奸淫」(申命记 5:17-18),其余所有的诫命亦是如此。

7.是以,律法施予惩罚与报复,教导并规劝犹太人,如同对待不聪慧的家人一般,这并非律法的过失;反之,这却是律法的至大荣耀与不小赞誉,因律法能以其自身的坚韧,使沉溺于此等不敬虔之人远离不敬虔,使之柔顺并顺服于恩典,且引领他们迈向新约的爱智之途。新约与旧约之中,皆是同一圣灵所成就一切,尽管方式有所不同。因此,保罗说道:「但我们既有那信心的灵,正如经上所记:『我因信,所以如此说话』」(哥林多后书 4:13)

他所以说:「那同一的灵」,并不仅仅是出于这个原因;更有一个原因,它不亚于我已阐述的,我本想现在就向你们说明,但唯恐你们会忘记我已说过的话,故将它留待下一次的谈论。现在,我只恳请你们牢记我已阐述的一切,并细心将它们珍藏于心,同时,还要以德行的生活来践行,将之与纯洁的教义结合起来,「使属神的人得以完备,预备行各样的善事」(提摩太后书 3:17)。因为若我们的生命败坏,即使持有正直的教义,于我们也毫无益处;正如若缺乏健全的信仰,即使拥有德行的生活,也无所助益。为使我们能获得相称的益处,让我们从两方面保守自己:在其余一切事上,尤其是在施舍上,展现高尚的果实。关于施舍,我前不久也曾与你们谈论过,要以极大的乐意和慷慨来行施。「少种的,少收;多种的,多收」(哥林多后书 9:6)「多种的」是什么意思?就是以极大的慷慨。在这世俗的事务中,收割与播种是由同样的种子构成的,因为撒种的人播下小麦、大麦或其他类似的谷物,收割的人也收割同样的作物。但在施舍上则不然,它有所不同。你播撒银钱,却收取向神的坦然无惧;你施予金钱,却获得罪愆的赦免;你施予粮食和衣裳,并因此为你预备了天国与数不尽的福祉,「是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的」(哥林多前书 2:9);而一切福祉中最主要的,就是你尽己所能,效法神。因此,基督在谈论施舍和仁爱时,又加上一句:「你们要作你们天父的儿子,因为他叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人」(马太福音 5:45)。你不能升起太阳,也不能降下雨水,也不能以如此广大的宇宙来施恩;然而,你可以利用你现有的钱财行善,这样,你就能像升起太阳的人一样,在人所能达到的限度内,得以效法神。

8.请细心领会所言。「祂说:『恩泽不义之人,也及于义者。』」因此,当你施予怜恤时,不要审度贫者生计,也不要盘诘其品性。施予之所以称为怜恤,正是为了让我们施予予不配之人。怜恤者所怜悯的,非是无过之人,乃是犯过者;无过者当受称赞与冠冕,而罪人则需怜悯与宽宥。是以,倘若我们也施予予邪恶之人,在此事上我们便能效法上帝。试想,普世之间存有多少诽谤者、罪犯、术士,充斥著各样恶行;然而,上帝仍日日供养他们,教导我们要将仁爱广施于众。而我们所行却恰恰相反。我们不仅厌弃邪恶或败坏之人,甚至当一个身体健康之人因贫困前来求助时,无论他是罪有应得,或因自由选择,甚或——我且姑且承认——因怠惰所致,我们便以斥责、羞辱和无数的嘲弄加诸其身,然后空手将他打发,讥讽其康健,责难其怠惰,并要求他交代缘由。人啊,难道你被安置于此,就是为了轻率地指控和责难那些有需要的人吗?上帝所命,乃是怜恤他们,改善其贫困,而非盘诘问责、蔑视不顾。抑或,你欲矫正他们的生活方式,使其摆脱怠惰,并使懒惰者奋发行动?你当先施予,然后再责备,如此,你的严厉才不会招致残忍之嫌,反而会使你获得一个关怀备至者的美誉。那只责备却不施予的人,贫者会回避他、憎恨他,甚至不愿正眼看他;这实属公允,因贫者会认为那些责备并非出于关怀,而是源于不愿施予之心,而事实亦然。然而,那施予之后再行责备之人,其劝诫便易于接受,——因为他之斥责并非出于无情,乃是出于关怀。保禄亦是如此行事。他先说:「若有人不肯作工,就不可吃饭」(帖撒罗尼迦后书 3:10),然后又加上:「你们行善,不可丧志」(帖撒罗尼迦后书 3:13)。这些诫命看似互相矛盾。若怠惰之人不应吃饭,你又怎能命令人向他们行善呢?然而,此处并无矛盾,绝无矛盾。他说,我之所以说「若有人不肯作工,就不可吃饭」,目的并非是阻止那些打算施予的人施予怜恤,而是为了使那些虚度光阴的人远离闲散。如此一来,他那句「就不可吃饭」,是以恐吓之威,激励一些人投入劳动;而那句「你们行善,不可丧志」,则以益处之示,促使另一些人施予怜恤。为免有些人听闻针对懒惰者之威胁后,便不再伸出援手,他便呼吁他们行善,说:「你们行善,不可丧志」。即便是施予予懒惰之人,你所行的仍是善事。

9.同样的道理,他在接下来的话语中也有所表达。在说了:「若有人不听从我们这信上的话,要记下他,不与他交往,叫他自觉羞愧」(帖撒罗尼迦后书 3:14)之后,他以这种方式将这样的人从神圣的围篱中驱逐出去,他随后又以另一种方式将其重新接纳,引导和劝服那些将其驱逐者的思绪。因此,他又加上了:「但不要把他当作仇敌,却要劝戒他如同弟兄」(帖撒罗尼迦后书 3:15)。正如他在那里说:「若有人不肯作工,就不可吃饭」之后,又吩咐有能力的人要对这样的人施以巨大的关怀一样,在这里,在说了:「不与他交往」之后,他并没有让听众远离对他的关怀,而是吩咐他们要仔细地照顾他,并补充说:「但不要把他当作仇敌,却要劝戒他如同弟兄」;你与他断绝了交往,但不要断绝对他的关怀;你将他驱逐出聚会,但不要将他摒弃于爱之外;他吩咐如此行正是出于爱,为的是让那个人透过被隔离而变得更好,再次回到与整个身体的交往中。正如父亲将孩子赶出家门,并非要他们永远留在外面,而是希望他们能因被驱逐出家门而受教训,然后再回到家中。对于指摘不事生产之人,所说的已经足够了。

但因许多人还有另一种熟习的、充满了不人道与残酷的借口来为自己辩解,所以也有必要驳斥这个借口。这样做并非是为了剥夺他们的辩解,而是为了说服他们放弃这种虚假且无用的借口,转而以持续的行为来获取真实的、并能在基督宝座前代求的辩解。

许多人的辩解是何等地空泛而无益呢?他们说:「我要抚养孩童,料理家务,供养妻子,又有许多必需的开支,所以无力施舍与我相求之人。」 你说些什么呢?你因为要抚养孩童,便不施舍与你相求之人吗?正当是为此缘故,你更应当将赒济施与贫者,为着这孩童们自身,并为着庇佑他们。好使你藉着微薄的钱财,去取悦那将他们赐予你的上帝,在你身后,也能为他们留下在祂之中的代求者,并藉着这为上帝所花的钱财,为他们招致上天的眷爱。 你岂不见许多人,常在遗嘱中列入那些富裕而有权势,与他们毫无血缘关系之人,使他们成为自己孩童的共同继承者?这仅仅是为着藉着奉献微薄的钱财,为他们的孩童谋得一份保障。而且,他们尚且不知,自己死后,这些分得遗产的人将会有何种态度。 而你,既深知你的主宰的仁爱、良善与公义,却不使祂也成为你遗嘱的一部分吗?你不使祂成为你孩童的共同继承者吗?请告诉我,这难道是爱子之父所应有的行为吗? 如果你果真关爱你所生的孩子,就当为他们留下这样的书面遗嘱,使上帝成为你的债务人。这是最伟大的产业,这是财富,这是保障。当在此世将祂引入遗产的分享者之中,祂便会在彼世将你和你的孩童引入那份产业之中。看哪,这位继承者是尊贵、仁爱、良善、强有力而又富足的,绝无可能怀疑与祂的交往。 所以,施舍又被称为播种,因其并非耗费,而是增益。然而,当你着手播种之时,你并不顾虑你正在耗尽先前收成的存粮,而是着眼于那尚未出现的未来收成之庄稼。况且,你并不知道万事皆将对你有利——因为锈病、冰雹、蝗虫、气候失常,以及许多别的事物,都会辜负我们对未来的期望。 然而,当需要为天国播种时,那里气候毫无失常,一切愁苦与不悦皆被驱逐,你却迟疑并退缩?若你向大地投撒时,能带着勇气与乐意,而当需要交托于上帝之手时,你却迟疑不前并疏忽懈怠,你又将得到何种宽恕?如果大地都会将所受的托付归还,那么上帝之手更会将祂所接受的一切,加倍地归还于你。

10.既然我们已知晓此事,那么当我们施予怜悯之时,便当着眼的不是耗费,而是所得之益与未来的盼望,乃至眼前的实惠。因怜悯所予的,不仅有天国,亦有现世中的安稳与丰足。此言出自何人?乃是那位有权能成就此事者亲自所言。祂说,那将自己所有施予贫者之人,「必得百倍(于今世),并承受永生。」(马太福音 19:29)。你可曾看见,此等丰厚之报偿,于今生与来世皆沛然施予?我们便不可迟疑与推诿,当每日结出怜悯之果,使我们眼前之事皆能顺遂,并得享那未来的生命。愿我们众人皆凭藉我主耶稣基督之恩典与仁爱,得享此福。愿荣耀、尊贵、权柄与圣父、圣灵同归于祂,永世无尽。阿门。

第三讲

所有人为何普遍享用诸般福祉,以及关于施予怜悯的教导。

前次谈话的简要回顾。——使徒保罗说:「我们既有那相同的信心之灵」,不仅是为了向我们展示两约的一致性,也是出于另一个原因,这正是本次谈话的主题。——基督教宣讲之初世界的境况。——使徒保罗的苦难。——苦难的普遍益处。——在旧约中也可见到义人,他们的奖赏被推迟到另一世生命。——这便是使徒保罗说「我们既有那相同的信心之灵」的第二个根据。——他想鼓励他那个时代的信众。——在旧约中,上帝对待大众的方式,与对待蒙拣选的义人的方式并不相同。——劝勉行施舍。

1.在先前的聚会中,以及更早的一次聚会中,我们选取了使徒的一句言辞,并用整篇讲论来解释它;今天,我们仍愿探究同一句言辞。我们特意如此行,乃是为了益助诸位的爱,而非为了我们自己的荣耀——并非为了显得如何博学多思,而是为了向你们揭示保罗的智慧,并激发你们的热忱,我方才着手阐释这些话语。当他能从一句言辞中为我们生出思想的江河时,他智慧的深邃就愈发显明;而你们,一旦得知即使从使徒的一句言语中,也能汲取不可言喻的爱慕智慧的丰盛,就不会再不经意地匆匆略过他的书信,而是带着这份盼望,以极大的虔诚去探究其中每一句言辞。如果一句言辞能为我们提供三天的讲论素材,那么一个完整且详尽考察的篇章,又将带给我们何等丰盛的财富呢?我们切勿感到厌倦,直到我们将一切都汲取出来。那些开掘金矿的人,无论从中取出了多少财富,他们都不会停歇,直到将所有黄金都采尽,更何况我们更应当在探究神圣的言辞中表现出热忱与努力。我们也正在挖掘黄金,但并非属世的,而是属灵的,因为我们劳作的并非是地上的矿脉,而是圣灵的矿脉。确实,保罗的书信就是属灵的矿脉与泉源:它们是矿脉,因为它们赐予我们比一切黄金更珍贵的财富;它们是泉源,因为它们永不枯竭,你从中汲取多少,它便会涌出多少——甚至更多。这一切逝去的时光便是清晰的证明。自保罗在世以来,已过去了五百年;在这所有的时间里,无数的作者、无数的教师和解经家,都曾多次、大量地从中汲取,却并未耗尽其中蕴含的财富。这并非属世的宝藏,因此它不会因众多开掘者而枯竭,反而会增长和倍增。但我为何要谈论先人呢?在我们之后,将有多少人会继续论述,而在他们之后又会有其他人,然而,这丰沛的泉源绝不会枯竭,这矿脉也绝不会匮乏。它是属灵的,并非为有朝一日耗尽而产生的。那么,这句使徒的言辞,我最近也与诸位所爱谈论过的,究竟是什么呢? 「我们既有那信心的灵,正如经上所记:『我因信,所以才说话』。」(哥林多后书 4:13)

2.当时,我们探讨了使徒为何说「那同一的信德之神」,并且暂时阐述了一个原因,即是为了彰显新约与旧约的和谐一致。确实,当启示显明那同一的信德之神感动了达味的口,使其宣说:「我深信,故我直言」(诗篇 116:10),并作用于保禄的心灵时,便昭然可见先知与使徒之间有着莫大的亲缘关系,且必然推导出旧约与新约之间存在着极大的和谐。然而,为了不重述旧事,以免让你们感到冗赘,现在我们将阐述使徒说「同一的」的另一个原因。我们那时也曾答应过你们,会展示这句话的另一个缘由。但请你们凝神静听,因为我愿传达给你们所挚爱的这个思想是深奥的,它需要洞察的智慧和最敏锐的心灵。因此,我恳请你们仔细追随将要述说的一切。若辛劳是我们的,则益处是你们的;或者说,与其说是我们的辛劳,不如说是圣神恩典的馈赠。当祂赐予启示时,无论是言说者还是聆听者,都不会感到疲惫,因为这启示带来的愉悦是巨大的。让我们以谨慎之心深入探究,因为即使你们已追随了大部分内容,若稍有疏忽,便会因失去论述的连贯性而无法理解全部言辞。正如不识路径、需要他人指引的人,纵使已跟随许久,但若因短暂的不留心而失去了引路者,则先前跟随的益处尽失,他们会止步不前,不知所往;同样,追随讲论者的人,如果听完了几乎全部教诲,却只在短时间内疏忽,那么他们会失去言语的全部连贯性,再也无法到达思想的终点。因此,为了避免你们也遭受同样的境况,请以相同的专注倾听我所说的每一句话,直到我们抵达最终的终点。

3.那么,为何使徒说:「既有那同一的信心之灵」呢?他想要表明,无论是在旧约还是在新约中,信心都是诸般美善之事的母亲。然而,我们有必要从更远的地方开始论述,如此这原因对我们来说将更加清晰。这原因是什么呢?当使徒说出这些话语时,一场巨大的战争正包围着信徒们,一场艰苦而持续不断的战争。到处都有城邑和民族全体起来反对他们,所有的掌权者都与他们为敌,君王们武装起来,兵器被举起,刀剑被磨利,军队出动,各种刑罚和酷刑都被发明出来。财产被掠夺和抢走,流放,每日的死刑,拷打和监禁,烈火,刀剑,野兽,绞架,车裂,深渊,峭壁,以及所有能想到的事物,都被用来消灭信徒。但这战争并未就此停止,因为它不仅是由敌人所挑起,连自然界自身也分裂了:父亲起来反对儿女,女儿憎恨怀胎生她们的母亲,朋友们疏远朋友;战争一点点渗入了亲属圈和家庭之中;那时,普天下陷入巨大的混乱。就像一艘船,当波涛汹涌,乌云聚集,雷声爆发,黑暗从四面八方包围着船只,大海狂暴,海怪浮现,海盗来袭,甚至连船上的人也彼此相争——除非有至高、有力、伟大的右手击退这混乱,止息风暴,赐予航行者平静,否则这船无法避开危险:那时,在福音传道的初期,情形也完全如此。不仅外面的风暴兴起,内部也常常彼此相争。是谁说的呢?正是保罗自己,他写道:「外有争战,内有惧怕」(哥林多后书 7:5)。而这确实如此,教师和学生都被无数的苦难所包围,战争延伸到所有人身上,对此我再次引用保罗的见证。你们要记住所有这些话语,以便在知晓那时信徒所处的危险、试炼和无数苦难之后,你们能更因此感谢上帝,祂驱散了所有这些苦难,赐予了深远的和平,止息了战争,建立了巨大的宁静——这样,就没有一个疏忽之人会以为可以逃脱惩罚,也没有一个现在行善之人会自高自大。

4.确然,身处四面八方肆虐的战火和无数的灾难之中,勇敢地站立,与如今如同在港湾之中,尽享安宁,却仍能展现出同样的振奋,这两者绝非等闲。那时,信徒的境况丝毫不亚于在海上颠簸、遭遇风暴的水手;而我们今日的生活则比停泊在港湾中的人更加安稳。因此,我们不应因善行而自高自大,也不应在遭遇试探时跌倒,更不应滥用平安的保障而变得懈怠;我们当常常保持警醒与清醒。我们自身亦有与本性情欲的争战。如今,不再是人起来反对我们,而是肉体的享乐起来反对;不再是君王和权势兴起战争,而是怒气、野心、嫉妒、诽谤和无数的灵魂情欲兴起。那么,既然我们已从那些试探中得以解脱,就当去战胜这些。我之所以提醒你们那时代的重担,是为了让今日身处忧患之人能从中获得充分的安慰,也让享受完全平静、未曾经历那些危险之人,能在对抗不合宜的意念的争战中,展现出极大的热忱。因为所有这些都写下,是为「教训我们」,使我们得安慰和鼓舞(哥林多前书 10:11)。如今,对你们讲述这些,并阐明那时围绕着信徒,不仅是教师,也包括门徒的巨大恐怖,是十分必要的。那么,请听保罗在致希伯来人书信中所言:「你们要追念往日,那时你们蒙了光照,就忍受了苦难的大争战」(希伯来书 10:32)。甚至没有经过短暂的时间,试探就立即降临在他们身上,从他们受教和受训的最初开始;受洗之后,他们立刻面临危险。至于他们究竟忍受了什么,请听:「成了戏景,叫人藉着羞辱和患难观看」(希伯来书 10:33)。所有人都唾弃他们,轻视他们,嘲笑他们,讥讽他们,称他们为愚昧和无知,因为他们抛弃了父辈的生活方式,接受了新的教义。如果信仰没有根深蒂固,这对动摇心灵来说绝非小事,因为没有什么比羞辱更伤害灵魂;没有什么比嘲笑和诽谤更折磨心神;许多人常常因蒙受羞辱而跌倒。我现在说这些,是为了让我们坚定地持守信仰。如果在那时,整个宇宙都在侮辱信徒,他们都没有跌倒,那么现在,当整个宇宙都已归向我们这边时,我们更应坚守真理的教导。至于他们不仅在指控、羞辱和诽谤中坚定站立,反而因此欢喜,请听紧随其后的经文:「并且你们的家业被人抢去,也甘心忍受」(希伯来书 10:34)。你们看到了,他们的财产在古时也被剥夺,他们成了所有想要欺凌之人的牺牲品。他在致希伯来人书信中便是如此说的。

5.至于帖撒罗尼迦人,他再次见证了类似的情形:「你们也效法我们,和主,在大患难中,带著圣灵的喜乐领受了真道。」(帖撒罗尼迦前书 1:6) 你看:这些人也处于患难之中,并且不只是如此,而是「在大患难中」。这是猛烈的试炼,是持续不断的危险,不容许当时的苦修者有片刻喘息的机会。然而,他们忍受著这一切,却没有恼怒,也没有陷入绝望,甚至还欢喜快乐。从何处可见?从保罗的话语中,因为在说了「在大患难中」之后,他接著说:「带著圣灵的喜乐」(帖撒罗尼迦前书 1:6),这表明试炼带来了忧伤,但是试炼的原因却在他们里面产生了喜乐。对他们而言,意识到他们是为了基督而忍受这一切,便足以作为安慰。因此,对于当时的基督徒,我惊讶的不是他们忍受患难,而是他们为了上帝而忍受患难时,竟然能欢喜快乐。对于高尚而爱神的灵魂而言,忍受患难与苦难是本性使然;但是勇敢地忍受试炼,并感谢那位允许患难临到者,这才是至高勇气的标志,这是一个警醒并摆脱了所有人性羁绊的灵魂的特质。

不仅在此处,在另一处,使徒亦意欲显明当时信者遭受的患难,这些患难来自至亲与亲眷——此乃最沉重之事——故他言道:「弟兄们,你们曾效法那在基督耶稣里、于犹太的上帝众教会;因为你们也从自己的同胞受了同样的苦,正如他们从犹太人所受的一样」(帖前二:14)。看啊,这就是战争,而且是内战,它带来远超寻常的忧伤。正如赞美诗的作者所言:「因为辱骂我的,不是仇敌,若是仇敌,我还可以忍受……却是你,你与我同等,是我的朋友,我所亲密的」(诗五十四:13-14);此事当时是预表性地发生的。因此,他们极需莫大的安慰。 保罗察觉到这一点,看见他所牧养的人们受苦、争战,被巨大的患难所耗竭,并因连绵不绝的打击而忧伤,他便以各种方式鼓舞他们的心意。他有时说:「在上帝看,这是公平的,就是他以患难报复那加患难给你们的人;也必使你们这受患难的人,与我们同得平安」(帖后一:6-7);有时他说:「应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求,和感谢,将你们所要的告诉上帝」(腓四:6);又说:「不可丢弃你们的信心,……你们必须忍耐,使你们行完了上帝的旨意,就可以得着所应许的」(来十:35-36);随后,为要坚固他们的忍耐,他补充道:「因为还有一点点时候,那将要来的就来,并不迟延」(来十:37)。 如同一个哭泣、悲伤、寻找母亲的孩子,旁人会安慰他,说:再等一会儿,母亲一定会回来的;保罗也是如此,他看见当时的信者因无法承受患难之重而悲伤、痛哭,渴望基督的降临,便以「因为还有一点点时候,那将要来的就来,并不迟延」来安慰他们。

6.因此,由此可见,门徒们受尽苦难,忍耐了无数的灾祸,如同在群狼环伺中最内层的羔羊,四面八方遭受攻击;而为了让你确信,他们的导师们所经历的痛苦,并非较轻,而是更为沉重——因为他们越是抵制真理的仇敌,就越是激起逼迫者对他们的敌意——让我们也听一听,那位向我们讲述了前面内容的人所说的话。他在《致哥林多人的书信》中如此说道: 「我们在任何事上,都不放下绊脚石,以免所服侍的受到指责;反之,在凡事上,我们都显明自己是上帝的仆役,在极大的忍耐中,在患难里,在匮乏中,在困窘里,在鞭打之下,在囹圄中,在放逐里,在辛劳中,在不寐中,在禁食中」(格后6:3–5)。 你看见了吗?他列举了多少的苦功,多少的试炼?接著,在同一封书信中,他接著说: 「他们是基督的仆役吗?(我说句狂话)我更是」(格后11:23)。 随后,他想使我们相信,为基督所受的苦难,远比施行神迹更为光耀,他提出自己使徒职分的证明,并表明他比他们,即非使徒,而是假使徒,更为优越,他证明自己优越性的依据并非奇迹和神迹,而是持续不断的危险,他如此说道: 「我经历了更多的辛劳,受了无数次的鞭伤,更多次被囚禁,且多次濒临死亡。我从犹太人手中,五次受了三十九鞭;三次被棍棒殴打,一次被石头击打,三次遭遇沉船之难,在深海里漂泊了一日一夜;多次在旅途中,经历江河的危险,盗贼的危险,同族人的危险,外邦人的危险,城里的危险,旷野的危险,海上的危险,假弟兄们的危险;在劳苦和疲惫中,经常不寐,在饥饿和干渴中,经常禁食,在严寒和赤身露体中」(格后11:23–27)。 这便是真实使徒职分的特征!施行神迹的人常常还有许多其他人,然而他们却没有从这些奇迹中得到任何益处,而是在这一切之后听到了:「你们这些作恶的人,离开我去吧」(马太福音 7:23);而那些能像保罗现在所列举的那样,诉说自己经历的人,没有一个会听到这样的判决,他们将以极大的坦然无惧,上升到天堂,享受天上的所有福祉。

7.我们的交谈或许已然过长,但请不必担忧:我们并未忘记承诺,且会即刻再次回到承诺上来。在此处的稍作停留并非徒然,乃是希望借由更多的论据,使我们所谈论的主题更为确凿、更为清晰,并同时鼓舞那些忧伤的灵魂,使每一个身处试炼与危难之中的人,都能带着充分的慰藉离开这里,知晓他正藉着苦难成为保罗的同伴,或更确切地说,成为众天使之主基督的同伴;凡在此处分担祂苦难的人,也将在彼处分享祂的荣耀。 「如果我们与祂一同受苦,」使徒说,「也必与祂一同得荣耀。」(罗马书 8:17);又说:「我们若能忍耐,也必和祂一同作王。」(提摩太后书 2:12)。对于信徒而言,忍受苦难是不可避免的,因为「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,都将遭受逼迫」(提摩太后书 3:12);又说:「我儿!你若近前来事奉上主上帝,就要预备你的心去受试探;你要修直你的心,并要坚定,在被眷顾的时候,不要心慌意乱。」(德训篇 2:1-2)。他们或许会说,这些应许是何等美好——竟是从一开始就陷入试炼!在事奉之中,即刻品尝危难,是何等巨大的激励与慰藉! 确实,这是极其伟大而奇妙的,并能带来至极的益处。具体是何种益处呢?请听紧随其后的经文:「黄金在火中受试验,而蒙上帝悦纳的人,则在卑贱的炉中受试验。」(德训篇 2:5)。这些话语的意义如下:如同黄金在火中熔炼变得更加纯净,同样,在苦难与危难中受试炼的灵魂,也变得更加纯净、更加明亮,并能褪去一切罪恶的污秽。因此,亚伯拉罕对那财主说:「拉撒路(在生前)得过恶事;如今他在这里却得安慰。」(路加福音 16:25)。保罗在致哥林多人的书信中写道:「因此,你们中间有许多人是软弱的与患病的,也有不少人睡了。我们若是审判自己,就不会被审判了。我们既被审判,乃是受主的惩戒,免得我们和世人一同被定罪。」(哥林多前书 11:30-32)。他将那犯淫乱的人「交给撒但,败坏其肉体,使他的灵魂在主的日子可以得救」(哥林多前书 5:5),以此表明现世的试炼带来救赎,而对于那些心怀感恩承受危难的人,这些危难是灵魂至大的洁净。 至此,我们已充分显示,信徒,无论是门徒还是教师,都曾经历苦难,忍受了无数的灾祸,从未有片刻的安歇,他们四面被各种各样的攻击所环绕;而那些渴慕知识的人,可以在神圣的经典中阅读到比我们所言更多的记载。

8.现在,让我们转向我们的正题。原本打算要说的是什么呢?是关于保罗为何说「我们既有那相同的信心之灵」这句话。那么,他为何要说这句话呢?门徒们感到困扰的是,苦难是切身的体验,而福祉却在期盼之中;前者是真确的事实,后者则在遥远的将来,一者正在发生,另一者却仍在等待。如果在传道的初期,在当时,有些人心生此种感受,又有何奇特呢?即使到了现在,经过了如此漫长的时间,在圣道已然传遍普世,在已然获得如此众多关于这些应许的确证之后,仍有许多人有著同样的感受。

不单是这件事使他们困惑,还有另外一桩,其困惑不亚于此。究竟是什么呢?他们心里想,在《旧约》之中,事情并非如此安排。那些度过公义贞洁生活的人,会即刻领受功德的报偿和奖赏;因为并非在身体复活之后,也并非在未来的生命之中,而是就在此地,在现世之中,所有的应许都为他们成就了。 「上主你的神……必爱你,赐福与你,……你牛犊的生产、羊羔的生长,……你中间没有不能生育的,无论是男是女,你的牲畜也没有不能生育的;上主也必使一切的病症离开你」(申命记 7:12-15)「上主必命福临到你仓房里,……上主必为你开天上的府库,按时降雨在你的地上」(申命记 28:8,12)「你们打粮食要吃到葡萄,吃葡萄要吃到撒种的时候」(利未记 26:5)。 神赐予了他们许多其他类似的应许,而所有这些应许都在现世之中为他们成就了。心思敏捷之人,已然预见到此问题的解决之道。既然身体的康健、土地的丰饶、子孙的繁衍和贤良、年迈的尊荣、四季气候的宜人、一切的福乐、及时的雨水、牲畜的兴旺以及所有的一切美善,都在现世之中降临于他们,且没有留下任何盼望,亦或在离世之后才得享的,那么,信徒们心想:他们的祖先即刻就得到了所有的美善,而他们所有的奖赏和冠冕却被推迟到未来的生命之中,且所有的应许之福只凭着信心才得以知晓,他们便感到疲惫和软弱,被迫在试探之中度过整个现世的生命。因此,保罗将此事与他们所遭受的巨大苦难一并提出,即:神应许他们要在离世之后才得劳苦的报偿,而祂却在现世就酬报了他们的祖先;保罗也察觉到,如此想法在他们心中引起了许多的懈怠。他想要坚固他们,教导他们,在他们的先父们那里,事情也是以同样的方式安排的,许多人也只是凭着信心领受了奖赏。为此,他提醒他们想起先知的格言,说道:「我们既有那信心的灵,正如经上记着说:『我因信,所以就说。』」他仿佛在说:伟大的大卫,这位奇妙而尊贵的先知,也是凭着信心领受了报偿,而非凭着经验;否则,他就不会说:「我因信,所以就说」;因为信心是对所盼望之事物的实质,是对所未见之事物的确据(希伯来书 11:1),而那看见事物的人,当然就不再盼望了。因此,倘若他相信,他所相信的就是那所盼望的;倘若他相信那所盼望的,而所盼望的仍未可见,那么他尚未领受他所相信之事。因此,使徒说:「有那信心的灵」,即我们拥有与《旧约》之中相同的信心。因此,他在别处论及当时的圣徒时说:「他们披着绵羊的皮、山羊的皮各处奔跑,受着穷乏、患难、苦害;在旷野、山岭、洞穴、地穴漂流不定,是世界不配有的人」(希伯来书 11:37-38);随后,他教导他们:他们忍受了苦难,而直到如今也未曾领受奖赏,他补充道:他们都凭着信心而死,「这些人都是存着信心死的,并没有得着所应许的,却从远处望见」了那些应许(希伯来书 11:13)。那么,请告诉我,它们尚未实现,他们如何望见的呢?他们是以信心的眼睛望见的,这信心的眼睛能穿透天国,洞察那里的一切。

9.请看上帝的智慧,祂如何向他们遥示奖赏,却不立即赐予,好在他们心中造就更深的忍耐;而之所以遥示,乃是为了让他们借此希望得以滋养,不觉现今劳苦的沉重。

然而,或许有些更具洞察力的听者会认为,我的谈论前后矛盾。他们会说,如果前人并未立即获得福分与报偿,那你为何要如此长篇累牍地列举季节的宜人、身体的康健、子嗣的昌盛、多代同堂、福运绵长、五谷的丰收、牛羊成群,以及一切世俗的幸福呢?对此,我们该如何回答呢?我们要说,上帝当时引导大多数人和较为软弱的百姓,与引导那些追求新约智慧的尊贵之人,是不同的。对于大多数人,或者那些匍匐于地、无法看到任何伟大之事、无法将灵魂的希望延伸到未来福乐的人,祂赐予了眼前的这些福分,以此扶持他们心灵的软弱,借此引导他们行善,并激发他们对良善的向往;至于以利亚、以利沙、耶利米、以赛亚,以及所有先知和那些属于圣徒与伟人之列的人,祂则召唤他们归向天国,归向那里为被拣选者所预备的福乐。因此,保罗并非简单地列举了所有人,而是那些「披着羊皮、山羊皮各处奔跑,受穷乏、患难、苦害」,在炉中、在牢狱里,被杀、被石头打死,在饥饿和贫困中,在旷野、在山洞、在地穴中漂泊,忍受了无数苦难的人;然后他说,所有这些人都是凭着信心去世的,尚未获得所应许之事的实现,他所指的并非整个犹太民族,而是像以利亚那样的圣贤。如果有人问:为何这些圣贤至今仍未获得他们应得的冠冕呢?——那么,他应当从保罗那里得知其中的缘由。保罗在说了所有这些人都是凭着信心而死,没有获得所应许之事的实现之后,又补充道:「因为上帝给我们预备了更美的事,叫他们若不与我们同得,就不能完全。」(希伯来书 11:40)他说,这场胜利将是共同的,因为当我们一起获得冠冕时,喜悦将更为崇高。奥林匹克竞赛也是如此:参与摔跤、拳击或各种比赛的人,在不同的时间进行角逐,但他们却在同一个瞬间被宣布为优胜者。宴会也是如此:当一些客人提前到达,而另一些人尚未到来时,主人为了尊重迟到的人,会命令已经到达的先行者等待那些晚到的客人。上帝所做的也是如此:祂召集了历代以来,在整个宇宙中祂面前出类拔萃的人,参加这场共同的精神盛宴,祂就吩咐那些提前来到的人,等待那些将要到来的人,好让荣耀与喜悦,都在所有人面前,一起、共同地属于每一个人。

10.请想一想,这是何等的荣耀:保罗和与他相似的人,亚伯拉罕和与他相似的人,以及早在他们之前多年劳作并得胜的人,如今都坐着等候我们得享荣光。保罗确实尚未领受他的冠冕,从起初以来在上帝面前出类拔萃的任何人也尚未领受,他们都不会领受,直到那些注定要得冠冕的人,直到世界的末了,所有人都聚集起来为止。关于这一点,请听保罗自己所说的话: 「那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了;从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是主——公义的审判者在那日要赐给我的。」 是在哪日呢? 「不只是赐给我,也赐给一切爱慕祂显现的人。」(提摩太后书 4:7-8) 他又在另一处解释说,对美善的享乐将一同赐予所有人。在致帖撒罗尼迦人的书信中,他说: 「上帝是公义的,祂必以患难报复那加患难给你们的人,也必使你们这受患难的人与我们同得安息。」(帖撒罗尼迦后书 1:6-7) 又说: 「我们活着存留到主降临的人,绝不能先于那已经睡了的人。」(帖撒罗尼迦前书 4:15) 他所有这些话都表明,对天国尊荣的享乐必是在所有人都聚集在一起、同享荣光之时。这也会给那些先逝者带来巨大的喜乐,因为他们将与自己的肢体一同享受那些不可言喻的美善。正如一位父亲,当他与自己的孩子们一同分享喜乐和欢庆时,他才会以更大的欢欣享受那丰盛而耗费巨大的宴席。同样,保罗和所有与他相似的人,当他们与自己的肢体一同享受时,他们的心灵会感受到更大的喜悦。因为父亲们对孩子的慈爱,比不上那些对与他们一同行善之人所怀有的关切。 因此,为了使我们也能在那日得享尊荣,就让我们努力追随那些圣者吧。然而,有人会问,我们如何才能追随他们呢?谁能为我们指明那通往彼处的道路呢? 正是圣者的主宰,祂不仅教导我们去追随他们,更教导我们去成为他们所有人的同居者和同伴。 「我又告诉你们,要藉着不义的钱财结交朋友,这样,到你们缺乏的时候,他们可以接纳你们进入永恒的居所。」(路加福音 16:9) 祂说「永恒的」,真是说得好。在这世上,即便你拥有华丽的房屋,它也必然会因岁月的流逝而毁坏;更准确地说,甚至在房屋因时间而毁坏之前,突如其来的死亡就会将你驱逐出这华丽的居所;而且往往在死亡之前,一些烦恼、攻击,或是诽谤者的阴谋,就迫使你离开。 但在那里,你无需惧怕任何此类的事物——没有败坏,没有死亡,没有毁坏,没有诽谤者的威胁,也没有任何其他的事物,那是一个坚定不移、永无止境的居所!因此,祂称之为永恒的。 「藉着不义的钱财结交朋友。」

11.请看,上主的爱人之心何等广大,其美善与公义何等深远。祂并非徒然地做出如此补充。由于许多富人所积聚的财富乃是借由劫掠和贪婪而得,故祂言说:此为不善,你本不应以此方式聚敛钱财;然既已聚敛,则当弃绝劫掠与贪婪,并善用你的金钱以行当尽之事。我所言并非指望你一面劫掠一面施舍,而是期望你止息贪婪,并将财富用于施舍和爱人之举。那不肯戒除劫掠之人,亦无法行施舍之事;纵然他将大笔金钱交付于贫乏者之手,然而其钱财乃是劫掠他人、出于贪婪所得,在上帝眼中,他将被视作与杀人犯无异。是以,首要之务是弃绝贪婪,而后方可施舍于穷人。施舍之力甚大,对此我们曾在前次的聚会中与诸位论及,如今我亦将继续谈论。然而,愿无人将对此事的频频提醒视为对听众的指责。在赛场上,观众们也会激励那些他们视作更接近奖赏、更有望获胜的跑者。同样,我见诸位总是以极大的热忱领受关于施舍的言语,故我亦更频繁地提出此项劝勉。穷人是我们灵魂的良医、施惠者和代求者,因为你所给予他们的远不及你所获得的:你施予银钱,却获得了天国;你减轻了贫困,并使自己与上主和解。你可曾看到,这报偿是何等不均等?一个在地上,一个在天上;一个会消逝,一个却永存;一个会朽坏,一个却超乎一切腐朽之上。因此,我们的教父们将穷人安置在祈祷之所的门前,使穷人的景象,即便是对最懈怠、最不仁爱的人,也能唤起对施舍的忆念。当此处站着一群老人,他们身躯佝偻,披着破布,瘦弱不堪,满身污垢,拄着拐杖,勉强支撑,其中常有盲者,亦有全身残疾之人,那么谁能如此心如磐石、坚硬如金刚石,能够抵抗得了这衰老、这虚弱、这残疾、这贫困、这褴褛的衣衫,以及所有能使人动心生怜的一切,而仍无动于衷呢?是以,他们站在我们的门前,以其形象,胜过一切言语,来感动并呼唤那些入门者,使其生发爱人之心。正如在祷告殿的门廊处,常设盥洗池,使前往祈祷上帝的人先洗净双手,然后再伸出双手来祈祷一般,我们的教父们也将穷人安置在门前,如同泉源和盥洗池,使我们如同用水洗手一般,先以爱人之心洁净灵魂,然后再去行祈祷之事。

12.诚然,水在本质上洗涤身体污秽,不如施舍以其力量擦拭灵魂不洁。因此,你若胆敢以未洗之手进入祷告——虽其罪较轻——亦不可无施舍而进入祷告。况且,我们即便手是洁净的,也常不伸展它们去祷告,除非事先用水洗净:习惯使然!我们对待施舍亦应如此。即便我们未曾觉察自己有任何大罪,仍当以施舍洁净良心。你在市集上沾染了诸多恶事:仇敌使你苦恼,法官强迫你行不当之事;你常吐出不合宜的言语;朋友诱使你做出有罪之事,你在许多其他方面犯了过错,在市集上往来、在审判席上主持、参与城中事务之人很容易犯错;在这一切之后,你前来向上帝恳求宽恕和庇佑。那么,将银钱抛入穷人手中,擦净这些污秽,你才能坦然无惧地呼求那能赦免你罪恶者。如果你立下规矩,永不无施舍而进入这神圣的门槛,那么不论你愿意与否,你都不会遗漏这善行:习惯使然!正如你总是——姑且如此说吧!——不容许自己用未洗之手祷告,因为你已将此立为永久的习惯,同样,对于施舍,如果你将其立为自身的律法,那么不论你愿意与否,你都会每日践行,被习惯所驱使。

祷告是烈火,尤其当它由清醒、警醒的灵魂献上时;但这烈火也需要油,才能达到天穹深处;而这烈火所需的油,无非就是怜悯的施予。你当慷慨地添注此油,使你因着正当的行为而心受鼓舞,得以怀着更大的坦然无惧和更大的热切去完成祷告。正如那些不察觉自己有任何良善之举的人,不能怀着坦然无惧的心去祷告,同样,那些已行出公义之事,并在公义行为之后进到祷告前的人,则因着对已行善举的回忆而受到鼓舞,从而以更大的热切举扬祷告。因此,为了使我们的祷告变得更有力量,也为了使我们的灵魂在祷告时能因着对善行的回忆而受到鼓舞,让我们带着怜悯的施予来进到祷告中,并仔细铭记所有说过的话;而更要紧的是,将我那比喻牢记在心,我说过,那些站在祷告堂门前的贫穷人,之于灵魂的功用,正如水盆之于身体的功用。如果我们能常常谨记此事,如此不断地洁净自己的心意,我们就能献上纯洁的祷告,在上帝面前获得巨大的坦然无惧,并借着我们的主耶稣基督的恩典与慈爱,达到天国。愿荣耀和权能归于祂,直到永世。阿门。

Беседы о бессилии дьявола

魔鬼无力之论述

目录

第一篇讲道赞美听众对于冗长讲道的热忱。——论及神圣的护理。——并非上帝剥夺了祂的恩赐,而是我们自己失去了它们。——我们领受了最美好的恩赐——永恒的福乐。——上帝始终关切我们的福祉。——此一事例:巴别塔变乱语言,这也对人类有益。——论及道德之恶与肉体之恶,以及它们之间的区别:后者是前者的药剂。——若是世界任由魔鬼摆布,它们会做出何等恶事。——为何两个恶人中,一个受惩罚,而另一个却没有?劝勉人们不可责怪上帝的护理。

第二次讲道。向出席讲道的弗拉维安主教致敬。——回归前一主题。——为何魔鬼未被毁灭?——毁灭魔鬼将减少基督徒的功绩。——邪恶并非源于本性,而是源于人对自身自由的错误运用。——当万物皆有利于心存善念之人时,一切却损害不愿为善者。——后者滥用一切——受造物、自身身体、十字架、使徒的宣讲。——耶稣基督本身,作为世界之光,却使软弱的灵魂目盲。——无论年轻抑或年迈,人需不断警醒自身。——悔改的不同方式。

第三讲人有两类:一类听闻关于魔鬼诡计的讲论,而另一类则同时身在剧院,沉溺于魔鬼的诱惑之中。——这种差异从何而来?——源于此两类人的各自意愿,因为唯有意志使我们或成为良善,或陷于邪恶。——倘若我们心怀善愿,则连魔鬼也会为我们所用,非但不能加害,反而会服务于我们。——这就是上帝未曾消灭魔鬼的原因,也是祂容许善人与恶人共存的原因。——因此,唯有我们的意志使我们有罪,此一真理可由十童女的比喻、尼尼微人的悔改、亚当的堕落,以及约伯的胜利得以证明。结语劝诫。

以下三篇讲道,乃是圣金口约翰于纪元后三百八十八年在安提阿所宣讲。它们因其所阐述之主要思想而相互关联,即:魔鬼引入人类生命中的一切邪恶,其根源乃是我们的疏忽与怠惰。

第一讲:驳斥言魔鬼掌管世人诸事之人——以及那些不满上帝惩罚,又为恶人昌盛、义人遭难而困惑之人

1.我本以为,因着这持续不断的谈论,你们会对我们的话语生出厌倦,然而,我所见到的却是截然相反:那持续的交谈并未在你们心中生出厌弃,反倒增添了渴慕;你们感受到的不是饱腻,而是欢愉——这就如同世间的宴饮,在那些爱酒之人身上所发生的事一般。他们饮下的美酒愈多,心中所燃起的渴望便愈炽烈:对于你们亦是如此,我们所提供的教诲愈多,便愈发点燃你们的兴致,愈发增长你们的渴求,愈发坚固你们的爱慕。 因此,我虽深知自身极度贫乏,却不停止效法那些明智的家主,为你们献上持续的筵席,摆满教诲的丰盛之杯,因为我看到你们即便是将其一饮而尽,离去时仍带着新的渴慕。此事时时可见,但尤以上个主日为甚。 你们对上帝话语怀有永不餍足的饥渴,尤其在那日显明出来,当时我向你们讲论不应彼此诽谤;我为你们指明了最稳妥的审判对象,劝勉你们当指摘自己的罪过,而非对别人的事务心生好奇;当时,我引述了圣人们的榜样,他们审判自身,却怜悯他人——我提到了保罗,他论及自己是罪人中的罪魁(提摩太前书 1:15),又说他这曾经亵渎、逼迫、凌辱之人蒙了上帝的怜悯(提摩太前书 1:13),他称自己如同『流产儿』,甚至不配得使徒之名(哥林多前书 15:8-9)——我提到了伯多禄,他说:「请祢离开我,因我是个罪人」(路加福音 5:8)——我提到了玛窦,他在使徒职分期间仍称自己为税吏(马太福音 10:3)——我提到了达味,他呼喊道:「我的罪孽高过我的头,如同沉重的重担压在我身上」(诗篇 37:5)——我提到了依撒意亚,他哭泣着,含泪高呼:「我乃是不洁之人,且拥有不洁的嘴唇」(以赛亚书 6:5)——我提到了那三位少年,他们在火窑中承认并述说自己犯了罪,背弃了律法,没有遵守上帝的诫命(达尼尔书 3:29-30)——我提到了达尼尔,他为此而哭泣。 当我列举完这些圣人之后,我将那些审判者称为「苍蝇」,并陈述了如此比拟的公正缘由,即:正如苍蝇落在别人的伤口上,那些审判者也刺伤别人的罪过,并通过此举给与他们交往的人带来痛苦;而我称那些行为相反之人为「蜜蜂」,并非那些制造病痛的蜜蜂,而是那些建造至高虔诚的蜂巢,随后飞翔于圣人美德之草地的蜜蜂:正是在那时,正是在那时,你们展现了你们永不餍足的爱慕! 我们那日的讲论持续了漫长的时间,长得超乎寻常,是前所未有的漫长,许多人原以为如此持久的言语会熄灭你们(听讲的)热忱;但结果却截然相反:你们的心反倒更加炽热,热忱更加被点燃。 这从何处可见呢?从聚会结束时那增多的掌声和增强的欢呼中可见一斑,发生了如同熔炉中所见的景象。起初火焰的光芒并不十分明亮,但当火焰吞噬了堆积的木材时,它便会升腾至更高的高度;那日亦是如此。起初,这聚会并未强力涌动;但当言语延伸甚远,囊括了主题的所有部分,并献上了丰盛的教诲时,就在那时,你们听讲的兴致被点燃,响起了更加强烈的掌声。 因此,当时我本打算说得更少,却超越了寻常的尺度;或者说,我根本没有超越尺度,因为我衡量教诲份量的标准,从来不是言语的多寡,而是听众的心态。对于那些漫不经心的听众,即便他缩短交谈,也会显得冗长乏味;而对于那些热忱、专注、警醒的听众,即便他将言语大大延长,也仍然无法满足他们(听众)的渴望。

再者,由于在如此众多的听众之中,当然也有一些较为软弱的人,他们无法全程跟进冗长的讲道。我将建议这些人如此:他们能听多少,就接受多少;接受了对他们而言所能容纳的部分后,他们就可以离开此地。没有人禁止他们离去,也没有人强迫他们留在这里,超出他们的能力所及。愿他们不要迫使我们提前、在惯常的时辰前中断讲道。你已然饱足,但你的弟兄仍在饥饿;你已沉醉于所言之丰盛,但你的弟兄仍在干渴。愿他也不要因强迫你接受超出你能力范围的事物,而加重你的软弱;而你,也不要冒犯他的热切,阻碍他接受所有他所能容纳的一切。

2.此情亦见于世俗宴席。有人速饱,有人缓饱;然此不责彼,彼亦不 осу此。唯在彼处,早退乃受赞扬;而在此处,早退(出离教会)则非赞扬,而仅为可恕。在彼处,久留招致非议与羞辱;而在这里,迟出则为赞扬,且值得至高之嘉许。何以如此?盖因在彼处,因过饱而致懈怠,而在这里,则因属灵之热忱与悦神之殷勤,而生坚忍与恒毅。

但入门之言已足矣,现时我们当转而履行我们自那天所欠的责任。那么,那天所谈论的是什么呢?是关于所有人言语原本一致(创世记 11:1),如同本性一致,无人说不同的方言或语言。那么,这种多样的言语从何而来呢?源于那些获得(言语)恩赐之人的不谨慎。那天我们论述了这两点,证明了言语一致显明了上主的爱人之心,而言语分歧则显明了仆役的不感恩,因为祂虽然预见到我们会失落这恩赐,却仍旧赐予了;然而那些受托保管这恩赐的人,却在看守所受托之物上显得疏忽。因此,第一个辩护的证明是:并非上帝夺走了恩赐,而是我们失落了所赐之物。第二个随之而来的证明是:后来我们所获得的恩赐,比我们所失落的更为宏大;祂以永恒的生命尊荣了我们暂时的辛劳,以圣灵的果实取代了我们灵魂中的荆棘与蒺藜。曾几何时,人是何等的卑微,但如今,却没有任何受造之物比人更为尊贵。他曾是理性受造物中最为低下的部分,但如今,双足已化为首,并与那首生者211一同被高举至君王的宝座。就好比一位心胸宽广、乐善好施之人,看见某人从沉船中逃脱,仅能从波涛中拯救出自己的身体,便张开双臂接纳(他),为他穿上光明的衣裳,并赐予他最高的尊荣;上帝对待我们的人性亦是如此。人失去了他所拥有的一切——胆量、与上帝的相交、在乐园中的交谈、无忧无虑的生活,赤裸裸地走出乐园,如同经历了一场海难;但上帝接纳了他,立刻为他穿上衣裳,并循序渐进地牵引着他的手,将他引至天上,尽管这场海难不值得原谅,因为这整场风暴并非源于风的猛烈冲击,而是源于航行者自身的不谨慎。

然而,上主并未顾及此事,而是怜悯那巨大的不幸。祂接纳了那在港湾中遭遇船难之人,所施的慈爱,仿佛此人是在茫茫大海的中心遭受了灾祸一般。须知,在乐园中跌倒,正如同在港湾中遭遇船难。为何如此?因为那时,人是在忧愁、挂虑、劳苦、不安,以及无数情欲的波澜尚未侵入我们本性之时,绊跌倒下的。正如海盗有时用小小的铁器凿穿船只,使整片大海从下方涌入船舱,那时的魔鬼也是如此。他看见亚当的船,即那充满诸多美善的灵魂,便靠近前来,仅以一言,仿佛以那小小铁器一般,将(这船)凿穿,从中窃走了所有的财宝,并将船只本身沉没。然而,上主所赐的益处远超所失,祂将我们的本性提升至君王的宝座。因此,保罗也呼喊着说:「祂又叫我们与基督一同复活,一同坐在天上,……要将祂极丰富的恩典,就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈,显明给那将来的世代看」(以弗所书 2:6-7)。你所言何意?此事已经成就,已经完结,你却说「显明给那将来的世代看」?难道祂尚未显明吗?祂已经显明了,只是并非向所有的人,而是向我——那信者显明了;那不信者尚未得见此奇迹。但到了那时,在那一日,全人类都将站立在中央,惊叹于所成就之事;届时,对我们而言,此事也将更为清晰。我们如今虽已信,但听觉与视觉所呈现的此一奇迹,其清晰度并不相同。当我们听闻君王的紫袍、冠冕、黄金服饰与王座之时,我们便已惊奇;然而,当帷幕揭开,我们亲眼看见(君王)坐于高耸宝座之上时,我们便更加惊奇了。对于独生子,亦当如此言说。当我们看见那天上的帷幕被拉起,众天使之王从那里降临,为天上的会众所环绕之时,那时,视觉将以更大的景象向我们呈现此一奇迹。试想,得见我们的本性被基路伯所承载,并为所有天使之力所环绕,这是何等景象!

3.请看保罗的智慧:他寻觅了多少名号,来描绘上帝的慈爱啊!他没有简单地说:「恩典」;他也没有简单地说:「丰盛」,而是说了什么呢?——「藉着良善的恩典的极丰盛的财富」。然而,即便如此表达,也仍然不够强烈。就像那些滑溜的物体,即便被千手万手 удержи,也会从我们手中挣脱,轻易滑走,同样,上帝的慈爱,无论我们用何种名号来描绘,也无法完全包容,其伟大远远超越了我们言语的微弱。保罗也体验到这一点,看到这慈爱(上帝的)的伟大胜过了言语的力量,他只说了一个词,就退开了。这个词是什么呢?「感谢上帝,因他有说不出的恩赐」(哥林多后书 9:15)。事实上,没有任何言语和心智能够表达上帝的眷顾。因此,使徒在这里说这眷顾是「说不出的」,而在另一处说它超越了我们的心智,他是这样说的:「上帝所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里保守你们的心」(腓立比书 4:7)

然则,如我所言,迄今已寻得此二项辩护之证:其一,非上帝夺去,乃吾人自失此恩赐;其二,吾人所获之福祉,远超所失之物,其数更多,其量更大。今我愿述及第三项凭证。此第三项为何?——即是,纵使上帝未曾于后赐予吾人远胜于所失之宏恩,而仅收回先前所赐之物,盖因吾人(此乃必须附加之言)自身提供了缘由,仅此一端,亦足证祂对吾人之眷顾。施予固然是至高仁爱之表征,收回所赐之物,亦是如此;(为证此言),若汝愿,吾人不妨以伊甸园之事为例。上帝赐予伊甸园,此乃祂眷顾之明证;吾人显为不配此恩赐,此乃吾人忘恩负义之迹;祂自不配之人手中收回伊甸园,此乃祂良善之举。汝或问,收回恩赐,何来良善可言?请暂待片刻,汝必得闻确切之答。试思,若该隐于杀戮之后仍居于伊甸园中,他将沦为如何之人?须知,即便他已被逐出该居所,受苦痛与劳作之刑,面对死亡迫近之威胁,目睹其父之不幸,仿佛亲手触摸到上帝怒火之痕迹——即便受此等诸多苦难所阻遏,他仍旧陷入此等悖逆不义,以致不识天性,遗忘同胞共苦之情,杀害未曾加害于他之人,染指手足之躯,以血污其右手,且不听从上帝劝其平静之言,反倒冒犯造物主,使父母蒙羞:试观,若他仍留于伊甸园,何等罪恶是他所不为的呢?倘若他身负如此重轭,仍做出致命之举,则当此等藩篱尽除之时,他将坠入何等深渊之中呢?

你是否还想从他的母亲那里了解,被驱逐出伊甸家园是何等巨大的恩典?请思量,夏娃在此之前是怎样的,在此之后又变成了什么。此前,她竟认为那诱惑者魔鬼、那恶毒的邪魔,比上帝的诫命更值得信任,她仅因看了一眼那棵树,就践踏了上帝所赐予的律法;然而,当她被逐出乐园之后,你看,她变得多么良善和明智:她生了一个儿子,便说:「我靠着上主得了男丁」(创世记 4:1)。她立刻奔向主,而此前她曾藐视主;她不再将自己的果实归因于自然,也不再将儿子的出生归功于婚姻的力量,而是承认自然的主宰,并为孩子的诞生向祂献上感谢。她,此前曾诱惑了自己的丈夫,后来又教导了自己的孩子,并给他起了一个能让他时刻忆起上帝恩赐的名字;而当她又生了另一个儿子时,她说:「上帝给我另立了一个后裔,代替亚伯,因为他被该隐杀了」(创世记 4:25)。这位妇人记住了不幸,却没有抱怨,反而依然感谢上帝,并以恩赐来称呼这孩子,以此给他提供了永恒的教诲。如此看来,即使是在剥夺之中,上帝依然赐予了更大的恩惠!这位妇人被逐出了乐园,但通过这次驱逐,她被引领至对上帝的认识,因此她所获得的,比她所失去的更多。 但是,你或许会问,如果说被逐出乐园是有益的,那么上帝当初为何要赐予乐园呢?人啊,这是因为我们自身的疏忽才变得有益,因为如果(始祖)能谨慎自守,对主心怀感激,懂得克制和谦逊,他们就会保有那份尊荣;然而,当他们轻忽了所赐予的恩典时,驱逐便被证明是有益的。 那么,上帝当初为何要赐予(乐园)呢?是为了彰显祂的仁爱,表明祂时刻准备将我们提升到更高的尊荣,而我们自己才是所有惩罚和痛苦的根源,因为我们因疏忽而丧失了赐予我们的福祉。 就像一位慈爱的父亲,起初允许儿子在家中居住,享用父亲的一切;但当他看到儿子因这份尊荣而变得更糟时,就剥夺了他的餐桌,让他远离自己的面容,甚至常常将他逐出父亲的家,好让他被逐出后,因这份羞辱和耻辱而变得更好,从而证明自己配得上再次回家,并获得父亲的遗产:上帝亦是如此行事。祂将乐园赐予人类,但当人类表现得不配时,就将他们驱逐出去,好让他们在乐园之外、在耻辱中生活,变得更良善、更明智,继而配得上回归。 你看,当他后来变得更好时,上帝又将他带回(乐园),并说:「今日你要同我在乐园里了」(路加福音 23:43)。你看到了吗,不仅是赐予乐园,就连将人逐出乐园,也是极大的眷顾之举?如果人没有被逐出乐园,他就不会再次被证明配得上乐园。

4.我们当永远将这句话铭记于心;若您愿意,也可将其扩展至我们眼前的论题。上主赐予了所有人共同的语言:这是祂仁爱之举。然而,世人并未妥善利用这份恩赐,反而堕入了极度的疯狂。于是,祂再次收回了所赐之物;因为,当他们尚拥有同一语言时,便已陷入那样的疯狂,企图建造一座直达天际的高塔。若非即刻受到惩罚,他们难道不会企图抓住天庭的极巅吗?当然,这对他们而言是不可能实现的,然而,从他们的意图来看,他们已准备好行此等不敬之事。预见到这一切,上主因为他们没有妥善利用这份单一同言的恩赐,便以适度的多言之别来分离他们。请看祂的仁慈:「看哪,……他们都说一样的言语,现在他们开始做这事了」(创世记 11:1,6)

祂为何不立刻着手分散语言,却仿佛在法庭上准备受审般,先为自己辩护呢?毕竟没有人会问祂:「祢做了什么?」——相反,祂有权柄做一切祂所愿之事。然而,祂却好像需要答复一般,提出了辩护,教导我们要谦和与仁爱。确实,若是主宰在仆人面前,而且是在冒犯了祂的仆人面前,为自己辩护,那么我们更应当彼此宽宥,即便承受了极大的侮辱。 且看祂如何为自己辩护:「看哪,……他们是同一的口音,……又都是一样的言语,……如今他们既然开始做这事了。」(创世记 11:1,6) 祂仿佛在说:任何人看到语言的分散,都不要以此归咎于我;任何人都不要以为这语言的差异是起初就引入人群之中的。「看哪,……他们是同一的口音,……又都是一样的言语」,但他们没有正当地使用这恩赐。 为使你明白,上帝不是只惩罚当前的行为,而是预先纠正将来之事,请听接下来的话:「如今他们既开始做这事了,以后凡他们所想做的,就没有不成就的。」(创世记 11:6) 这些话的意思是:如果现在他们不受惩罚,在罪恶的根源之处不被制止,那么他们将不会在任何地方停止作恶。这就是:「凡他们所想做的,就没有不成就的」的意思——祂仿佛在说:除了这些,他们还会做出其他的、更大的不法之事。罪恶就是如此!当它不在最初就被制止时,它就会像吞噬木柴的火焰一样,升到难以言喻的高度。 你看,消除单一语言也是出于极大的仁爱之举。上帝使人们陷于语言差异之中,是为使他们不陷入更大的不敬虔。因此,请将此言铭记在心,愿你们永远坚定不移地确信:上帝是美善和仁爱的,不仅在祂施恩时如此,在祂施行惩罚时亦然,因为祂的惩罚和刑罚构成了至大的恩惠,是至关重要的天意展现。 所以,当你看到发生了歉收、瘟疫、干旱、洪水、气候失常的变化,或者其他类似降临于人类本性的灾祸时,不要表现出恼怒和愤慨,而要敬拜造物主,赞叹祂的看顾。祂这样做,是惩罚身体以训导灵魂。你会问:「这也是上帝做的吗?」是的,这是上帝做的;即便全城的人都站在这里,即便全世界的人都站在这里,我也不惧怕说出此言。哦,但愿我有一个比号角更响亮的声音,可以站在高处,向所有人高呼并见证:这是上帝做的!我不是出于愚昧说这话,因为我有先知站在我这一边,他与我一同高呼并说:「城中若有灾祸,岂非上主所降的吗?」(阿摩司书 3:6) 但是,由于「灾祸」一词有两种含义,我愿意将它在两方面的确切含义告知你们,以免你们因着这个名称的歧义而将事物本身混淆,陷入亵渎上帝的境地。

5.恶,其真实者有淫乱、通奸、贪婪,以及无数应受极度谴责和惩罚的恶行。然而,还有另一种「恶」,或者说,与其说它是恶,不如说它被称为恶,比如饥荒、瘟疫、死亡、疾病等等:所有这些都不能算是(真正的)恶——所以我说,这些只是被称为恶。为什么呢?因为如果所有这些都是恶,那么它们就不会成为我们获得美善的缘由,不会抑制骄傲,不会根除懈怠,不会激励我们勤奋,也不会使我们更加关注自身。 「当祂击杀他们时,他们就寻求祂,并且回转,恳切地寻求上帝」(诗篇 77:34)。这里所说的「恶」,是指那能教诲我们、使我们变得勇敢勤奋、引领我们走向爱慕智慧的「恶」,而不是那应受咒诅和谴责的「恶」;后者不是上帝的作为,而是我们自由意志的产物,而前者正是用来消灭后者的。这里所说的恶,是指惩罚加于我们身上的苦难,它如此命名并非基于其自身性质,而是根据人们的观点而采用的称谓。因为我们习惯于不仅将盗窃和通奸称为恶,也将不幸称为恶,所以(上帝)便以这种方式称呼苦难,以适应人们的看法。 这就是先知话语的含义:「城中若有灾祸,非上主所行的,有吗?」(阿摩司书 3:6)。上帝也通过以赛亚表达了同样的意思:「我上主,创造光明,又造黑暗;我造平安,又降灾祸」(以赛亚书 45:7),这里祂也称灾祸为恶。基督在福音书中也暗示了这种「恶」,祂对门徒说:「一天的难处一天当就够了」(马太福音 6:34),即指烦恼、忧虑。 由此可见,(上帝)在这里所称的恶是指惩罚,而且这些惩罚是祂亲自降在我们身上的,在其中彰显了祂神圣护理最重要的形式。医生值得称赞,不仅仅是在他带病人去花园、草地、浴场和温泉时,或者当他提供丰盛的宴席时,更是在他强迫病人禁食、忍受饥渴、卧床不起、使家变成牢房、剥夺病人光线、将房间四周用帷幔遮盖时,甚至在他对病人进行切开、灼烧和开出苦药时:即使在那时,他仍然是那位医生。 因此,称一个带来诸多不快的人为医生,而当上帝带来一件不快之事,例如饥荒或死亡时,却去诽谤祂、不承认祂是宇宙的护理者,这难道不奇怪吗?然而,祂才是灵魂和身体唯一的真正医生。正因如此,祂经常接管我们的人性,这人性因过度幸福而放纵,同时又被罪恶的炽热所困扰,祂便通过贫穷、饥饿、死亡以及其他灾难,以及祂自己所知晓的其他疗法,将它从疾病中解救出来。 你或许会问,难道只有穷人会感受到饥饿吗?不,祂惩罚的方式并非只有饥饿,还有无数其他的灾祸。祂常常以饥饿来教诲穷人,而以危险、疾病和过早的死亡来教诲那些富裕和生活宽裕的人,因为祂富有创造力,拥有各种救赎我们的良药。

法官们亦是如此行事的:他们不仅向城镇居民致以尊荣,不仅以花冠嘉奖他们,不仅赐予他们礼物,而且也常常惩罚他们。因此,他们才佩有锋利的宝剑,预备了地牢、刑轮、木棍、刽子手,以及其他无数种类的刑罚。然而,法官们所用的刽子手,对于上帝而言,便是饥荒,它如同刽子手一般,惩罚我们,并使我们远离邪恶。在农人身上亦可看到同样的道理:他们不仅培土覆盖葡萄藤的根部,不仅筑篱笆围绕它,而且还要修剪并剪去它许多枝条。因此,他们不仅有锄头,也有适合修剪的镰刀。然而,我们并不谴责他们,反而称赞他们,尤其当我们看到他们剪去许多无用的枝条时,为的是除去多余的,更好地保留其余的部分。那么,这岂非怪事:我们如此赞许父亲、医生、法官和农人,既不指责或抱怨驱逐儿子出家的父亲,也不指责或抱怨使病人憔悴的医生,也不指责或抱怨施以刑罚的法官,也不指责或抱怨剪去枝条的农人,却要指责那位上帝,当祂愿意医治我们,如同医治患有头痛之人,使我们从不敬虔的巨大沉醉中醒来时,我们却要以无数的责难来非议祂?这是何等的疯狂——不给予主保护祂自己的权利,而我们将这权利给予与我们相似的仆人!

6.我现在说这些,是出于对那些指责者自身的担忧,唯恐他们踏上尖锐之物而流血,唯恐他们投掷石块于天空而伤及自身。然而,除此之外,我还打算再说一些更加重要的事情。出于对他们的宽容,我不再多谈上帝取走(恩赐)是否对我们有益,我只说这一点:纵使祂(仅仅)取回了所赐予的,也无人能够指责祂;因为祂拥有支配自己之物的权柄。当人们信任我们,将他们的金钱交托给我们,借贷给我们银两时,我们感谢他们借给我们的那段时光,而不是在他们取回自己的财物时咒骂他们:那么,请告诉我,当上帝想要收回祂的所属时,我们难道要归咎于祂吗?这难道不是极其愚蠢的吗?然而,伟大而英勇的约伯并非如此行事:他不仅在得到之时,即便在失去之时,也表达了至高的感谢,他如此说道:「上主赐予,上主取回:……愿上主之名永受颂赞」(约伯记 1:21)。若我们应当为这两者——无论是得到还是失去——分别感恩,且失去与恩赐本身同样有益,那么,请告诉我,当我们对那位如此温和、仁慈、关怀备至的上帝报以忘恩负义之时,我们还能有什么借口呢?祂比任何医师更智慧,比任何父亲更慈悲,比任何法官更正直,比任何农夫更勤恳地照料着我们的灵魂,当我们对那位本应敬畏者心怀不满时,我们还能有什么借口呢?在(宇宙)如此美好的秩序之中,那些声称上帝不眷顾我们的人,岂非更加愚昧和无知吗?若有人断言太阳是黑暗而冰冷的,这番言论便已显露出他极度的不智,那么,那些质疑上帝的眷顾之人,则更应受到远超此等鲁莽的指责。

日光之明亮,不如上帝之天命彰显;然而,有些人竟敢声称,是邪魔掌管我们的事务。我当如何是好?你的主宰是仁爱世人的:祂宁愿你用这些话语冒犯祂,也不愿你将你的事务管理权托付给邪魔,以亲身经历来印证邪魔的管理是何等光景。果真如此,你便能真切地认识到他们的恶毒。然而,即便此刻,我亦可为你略举一例,展示其恶。有些附魔之人,从坟茔中出来,与基督相遇,邪魔便央求祂,允许他们进入猪群。祂应允了,他们便去了,旋即就将所有的(猪)从悬崖上推入海中(马太福音 8:28-32):邪魔的管理便是如此。然则,他们与那些猪本无任何瓜葛,但与你之间,却始终是不可和解的战争,是永无休止的争斗,是无尽的仇恨。既然那些与他们毫无共同之处的(牲畜)(邪魔)也不能忍受片刻,那么,若是我们这些与他们为敌、且不断刺伤他们的人,落入他们的权柄之下,他们又将做出何等行径?他们会给我们造成何种无法弥补的祸患?因此,上帝才允许他们进入猪群,好让你在这些没有理性的躯体上,认清他们的恶毒。至于说,若非上帝的眷顾在附魔之人身上施行保守,即使在他们被附魔之时,邪魔也会对他们做出与对猪群同样的事情,这是对任何人来说都显而易见的。是以,即使现在,当你看到被邪魔附身的人时,也当敬畏主宰,认识到邪魔的恶毒,因为在这些被附魔者身上,你可以同时看到这两者——上帝的仁爱世人,与邪魔的恶毒——邪魔的恶毒,在于他们搅扰并折磨被附者的灵魂;上帝的仁爱世人,在于祂制止并拦阻如此凶恶的邪魔,使其不得充分展露其力量,尽管它已进驻人体,并试图将人推入深渊,但上帝只允许它显露足以警醒世人、并揭示其自身(邪魔)恶毒的程度。你是否想从另一个例子中再次看到,当上帝允许邪魔展露其力量时,它会如何施展其管理?想想约伯的牛群和羊群,他是如何在瞬间失去一切;想想他子女们可悲的死亡,以及他身体所受的击打——你便会看到邪魔的恶毒是何等残酷、不人道和无情;由此,你便能清晰地认识到,倘若上帝将整个宇宙都交由他们的权柄,他们将会把万物带入混乱与无序,并会像对待猪群和那些牲畜一样对待我们,他们不会对我们的救恩施予片刻的怜悯。若是邪魔在管理,那么我们与被附魔者便没有什么两样——反而更糟,因为上帝并未完全将后者交由邪魔的狂怒,否则他们会遭受比现在更甚的折磨。但对于那些说出此话的人,我还想问他们一个问题:他们看到了世界中有什么样的混乱,以至于将发生在我们身上的一切都归咎于邪魔的管理?相反,我们看到太阳在如此漫长的岁月里,每日都循规蹈矩地运行,群星的合唱以多种方式恪守其秩序,月亮永不停歇地流转,白昼与黑夜精确地交替,万物生灵,无论是天上的还是地下的,都如同在一个井然有序的舞蹈中,甚至比这更好、更准确地保持着各自的位置,并未脱离上帝在创世之初为它们所定下的秩序。

7.「但这又有何益处呢?」你或许会说,「既然穹苍、太阳、月亮、众星的行列,以及所有其他受造之物都井然有序,而我们人间之事却混乱而失序?」 「人啊,这所谓的混乱与失序究竟是何情况?」 你说:「某某人富甲一方,却欺压、劫掠、巧取豪夺,每日将穷人的财富挥霍于醇酒之中,却丝毫未遭厄运;而另一个人生活简朴,以节制、公义和一切其他美德为妆饰,却忍受著贫困、疾病和极端的苦难?」 这就是你的困惑吗?你如此说道。 既然如此,当你看到那些劫掠者中亦有许多遭受不幸,而那些有德行之人中,有些,甚至极多数,享受到幸福之时,你为何不放下这等看法,转而颂赞上主呢? 「而这恰恰更令我困惑。」 「为何在两个恶人中,一个受罚,另一个却未受惩而逝?又为何在两个善人中,一个获得尊荣,另一个却终生潦倒?」 正是在这其中,彰显了上帝最伟大的护理之工。 若是祂在此世便惩罚所有恶人,奖赏所有善人,那么审判之日便属多余了。 反之,若祂对任何恶人都不加惩罚,对任何善人都不予奖赏,那么那些邪恶之人便会变得更加放荡和恶劣,因为他们比正直之人更倾向于漫不经心;而那些喜好说人坏话的人,便会更进一步地指责上帝,说我们的事情完全没有上帝的护理。 如果连现在,当一些恶人受到惩罚,一些善人得到奖赏时,人们仍说人类的事务不受护理管理,那么若连这些都没有,(那些亵渎者)又会说出什么话来?他们又会吐出何等言词? 这正是上帝惩罚一部分恶人,而不惩罚另一部分,奖赏一部分善人,而不奖赏另一部分的原因。 祂不惩罚所有人,是为了让你确信复活的存在;祂惩罚一部分人,是为了让那些漫不经心的人变得更加勤勉,借由惩罚他人来激发他们内心的畏惧。 再者,祂奖赏一部分善人,是为了用这些奖赏来激励他人热心于美德;但祂不奖赏所有人,是为了让你明白,还有另一个时刻,届时所有人都将获得应得的赏赐。 若是所有人在这里都得到他们所应得的,那么人们就不会相信复活的教义了;但若是没有人得到应得的,那么许多人就会变得更加漫不经心。 因此,(上帝)惩罚一部分人,不惩罚另一部分人,而这么做是为了受罚者和未受罚者的益处:祂在一些人身上铲除邪恶,而通过惩罚前者,使得后者变得更为谨慎明理。 这从基督自己所说的话中可以清楚看到:当人们告诉祂,有倒塌的塔楼压死了几个人时,祂对犹太人说:你们以为只有那些人有罪吗? 「『我告诉你们,不是的;然而,你们若不悔改,』——你们也要遭受同样的厄运。」 (路加福音 13:2-3)

你看,那些人因着罪恶而灭亡,而其余的人并非因着自己的正直而得救,乃是为了借着那些受罚者的鉴戒,使自己变得更好!那么,你会说,那些受罚者岂不是蒙受了冤屈吗?因为他们即便不受惩罚,也可能因着别人的受罚而变得更好?然而,倘若上帝知道他们能因悔改而改过自新,祂就不会惩罚他们了。因为如果祂预知许多人不会利用祂的恒忍,却仍以极大的宽容忍耐着他们,成就祂的作为,并给予他们机会,让他们得以从自身的愚昧中抽身,那么,祂又怎会剥夺那些能因他人的惩罚而得以改正的人的悔改果实呢?因此,这些人并未蒙受任何冤屈,因为他们身上的恶习已被惩罚所铲除,而且,因为他们已在此世受苦,来世的苦楚对他们而言也会轻省一些。反之,那些未受惩罚的人也未承受任何冤屈:他们若愿意,本可利用上帝的恒忍来改正自己,并对(主)的无恶而惊叹,敬畏祂的无限宽容,有朝一日归于德行,并把别人的惩罚转化为自己的救赎。如果他们继续沉溺于邪恶,那并非是上帝的过错,祂之所以恒忍,正是为了再次将他们赢得归己,而是他们自身不配得到原谅,因为他们没有如其所应当地利用上帝的恒忍。 然而,并非只有这一个原因可以解释为何并非所有恶人都在此世受罚,还有另一个不亚于此的原因。那是什么呢?那就是,倘若上帝在人犯罪后立即对所有人都施以惩罚,那么我们人类早就被毁灭了,无法得以维系。为了让你确信这是实话,请听先知所言:「主啊,祢若究察罪孽,主啊,谁能站得住呢?」[诗篇 129:3]。 如果愿意,我们不妨来思索这句经文的力量。我们不必对每个人的生活进行详尽的查考(我们也不可能知道每个人在生活中做了什么),而是指出那些我们无可辩驳地都犯了罪的地方,由此我们便会清楚明白,倘若我们因着每一个罪而受惩罚,那么我们早就灭亡了。圣经说:「凡骂弟兄是『拉加』的,难免地狱的火。」[马太福音 5:22]。我们之中有谁未曾犯过此罪呢?那么,(每一个有罪之人)是否都应该立即被毁灭呢?果真如此,我们所有人都早已被毁灭和消灭了。再者,论及起誓之人,经上说,他即便指着不虚假之事起誓,也是出于那恶者[马太福音 5:27]。又有谁未曾起誓呢?更有甚者,谁未曾何时违背誓言呢?圣经说,凡是带着淫欲之眼看妇人的,就是行淫的人[马太福音 5:28]。在这罪上,也有许多人被发现是有罪的。 因此,倘若即便是显而易见的罪恶都如此深重、难以承受,并且它们每一个都单独为我们招致了不可避免的惩罚,那么,当我们再思及我们隐秘的罪恶时,届时我们尤其会承认上帝的眷顾,祂并未因着我们的每一个罪而降下惩罚。所以,当你看见有人抢劫、不义致富,却未因此受罚时,你也当敞开你的良心,省察你的生活,探究你的罪恶,你就会清楚地知道,最不利于因每一个罪受罚的人,正是你。 因此,许多人才会无情地叫嚷,因为他们没有先看自己的罪,却舍弃自己的罪,我们都忙于他人的过错。然而,从今以后,我们不要再如此行,而要反其道而行之;如果你看到有义人正在遭受惩罚,请想起约伯。无论一个人有多幺正直,他都不会比约伯更正直,也不会与他有丝毫接近;他纵然遭受无数的苦难,所承受的也仍不及约伯。

8.是以,谨记于心,莫要再指摘上主。须知,当上帝容许人受苦时,祂并未离弃他,而是意欲为他戴上冠冕,使他更添荣耀。如果你目睹罪人受罚,请回想那在病榻上躺了三十八年的瘫痪者。为确证他遭受此病痛乃因其罪过,请听基督所言:「看哪,你已经痊愈了。莫再犯罪,免得你遭遇更糟的事。」(约翰福音 5:14)。我们受罚,或是为了偿还罪愆,或是当我们以美德度日而忍受不幸时,乃是获得冠冕的契机。如此看来,无论我们是行在义中,抑或活在罪中,惩罚对我们皆是有益的,因为它或是使我们更加光荣,或是促使我们更加谨慎小心,并减轻我们未来的苦楚。至于在此世受罚并以感恩之心忍受此惩罚的人,将在彼处忍受更轻微的折磨,请听保罗对此的阐述:「因此在你们中间有许多人软弱多病,且有不少人睡去(死去)。我们若省察自己,就不会被定罪了。我们受主审判,乃是被主惩戒,免得我们和世人一同被定罪。」(哥林多前书 11:30-32)

「既深知这一切,我们就当如此对上主的照管(Промысл Божий)进行哲思,并塞住那争辩者的口。即或我们的心智无法解释某个境遇的发生,我们也不当因此就认为上主不曾照管我们的事宜。反之,我们既已部分领受了上主的照管,那不可尽知的部分就当留予祂那不可测度的智慧。诚然,倘若一个凡俗之人尚且无法领会人之技艺,那么人之心智就更不能测度上主那无穷无尽的照管了,正如经上所言:『因祂的判断是何等难测,祂的踪迹是何等难寻。』(罗马书 11:33)。然而,既然我们已从微小之处获得了对整体清晰而真实的认知,我们就当为所遭遇的一切感谢上主。对于那些愿意对上主的照管进行哲思之人,还有另一项不容置辩的证明。我们可以质问反对者:是否有神?如果他们回答说没有,那么我们就不必回应了,因为如同愚昧人一般,说没有神的人不值得回应。试想,若是一艘船,只有少数船员和水手,没有掌舵之手的导引,尚不能顺利航行哪怕短短一程,那么这如此浩大的世界,其中包含如此众多由不同元素构成的形体,若没有照管的力量来引导,并持续不断地支撑和维护这宇宙,它怎能存留如此之久?但若他们因尊重普遍的认知和经验,承认有神存在,那么我们要对他们说:如果真有神,如同事实所证,那么祂必然是公义的。因为祂若不公义,就不能为神。祂既是公义的,就必按各人所应得的报偿。然而,我们所见,并非所有人在今生都得到了应得的报偿。因此,我们必须盼望,有另一种奖赏正预备着,以便当每个人都得到应得的报偿时,上主的公义得以彰显。如此这般,此项证明不仅引导我们思及上主的照管,亦引导我们思及复活。故此,既深知这一切,我们就当自己思索上主的照管和复活,也当教导他人。我们应竭力塞住那些狂悖反对上主者的口,并亲身在万事中荣耀祂。如此,我们将更能吸引祂的眷顾,获得极大的帮助,并得以从真实的邪恶中解脱,达到未来的福祉,皆因着我们主耶稣基督的恩典和慈爱。荣耀、尊贵与圣灵,借着祂并与祂一同归于父,从现今直到永远,世世无尽。阿们。」

讲道二:驳斥那些质疑为何魔鬼未被毁灭之人;同时论述,只要我们留心自身,魔鬼的恶毒丝毫不能伤害我们,以及论述悔改之道

1.以撒曾愿亲尝儿子手中之食,故遣其出家打猎;而我们的以撒212,却愿接受我们手中的食物,并非将我们遣出家门,而是亲自来到我们的筵席。有何能比这更充满爱意、更谦卑下就?他既已允诺展现如此炽热的爱,又恩准如此降临。因此,纵使我们因晨间的交谈而失却了言语之力和双腿之劲,一睹这如父般的慈容,便立时忘却了软弱,驱散了疲惫,心中充满喜悦的翅膀;我们看见他光明的白发,灵魂便盈满了光明。故此,我们乐意奉上筵席,好使他品尝之后,能赐予我们祝福。在此,并无如彼时的欺瞒与虚假。彼时,吩咐一个人去取,却由另一个人带来;而如今,我受命带来,我便带来了。因此,父啊,请以属灵的祝福来祝愿我们,这祝福是我们时刻渴望领受的,不仅对您有益,对我也,对所有这些人213都有益;恳请我们共同的主宰,愿祂延长您的寿命,直至以撒那般的高寿:这对我和所有这些人而言,都比天上的甘露和地上的肥沃更为宝贵和必需。

但如今已是献上筵席之时。这筵席是何种呢?它不过是方才所言及、对尔等之爱所说的余绪:我们仍旧谈论那恶者(魔鬼),这话题始于前两日,并在今晨214献给那些预备受洗的人,那时我们与他们论及弃绝(魔鬼)和归附(基督)。我们如此行,并非因我们乐于谈论魔鬼,而是因为关于他的教导能带给我们安全:他是仇敌与对头,而清楚知晓仇敌对于自身的安全至关重要。我们方才说过,他不能凭藉力量、残暴、强迫或暴力来战胜(人类),因为若能如此,他早已将所有人都毁灭了。为了证明这一点,我们举了猪群的例子,魔鬼们在未得主(马太福音 8:31)允许之前,不敢在它们身上施展其恶毒;(我们也提到了)约伯的牛群和羊群,因为那恶者在未获得来自上天的权柄之前,也不敢将它们全部毁坏。 因此,我们首先明白,魔鬼不能凭藉力量或强迫来胜过我们;其次,我们又补充道,尽管他能凭藉欺骗来得胜,但并非胜过所有人。对此,我们再次以那伟大的奋斗者——约伯为例,魔鬼无论怎样设下诡计,也未能胜过他,反倒是自己被击败、退去了。 还剩下一个问题。这是什么问题呢?有人说,若是(魔鬼)不能以力取胜,便会以诡计得胜,因此,最好是将其完全消灭。纵使约伯得胜了,但亚当却被诱惑、跌倒了;倘若魔鬼能被一劳永逸地除灭,那么亚当当初便不会堕落:而如今,魔鬼仍旧存在,他被一人战胜,却胜过了许多人;有十人战胜了他,但他却击败并伤害了成千上万的人;——若是魔鬼被全然消灭,这成千上万的人便不会灭亡。 对此,我们该如何回应呢?首先,那些得胜的人,比那些被击败的人,配得更大的荣耀,纵使后者人数众多,而前者寥寥可数:「因为,经上说,行上帝旨意的一人,胜过千个罪人」(德训篇 16:3)。其次,当对头被消灭时,胜利者本身也会蒙受损失:若容许对头存在,那么那些疏忽大意的人会遭受损害,但这并非因为那些勤奋努力的人,而是由于他们自身的疏忽;然而,若是你将对头消灭,那么那些勤奋努力的人,却会因为那些怠惰的人而遭受损失——他们便无法展现自己的力量,也无法获得冠冕。

2.或许你尚未领悟所言之意:那么,有必要更清晰地阐述此事。设想有一位对手,再设想有两位斗士,他们必须与这位对手搏击。在这两位斗士中,一位因过饱而心绪不宁,沉溺于疏忽懈怠,筋疲力尽,气力衰竭;而另一位则勤勉不辍,身体强健,常在角力场中进行各种操练,竭力研习搏击之术。如果你消灭了那位对手,你会给他们中的哪一位带来损害?是给那疏懒懈怠之人,还是给那勤奋努力、付出诸多辛劳之人?显而易见,是给那勤奋之人:因为对手的消灭,他会因那疏懒者而蒙受损失;而那疏懒者,即便对手仍在,他也不会因那勤奋者而蒙受损失,因为他会因自己的疏忽而倒下。

我再来说另一个针对此问题的看法,好叫你明白,并非魔鬼给人们带来伤害,而是那些不留意之人的自身的疏忽,使他们处处陷入堕落。让我们暂且放下魔鬼;他固然邪恶,但并非出于本性,而是出于他的意愿与自由选择;魔鬼的邪恶并非出于本性,我们可从他的一些名称中得知。他被称为「诽谤者」(διαβολος),这个词源于「诽谤」(διαβαλλειν),因为他曾在上帝面前诽谤人,说:「约伯岂是无故地敬畏你呢?你且伸手,攻击他所有的,他必当面咒骂你。」(约伯记 1:9,11)他又在人面前诽谤上帝,说:「有火从天而降,烧灭了群羊」(约伯记 1:16);他竭力使约伯相信,这场战事是从高天——从天上燃起的,并试图挑起仆人反抗主宰,以及主宰反抗仆人,更确切地说,他并未挑起,而是企图挑起,但未能成功(挑起)。因此,当你看到另一个仆人反抗主宰——亚当反抗上帝,并相信了魔鬼的诽谤时,你当知道,魔鬼的得逞并非源于他自己的力量,而是源于亚当的疏忽与懈怠。这就是他被称为魔鬼(诽谤者)的原因!然而,诽谤与不诽谤并非出于本性,而是一种行为,它时而出现,时而停止,时而显现,时而消逝;这样的行为不属于本性或本体的构成部分。我知道,许多人对「本体」「偶性」这两个词感到费解;然而,也有些人能够听懂更精微(的论述),所以我们才说了这些。你们愿意我转而谈论魔鬼的另一个名称吗?你们会看到,那个名称也并非指涉本体或本性。魔鬼被称为「恶者」,而「邪恶」并非出自本性,而是出自意愿;因为它也是时而出现,时而停止的。不要对我说,邪恶始终存在于魔鬼之中:在他那里,邪恶最初并不存在,而是后来才出现的,因此他被称为「背叛者」;虽然有许多人也是恶的,但他却被特别称为「恶者」。他为何被称为「恶者」呢?因为他没有遭受我们任何的伤害,没有理由在小事或大事上责怪我们,(却仅仅是)看到人身处尊荣之中,就立刻嫉妒他的福祉。当仇恨和战火的兴起没有任何正当理由时,还有什么能比这种邪恶更甚呢?因此,让我们暂且放下魔鬼,将受造之物(本性)引入探讨,好让你明白,只要我们愿意保持警醒,魔鬼就绝不会成为我们犯罪的原因——好让你明白,意志薄弱、懈怠、疏忽(的人),即便没有魔鬼,也会跌倒,坠入许多罪恶的深渊。魔鬼是邪恶的——我知晓这一点,所有人也都知道;但请仔细聆听接下来要说的。这不是一个小问题,而是许多人经常在许多场合谈论的问题;围绕这个问题,不仅信徒与非信徒之间有巨大的争论和冲突,甚至信徒与信徒之间也有:这是极其令人痛心的!

3.是故,如我所言,众人皆承认魔鬼为恶。那么,我们当如何论及这美好而奇妙的受造物(即受造界)呢?难道受造物亦是邪恶的吗?然而,谁会如此不敬虔、如此轻率而又如此愚昧,竟敢诋毁受造界呢?那么,我们当如何论及它呢?它并非邪恶,反而是美好的,它亦是上帝之智慧、能力和仁爱之明证。请听先知如何赞叹它,说道:「上主啊,祢所造的何其多!都是祢用智慧造成的」(诗一〇三:24):他并未逐一探究(上帝的每一件工作),而是俯伏于上帝那不可测度的智慧面前!至于(上帝)造物如此美好而庄严是出于良善的目的,请听某人如何说:「因为从受造物的宏大与美丽,可比较地认识其创造主」(智十三:5);亦请听保罗如何说:「自从造世界以来,上帝的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物就可以晓得」(罗一:20)。这两位皆以言语指出(受造界)引领我们认识上帝,它助我们认识主。那么,若是我们看见这同一美好而奇妙的受造物,竟成了许多人不敬虔的原因,难道我们就要归咎于它吗?绝不;相反,(我们应当归咎于)那些未曾善加利用此良药之人。那么,这引人认识上帝的(受造界)如何竟成了不敬虔的原因呢?经文说:「他们的思念变为虚妄,心里的智慧就昏暗了……他们敬拜事奉受造物,不敬奉那造物的主」(罗一:21-25)。在此浮现的,绝非魔鬼,绝非邪灵,而仅仅是受造物——认识上帝的导师。它如何竟成了不敬虔的原因呢?并非出于它的本性,而是由于那些粗心大意之人的懈怠。那么,请告诉我们,难道我们当将这受造物也一并除灭吗?

然而,我们又何必谈论受造之物呢?让我们转而审视我们自身的肢体;我们会发现,当我们疏忽大意时,它们也会成为我们毁灭的原因,但这并非源于其自身的本性,而是出自于我们的怠慢。请看:眼睛赐予你,是为了让你在注视受造之物时,赞美主宰;可是,如果你未能善加利用你的眼睛,它就会成为你行淫的祸根。舌头赐予你,是为了让你颂扬、赞美造物主;可是,如果你缺乏应有的警醒,它就会在你那里成为亵渎的缘由。双手赐予你,是为了让你举起它们来祷告;可是,如果你不知节制,你就会伸出它们去抢夺。双脚赐予你,是为了让你奔赴良善之事;可是,如果你疏于防范,你就会踏上邪恶的道路。你可曾看到,对于软弱之人,万物皆能带来伤害;你可曾看到,就连那救命的良药,也会使软弱之人招致死亡,这并非由于药本身的性质,而是由于他的软弱?上帝创造了天空,是为了让你在惊叹于(祂双手的)作为时,向主宰俯首敬拜;可是,有些人却抛弃了造物主,转而敬拜天空本身,这正是出于他们的懈怠与愚昧。然而,我们又何必谈论受造之物呢?还有什么能比十字架更具救赎之力呢?但即便是这十字架,对于软弱之人也成了绊脚石。「因为十字架的道理,在那灭亡的人是愚拙;在我们得救的人,却是上帝的德能」(哥林多前书 1:18);又说:「我们却是传扬被钉十字架的基督,在犹太人是绊脚石,在外邦人是愚昧」(哥林多前书 1:23)。还有什么能比保禄和众使徒更具教导之力呢?然而,这些使徒对于许多人而言,却是死亡的气息,正如经上所言:「对这些人,是死的香气叫人死;对那些人,是活的香气叫人活」(格后2:16)。你可曾看到,软弱之人甚至会从保禄那里受到伤害,而刚强之人即使面对魔鬼,也不会遭受邪恶?

4.想必我们当就基督而言,呈上一些话语?有何能与那救恩相比?有何比那降临更为施恩布泽?然则,此救赎、此施恩布泽的降临,对于许多人而言,却反倒增添了刑罚。 救主言:「我为审判来到这世上,叫不能看见的可以看见,能看见的反瞎了眼。」(约翰福音 9:39) 你作何解?光明竟成了盲目的因由? 并非光明成了盲目的因由,而是灵魂的双眼软弱,无法接纳光明。可见,软弱之人,于万事皆受损害;刚强之人,于万事皆获益处。盖因一切皆由「意愿」(произволение)为本,意志(воля)主宰一切。 至于魔鬼,若你愿知,他甚至于我们有益,只消我们知晓如何应对他:届时,他能为我们带来许多益处与非凡的收获。吾等已多次以约伯之例证之,然此亦可从保罗处得知。 论及那犯乱伦者,他如此言说:「要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」(哥林多前书 5:5) 看,魔鬼竟成了救恩的缘由,然并非出于他自身的意愿,乃因使徒的巧智。正如医者取蛇,截其有害之部,以彼毒物制药,保罗亦行此举:他从魔鬼所施之苦痛中,仅取其有用者,余者则置之不顾。 为使你明了,魔鬼在此并非救恩之源,反倒欲毁损、吞噬此人,然使徒以其智慧碎其颌骨,请听他(使徒)《哥林多后书》中论及同一犯乱伦者所言:「所以,我劝你们,要向他坚定爱心;……恐怕他被过度的忧愁吞灭了。……免得我们被撒但占了便宜。」(哥林多后书 2:8,7,11) 此即言,吾等当速将此人从野兽之口中抢救出来。使徒时常利用魔鬼,如同刽子手;而刽子手惩罚罪犯,并非随己所欲,乃如法官所允,因律法之于刽子手,即是依循法官之令施以惩罚。 可见,使徒登临了何等尊位?此有肉身者,竟能支配那无形体者,如使唤刽子手。正如万有之主论及约伯,吩咐魔鬼:「你可触动他的肉体,只是不可害他的性命。」(约伯记 2:5-6)为主立界限,定惩罚之分寸,以免此凶残之兽(魔鬼)过于嚣张地侵袭他(约伯),使徒亦然行之。 当他把那犯淫乱者交给魔鬼时,他说:「败坏他的肉体」(哥林多前书 5:5),即言:不可触动他的灵魂。 可见此仆人之权柄?故勿惧魔鬼,纵然他无形体,因他已然堕落。凡已堕落者,莫不软弱,纵使他未披肉身;同理,凡拥有(在神面前的)胆量者,莫不刚强,纵然他身披必朽之躯。

5.凡此种种,我现今对你们言说,并非为要使魔鬼免于责难,而是为要引你们脱离懈怠。他实切盼望我们将罪愆之过归咎于他,以便我们怀抱此等指望,行诸般罪恶,增益己身之刑罚,且因归咎于他,而不得丝毫之宽宥,正如厄娃所未得一般。 然我辈不当如此行,当自知自识,认清己身之创伤:届时方能敷用良药;盖因不知己病者,丝毫不顾及(治愈)其病痛。我等罪孽深重,此我亦深知:我等皆在受惩之中,——然而,并未被弃绝,不失(对)怜悯(之盼望),未曾丧失悔改之机,因我等仍立于争战之场,仍在悔罪之苦修中。 汝已年迈,达及生命之尽头乎?然勿以为悔改已从汝处夺去;勿对其得救之事绝望,当思及十字架上得救之强盗。何有短于彼得冠冕之时辰?然此一时辰已足矣使其得救。 汝为少年乎?勿依恃年少,勿以为汝前尚有充足之寿岁:「主之日,如同夜间之盗贼,如此降临」(帖撒罗尼迦前书 5:2)。正因如此,(上帝)使我等之终结不为人知,为使我等知晓自身之谨慎与审慎。汝不见每日有多少人被死亡提前攫夺乎?故有人劝诫曰:「勿迟延归向上主,勿一日复一日推延」(次经·德训篇 5:8),以免汝迟延之时,陷于灭亡。年长者当顺从彼劝诫,少年人当听从此训诲。 然汝安然无虞;汝富有且钱财丰裕;汝未曾遭遇任何不快乎?然听保禄所言:「盖当彼等言:平安稳固之时,那时灭亡必忽然临于彼辈」(帖撒罗尼迦前书 5:3)(我等之)事业变幻无常;我等不能主宰死亡;故当主宰德行:我等之主基督乃是爱人之主!

6.你们可愿我再讲述悔改之路?此路无数,多样殊异,然皆导向天国。 悔改首途,乃是责备己罪:「你要先述说自己的罪孽,使你可得称义」(依撒意亚书四十三:二十六)。因此,先知曾言:「我曾说:我要向主承认我的过犯。而祢即赦免了我心之不义」(圣咏第三十一:五)。是以,尔亦当责罪己过:此于主而言,已足使尔称义,盖因自责己罪者,不致轻易重蹈覆辙。当唤醒尔心内之责者——即尔之良知,庶几在彼——主之审判台前,尔无须受人责难。此乃一途,至美之悔改之路! 尚有次途,亦不逊于首途,即:不对仇敌怀恨在心,抑止怒气,宽恕同仆之罪过,盖因此境,吾等对主之罪亦将得蒙赦免。此乃洁净罪愆之第二法!「尔等若宽免负债者之债,尔等之天父亦将宽免尔等」(玛窦福音六:十四),主如是言。 尔欲知第三条悔改之路否?此乃热切恳挚之祷告,且须发自肺腑。尔未曾见那寡妇如何软化了那残酷的判官(路加福音十八:三)?然尔之主宰,乃温良、宽厚、仁爱之主!彼求(得保护)以对抗仇敌,而尔所求,非为对抗仇敌,乃为自身之救赎。 若尔欲知第四途,吾将言及施舍:此有莫大而不可言喻之力。对那犯下诸般罪恶、诸般不义之尼布甲尼撒,达尼尔言:「吾王,愿吾之劝告蒙尔悦纳,以施舍赎尔之罪,以怜恤穷人赎尔之不义」(达尼尔书四:二十四)。何能与此仁爱相比?在无数罪愆、如斯不义之后,罪人若对其同仆施以仁爱,则应许其得赦。 此外,谦逊与虚心,亦不减于上述诸法,能洗涤罪愆:税吏可为明证,彼不能指出自身之善行,然代之以谦卑——遂卸下沉重之罪担(路加福音十八:十三)。 吾等已示五条悔改之路:首途——责罪己过;次途——宽恕近邻之罪;三途——在于祷告;四途——在于施舍;五途——在于虚心。是以,勿耽于闲散,当日日循此诸途,盖因此诸途皆易行,尔不能以贫穷为借口推辞。不,纵使尔穷困潦倒,亦能息怒、谦卑、恳切祷告、责罪己过——简言之,贫穷于此毫无阻碍。吾何故言及此,盖因在彼须耗费钱财之悔改之路(吾指施舍),贫穷亦丝毫不妨碍吾等遵行诫命?那放下两文钱之寡妇已示明此理(马尔谷福音十二:四十二)。 是以,既知疗愈吾等创伤之法,当恒常使用此药,以便恢复真正之康健,并得以坦然领受圣餐,以极大之荣耀迎接荣耀之君王——基督,并藉吾主耶稣基督之恩典、丰盛与仁慈,获得永恒之福乐,因祂与圣父,偕同至圣、至善、赋予生命之圣灵,同享荣耀、权柄、尊崇,从今直到永远。阿们。

第三篇讲道论罪恶源于疏忽,而美德来自殷勤,并论警醒之人不受恶人与魔鬼侵害;亦从诸多事例,以及亚当与约伯之事,引证此理

1.在前日,我们与您亲切地谈论了魔鬼之事,而有的人在同一天,当此地进行着这样的谈话时,却坐在剧院里观看魔鬼的庆典;他们听着淫邪的歌声,而您却聆听着属灵的训诲;他们品尝着魔鬼的污秽,而您却饱享着属灵的平安。是谁诱惑了他们?是谁使他们离开了圣洁的羊群?难道魔鬼也欺骗了他们吗?他又是如何没有欺骗您的呢?您和他们是同样的人,我指的是——就本性而言;您和他们有着同样的灵魂,同样的天性倾向:那么,为何您和他们在行为上却不尽相同呢?正因为您和他们的意愿不尽相同,所以他们身陷诱惑之中,而您却没有。我再说一遍,我说这话并非为了替魔鬼辩护,而是为了使您从罪恶中得释放。魔鬼是邪恶的,我也承认这一点;但他的邪恶是针对他自己的,而不是针对我们的,只要我们保持警醒。罪恶的特质便是如此:它只对自己施加者造成损害;而德行却非如此:它不仅能为行德者带来益处,也能惠及邻人。为了让您确信,恶人是为自己带来祸患,而善人则能使他人也蒙受益处,我为您引述《箴言》中的见证:「我儿,」经上说,「你若作恶,就必独自承受祸患……你若有智慧,是为自己……并为邻人」(箴言 9:12)

他们在剧场中被诱惑,而你未被诱惑:这乃是至关重要的经验性佐证、清晰的见证以及无可辩驳的论据,证明在万事之中,意志是全能的。你也要善用这个佐证。当你见到一个人生活败德,且犯下诸般罪愆,同时却又抱怨上帝的圣眷,声称祂将我们的本性交予了不可避免的命运与定数,以及恶魔的残酷统治——当这个人将所有的过错都从自己身上卸除,转而归咎于宇宙的造物主和看护者时:你当堵住他的口,并非借由言语,而是借由行为,向他指出另一个与他一样的人,却生活得有德且正直。不需要冗长的言辞,不需要条理分明的(佐证)安排,也不需要逻辑推论;佐证就在于行为。你当对他说:你为奴仆,他亦为奴仆;你为人,他亦为人;你生活在同一个世界,同一片苍穹之下,享用著同样的食物:为何你生活败德,而他却生活有德呢?上帝容许恶人与善人混杂,并未赐予恶人一片单独的土地,也未将善人安置于另一个宇宙,而是将他们彼此混合,正是为了给予(世人)巨大的益处。当良善之人身处那些阻碍他们正直生活、引诱他们犯罪的人之中时,若能坚守美德,他们便显得更加荣耀。「因为所说,」经文如此言道,「在你们中间也必须有异端,使那些经得起考验的人,在你们中间显明出来。」(哥林多前书 11:19)

故此,上帝容许恶者存于(善者)之中,是为了使善者更加光耀。你看,这带来了何等的益处?然而,这益处(实则)并非来自恶者,而是来自善者的刚毅。我们钦佩诺厄,不仅因为他是一位义人,亦非仅因他达至全备,更因为他在那堕落且罪恶的族类中持守了美德。当时,他面前没有美德的榜样,所有人都在诱使他走向恶行,但他却在所有事上与他们背道而驰,如同一个旅人,在一条道路上逆著一股疾驰而来、人数众多的洪流前行。因此,经文并非仅简单地说:「诺厄……是个义人,是个全备的人」(创世记 6:9),而是特地加上了:「在他那世代」(创世记 6:9)——在那堕落、绝望的世代,因为那时对美德已无任何关注。你看,善者从恶者那里得到了何等的益处!正如树木在逆风吹拂下会变得更加坚固。然而,恶者从与善者相交中也获得了益处:他们会因善者而感到羞耻、脸红、有所愧怍;即使他们未曾远离罪恶,至少也是暗地里作恶。他们没有公然作恶,这本身就意义非凡:他人的生活成了对他们邪恶的指责。请听(不敬虔者)是如何谈论义人的:「他看著我们亦觉沉重」(智慧篇 2:15)。当(不敬虔者)因义人的存在而感到痛苦时,这已是悔改的一个不小的开端;若非义人的形像使他们受尽折磨,他们也不会说出此话。而良心因义人的存在所受的痛苦与折磨,将会成为他们肆无忌惮地作恶的一个不小的阻碍。你看,善者从恶者那里,以及恶者从善者那里,都得到了多少益处?因此,上帝没有将他们分开,而是容许他们彼此混杂。

2.对于魔鬼,我们也当如是说。祂(上帝)将它留在此处,乃是为了使你更加坚固,为了让修道者展现更大的荣耀,为了使这场争战更为重要。因此,当有人问:「上帝为何留下魔鬼?」时,你便以这些话回答他:魔鬼不但丝毫不能伤害那些警醒和留心的人,反倒对他们有益处——这并非出于魔鬼自己的意愿,因其意愿是邪恶的;而是出于那些人的勇气,因为他们按著应有的方式利用了它的邪恶。你看,魔鬼曾与约伯争战,但其目的并非要使约伯得荣耀,而是要将他击倒:它因著它的愿望和意图而邪恶;然而,它丝毫没有伤害到这位义人,相反地,正如我们所证明的那样,这位义人从这场争战中获得了更大的益处,魔鬼显露了它的邪恶,而义人则展现了自身的勇气。但是,你会说,它也击倒了许多人?那是因为他们的软弱,而非出于它的力量;这一点已经被许多事证明了。因此,改正你的意愿——你便永远不会从任何人那里遭受损害,相反地,你还会获得极大的益处,不仅从良善者那里,也从邪恶者那里。正如我先前所说,上帝容许人们,特别是良善者与邪恶者同处,便是为了使前者能吸引后者归向他们的德行。请听基督对门徒所说的话:「天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等全团都发起来。」(马太福音 13:33)因此,义人拥有面酵的力量,能使邪恶者变成与他们一样的人。但是义人很少,就像面酵不多一样,是吗?然而,这微小并不妨碍面团,反倒那微小的面酵,藉著其内蕴含的力量,使整个面团都发起来(哥林多前书 5:6)。义人的力量亦然——不在于数量,而在于圣灵的恩典。使徒们有十二位:你看,面酵何等微小?整个世界都处于不信之中:你看,面团何等庞大?然而,这十二位使徒使整个世界归向了他们。面酵与面团本质相同,但品质不同:因此上帝将邪恶者留在义人当中,是为了使他们,既然与义人在本质上相同,也能在心志上变得相同。

谨记于心,以此堵住那些懒惰、软弱、懈怠、逃避德行之劳苦、并指责共同主宰者的人的口。「你若犯了罪,」经上说,「就当安静」[创世记 4:7]。不要再添上另一个更重的罪:犯罪尚不如此严重,罪后指责主宰者则更甚。设法找出罪恶的肇因者,你会发现,不是别人,正是你——那行出罪恶的人。凡事都需要良善的意愿:我向你们证明了这一点,并非仅凭空洞的推论,而是借着与你们相似的仆人的榜样,他们就生活在这个世上。你也当运用这个证明;我们共同的主宰者也将以此审判我们。学会这种证明的方法,就没有人能够与你辩驳。若有人行淫?向他展示另一个生活贞洁的人。若有人贪婪并夺取他人的财物?向他指出施舍怜悯的人。若有人沉溺于嫉妒和恶意?向他指出一个没有这种情欲的人。若有人被愤怒所控制?向他展示一个懂得自我约束的人。我们不仅应当援引古老的记述,也应从现今汲取榜样,因为时至今日,凭借上帝的恩典,仍有不亚于往昔的苦修。若有人不相信《圣经》,认为它是虚假的?若他不相信约伯是那样(如所描绘的那般)?向他指出另一个在生活中效法这位义人的人。主宰者也将如此审判我们:祂会将仆人与相似的仆人并排而立,祂的裁决不会出自祂自身的判断,以免有人又开始像那个领受了一他连得银子的仆人那样说话,他不但没有归还他连得,反而带回了指控:「因为你为人严厉」[马太福音 25:24]。他本应为自己没有使他连得加倍而叹息,但他却犯下了更严重的罪,在自己的疏忽之上又加添了对主人的诽谤。他究竟说了什么?「我素来知道你是严厉的。」不幸而可怜之人啊,忘恩负义而疏忽大意!你本应指责自己的懒惰,以此稍微减轻你先前的罪,但你却对主人提出了指控——用加倍的罪取代了他连得。

3.上主安置众仆与众仆同列,为叫此些人审判彼些人,而后者既受前者之审判,便不能再归咎于主。因此(基督)言:「人子要在他父的荣耀里降临」(马太福音十六:27)。请看荣耀之平等;祂未言:「在与父的荣耀相似的荣耀里」,却言:「在他父的荣耀里,并要聚集万民」(马太福音二十五:32)。此乃可畏之审判台,——对罪人与有辜者而言,实是可畏;反之,对自知行善者而言,却是向往且喜悦!「把绵羊安置在右边,山羊安置在左边」(马太福音二十五:33)。此两者皆为人:然何以彼些是绵羊,而此些是山羊?非因本性之异,乃因意愿之别。何以不施怜悯者被称为山羊?乃因此种动物不产果实,不能为主人带来益处,无论是乳、是仔、是毛,因其年岁未熟,完全不适于此等结实。故此(基督)将不结怜悯之果者称为山羊;而「在右边者」则为绵羊,因它们能带来丰厚之利益——以毛、以仔、以乳。故(主)对此些人言何?你们曾见我饿,就给我吃;赤身,就给我穿;作客旅,就收留我(马太福音二十五:35)。而对彼些人,则言相反之事,尽管此些人与彼些人皆为相同之人;此些人与彼些人皆蒙受相同之应许,善行之相同赏赐亦已向此些人与彼些人提出,祂以相同之赤身、相同之贫乏、并同样作客旅临到此些人与彼些人:一切对彼些人与此些人皆为相同。

为何结局不尽相同?乃因意志作祟;唯有意志造成如此差异。故此,那些人(走向)地狱,而这些人则进入天国。若那些人的罪过乃出于魔鬼之故,则他们本不应受罚,因是他人犯罪并唆使(犯罪)。你在此处见到了罪人与义人吗?你见到(罪人)眼见与己相似之奴仆(义人)时,被迫缄默吗?现在,让我们转至另一个例子。经上说,曾有十个童女(太廿五1-11)。在此,同样地,因著意志,有人行善,因著意志,有人犯罪,为要使你透过比较,看见这些人的罪恶,和那些人的美德:比较使事物更为清晰。这些是童女,那些亦然;这里五个,那里亦五个;这些人与那些人都有灯;所有人都等候新郎。为何有些人得以进入(婚宴),而有些人却不能?乃因这些人残忍无情,而那些人则温和且充满人道。你又见到吗,造成如此结局的原因是意志,而非魔鬼?你见到了吗,判决与裁断是如何透过相似者之间的比较来宣布的?(如此)奴仆将审判与己相似之奴仆。你希望我向你展示不相似者之间的比较吗?不相似者的比较是为了使定罪的判决更为明显。「尼尼微人,」经上说,「将要在审判时与这个世代一同起来,并定这世代的罪」(马太福音 12:41)。受审者已不尽相同:一些是异邦人,一些是犹太人;这些人得享先知们的教导,而那些人却从未听闻上帝的道。然而,差异不仅于此,更在于去那里的是仆人,而来这里的则是主宰,仆人来时预言(尼尼微的)毁灭,而主则传扬天国的福音。那么,谁更应当相信呢?是那不通情理、从未听闻神圣教诲的异邦人,还是那些自幼便以先知书为食粮的人?显然,人人都知是犹太人更应如此:结果却恰恰相反。这些人不信那宣扬天国福音的主,而那些人却相信那威胁毁灭的仆人,——为要使那些(尼尼微人)的顺服与这些(犹太人)的恶行更为明显地显露。这与恶魔有何干?与魔鬼有何干?与定数有何干?与命运有何干?难道不是每个人自己都是罪恶与美德的原因吗?倘若(犹太人)不是自己有罪,(基督)就不会说:「定这世代的罪」;祂也不会说「南方的女王」将定犹太人的罪(马太福音 12:42)。是以,不仅民族审判民族,往往一个人也审判整个民族,当那些本应更易受骗的人,却显得抵御了诱惑,而那些本应处处得胜的人,却显得被击败了。因此,我们(现在)回忆起亚当和约伯:我们必须再次回到那个主题,以述说其余的部分。魔鬼以简单的话语攻击亚当,却以行为攻击约伯;从约伯那里夺去所有财富和儿女,而对亚当却分毫未取,无论大小。但最好,我们来看看那些话语本身,以及攻击的方式。经上说,那蛇来了,「对女人说:上帝岂是真说,你们不可吃园中所有树上的果子吗?」(创世记 3:1)。这里是蛇,在那里——在约伯处——是他的妻子;劝诫者之间有极大的不同:那是奴仆,而这是生活中的伴侣;这是助手,而那是受役者。你看到了吗,这是何等不可原谅的罪?这位(夏娃)被一个受役者和奴仆所诱惑,而那位(约伯)却连伴侣和助手也无法使他跌倒。但我们再看看,蛇说了什么。「上帝岂是真说,你们不可吃园中所有树上的果子吗?」但上帝并非如此说,而是恰恰相反。你看魔鬼的诡计:它说了(上帝)没有说的话,以便得知所说的是什么。那女人呢?她非但没有堵住(魔鬼的)口,非但没有回答它,反而因为不智,透露了主的旨意,并以此给了它一个坚固的立足点。

4.看哪,草率地信赖仇敌和恶人是何等的邪恶!因此,基督说:「不要把圣物给狗,也不要把你们的珍珠丢在猪前,免得它们用脚践踏了,又转过来撕裂你们。」(马太福音 7:6)。而这正发生在夏娃身上:她把圣物给了狗、给了猪,而那(魔鬼)践踏了这些话语,又转过身来撕裂了这女人。看,他是何等狡猾:「你们不会死的,」他说。在此,请注意,这女人本可以识破这欺骗。(魔鬼)立刻宣扬了对上帝的敌对和争战,立刻开始说反对(祂)的话。就算如此吧,在他想知道(上帝的)旨意之前,你与他交谈了;但当他说出相反的话之后,你为何还听信于他呢?上帝说:「你们必定死」;而他却说出反对的话,他说:「你们不会死的」(创世记 3:4)。有什么矛盾比这更清楚的呢?要从何处认出敌人和反对者呢?岂不正是从他开口反对上帝这一点上吗?因此,本该立刻逃离这毒药,本该跳出这罗网。「你们不会死的,」魔鬼说,「因为上帝知道,你们吃的日子,眼睛就开了,你们便如上帝」(创世记 3:5)。魔鬼以更大的应许,夺去了他们手中原有的良善;他应许让他们成为神,却使他们屈从于死亡的权势。那么,女人啊,你为何信了魔鬼呢?你在他身上看到了什么好处呢?难道给你颁布律法者的崇高尊严还不够吗?就是说,祂是上帝,是创造主和造物主,而那却是魔鬼和仇敌?但即使我没有称他为魔鬼——你当时认为他只是一条普通的蛇——那么,照你看来,一条蛇值得你如此坦诚地交谈,甚至向它宣告主的旨意吗?你看到没有,她本有可能识破这欺骗,但她却不愿为之?

上主已赐予足够凭证,显明祂的良善,并在实事上展现了祂的眷顾:祂从虚无中造出人,将灵魂吹入他内,按着祂的肖像造他,立他为地上万物的主宰,赐他一位助手,栽植了乐园,并允许他享用其他树木,只禁止他碰触其中一棵,而这个禁止本身也是为了他的益处。魔鬼则在实事上未曾显明微小或巨大的良善,而只是以空洞言辞和虚妄希望使女人心高气傲——并欺骗了她。然而,女人却认为魔鬼比上主更值得信赖,而上主已用事功证明了祂的良善;她相信了那只呈上空洞言辞、别无他物者。你可看到,欺骗源于不智与疏忽,而非出于强迫?为了让你更清楚地明白这点,请听圣经如何谴责女人。圣经没有说(女人)「被欺骗了,所以她吃了」,而是说:「女人见那棵树……悦人眼目」[创世记 3:6]。因此,过失在于(女人)放纵不节制的观看,而非仅在于魔鬼的欺骗:女人是被她自己的私欲所胜,而非被恶魔的邪恶所胜。正因如此,她未获得宽恕,而在说了「蛇引诱了我」[创世记 3:13]之后,遭受了极严厉的定罪,因为她本有能力不堕落。

为使你对此有更清晰的认识,让我们将话语转向约伯,从那些被击败者转向那位得胜者,从那些受重创者转向那位克服者:这位将会赋予我们更多的热忱,使我们能举手反抗魔鬼。在那里,是蛇诱惑了人,并取得了胜利;在这里,是妻子,但她并未得逞,尽管她比那条蛇更有能力去说服。此外,对约伯发起的这次攻击是在他失去财富、孩子们丧生以及全部家产尽失之后;而在那里,却没有发生这样的事情:亚当没有失去孩子,没有失去财富,也没有坐在粪堆上,而是生活在「伊甸乐园」(创世记 3:23)中,享用著各样的树木、泉水、河流以及所有其他的便利。他没有劳苦、没有疾病、没有忧伤、没有烦恼、没有侮辱、没有凌辱,也没有(其他)无数降临到约伯身上的灾祸:然而,尽管没有发生这些事,他(亚当)却跌倒了。这岂非显而易见是因著他的粗心大意吗?同样地,约伯,当所有那些灾难降临到他身上并压在他身上时,他却能勇敢地站立,没有跌倒,——这岂非显而易见也是因著他内心的警醒吗?

5.是以,亲爱的,你可以从这两者得获极大的益处:你要警惕,不可效仿亚当,深知因疏忽而滋生出多少恶果;你要热切追求约伯的虔诚,看见因勤勉而生发出多少善果。这位头戴桂冠的胜利者,你要时常存于思念之中,如此,在一切忧患与困境里,你都将得著充足的安慰。这位蒙福且勇毅之人,犹如站在普世的戏台上,以其所遭遇之不幸,劝诫众人勇敢忍受一切临到之事,不可屈服于任何降临的灾祸。不,绝没有任何一种人间的苦难,是无法从他身上获得慰藉的:一切散布于整个宇宙的苦难,都汇聚一处,尽皆倾泻于他一身。对于那只遭受了临到其身之苦难的某个部分,却无法以感恩之心去忍受的人,将如何能被宽恕呢?——要知道,约伯所忍受的,并非苦难的一部分,而是人类所有的不幸。

为使我的话语不致于被你视为夸大其词,请让我们分别考察他所遭遇的每一项苦难,并证实这些话语的公正性。如果你愿意,我们首先提出那似乎最难以忍受的——我指的是贫穷以及由此产生的忧伤:这种苦难为所有人在任何地方所哀叹。那么,谁比约伯更贫穷呢?他难道不比那些在澡堂里打滚、睡在炉灰上的人,乃至比所有的人都更贫穷吗?这些人至少还有些破烂的衣裳,而他却赤身裸体地坐着;即便是他那唯一从本性中得到的衣裳——肉体的衣裳,也被魔鬼以剧烈的脓疮彻底败坏了;而这些穷人至少还能在澡堂的棚子下得到遮蔽,躲藏在简陋的棚屋内,但他却日夜露宿于野,连一个简单的屋顶也无法得到庇护;更重要的是,这些人意识到自己做了许多错事,但他却不知道自己有任何过错。因为必须指出,在他所遭遇的每一种苦难中,他都不知道这些灾难的原因,正是这一点加剧了他的忧伤,增添了他的痛苦。所以,我说,这些人可以责怪自己许多方面,而在不幸中,意识到自己是受到了公正的惩罚,这会带来不小的宽慰;但约伯却连这种安慰也被剥夺了,因为他在过着最道德的生活之后,却遭受了只有最大的罪犯才应得的惩罚。这些在我们身边的穷人,他们是从一开始就熟悉贫穷的,而他却是突如其来地陷入贫穷,财富瞬间失去。正如知道苦难的原因对于安慰大有裨益一样,对于那些一开始就习惯了贫穷的人来说,生活在贫穷中也更容易承受:这位义人被剥夺了这两种安慰,然而,他却没有倒下。你是否见过他陷入极端的贫困,达到了无以复加的境地?——事实上,还有什么比一个赤身裸体、甚至没有屋顶的人更贫穷的呢?而约伯甚至无法利用土地:他不是坐在地上,而是坐在粪堆上。所以,当你发现自己也陷入贫穷时,请想想这位义人的苦难,你就会立刻振作起来,驱散一切悲伤的念头。因此,这种不幸(贫穷)被人们视为所有灾祸的总根源。继之而来的第二种,或者说,也许是第一种,是对身体的伤害(疾病)。谁曾像约伯那样生病?谁曾遭受过那样的病痛?谁曾受过,或见过别人受过那样的创伤?没有人。他(约伯)的身体时时刻刻都在消瘦;蛆虫从他所有的肢体中流出,如同泉水;这种流淌是持续不断的;四处散发着强烈的恶臭;身体因这种腐烂而逐渐衰弱和消瘦,使得食物本身都变得令人不快,他的饥饿是奇特而反常的,因为他连呈献给他的食物也无法品尝。「因为,」他说,「我眼所见,有臭气在我的食物上」(约伯记 6:7)。所以,人啊,当你陷入疾病时,请想起这个身体,这块圣洁的肉体:的确,它是圣洁而纯净的,尽管它有如此多的创伤。即使有人在军中无辜地、毫无正当理由地被吊在树上,遭受鞭打,这样的人也不要认为这对自己是耻辱,也不要陷入忧伤,想想这位圣人。但是,你会说,他确信这些灾难是上帝降给他的,这给他带来了不少的安慰和慰藉?恰恰是这种想法尤其使他不安和困惑——即他所极力取悦的公义的上帝,竟是与他作对的。确实,他找不到任何可以解释他苦难的正当理由。然而,当他后来得知原因时,请看他表现出了何等的敬畏上帝。当上帝对他说:「你以为我如此待你,无非是要显明你是公义的吗?」(约伯记 40:3),他惊愕地回答:「我要用手捂住我的口。我说了一次,就不再说;说了两次,就不再重复」(约伯记 39:34-35);又说:「我从前风闻有你,现在亲眼看见你。因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔」(约伯记 42:5-6)

6.如果你认为这足以带来慰藉,那么你自己也能拥有这份慰藉。就算你遭受了某些不幸,并非为了上帝,而是源于人间的恶意:然而,如果你能感谢那本可以阻止却允许(这不幸)发生以考验你的人,而不是去辱骂祂,那么,正如那些为上帝受苦的人获得了冠冕,你也将获得同样的奖赏,因为你勇敢地承受了人所加诸于你的不幸,并且感谢了那本可以阻止却不愿阻止这些不幸的人。 如此,你已看到,贫困和疾病都降临在那义人(约伯)身上,两者都达到了极点。你想让我给你看一看,当时,来自自然界的一场战争也以同样的猛烈袭击了这位英勇的(男子)吗?他失去了十个孩子,一下子失去了十个,在他们生命的盛年失去了十个,失去了十个以德行见称的孩子;(失去他们)并非依照自然的普遍法则,而是由于暴烈而可怜的死亡。谁能言说这样的不幸?无人能及。所以,当你同时失去儿子和女儿时,请投奔这位义人,你必能从中找到巨大的慰藉。 然而,仅仅是这些不幸临到他吗?不;还有朋友们的离弃与背叛,众人的诟骂与羞辱,争吵与嘲弄:在众人面前成为笑柄——这该是何等难以承受!通常,刺痛我们心灵的,并非不幸本身,而是那些在不幸中羞辱我们的人。而约伯不仅没有安慰者,还有许多嘲讽者从四面八方攻击他。你看到他是如何为此抱怨,他说:「甚至你们也攻击我」(约伯记 19:5);他称朋友们为无情的(约伯记 19:14),他说:「我的亲近人都离弃了我,我的仆人也出言反对我;『我呼唤的……是我妾所生的儿子』」(约伯记 19:17-18)。他又说,其他人向我吐唾沫,我成了众人的笑柄(约伯记 30:9)「我的衣服也憎恶我」(约伯记 9:31)。这听起来都令人难以忍受,更何况是亲身承受。 极度的贫困;无法忍受的、新奇而异常的疾病;以那样的方式失去了这么多、这么好的孩子;来自众人的诟骂、嘲弄和羞辱;有人讥笑,有人辱骂,有人蔑视——不仅是仇敌,还有朋友,不仅是朋友,还有仆人;而且他们不仅讥笑和辱骂,还厌恶他;此外,这并非持续两天、三天或十天,而是长达数月;并且——这是发生在他一个人身上的——他夜间也得不到安宁,白日的痛苦又因夜间恐怖的景象而加剧。为了证实他在睡梦中承受了更沉重的痛苦,请听他所言:「祢用梦境恐吓我,用异象惊吓我」(约伯记 7:14)。 什么样的铁石心肠、什么样的金刚石能承受如此多的痛苦?如果这些痛苦中的任何一个,单独拿出来都是难以忍受的,那么请想想,当它们齐聚一堂时,会掀起怎样的风暴。然而,他忍受了所有的痛苦,「在这一切临到他的事上,他都没有犯罪」(约伯记 2:10),口中也没有邪恶。

7.愿他的受苦成为我们苦难的良药,他那可怖的动荡成为我们痛楚的港湾。让我们在所有的不幸中都追忆起这位圣者,看见(约伯)这一个身体如何承担了人类所有的苦难,我们便能心平气和地忍受那些降临于我们身上的区区不幸。让我们恒常投奔这卷书,如同投奔一位慈悲为怀的母亲,她向四面八方伸出双手,接纳并鼓舞那些受惊的孩子们——即便最深重的灾祸降临于我们,我们也将从中获得足够的慰藉。

倘若你说:「那是约伯,所以他能忍受,而我却非他那样的人。」那么,你这些话只会更加定你自己的罪,而赞美那位义人。你理当比他承受更多。这是为何呢?因为他(生活)在恩典与律法之前,那时生活之中没有太多的严苛,没有那样的圣灵恩典,那时难以战胜罪恶,那时诅咒掌权,那时死亡可怖;而如今,争战已变得轻省,因为随著基督的降临,所有这些(阻碍)都被消除了。因此,若是我们在如此漫长的时间之后,在领受了神所赐予的诸般帮助与众多恩赐之后,仍不能达到与约伯相同的完满境地,那么我们就完全丧失了辩解的理由。 将这一切铭记于心,即约伯的苦难(比我们的)更为沉重,并且他是在争战更为艰难之时挺身而出并奋战的,我们就当以勇毅和极大的感恩之心,忍受所有临到我们的灾难,好使我们能获得与他相同的冠冕,这全赖于我们主耶稣基督的恩典与仁慈,愿荣耀与祂、与父、与圣灵同归,从今时直到永远,世世无尽。阿门。

Беседы о браке

论婚姻的讲道

讲道一*讲道二*讲道三

接下来的三篇讲道辞,其中第一篇以使徒保罗的话语为文本:「然而,为免淫乱,各人当有自己的妻子」(哥林多前书 7:2)等等;第二篇的主题是关于娶被弃之妇的问题;第三篇则论述选择配偶之事。显然,这三篇是接连著发表的。第二篇讲道辞开头的一处文字显示,它是接在第一篇之后的,并且它所处理的正是第一篇的文本。第三篇讲道辞,很可能是在第二篇之后的几天讲述的:这个结论可以从其引言本身得到证明。 (在第一篇中)主要讨论了关于缔结婚姻的问题,以及关于放荡的舞蹈和诱惑性的歌唱所带来的不便,在金口约翰的时代,这些通常伴随著婚礼仪式。随后,这位宣讲者起来反对那些即使在婚后仍沉溺于淫乱之人,也反对那种不将已婚妇女的不贞及其诱惑者的同谋称作淫乱的社会观点。 在接下来的讲道辞中,圣约翰·金口谈论了休妻之事,并以论述「不可娶因通奸而被休弃的妇人」作为结论。 最后,第三篇讲道辞的标题「论选择配偶」本身,已充分界定了其主题。在这篇中,金口约翰称赞了一位名叫马克西莫斯(Μάξιμος)的人,称他为自己的助手,而此人很可能就是伊绍里亚的塞琉基亚主教,他早于金口约翰在此处宣讲:从这一证言可以推断,圣约翰·金口当时已是君士坦丁堡的大主教了。

第一讲

关于使徒的话语:「然而,为免于淫乱,人人都当有自己的妻子。」(哥林多前书 7:2)

上帝圣言的功效。——需知如何运用其语言。——论婚姻圣事的完成。——伴随此圣事而来的滥用。——魔鬼参与此等滥用。——设立婚姻圣事的目的何在。——驳斥社会中关于通奸的谬误。——对行奸淫的配偶在今世与来世的惩罚。

1.今日,我愿引领诸位走向那甘蜜的源头——此蜜永不令人厌倦。保罗之言语即具此特质;凡以这些源头充盈其心者,皆以圣灵而言,或曰,神圣之言辞所带来的愉悦,超越了一切蜂蜜的甘甜。先知亦曾如此表达,他说:「你的言语在我上膛何等甘美!在我口中比蜜更甜!」(诗篇 118:103)。这神圣言辞所生的愉悦,不仅甜于蜂蜜,更贵于黄金与一切宝石,纯于一切白银。「上主的言语是纯净的言语,如同银子在泥炉中炼净,经过七次提炼。」(诗篇 11:7)。是以,那有智慧者言:「多吃蜂蜜是不好的;探讨荣耀的言语,却是应当的。」(箴言 25:27)221。因为前者常生未有之疾,而后者能使我们摆脱已患之病痛;况且,蜂蜜一经熬煮便会变质,而神圣之言辞,愈经消化,则愈发宜人且有益,无论是对于领受之人,抑或对于众多他者。沉溺于感官宴席之人,日后所呃出的气息,会使与其交往者感到不快,而呃出属灵教诲之人,却能给予近人极大的芬芳。大卫,恒常饱饫此食粮,故言:「我心中涌出美辞。」(诗篇 44:2),因为人亦可能呃出恶言。正如在感官的宴席上,呃逆的性质取决于所食之物的特性,同样,许多人所呃出的言语,亦取决于他们所汲取的言辞之性质。例如,若你前往剧场,聆听淫秽之歌,那么你向近人所呃出的,必然是此类言语;若你来到教会,参与聆听属灵之言辞,你所呃出的,亦将是它们。是以,先知言:「我心中涌出美辞」,向我们显明他恒常参与的筵席上的食物。出于同样的动机,保罗亦如此劝诫:「污秽的言语一句不可出口,只要随事说造就人的好话。」(以弗所书 4:29)。你会问,何谓污秽之言?若你知晓「好话」,便知晓「污秽之言」,因他言前者乃为区分后者。至于何为「好话」,你不必问我,因为保罗亲自向我们阐明了其特质。说了「只要说好话」之后,他接着补充:「为要叫听见的人得益处」,表明那造就近人的言语,便是好话。因此,正如造就人的言语是「好话」,那败坏人的,便是污秽且无益的。

我亲爱的朋友,你也是如此。若是你有话语能让听者变得更好,就不要在救赎之时缄默不言;可若你口中并无这类良言,只有败坏和淫邪之语,那就保持沉默,以免伤害到你的邻人。那败坏的话语,不仅不能造就听者,反而会败坏他。如果他本就看重德行,你的话语往往会引他走向骄傲;如果他本就懈怠,你的话语只会让他更加放任。如果你有话语是羞耻而可笑的,那就保持沉默,因为那使言者和听者都更加心神涣散,并点燃彼此邪恶欲望的话语,也是败坏的。如同木柴和荆棘是火的燃料,败坏的欲望也是言语的食粮。因此,我们不该将心中所想的一切尽数说出;反而应当努力将那些败坏的欲望和一切羞耻的念头从心中根除。然而,若我们不慎让不洁的思虑潜入心田,也绝不要用舌头将它们带到外面,而要以沉默将它们压制。正如野兽和爬虫落入陷阱,若能找到一丝逃脱的出口,一旦出来就会变得更加凶猛;但若它们永远被困在下面,就必然会灭亡,轻易消失。败坏的欲望也是如此,若它们找到出口,通过我们的口舌和言语散发出来,就会加剧内在的火焰;但若你以沉默将它们囚禁,它们就会变得衰弱,如同被饥饿耗尽一般,很快在灵魂中死去。因此,若你感受到任何羞耻的欲望,就不要说出羞耻的言语:如此,你便能熄灭那欲望。你的思虑不洁吗?那么至少让你的口舌保持洁净;不要将这污秽带出,以免伤害他人,也伤害自己,因为不仅是说出羞耻之言的人,就连听闻他人说出羞耻之语的人,也会被沾染许多不洁。因此,我恳求并规劝你们,不仅不要说出这类言语,当他人说时,也要克制不听,并恒久地依附于上帝的律法。先知称赞行此道的人,他说:「『那不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位,惟喜爱上主的律法,昼夜思想,这人便为有福!』」(诗篇 1:1-2)

2.在世俗的聚会中,虽然有时也会谈及一些良善之事,但在许多邪恶之中,却只有少数人偶尔说出一点健全之语;然而,在神圣的经书中,一切恰好相反:你在这里绝不会听到一句恶言,它们全然充满了救赎与伟大的智慧。今日为我们诵读的这些经文便是如此。究竟是哪些经文呢?「至于你们信上所提的事,我认为男不近女倒好。但为免于淫乱,男人应当各有自己的妻子,女人也当各有自己的丈夫。」(哥林多前书 7:1-2)。保罗正在教导关于婚姻的律法,他并不感到羞耻,也不回避——这完全是理所当然的。既然主自己尊崇了婚姻,不以为耻,反而以祂的亲临和所赐的恩典来妆饰此事——祂所赐的礼物超越了一切,将水变成了酒——那么,作为仆人,又怎会羞于教导关于婚姻的律法呢?婚姻本身并非邪恶之事,邪恶的是通奸,邪恶的是淫乱;而婚姻是根除淫乱的良药。因此,我们不应以魔鬼式的庆典来玷辱它,而应当效法加利利迦拿的居民所行,今日缔结婚姻的人也应当如此:让基督在他们中间。然而,他们或许会问,这如何能够实现呢?藉著司祭。「接待你们的,就是接待我。」(《马太福音》》10:40)

故此,倘若你驱逐魔鬼,倘若你除去淫邪之歌、放荡之调、不端之舞、羞耻之言、魔鬼之仪、喧哗、放肆之笑与其他诸般不法,而迎入圣洁事奉上帝之人,则基督及其圣母与弟兄必真真实实地降临其中。祂说:「凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄、姊妹和母亲了」(马太福音 12:50)。 吾知,对于某些人而言,吾之劝导与废除旧习之举,或显沉重难耐。然吾对此毫不忧虑,因吾所求非汝等之谄媚,乃汝等之益处;非拍手称颂,乃精进与爱智。勿使任何人以习俗为由辩驳于吾:罪恶滋生之处,莫提及习俗;倘所行不善,纵为陈规旧习,亦当弃之;倘若无恶,即便并无习俗,亦当引入并植根之。 而此等不法之事非为古老习俗,实乃新近引入之行,尔当回想以撒如何娶利百加,雅各如何娶拉结。经文载有此等婚姻,并言及新娘如何被引入新郎之家,然未提及任何此类事宜;彼辈设宴款待,较平日更为丰盛,并邀亲朋至婚宴,然彼处并无长笛、萧管、钹镲、狂乱之舞,亦无今日一切不法之行。 然于吾辈今时,人以歌舞颂扬阿芙洛狄忒,歌咏通奸、背弃婚约、不法之爱、违逆伦常之乱伦,并于此日唱颂诸多充满不敬与无耻之歌,且于酩酊大醉、此等不法之后,伴以羞耻之语,当众引出新娘。 试问吾:汝何以要求其贞洁?汝自其婚姻首日即使其习染此等无耻,并安排于其眼前行事言说,甚至连正直之奴仆亦不宜听闻?父与母长久以来竭力守护此女,以使她不言不闻此等言语,设立内室、闺房、侍卫、门户、门闩、晚间散步之规,并使其不向任何人——纵使亲近之人——显露,以及其他诸多安排;而汝之到来,却于一日之间倾覆这一切,以汝不端之庆典使其变得无耻,并将淫邪之语深植于新娘心魂之中? 岂非由此而生随之而来的诸多恶行?岂非由此而生通奸与嫉妒?岂非由此而生无嗣、寡居与过早的孤儿?当汝以彼等歌谣召唤鬼魔,当汝以羞耻之言满足其愿,当汝引小丑与淫荡之徒入室,并组成一场完整的景象,当汝以娼妓充斥宅邸,并为整个魔鬼之群设下宴席,试问吾,汝所期盼之善果何在?汝既意图翌日行此等之事,何故又邀请祭司? 汝欲展现有益之好客之道乎?请邀请贫者之群。然汝觉羞耻而面红耳赤?试问,何事比此等愚昧更甚?引魔鬼入室不以为耻,而引基督降临反觉羞耻?确实,正如基督伴随入室之贫者而来,魔鬼亦于彼处欢腾之小丑与淫荡之徒中欢腾。 且此等开支毫无益处,反生大害;而彼等开支,汝将速获丰厚之赏。城中无人曾为此乎?然则汝当首开先河,力求成为此等良善习俗之创始者,使后世亦将此归功于汝。凡效法、追随此习者,其子孙后代必对愿知之人言说,乃某人首先引入此美好之法。 事实上,若于世俗之竞技场、宴会之时,众人歌颂那些为彼等无益之事增添光彩之人,则众人更将称扬此精神之行,并对首创此奇妙开端者致以感谢;借由同一件事,他将同时成就好客与益处。纵使他人亦行此事,然汝乃首位播种者,将从这些果实中得获报偿;借此,汝将速成父辈,此亦有益于子女,并助新郎新娘得以长寿,因为正如上帝常以「你们的妻子将成为寡妇,你们的儿女将成为孤儿」(出埃及记 22:24)警告罪人,祂亦应许赐予一切顺服祂之人以年迈之寿,并伴随所有福泽。

3.亦可从保罗处听闻,诸多罪过往往招致非时之亡:「因此,在你们中间,有许多人是软弱的,有患病的,死的也不少」(哥林多前书 11:30)。而贫者,因得供养,不容此类之事发生,纵使偶有不测,亦能迅疾矫正,此可由居于约帕之贞女事例中得知。当其逝世之时,蒙其供养之贫者,环立于侧,潸然泪下,竟使其复活,重返人间(使徒行传 9:36-41)。寡妇与贫者之祷告,竟胜于一切欢笑与庆贺!彼处之欢愉仅得一日,而此处所得乃永恒之益。试想,新娘头戴如此多之祝祷,步入新郎之府,此是何等庄严之事?此较之何种桂冠更为尊贵?较之何种财富更为有益?然今所行之事,却极尽愚昧与荒唐。诚然,纵使此类放荡者不致遭受任何惩罚或苦楚,试想,新婚之人须忍受醉酒失智之徒,当众庄严地、在众人耳边说出如此多可耻之言,这是何等苦楚。贫者受施予,则祝祷并祈求赐予诸多福祉;而彼等则在酒醉饕餮之后,将一切污秽之讥讽,如同魔鬼般相互较劲,倾倒于新婚者之头上,仿佛仇敌聚会一般,与彼等亲近之人相互竞争,欲对缔结婚姻之人说出闻所未闻之尖刻言语,效法仇敌之举;此等相互竞争,使新郎新娘承受极度之羞耻。

此后,请告诉我,我们是否仍需要寻求其他的证据,以证明他们所行和所言皆是出于恶魔的唆使,恶魔在推动他们的灵魂?谁会怀疑所有这一切的言行,都是由于恶魔在推动他们的灵魂而受其唆使的呢?无人会疑,因为这些便是魔鬼的赠礼:毁谤、沉醉、灵魂的昏昧。倘若有人认为引进贫者来替代这些是一种恶兆,并称之为不幸的标志,那么他应当明白,不是供养贫者和寡妇,而是供养放荡者和娼妓,才是各种不快和无数祸患的先兆。往往就是从这一天起,娼妓便会离去,将新郎从他的朋友中掳掠而去,熄灭他对新娘的爱恋,破坏彼此的善意,在感情尚未加深之前便将其摧毁,并播下奸淫的种子。即便是没有其他原因,众父也应当因此而心生畏惧,禁止弄人和舞者出现在婚礼上。婚姻的设立并非为了让我们放荡,亦非为了让我们沉溺于淫乱,而是为了让我们保持贞洁。请听保罗所言:「但要避免淫乱,男子当各有自己的妻子,女子也当各有自己的丈夫。」(哥林多前书 7:2) 因此,婚姻设立有两个目的:一是为了让我们过贞洁的生活,二是为了让我们成为父母;但在这两个目的中,最主要的目标是贞洁。在肉欲出现之后,婚姻随之引入,它用以阻止过度的行为,并促使人满足于一位妻子。而生育子女,当然不是源于婚姻,而是源于上帝所说的话:「要生养众多,遍满地面。」(创世记 1:28);那些已经结婚却未能成为父母的人证明了这一点。因此,婚姻的主要目的在于贞洁,尤其是在如今整个世界都已充满我们人类的时候。起初,人们渴望拥有孩子,以便在自己生命结束后,能留下纪念与余续。当复活的希望尚未出现,死亡占据主导,而逝者认为他们在今生之后便会灭亡时,上帝便藉著孩子赐予安慰,使逝者有有生之形象留存,使我们的种族得以延续,使逝者和亲近他们的人在其后代中获得最大的安慰。为了使你相信孩子因此尤其令人向往,请听约伯的妻子在经历许多灾难之后,在她丈夫面前所哀悼的话,她说:「你的记念从地上灭亡,你的儿子和女儿也是。」(约伯记 2:9)。同样,扫罗也对大卫说:「你要指著上主向我起誓,你日后不剪除我的后裔,不从我父家涂抹我的名。」(撒母耳记上 24:22)。 然而,当复活终于临近,死亡不再有任何恐惧,我们正走向比现世更美好的另一种生命时,对此的担忧也就变得多余了。倘若你仍渴望拥有孩子,那么在如今引入了某种属灵的怀胎、更佳的出生和更有益的晚年供养者之时,你可以获得更好、更有益的子女。因此,从某种意义上说,婚姻只有一个目的,那就是不沉溺于淫乱,为此而引入了这样一种药方。倘若你在婚后仍打算沉溺于淫乱,那么你便无需结婚,这是多余且徒劳的,不仅徒劳且多余,反而有害,因为在没有妻子时沉溺于淫乱,与婚后再次做出同样的事情,并非同一回事。后者已非淫乱,而是奸淫。虽然这些话语听来奇异,但却是公允的。

4.我们深知,许多人仅将与已婚妇人行淫之事称为奸淫;然而,于我而言,一个有妻之人,无论与公娼、或与婢女、或与任何无夫之女子不法而淫荡地结合,我皆称之为奸淫。奸淫之罪,不仅取决于蒙受羞辱之人,亦取决于施加羞辱之人。如今,你无需向我提起那些外在的律法,它们将行奸淫的妻子送上法庭,使其受罚,却任由有妻而与使女放荡的丈夫逍遥法外;我将向你宣读上帝的律法,它平等地责备妻子与丈夫,并将此事称为奸淫。使徒言:「各人(妻子)当有自己的丈夫」之后,又加上一句:「丈夫也当以合宜之分待妻子」(哥林多前书 7:3)。他意欲以这些言语表达何事?难道是说他当为妻子保有金钱收入,完整地保存嫁妆,供给贵重的衣裳,或极其奢华的宴席,或显赫的出行,或大群的仆役?你言何事?你要求的是何种「合宜之分」?而所有这些皆是爱慕的表征。使徒言,我所指并非此类之事,我所言乃是关于贞洁与纯净。丈夫的身体已不属于丈夫,乃属于妻子。愿他完好地保存她的财产,愿他不减损亦不破坏它。盖因仆役之中,那领受主人财物而毫未耗费者,方被称为忠诚。是以,既然丈夫的身体是妻子的财产,愿丈夫在这一委托上忠实。而他确是此意,当他说:「以合宜之分待妻子」之时,因此他紧接着说:「妻子没有权柄主张自己的身子,乃是丈夫;丈夫也没有权柄主张自己的身子,乃是妻子」(哥林多前书 7:4)。 如此,当你见到那引诱、迷惑、渴求你身体的娼妓时,你就对她说:「这身体不属于我,乃属于我的妻子,我不敢妄用它,也不敢将它给予别的女人。」妻子也当如此行事。在此事上,他们之间完全平等,虽然在其他方面,保罗赋予丈夫更大的优越性,他说:「然而你们各人都当爱妻子,如同爱自己一样;妻子也当敬重她的丈夫」(以弗所书 5:33),又说:「丈夫是妻子的头」,又说:「你们作妻子的,当顺服自己的丈夫」(以弗所书 5:22-23);同样,《旧约》中亦言:「你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你」(创世记 3:16)。然而,在此事上,他如何规定了相互顺服与管辖的平等互惠?事实上,言「妻子没有权柄主张自己的身子,乃是丈夫;丈夫也没有权柄主张自己的身子,乃是妻子」——意即规定了完全的平等。如同丈夫是她身体的主人,妻子亦是丈夫身体的主人。他为何规定如此的平等?盖因在其他方面,优越性是必要的;然而,在此事上,当涉及贞洁与纯净时,丈夫并未较妻子拥有任何优势,若他违背婚姻的律法,将与她一同受罚。这实在公义。事实上,妻子来到你身边,离弃父母及全家,并非为了蒙受侮辱,并非为了让你接纳低贱的使女来取代她,并非为了让你给她带来诸多不悦;你接纳她是作为伴侣,是生命的同伴,是自由且同等尊贵之人。确实,岂非愚昧至极——收了嫁妆,就表现出你的「合宜之分」,丝毫不敢减损,而那比一切嫁妆更为宝贵的贞洁与纯净,以及你那属于妻子的身体,却任其败坏与玷污?若你耗尽嫁妆,你需向岳父交待;若你失去贞洁,你将向上帝交账,祂设立了婚姻并将妻子托付予你。而此事之公允,请听保罗论及行奸淫者所言:「那弃绝的,不是弃绝人,乃是弃绝那赐圣灵给你们的上帝」(帖撒罗尼迦前书 4:8)。 你可见上帝的圣言如何教导:奸淫不仅在于有妻之人与已婚妇人行淫,亦在于与任何娼妓行淫?正如我们言,有夫之妇,无论与仆役或与何人犯罪,她即是行奸淫——同样,我们也当言,丈夫若有妻子而放荡,无论与婢女或与任何公娼行淫,他亦是行奸淫。故此,我们切莫轻忽自己的救赎,切莫因这罪而将灵魂交付魔鬼。由此而生出诸多祸患,摧毁家室,引发诸多纷争;由此而致爱慕枯竭,恩情消亡。正如一个贞洁之人不可能轻视或漠视他的妻子,同样,一个淫荡放纵之人也不可能爱他的妻子,即便她比所有人都美丽。从贞洁中诞生爱慕,从爱慕中诞生无数的美善。因此,视其他女子如同磐石,须知,若你在婚后以淫邪的眼目注视别的女子,无论她是公娼或已婚,你皆犯下奸淫之罪。每日反复对自己说这些话;若你见到对别的女子兴起情欲,因而你的妻子在你眼中显得不悦,你就进入内室,展开此书,请保罗为中介,不断重复这些话语,熄灭那火焰。如此,你的妻子将再次成为你所渴慕的,因为这种渴慕将不会耗损你对她的爱慕;不仅妻子将更加令人渴慕,你自身也将显得更加尊贵与高尚。不,在婚后行淫之人,确实没有什么比他更可耻。他不仅在岳父、朋友和路人面前感到羞耻,甚至在仆役面前亦是如此。而降临于他的不仅是这祸患,连自己的家室在他看来也比任何监牢更难以忍受,那时他眼前虽有爱妻,心中却时常思念那娼妓。

5.你可愿确切地知晓此恶有多么深重?试想那些猜疑自己妻室之人所过的生活,食物于他们不悦,饮水亦不甘甜。他们以为自己的桌上盛满了毒药,如同避疫症一般,逃离那充满无数灾祸的家宅。他们不得安眠,黑夜不能予他们宁静,友朋的相聚亦不能,甚至日光也不能;他们将光明视作自己难以忍受之物,不仅当他们看见妻子确实行了奸淫,即便只是猜疑,也是如此。那么,你再想想,当妻子听闻他人言说,或仅是猜疑你已委身于淫荡之女时,她所承受的痛苦亦是同样的。想到这些,你不仅要避开奸淫,更要避免任何引起猜疑的缘由;倘若妻子无端猜疑,你当抚慰她,消除她的疑虑。她这样做,并非出于怨恨或骄傲,而是出于关切,以及对自身财产的极度担忧。正如我上文所言,你的身体是她的财产,这财产比任何家产都要宝贵。因此,不要在最为重要之事上亏待她,不要给予她致命的创伤。如果你轻视她,就当敬畏那为这些事施行报复的上帝,祂以难以忍受的刑罚来威吓犯下此等罪恶之人,因为对于那些胆敢行此恶事的人,主说:「在那里,他们的虫是不死的,火是不灭的。」(马可福音 9:48)。倘若那未来的刑罚不能使你全然恐惧,那么,至少当惧怕现世的惩罚;许多依附于娼妓之人,在现世「要下他们恶的死」(马太福音 21:41),遭受那些放荡之女的诡计所害。她们彼此争竞,试图将男子从与他结合的妻室身边引开,并使他完全屈从于她们的情爱,于是便诉诸巫术,施展符咒,用尽各种蛊惑之术;随后,以这种方式使他患上重病,陷入腐败和长久的衰朽,招致千般灾祸,最终夺去他现世的生命。你啊,人子,倘若你不惧怕地狱,那么就当惧怕她们的蛊惑。当你因这种放荡而与神圣的助佑隔绝,并使自己失去了高天的帮助时,那娼妓便会大胆地抓住你,召来她的邪灵,施展符咒,布下诡计,极易地损害你的救恩,使你成为城中所有居民的羞辱与笑柄,以至于他们甚至不会怜悯你的不幸。「谁会可怜,」智者说,「那被蛇咬伤的巫师,和所有靠近野兽的人呢?」(德训篇 12:13)。更不必说财产的损失,日常的猜疑,娼妓对愚昧人的傲慢、放肆和侮辱;这些比一千次死亡还要痛苦。你常常连妻子一句重话都不能忍受,但在娼妓面前,即便她鞭打你,你却仍心怀敬畏。你难道不羞耻,不脸红,不愿大地在你面前裂开吗?你如何能走进圣堂,向天举手?你如何能用亲吻过娼妓的口来呼求上帝?告诉我,你难道不颤栗,不害怕某一天有闪电从天而降,将你那不知羞耻的头颅焚毁吗?纵使你能够躲避你那受辱的妻子,但你绝不能躲开那不眠之眼。因此,对于那行奸淫之人,他说:「黑暗环绕着我,墙壁遮蔽了我,无人能看见我:我何惧之有?」智者回答他:「主的眼目比日头光亮万倍,祂鉴察世人一切的道路。」(德训篇 23:25,27-28)。基于所有这些,保罗才说:「但要避免淫乱,男子当各有自己的妻子,女子也当各有自己的丈夫。丈夫当以应尽的爱意待妻子;妻子待丈夫也当如此。」(哥林多前书 7:2-3)「因为外女的口滴下蜂蜜,她的言语比油更滑;但她终究苦似茵陈,快如两刃的剑。」(箴言 5:3-4)。娼妓的亲吻中蕴含着毒药,是隐秘而潜藏的毒药。你为何追逐那引向定罪、带来毁灭、造成无法愈合创伤的欢愉,而本可以获得没有任何邪恶的欢愉呢?与有贞德的妻子在一起,有欢愉,有安全,有安宁,有尊荣,有美德,有良善的良心;而在那边,却是巨大的苦痛,巨大的损害,持续不断的定罪。即便没有人看见,良心也绝不会停止对你的谴责;无论你走到哪里,这位控告者都会跟随你,定你的罪,并大声地向你呼喊。因此,追求欢愉之人,尤其当避免与娼妓的交往,因为没有什么比这种习性更苦涩,没有什么比这种交合更令人不悦,没有什么比这种品行更邪恶了。愿「你所爱的母鹿……与你亲切相交,作你所喜悦的小鹿。你的水泉要独为你自己所有。」(箴言 5:18-19)。你拥有纯净的水泉,为何要奔向那充满污泥、散发着地狱和难以言喻刑罚气味的沼泽呢?你将有什么辩解,有什么赦免呢?如果婚前纵欲者被定罪和惩罚,就像那身穿污秽衣裳之人一样,那么婚后行淫者就更是如此了。这里存在着双重乃至三重罪过,不仅因为他们在享有欢愉时却投向如此放荡,而且因为这行径不仅是淫乱,也被视为奸淫;这比任何罪恶都要严重。因此,我们要不断地对自己和妻子重复这些话;所以,我也将以相同的经文来结束此番言说:「但要避免淫乱,男子当各有自己的妻子,女子也当各有自己的丈夫。丈夫当以应尽的爱意待妻子;妻子待丈夫也当如此。妻子对自己的身体没有主权,主权属于丈夫;同样,丈夫对自己的身体也没有主权,主权属于妻子。」(哥林多前书 7:2-4)。无论在广场、家中、白天、夜晚、餐桌旁、卧榻上,以及任何地方,我们都当仔细遵守这些话语,努力去行,并教导妻子,我们互相诉说,也听取彼此的诉说,以便我们能以贞洁度过现世生活,并能蒙我主耶稣基督的恩典与仁慈,得享天国。藉着祂和祂一起,与圣灵同享荣耀,直到永永远远。阿门。

第二次讲道

对于使徒保罗的话语:「妻子为律法所约束,只要她的丈夫活着;若是她的丈夫死了,她就自由了,可以随意嫁给任何她所愿意的人,只是要嫁给在主里的人。然而,她若保持这样的境况,便更为有福。」(哥林多前书 7:39-40)

不得与被弃绝之妻结合的僭越。——世俗律法不能胜过神圣律法。——关于休妻,摩西律法的缘由。——转向新律法。——与被弃绝之妇结合的男子所犯的奸淫。——已婚男子与任何妇人行淫所犯的奸淫。——使徒保罗的智慧:他对人类软弱的体谅。——即使在现世,持守寡居亦能获得的赏报。——灵魂如何得以洁净。结语劝勉。

1.「近时,蒙福之保罗曾教谕我们关于婚姻与婚姻之权利的律法,他在致哥林多人的书信中如此说道:『论到你们信上所提的事,我以为男不近女倒好。但要免淫乱的事,各人当有自己的妻子,各人当有自己的丈夫』(哥林多前书 7:1-2)。是以,吾人亦曾以整篇讲论来阐释此些言辞。今日,吾人复需与尔等论及同一主题,因今日此同一保罗亦论及同一之事。尔等已听闻其所宣讲与所言说者:『妻子若有丈夫,就受律法约束;丈夫若死了,她就自由了,可以随意再嫁,只是要嫁给在主里面的人。然而按我的意见,她若能守节,就更有福了。我也想自己是被神的灵感动了』(哥林多前书 7:39-40)。故今日,让吾人亦追随于他,并论及此事,因追随保罗,吾人必将借由他追随基督,盖因他所写之一切,非凭己力,乃是追随基督而行。诚然,和谐有秩之婚姻,实非小事;同样,对于居于其中而行事不当者,婚姻亦为诸多不幸之源。妻子既可为助益者,亦常为损害者。婚姻既为港湾,亦可为船难,此非因其本质,乃因居于其中而生活不善者之习性所致。凡依照律法妥善守护婚姻者,在市集之事工与一切多样之恶事之后,能在其家中与妻子寻得某种慰藉与安宁;而凡不经深思熟虑、草率接受此事者,纵使在市集享受极大之宁静,归家之后却会遭遇礁石与暗礁。因此,既然吾人所面临的危险非关小事,便需专注聆听所言,凡有意进入婚姻者,应当依循保罗之律法,或者更确切地说,依循基督之律法行事。吾知,此些言辞在许多人看来新奇且怪异;然纵使如此,吾亦不会缄默,而将先向尔等宣读律法,而后力求化解其中看似之矛盾。那么,保罗向吾人所提出的是何种律法呢?他说:『妻子受律法约束』。是以,她不应与活著的丈夫分离,不应接纳另一配偶或进入另一婚姻。且请留意,他用词之精确。他未说:只要丈夫活著,她就应与之同住,而是说什么呢?『妻子受律法约束,直到她丈夫活著』,如此,即使丈夫给予她休书,即使她离开家去与他人同住,她仍受律法约束,在此种情况下,她仍是犯了奸淫之人。」

因此,若一位丈夫意欲休弃其妻,或妻子欲抛弃其夫,他们就当忆起这番教诲,并思及保罗亲在彼处,他定罪此事时宣示:「妻子受律法所约束。」正如逃跑的奴仆,即便离了主人的家宅,仍拖着他们的锁链;妻子们纵使弃了丈夫,那律法便是她们的锁链,定其罪为淫乱,并定罪那娶她们之人,且言:丈夫尚在人世,此举即是淫乱。「妻子受律法所约束,直到她丈夫在世之日。」又言:「人若娶被休的妇人,也是犯奸淫了。」(马太福音 5:32)你或问,她何时才能再行婚配?何时?当她脱离锁链之时,当她丈夫逝去之时。使徒解明此事时,并未如此添言:当她丈夫「去世」后,她可自由嫁予她所愿之人,而是说:「逝去」(κοιμυή,安息),此乃似在宽慰她守寡,并劝勉她持守前约,勿与第二位配偶结合。你的丈夫并未亡故,他只是安睡。有谁会不等待一个安睡之人呢?因此他言:「若她丈夫逝去,她就自由了,可嫁予她所愿之人。」他并未说:让她再行婚配,以免似在勉强或强迫;他既不阻拦愿再婚者,亦不强求不愿者,而只言律法如此:「她就自由了,可嫁予她所愿之人。」使徒称她在丈夫逝后得享自由,即表明在此之前、在其夫在世之时,她乃是受缚的奴仆;既为奴仆,且服从律法,纵使她得了一千次离异的文书,按律法她仍犯了淫乱之罪。奴仆可以改换在世的主人,而妻子在其丈夫在世之时,却不可改换丈夫,因这便是淫乱。你勿向我提及外邦所立的律法,那准许给予离异文书、准许分居的律法。在那一日,上帝审判你时,并非依循这些律法,而是依循祂亲手所立的律法。世俗的律法亦非全然、毫无限制地准许此事,它们也惩罚此行,由此亦可见它们并不喜悦此罪,因它们剥夺那引发离异之妇人的财产,让她一无所有地离去,并以金钱的损失惩罚那引致离异之由者;若它们赞同此事,断不会如此行事。

2.那么摩西呢?他这样做也是基于同样的缘由。但你要听基督所言,祂说:「你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。」(马太福音 5:20)

也请听祂接下来的话语:「凡休妻的,若不是为淫乱的缘故,就是叫她作淫妇了;人若娶这被休的妇人,也是犯奸淫了」(马太福音 5:32)。故此,上帝的独生子降世,故此,祂取了奴仆的形像,故此,祂倾流了祂的宝血,摧毁了死亡,践踏了罪恶,赐予了圣灵丰沛的恩典,为要将你提升至更高的智慧与爱德。然而,梅瑟制定此律法并非没有缘由,而是被迫屈就于他所立法之人的软弱。他们急于杀戮,以亲族的血充斥家室,不顾惜自己的亲人,亦不怜悯外人;因此,为防他们在家里杀害那些令他们生厌的妻子,他命许离异,以此来避免更大的恶——即轻易杀人的罪行。至于他们倾向于杀戮,请听先知们自己所言:「以血建立熙雍,以不义建造耶路撒冷」(米哈尔书 3:10);又说:「流血事件接连着流血事件」(欧瑟亚书 4:2);又说:「你们的双手沾满了血」(依撒意亚书 1:15)。而他们不仅残害外人,也对自己人施暴,先知亦指出这一点,他言:「他们将自己的儿子和女儿献祭给魔鬼」(诗篇 105:37)。那些不怜惜自己孩子的,更不会怜惜妻子。为免此事发生,梅瑟才给予了这样的许可。因此,对于那些来询问的犹太人,他们问道:「这样,梅瑟为什么吩咐给妻子休书,就可以休她呢?」——基督为要表明梅瑟所写之律法与祂并无抵触,便如此说:「梅瑟因为你们的心硬,所以许你们休妻,但起初并不是这样」,而是「那起初造人的,是造了男人和女人」(马太福音 19:4,7-8)。祂说,如果这是好事,上帝就不会只造一个丈夫和一个妻子,而是会造了亚当之后,再造两个妻子,如果祂想要人可以休弃一个而接纳另一个;然而,祂以这种创造的方式,确立了我现今所颁布的律法。那么,这律法究竟是什么呢?就是要求人恒久地持守起初所得到的妻子;这律法比那律法更为古老,其古老程度,如同亚当比梅瑟更为古老一般。如此,我现今并非引入新律法,也非提出怪异的教义,而是那比梅瑟更旧、更古的教训。听一听梅瑟自己所定的关于此事的律法,并非多余:「人若娶妻,与她结合,她若在他眼中不得宠爱,因为他在她身上发现有某些不合宜之事,他就应为她写一张休书,交在她手中,打发她离开他的家」(申命纪 24:1)。看,他并未说:让他写,让他给,而是说了什么?「应为她写一张休书,交在她手中」。这两者之间有巨大的差异。说「让他写,让他给」,是发号施令、提出要求者的措辞;而说「应为她写一张休书,交在她手中」,是叙述所发生之事者的措辞,而非从自己发出的命令。他说道:「如果一个人休弃了妻子,打发她离开他的家,她就离开了他的家,去了,嫁给另一个人为妻;但后来的丈夫也憎恶她,写了休书交在她手中,打发她离开他的家,或后来的丈夫死了,就是娶她为妻的那个,——那么,首先休弃她的前夫,不可再娶她为妻」(申命纪 24:2-4)。随后,为表示他并不赞同此事,不认为这是婚姻,而只是屈就他们的软弱,在说了:「那么,首先休弃她的前夫,不可再娶她为妻」之后,他加上了:「因为她已被玷污」,以措辞本身说明,在第一任丈夫在世时所进行的第二次婚姻,与其说是婚姻,不如说是玷污。因此,他并未说:在她进入婚姻之后。你看,他所言与基督一致吗?随后,他提出了理由:「因为这在主你的上帝面前是可憎恶的事。」梅瑟如此说;而先知玛拉基亚比梅瑟更清楚地表达了同样的事,或更确切地说——不是玛拉基亚,而是上帝透过玛拉基亚,祂如此说:「祂不再顾惜你们的献仪,也不从你们手中收纳悦纳的祭品。」接着,说了这话之后,祂又说:「上主在你和你幼年所娶的妻子之间作证,你对她行了诡诈」——祂渴望表明这恶行有多么严重,并使行此恶者失去一切辩解,以接下来的话语加重了谴责,继续说:「她是你的伴侣,是你合法的妻子,难道只有一人行了此事,而那人身上存留着卓越的圣灵吗」(玛拉基亚书 2:13-15)。看,他列举了多少权利:首先,从年龄方面——「你幼年所娶的妻子」;其次,从需要方面——「她是你的伴侣,是你合法的妻子」;再者,从创造的方式方面——「难道只有一人行了此事,而那人身上存留着卓越的圣灵吗」

3.除了这一切,玛拉基所添上的,是那最为重要的——造物主的尊严,这便是那些话的含义:「但不是那同一位所做的吗?」他说,你不能说,造你的是上帝,而造她(妻子)的却不是上帝,而是另一个位阶低于祂的某者,因为是同一位使他们二者得以存在;所以,若非出于别的原因,也当出于对这一点的敬重,而对她怀有爱意。若仆人们彼此争吵时,常常因为他们必须侍奉同一位主人,而得以促成和睦,那么在我们之间就更当如此了,因为我们二人拥有同一位造物主和主宰。你可曾看见,新智慧的诫命是如何在旧约中便已有了开端和预备?因为(犹太人)长久以来一直受律法教养,且必须过渡到完全的诫命,他们的社会制度也已趋于终结,所以先知在适当的时机引领他们走向这一智慧。因此,让我们顺从这如此美好的律法,保守自己远离一切羞耻,我们既不要抛弃自己的妻子,也不要接纳被他人抛弃的。你将以何种面容去看这妇人的丈夫?以何种目光去看他的朋友和仆役?若是有人在配偶死后娶了他的妻子,随后哪怕只是看到配偶的一幅画像,都会感到沉重和不快,那么,一个看见自己同居者之活生生丈夫的人,将如何度日?他将如何进入家门?他将怀着何种思绪,以何种目光,在妻子身上看见她的丈夫?

或者更确切地说:那个被休弃的女子,无论他或你都无法公正地称之为妻子,因为一个行淫的妇人,并非任何人的妻子。她既已破坏了与前夫的盟约,来到你这里也并非依循律法。那么,将一个充斥着如此邪恶之物引入家中,会是何等的疯狂?难道我们世间缺少女子吗?既然有许多可以依据律法、凭着清洁良心娶来的女子,我们为何要转向那些被禁止的女子,搅乱家庭,引发内讧,为自己招致四处的敌意,开启无数论断之口,羞辱自己的生命,而最沉重的是,为自己预备在审判之日那不可避免的惩罚? 事实上,届时我们将如何向那审判我们的主陈明?当祂摆出律法并诵读,祂会说:「我命令不可娶被休弃的妻子,并说这行为是奸淫;你怎敢胆大妄为,进入这被禁止的婚姻?」我们能说什么,又将如何回答?在那里,我们无法援引世俗的律法,而是必须默默地、被捆绑着,与行淫者和玷污他人婚姻者一同走向地狱之火,因为那无缘无故、并非因奸淫而休弃妻子的,以及在那妻子前夫仍在世时娶那被休弃之女子的,将与那被休弃的女子一同受到相同的惩罚。 因此,我规劝、请求并恳求,丈夫不要休弃妻子,妻子不要离弃丈夫,而是要听从保罗所说的:「妻子凭着律法被约束,直到她的丈夫在世;若她的丈夫离世,她便可自由嫁与任何她所愿之人,只是必须在主内。」 (1Кор.7:39)

那些人又怎能得到赦免呢?他们不顾保罗所言,保罗允许在配偶过世后可以第二次结婚,并给予了这样的自由,而他们竟敢在配偶尚未过世前就行此等事。无论是娶了他人丈夫之妻的人,还是与公众娼妓往来的人,他们又有何辩护可言?这也是另一种形式的奸淫:家中有妻,却与娼妓同居。正如一个有夫之妻,若将自己交给奴隶或任何没有妻子的自由人,她便在律法面前犯了奸淫;同样地,一个有妻之夫,即使是与公众娼妓,或是与另一个没有丈夫的女子犯了罪,这事亦被视为奸淫。因此,我们当逃避这种形式的奸淫。因为我们若决意行此等事,我们能说些甚么?能引用些甚么?我们能提出甚么冠冕堂皇的借口?是出于自然的欲望吗?但我们眼前已有神所赐的妻子,这就使我们失去了这个辩解。婚姻的设立正是为了使你不致于淫乱。或者——更佳的说法是:不仅是妻子,还有许多与我们拥有相同本性的人,也使我们失去了这个辩解。当一个与你相似的奴仆,拥有同样的身体,怀有同样的欲望,受著同样的需要所驱动,却不顾念任何其他女子,单单满足于他自己的妻子,那么你以欲望为借口,又能有何辩解呢?但我为何要说有妻之人呢?试想那些常年活在童贞之中、完全不涉足婚姻、并展现出极大贞洁的人们。既然其他人可以在没有婚姻的情况下保持贞洁,那么,你在婚姻中却行淫乱,又能得到甚么赦免呢?愿丈夫、妻子、寡妇、和已婚之人都能听闻此言:保罗说,这条律法适用于所有人:「妻子凭律法与丈夫结合,直到她的丈夫活著;若是丈夫死了,她就自由了,可以随意嫁给她所愿意的人,只是要在主里面。」(罗马书 7:2)对于有丈夫的、没有丈夫的、守寡的、再婚的,以及所有的人来说,这句话都是有益的。一个有丈夫的女子,听闻自己与他「结合」直到他活著,就不会在丈夫在世时,敢于归属于另一个人;同样地,一个失去了丈夫的女子,如果愿意再婚,她也不会随意、随兴地行事,而是会遵照保罗所设立的律法,保罗说:「自由嫁给她所愿意的人,只是要在主里面」,亦即要以节制和诚实的方式。如果她决意继续忠于与逝者的约定,她就会听到为她所预备的冠冕,并在她的决心上得到坚固。使徒说:「然而,她若守寡,就更有福了。」(哥林多前书 7:40)

4.你可曾看见,这句教诲对于所有人是何等有益,它顾及了最先和最后者的软弱,同时又不剥夺那些应得赞美之人的荣耀?使徒对待婚姻和童贞的方式,正如他对待初次婚姻和再婚的态度。在那方面,他并未禁止婚姻,以免加重那些最软弱者的负担;他也未将婚姻设定为一项不可避免的义务,以免使那些渴望保持童贞的人失去既定的冠冕;但他表明婚姻是件好事,同时又阐明童贞更为美好。正是在此处,他又一次向我们提出了不同的阶层,阐明寡居更为美好和崇高,而再婚则较差且更低微。如此,他既鼓励了那些强大且不愿自贬的人,同时又不让那些较弱者跌倒。 在说了「然而她更有福气」之后,为了预先避免你以为这是出于人间的律法,你听见他的话:「这是我的意见」,他紧接着又说:「我想我也有上帝的灵了」(哥林多前书 7:40)。因此,你不能说这是人的想法,而是圣灵恩典的定夺和神圣的律法。所以,我们不要认为这是保罗的话语,而是安慰者(圣灵)的话语,是祂将此等律法传授给我们。如果他说了「我想」,那并非是由于他不知情,而是因为他谦逊有度。 因此,关于「她更有福气」这一点,他已经说了;至于她「如何更有福气」,他并未再多加阐述,只在传授圣灵的定夺时给出了足够的指引。如果你想以判断来探究此事,你会发现此处有大量的佐证,并会看到寡妇更有福气,不仅在未来的世代,也在现今的生活中。这正是保罗所领悟的,正如他在谈论童贞女时所表达的。他劝勉并建议选择童贞,他如此说道:「我因现今的艰难,以为人不如守素安常才好」;再往下说:「若是处女出嫁,她没有犯罪」,这里他所指的是尚未经历婚姻,而非已拒绝结婚的女子,更非那立誓永恒童贞之人。「然而这等人肉身必受苦难;我却愿意你们免这苦难」(哥林多前书 7:26,28)。 他仅凭这句简单的话,就让明智的听者回忆起一切:生育的痛苦、抚养孩子的辛劳、担忧、疾病、早逝、不和、争吵、取悦无数意见的努力、为别人的罪承担责任、以及内心承受无数苦难。所有选择童贞的人都得以从这些苦难中解脱,并且在免于烦恼的同时,也在未来的生命中怀有巨大的奖赏。 深知这一切,让我们努力满足于初次婚姻;而若我们准备再婚,也应当以适当的方式和应有的心态,依照上帝的律法行事。因此使徒说:「她可以随意再嫁人」,他补充说:「只是要在主里」,这既是赋予自由,也是保护这份自由;既是让予权柄,也是为这权柄设定了四面八方的界限与律法,例如,妻子不应接纳不轨或放荡的丈夫进家门,或那些沉迷于剧场、或倾向于淫乱的男子,而应以正直、贞洁、敬畏之心行事,使一切都为荣耀上帝。 由于许多妇女在第一任丈夫去世后,起初沉溺于淫乱,然后才接纳后来的丈夫,并想出其他不洁的生活方式,因此他补充说:「只是要在主里」——以使第二次婚姻不致沾染类似之事。如此,寡妇便能免于指责。 最好的方式是期待已故的丈夫,并遵守与他之间的契约,选择克制并陪伴留下的孩子,以便从上帝那里获得更大的恩惠。如果有人想要再婚,则必须以贞洁、正直的方式,依照律法行事,因为这也是被允许的,而唯有淫乱和奸淫是被禁止的。 无论是有妻子还是没有妻子的,我们都当避开它;我们不应玷污自己的生命,过着可笑的生活,污秽身体,心中带着不洁的良心。与娼妓交谈后,你如何能进入教会?你如何能向天空伸展那曾拥抱娼妓的手?你如何能用亲吻过娼妓的口舌来祷告并呼求上帝?你将用何种眼神去看望那些最正直的朋友? 但我为什么要谈论朋友呢?即使没有人知道,你自己也必会为自己感到羞耻,会在所有人面前脸红,而最重要的是,你会厌恶自己的身体。如果不是这样,为何你在犯下这等罪后,会急忙奔向浴池?难道不是因为你认为自己不如任何污秽干净吗?你还需要什么样的更强力证据来证明这行为的不洁,或你还在等待上帝怎样的定夺,当连你这犯罪之人,对此事都有如此的看法时?

至于他们自己承认不洁,我甚为称赞和嘉许,而他们所采用的并非适当的洁净方式,我则予以谴责和责备。若这仅仅是身体上的不洁,你尽可在洗涤盆中沐浴洁净自身;但当你玷污了灵魂,使其变得污秽之时,你就当寻求那种能够洗去其不洁的洁净之法。那么,洗涤此种罪恶的良方何在呢?乃是热泪的泉涌、发自肺腑的叹息、持续的痛悔、恳切的祈祷、施舍以及慷慨的慈惠、对所行之事的谴责,以及下定决心不再重犯此类行为;唯有如此,罪恶方能得以根本洗净,灵魂的不洁方能得以涤除;倘若我们不如此行,即便走遍江河的所有源头,也无法洗去此种罪恶的哪怕微小的一部分。 是以,更佳之法是——根本不去尝试这种令人厌恶的罪恶。但若有人曾一时失足,就让他施用这些良药,并事先许诺——不再重蹈覆辙。可若是我们,在犯下罪过之后,谴责已然做过之事,却又再度故态复萌,那么洁净对我们来说将毫无益处。那人沐浴洁净,随后又被同样的污泥所玷污,以及那人拆毁他所建造的,又再次建造,以便再次拆毁,除了徒劳地工作和辛劳之外,别无所获。 因此,为了不至于虚度光阴,白费生命,我们要洁净以往的罪恶,并将余生都在贞洁、诚实和其他美德之中度过,以便能获得上帝的怜悯,蒙受我们主耶稣基督的恩典和爱人之心,使我们得以配享天国。愿荣耀归于祂,直到永世。阿门。

第三讲

颂扬马克西穆斯,并论当娶何种女子

赞美马克西姆,他是圣徒约翰·金口的朋友。 – 忏悔在某种程度上是一种辩白。 – 进入主题:由婚姻引起的思考。 – 婚姻的法则写在使徒保罗的书信中。 – 论应当对自己的配偶怀有的爱。 – 忍耐是丈夫的责任。 – 夏娃与教会之间的比较。 – 应当优先于父母爱妻子。 – 妻子的使命:她应当是丈夫的助手。 – 反对以算计为基础的婚姻。 – 设立婚姻的目的。 – 从以撒的婚事中提取的榜样。 – 解释这段圣经叙事:亚伯拉罕——作为父母的榜样,利百加——作为少女和年轻妇女的榜样。 – 劝勉父母和打算结婚的年轻人。

1.至于我未曾参与你们上次的聚会,我深感悲痛;但关于你们享有那丰盛的筵席,我则欢喜。那时,与我同负一轭的那位,为我们犁出深沟,以其丰沛之言播下种子,并以极大的热忱耕耘了你们的灵魂。你们看见了那经洁净的口舌,听见了那精心雕琢的言语,享用了那流向永生的活水,并凝视了那涌出纯金河流的泉源。 人们常说有一条河流,能为居于其畔的人们带来金沙微粒,并非因为水性本身产金,而是因为这条河的源头流经含金属的群山,河水冲刷这些山峦,携带着含金的泥土,从而成为居民的宝藏,为他们提供了现成的财富。这位教师正是效仿了这条河流,他预先涉猎经书,如同穿越那些含金属的山脉,然后将比一切黄金都更宝贵的思想带给你们的灵魂。 我深知,今日我的言辞在你们看来会显得较为贫乏。毕竟,一个习惯于简陋筵席的人,若偶然参与了一场极其丰盛的宴会,而后又回到自己的清贫,便会更加感受到自身的匮乏。尽管如此,我仍将毫不懈怠地着手此事。你们已经学会了,正如保罗所教导的,「知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富;或饱足,或饥饿;或有余,或缺乏」(腓立比书 4:12),并懂得既尊重富足之人,又不轻视贫乏之辈。 如同喜爱美酒和饮品的人,他们固然喜爱上等的佳酿,却也不排斥次等的酒水;同样,你们喜爱聆听神圣的训言,既为最智慧的教师而欢欣,也对不那么完备者展现出相当的勤勉与热忱。那些贪图享乐、娇生惯养的人,即使面对昂贵的筵席也难感满足;然而,心意良善而清醒之人,他们饥渴慕义,会以极大的意愿奔赴那清贫的筵席。 至于我说这些并非奉承之辞,你们在我先前与你们的交谈中已清晰地证明了。确实,当时我们向你们详谈婚姻之事,论证弃绝妻子或在她们前夫在世时娶其被弃者,无疑是犯了奸淫。我们诵读了基督的律法,其中说道:「凡休妻的,若不是为淫乱的缘故,就是叫她作淫妇了;人若娶这被休的妇人,也是犯奸淫了」(马太福音 5:32)。那时,我看到许多人低头垂首,拍打自己的面庞,无法抬起身来。那时,我仰望天空,说道:「上帝受赞颂,我们所宣讲的并非是对着死寂的耳朵,而是我们的言语以极大的能力触及了听者的灵魂。」 全然不犯罪固然是最好的;然而,对于已犯罪之人,其悔悟、自我谴责,以及以极大的谨慎惩戒自己的良心,对于救赎而言,亦是至关重要的。这种自我谴责是称义的一部分,并必然引向不再犯罪。因此,保罗在使罪人心中产生忧伤之后,便欢喜了,并非因为他使他们忧伤,而是借着忧伤纠正了他们。「如今我欢喜,」他说道,「不是因你们忧愁,是因你们忧愁以致于悔改;你们是依着上帝的意思忧愁,叫你们凡事上不受我们的亏损。因为依着上帝的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救」(哥林多后书 7:9-10)。 因此,无论你们是为自己的罪还是为他人的罪忧伤,你们都值得无数的赞扬。为他人忧伤者,显现出使徒般的同情,并效法那位圣徒所言:「有谁软弱,我不软弱呢?有谁跌倒,我不火热呢?」(哥林多后书 11:29)。而为自己的罪孽而痛心疾首者,则藉着这种忧伤,得以摆脱已犯之事的惩罚,并在未来更加稳妥。正因如此,当我看到那些低头、叹息、拍打自己面庞的人时,我心中充满欢喜,想象着这种忧伤所结的果实。 因此,现在我仍将与你们谈论同一主题,好让那些意欲进入婚姻之人,能以极大的审慎来处理此事。若是我们打算购买房屋或奴仆,尚且要考察和打听卖家、前任主人,以及所售物品本身——关于房屋的结构,关于奴仆的身体状况和性情品格;那么,对于打算选择妻子的人来说,他们理应具备同样的、甚至更大的审慎。 毕竟,一幢劣质的房屋可以再次出售,一个被证明不中用的奴仆可以退还给卖家;但娶了妻子的人,却不能再将她退还给她的家人,而是绝对有必要将其终生留在身边;否则,若因其过失而弃绝她,便会根据上帝的律法,犯下奸淫之罪。 因此,当你打算娶妻时,你不仅要阅读世俗的律法,更应在那之前阅读我们这里的律法,因为上帝在那一日将以此,而非以彼,来审判你。前者(世俗的律法),若是被忽略,常常只会造成金钱上的损失;而后者,若是被置之不理,则会给灵魂带来不可避免的惩罚和不灭的火焰。

2.而你,当你打算娶妻之时,便带著极大的关切奔向世间的法律制定者,不离他们左右,以全部的细心探问:若是妻子无子嗣而逝,将会如何?若是她育有一子,将会如何?若是她有两三个孩子,又将如何?她在父亲在世之时,将如何享用她的财产?在父亲离世之后,又将如何?多少遗产会归于她的兄弟?多少会归于她的丈夫?他何时能完全占有所有财产?如此,便不容许任何人侵占她财产的哪怕极小一部分。在何种情况下,他可能会失去所有?——你向他们探询并询问了许多类似的细节,审视并观察一切,务使妻子的任何财物绝不会以任何方式转移给她的任何亲属。然而,正如我上文所言,即便发生了某些意料之外的事,损失也仅限于金钱;尽管如此,你仍不允许自己对任何这类事情置之不理。难道这不够愚昧吗?——当我们面临财产损失的威胁时,却展现出如此的热忱,而当我们的灵魂面临危险和审判之时,却对彼处不加任何关注?然而,理当首先为此担忧、为此关怀、为此探问才是。

是以,我恳劝并忠告那些意欲娶妻之人,当转向蒙福的保罗,细读他所撰写关于婚姻的律法。先要知晓,当妻子不幸是恶毒、诡诈、沉溺于醉酒、好言中伤、愚昧,或有任何其他类似缺陷时,他敕令当如何行事,尔后再思量婚姻之事。倘若你发现,当妻子具备这些缺陷之一时,他赋予你权柄可以弃绝她而另娶,那么你便可心安,脱离一切危险;但若他并不允许如此,而是敕令你须爱护并留住这位妻子,纵使她有除却奸淫以外的一切其他缺陷,那么你便当警醒自持,准备好承受妻子所有的恶行。若此事于你实属艰难困苦,你便当竭尽所能,采取一切措施,以求娶一位善良、贤淑、顺从之妻。须知,二者必居其一:要么娶了恶妻,便须忍受她的恶行;要么不愿如此而弃绝她,便要犯下奸淫之罪。 「但我告诉你们,凡休妻的,若不是为淫乱的缘故,就是叫她作淫妇了;人若娶这被休的妇人,也是犯奸淫了。」(马太福音 5:32) 我们须在婚前好好斟酌此事,明了这些律法,尽一切努力,务必在起始时便娶一位心性善良、与我们习性相符的妻子。娶了这样的妻子,我们不仅得享永不弃绝她的益处,更将以保罗所命定的极大力量去爱她。他言:「你们作丈夫的,要爱你们的妻子,」[以弗所书 5:25] 且并未止步于此,更向我们揭示了爱的尺度:「正如基督爱教会一样。」[以弗所书 5:25] 试问,基督是如何爱教会的呢?乃是为她舍己。是以,即便须为妻子而死,你也不可推辞。既然主如此爱祂的仆婢,甚至为她献上自己,那么你更当如此爱这位与你同为仆婢的伴侣。 然而,我们且看,是这位新娘的美貌和她灵魂的德行吸引了新郎吗?我们不能如此断言。相反,她曾是丑陋且不洁的,这一点你可以从后续经文得知。使徒说「为她舍己」之后,又加上:「要用水藉着道把她洗净,成为圣洁。」[以弗所书 5:26] 借由「洗净」二字,他表明她先前是不洁和污秽的,且并非轻微,而是极度的污秽,因她曾被臭气、烟雾、脓血,以及无数其他类似不洁之物所玷污。然而,主并未因她的丑陋而厌弃,反倒改变了她令人不悦的外貌,重新塑造、矫正了她,赦免了她的罪愆。 你也当效法祂。纵使你的配偶对你犯下众多罪过,也要全然饶恕和宽恕;即便你娶了她时她品行不佳,也要像基督对待教会一样,以良善和温柔来纠正她。祂不仅洗净了她的污秽,更抹去了她的老态,消灭了由罪孽构成的旧人。保罗亦表达了此意,他说:「可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污、皱纹。」[以弗所书 5:27] 祂使她不仅美丽,更焕发青春,这并非基于身体的特质,而是基于意志的倾向。 令人惊叹之处不仅在于:祂娶了这位不美、丑陋、可憎且衰老的,非但没有因她的丑陋而厌弃,反倒为她舍身受死,并赋予她难以言喻的美丽;更在于,即便在后来,祂看到她时常被玷污、染上污秽,祂也从未弃绝或疏远她,而是持续地医治和纠正。试问,有多少人在接受信仰之后犯了罪?然而祂从未厌弃他们。例如,在哥林多教会中,那行淫乱之人曾是教会的一员,但神并未将他割除,而是纠正了他。加拉太的教会整体上背离了信仰,陷入了犹太主义;然而祂并未弃绝他们,而是借由保罗医治了他们,使他们恢复到先前的境况。 如同在我们身体中,当疾病发生时,我们不会割除肢体,而是消除疾病——我们对妻子也当如此。如果她有任何缺陷,不要弃绝妻子,而要消除那缺陷。妻子是可以被纠正的,而受损的肢体往往难以治愈;然而我们知道它受损后已无药可救,却仍然不会割除它。许多人常常有弯曲的小腿、跛足、枯萎僵硬的手或失明的眼睛,他们既不挖掉眼睛,也不砍掉腿,更不截断手。他们看到这些肢体对身体毫无益处,反而给其他肢体造成极大的丑陋,但仍因与其余肢体的连结而保留它们。 是以,在无法矫正、毫无益处之处,尚且如此悉心照料,而在有良好希望和便利矫正之处,却不施予医治,岂非不智?与生俱来的缺陷难以恢复,但败坏的意志却是可以矫正的。

3.倘若你说,你的妻子罹患了不治之症,即便你百般用心,她仍不改其性情,即便如此,你也不应当抛弃她。因为即使是身患不治之症的肢体,也不会被截除。而她,正是你的肢体:「主说,将有二人成为一体」[二](创世记 2:24)。况且,我们对一处不治之疾的肢体所付出的关怀,若它依然不愈,对我们自身并无益处;然而,若你的妻子身患不治之症,而我们却教导她、引领她,那么将有丰厚的赏赐为我们存留。即使她未从我们的教诲中得到丝毫益处,我们仍将因著我们的忍耐,因著我们出于对祂的敬畏而展现的耐心,温和地承受她的恶意,并将她视为自己的肢体而留住她,从上帝那里获得巨大的赏赐。妻子是我们不可或缺的肢体,因此尤其应当爱她。保罗教导我们这一点,他说:「作丈夫的,也要爱你们的妻子,如同爱自己的身体一样……从来没有人恨恶自己的身体,总是保养顾惜,如同基督待教会一样;因我们是祂身体上的肢体,是从祂的肉和祂的骨而来的」(以弗所书 5:28-30)。他说:「正如夏娃出自亚当的肋骨,我们也出自基督的肋骨。」这就是「从祂的肉和祂的骨而来」的含义。然而,关于夏娃出自亚当的肋骨一事,我们都知晓,经上清楚记载,上帝使亚当「沉睡」(创世记 2:21),取下他的一根肋骨,造出女人;那么,教会出自基督的肋骨,有何凭据可以证明呢?圣经也解释了这一点。当基督被举上十字架,被钉死,并已气绝时,那时「有一个兵丁拿枪扎祂的肋旁,随即有血和水流出来」(约翰福音 19:34),整个教会就是由这血和水所组成。祂自己也为此作证,祂说:「人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国」(约翰福音 3:5)。祂称血为圣灵。我们藉著受洗的水而重生,藉著祂的血而得喂养。你看,我们藉著祂的血和水而生而养,岂不是从祂的肉和祂的骨而来的吗?正如亚当沉睡之时,女人得以被造,照样,在基督受死之时,教会从祂的肋旁得以形成。然而,我们需要爱妻子,不仅因为她是我们的肢体,是从我们得到她存在的开端,也因为上帝为此设立了律法,祂如此说:「因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体」[二](创世记 2:24)。因此,保罗也向我们颁布了同样的律法,以便竭尽所能地激励我们去爱。请看使徒的智慧:他不仅藉著神的律法,也不仅藉著人的律法来劝导我们爱妻子,而是将两者结合,互相交织,使那崇高而爱好智慧的人因著更高的律法,而那软弱的人因著较低和自然的律法,都被引导去爱。因此,他从基督的恩惠开始,如此劝勉:「你们作丈夫的,要爱你们的妻子,如同基督爱教会一样」;接著从人的角度:「作丈夫的,也要爱你们的妻子,如同爱自己的身体一样」;然后又从基督的角度:「因为我们是祂身体上的肢体,是从祂的肉和祂的骨而来的」;随后又回到人的角度:「因此,人要离开父母,与妻子连合」;读完这条律法,他说:「这奥秘是极大的」(以弗所书 5:25-32)

你问我,这奥秘为何宏大?因为那闺阁女子,常居内室,从未见过新郎,却从第一日便依恋于他,爱他如同己身;同样,那男子也从第一日便爱慕她,从未见过,也未曾交谈,却视她胜过所有——胜过朋友、亲人,乃至自己的父母。还有,父母若因他事被夺去钱财,便会愤慨、哀叹,将夺财者送上法庭;然而,他们却将自己的女儿,连同丰厚的嫁妆,托付给一个素未谋面、甚至从未认识的人;他们这样做,却满心欢喜,并不认为所付出的有所亏损。他们眼见女儿被带走,不念及对她的长久依恋,不哀叹,不悲痛,反而感恩戴德,视之为可喜之事,眼看着女儿离家,带着丰厚的财物一同远去。保罗将这一切思量,即夫妻二人如何撇下父母,彼此依附,他们当时的结合之力,竟胜过那长久以来的习惯。他深知,这并非人力所能为,乃是上帝将此爱植入人心,并安排了使施予者和接受者都满心欢悦。因此,保罗说:「这奥秘是宏大的。」正如孩童,一出生见到父母,便立刻认得,无需言语;同样,新郎和新娘,无需任何中介,无需他人的劝告与建议,仅凭一瞥,便彼此依恋。随后,使徒注意到,这事也发生在基督身上,特别是与教会的关系上,于是他感到惊奇和讶异。这事如何发生在基督和教会身上呢?正如新郎离开父亲,来到新娘身边,基督亦然,祂离开了父的宝座,来到了新妇身边;祂并非将我们提升至高处,而是祂亲自降临到我们这里。然而,当你听到祂「离开」(父)时,须明白这并非指祂的迁徙,而是指祂的降格,因为即使与我们同在,祂也依然与父同在。因此,使徒说:「这奥秘是宏大的。」

她在对待世人这方面也是伟大的;而当我看到同样的事情发生在基督和教会身上时,我便惊叹,便诧异。这就是为什么,保罗说了「这奥秘是极大的」之后,又接著说:「我指的是基督和教会」(以弗所书 5:32)。因此,要知道婚姻是一个多么伟大的圣事,它又是何等事件的表象,不要将它视为寻常之事,随意论断,也不要在意图迎娶新娘时,只看重财富的丰裕。婚姻不应当被视为一桩买卖,而应当被视为生命的联合。

4.我曾听闻许多人说:某某人本来贫寒,却因著婚姻而致富;他娶了一位富有的妻子,从而发财,如今正享乐著。你说什么呢,人啊?你竟想从妻子那里获取利益,不感到羞耻,不面红耳赤,不愿藏身于地,反而寻求这等获取财富的途径?这是一个丈夫该说的话吗?妻子的本分是:只应节省所积聚的,保持收入,照料家室;正因如此,上帝才将她赐予我们,好让她在这一切及所有其他事务上帮助我们。 因为我们的生活包含两类事务:公务与私事,所以上帝将其区分开来,把家中事务的照料交予妻子,而将所有市民事务、广场上的事务、审判、会议、军事以及所有其他事务交给丈夫。妻子不能投掷长矛,也不能射出箭矢,但她能拿起纺锤,在经线上织布,并妥善处理所有其他家务。她不能在议会中发表意见,但她可以在家中发表意见,而且对于丈夫所思量的家务事,她往往比他理解得更透彻。 她不能妥善处理公共事务,但她能好好地养育孩子,这才是最重要的财富;她能察觉侍女的不当行为,关心仆从的诚实,为配偶提供所有其他便利,使他免于家中一切类似的忧虑,例如财宝、毛织品、膳食的准备、衣物的整洁等,她照料著所有那些对于丈夫而言不适宜、不方便去承担的事务,即便他付出许多努力。 的确,这也是上帝上智与智慧的作为:在更为重要的事务上有益的人,在较不重要的事务上却是无知且无益的,如此便使妻子的参与成为必要。若是祂造就丈夫能胜任两者,则女性就会受到轻视;反之,若是祂将更大、更有益的事务交予妻子,则妻子们会因著极大的骄傲而变得傲慢。因此,祂并未将两者都赐予一方,以免另一性别受到贬抑,显得多余;祂也未将两者平等地交予双方,以免由于平等而产生争斗与竞争,当妻子们开始谋求与丈夫同等的荣誉时;然而,祂为著和平著想,同时也维护著每个人应有的尊严,祂将我们的生活划分为两部分:将最必要、最有益的事务交予丈夫,而将较小、较低下的事务交予妻子,如此一来,前者因其职务的必要性而受到我们的尊重,后者则因其职务的重要性较低而不会反抗配偶。

深知这一切,我们只当寻求一事(在妻子之中)——便是灵魂的德行与品格的高尚,为要享受平安,为要得享彼此的和睦与恒久的爱。那娶了富裕妻子的人,所娶到的更多是女主,而非妻子。若妻子本就充满骄傲,且倾向于野心,那么当此等事又加于她们身上时,她们怎能令其配偶忍受呢?而那娶了门当户对或更贫穷的妻子之人,则是娶了一位帮助者与同工,将一切美善带入家宅,因为贫困的需要促使她珍惜她的丈夫,在一切事上听从并顺服他,并消除了一切不和、仇视、骄傲与侮辱的缘由,反之,却成了和平、同心、爱与和睦的纽带。因此,我们不要寻求获取金钱,却要寻求享受和平与它的愉悦。婚姻并非为使我们的家宅充满仇视与憎恨,为使我们有争吵与争执,为使我们彼此产生不和,使生活不复为生活,而是为使我们得享帮助,在所遭遇的苦难中有港湾、避难所与慰藉,为使我们在与妻子的交谈中寻得乐趣。多少富人娶了富裕的妻子,增添了他们的财产,却失去了乐趣与和睦,在饭桌上每日争吵,彼此较量?又有多少贫者娶了更贫穷的妻子,却享受著和平,并以极大的喜悦仰望这太阳;而富者,尽管身边环绕著一切奢华,却因著他们的妻子,乞求死亡,恳求从现世生活中得蒙解脱。如此看来,若我们寻不著善良的灵魂,财富便毫无益处。但何须谈及和平与和睦呢?娶富裕的妻子往往对财富的获取本身也是有害的。事实上,当有人耗尽他所有的财产,顾及妻子的嫁妆,而后她却遭遇不测的死亡,他便须将所有嫁妆归还给她的亲属;那时,正如在海上遭遇沉船的人仅能救护自己的身体一般,此人亦是如此,在诸多不快、争吵、争执与诉讼之后,仅能保全自己的身体自由。正如那些贪婪的商人,将船装满无数重物,载上超乎其负荷的货物,最终使船沉没,失去一切,同样,那些步入极度富有婚姻之人,以为能藉著妻子增添财产,却常连他们原有的也失去了;正如在那里,一丝小浪袭来便使船沉没,同样在此处,突如其来的早逝使他连同妻子与所有财产一同失去。

5.思量这一切,我们不当注重金钱,而当注重品德的良善、诚实与审慎。一位审慎、温和且有节制的妻子,即便贫困,也能比富有的妇人更好地打理贫穷;反之,一个淫荡、放纵、好争吵的妻子,即便家中拥有无数的财宝,也会比任何风更快地将其挥霍殆尽,并使丈夫与贫穷一同陷入无数的灾祸之中。因此,我们不当寻求财富,而当寻求一位能善用现有资产的妻子。你当首先明白婚姻的缘由,以及它为何被引入我们的生活,除此以外,别无他求。婚姻的缘由是什么?上帝为何设立它?请听保罗所言:「但为免淫乱的事,男子当各有自己的妻子,女子也当各有自己的丈夫。」(哥林多前书 7:2)他未曾说:是为避免贫穷或获取财富;而是什么?是为避免淫乱,是为约束欲望,是为活出贞洁,是为以自己的妻子为满足来取悦上帝。这便是婚姻的恩赐,这便是它的果实,这便是它带来的益处。因此,切莫舍大求小;财富远不及贞洁。娶妻只为一事,即避开罪恶,摆脱一切淫乱;进入婚姻是为它能助我们过上贞洁的生活;唯有在我们寻娶那些能为我们带来极大贞洁与极大端庄的新娘时,此事方能成就。 肉体之美,若无灵魂的美德相伴,或许能吸引丈夫二、三十日,但随后便会失去力量,反倒会显露妻子的恶行,从而摧毁所有的爱;而那些灵魂之美光芒四射者,随著时间流逝,她们愈发显露其高贵,便愈能加深丈夫的依恋,愈能燃起他们的爱火。如此,当他们之间存在著炽热真诚的友谊时,各类淫乱便被排除在外,甚至任何关于放荡的念头都不会进入爱妻之夫的脑海,他会永远爱著自己的妻子,并以这样的贞洁为他的全家赢得上帝的恩宠与庇佑。古代的贤德之士便是如此选择妻子的,他们寻求的是灵魂的高贵,而非财富的丰裕。为证明此言不虚,我将以一个婚姻为例。 经上说:「亚伯拉罕年纪老迈,向来在世。……亚伯拉罕对他家中管理他一切所有的老仆说:请你把手放在我大腿底下。我要叫你指著上主—天上的主,地上的主起誓,不要为我儿子娶迦南地的女子为妻,就是我所住的这地方的女子。你要往我本地本族去,为我儿子以撒娶妻。」(创世记 24:1-4)你可见这位义人的美德?他如何关心这桩婚姻?他没有像现在人那样请媒婆,也没有请说媒的妇人,更没有请喋喋不休的老妪,而是召来他的仆人,将此事委托于他。他预备了这样一位仆人,并认为他是执行此事的可靠人选,这本身便是这位先祖虔诚的极大标志。随后,他寻求的不是富有或美貌的女子,而是品德高尚的,因此派遣仆人踏上如此遥远的路途。 再看仆人的审慎。他没有说:这算什么?我们周围有这么多民族,富人、显贵、名门望族有这么多女儿,您却派我到如此遥远的、不为人知的地方?我在那里要找谁?谁会认识我?万一他们设计陷害我或欺骗我怎么办?毕竟,没有人比外乡人更无助了。他一句这样的话也没有说,而是轻视了所有这些顾虑,将注意力特别集中在必须关注之事上,以其不反对展现了顺从,而所提的问题则仅限于最需要探究之事,由此显露出他的审慎与周虑。那是什么呢?他问他的主人什么呢?他说:「或许女子不肯跟我到这地方来,我必须将您的儿子带回您出来之地吗?」亚伯拉罕回答:「你要谨慎,不要带我的儿子回那里去。上主—天上的主,地上的主,曾带领我离开父家和本族,祂曾对我说话,向我起誓说:『我必将这地赐给你的后裔。』祂必差遣祂的使者在你面前。」(创世记 24:5-7)你可见这位男子的信心?他没有邀请朋友或亲戚,也没有邀请其他人,而是在上帝身上指引了他中保与伴侣。 接著,他想鼓励仆人,不只是简单地说:「上主—天上的主,地上的主」,还补充道:「曾带领我离开父家」。他说,你要回想我们是如何完成那样的旅程,如何离开自己的故土,在异乡找到了更大的福祉,如何使不可能之事变为可能。他不仅想以「曾带领我离开父家」这句话表达这些,还想表达上帝已成为他的债主。他说,祂是我们的债主;祂亲自说:「我必将这地赐给你的后裔」;因此,即便我们不配,祂自己也会因祂的应许而亲自临在,使眼前的一切顺利,并使我们所祈求的得以实现。说完这些,他便打发仆人去了。 随后,仆人到达该地,既没有去见城里的任何人,也没有与任何人交谈,更没有召集妇女;但请看,他如何忠实地持守他所领受的中保,只与祂交谈,站著如此祷告:「上主—我主人亚伯拉罕的上帝啊,求你今日使我遇见好机会。」他没有说:「我的上帝啊」,而是什么?「我主人亚伯拉罕的上帝啊」(创世记 24:12)。他说,若我卑微不配,我便献上我的主人;我来不是为自己效劳,而是为他;因此,看在祂的美德份上,请帮助我成就眼前的一切。

6.再者,为使你不要以为他所求乃是本分,请听接下来的话:「求祢施恩予我的主人亚伯拉罕」(创世记 24:12)。他说,虽然我们行了许多善事,但我们渴求藉着恩典得救,并从祢的仁爱而非任何义务或责任中获得此事。那么,你所求何事?「看哪,我站在水泉旁,城中居民的女儿们正出来打水。我将对我说:请你倾倒你的水瓶,让我喝水,而她将对我说:请喝,我也将给你的骆驼饮水,直到它们饮足——这位便是祢为祢的仆人以撒所预定的;由此我便知道祢正施恩予我的主人亚伯拉罕」(创世记 24:13-14)

请看这位仆人的智慧,他设定的凭据是何等样式。他没有说:「我将要看见一位乘坐骡子、由车辇运载、有一群宦官和众多仆役随侍、容貌端庄、身段美艳的女子,愿祢为祢的仆人选定她」;而是说了什么呢?「我说:请你倾斜你的水瓶,让我饮水。」你这是做什么,这个人?你为你的主人寻找一位如此卑微、从事打水工作、并且能与你交谈的女子吗?他说:「是的,我的主人。他差遣我来,并非寻求丰厚的财富,也不是高贵的出身,而是寻求灵魂的高尚品德。」通常那些挑水的人,往往完全具备美德,而那些居住在华美宅邸的人,却可能比谁都更差劲、更不中用。再者,你如何得知她是一位有美德的女子呢?他说:「根据我所说的这个凭据。」而这美德的凭据又是什么呢?是至大且确凿的。这是好客的凭据——伟大且最为彰显。他言语的意思,虽然表达并非采用相同的词句,却是如下:我寻求一位如此好客的女子,她不拒绝提供任何她力所能及的帮助。他并非无缘无故地寻求这个。他出身于一个以好客之事而特别著称的家庭,因此他努力首先找到一位性情与他的主人们相像的女子。他说:「我们打算将她带到一个对异乡人敞开的家;因此,为了避免发生纷争和争吵——如果她的丈夫效法父亲,与他人分享财产、接待异乡人,而她却因过于节俭而阻拦和制止他,如同许多家庭中常发生的那样——我想知道她是否好客,因为我们所有的福祉都归功于此。正是通过此事,我的主人获得了新妇,通过此事他成为了父亲;他宰杀了一头牛犊,便得到了儿子,他揉搓了面粉,便从上帝那里得到了关于子孙如星辰般众多的应许。既然我们家中的所有福祉都源于此,那么我便在其他一切之上,首先寻求这个。」因此,我们不应只关注他求取水饮之事,而应留意到,好客的灵魂的特质,不仅是给予所求,更是提供比所求更多。「圣经上说:『他话还没有说完,不料,利百加就出来了』(创世记 24:15);」预言的言语得以成就:「『那时你呼求,上主必应允』(以赛亚书 58:9)。」有美德之人的祷告就是如此;在他们祷告尚未结束时,他们已使上帝倾向于应允他们所求。因此,当你打算娶妻时,不要去求助于那些以他人的不幸为营生、只顾着自己如何获得酬劳的人或妇人,而要去求助于上帝。祂必不耻于成为你婚姻的促成者。祂亲自许下了这样的承诺:「『你们要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了』(马太福音 6:33)。」不要说:「我如何能见到上帝?难道祂会与我交谈,公开地与我对话,好让我可以上前询问祂吗?」这是不信之灵魂的言语。上帝可以迅速地、无需对话地安排祂所愿的一切,就像在这次事件中所发生的一样。仆人没有听到声音,也没有看到任何异象,但他站在水泉旁祷告,并立刻得到了所求。「『他话还没有说完,不料,利百加出来了,她是彼土利所生的,彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。她的水瓶在肩头上。那女子容貌极其俊美,还是处女,未曾有男人亲近她』(创世记 24:15-16)。」你为何要告知我她的身体美貌呢?是为了让你得知她卓越的贞洁,使你确信她灵魂的美好。贞洁是可敬的;但当贞洁与外在美貌结合时,则更为惊人。因此,当圣经打算向我们叙述约瑟及其贞洁时,它首先提到了他身体的端庄,说:「『约瑟原来面貌俊美,体态秀雅』(创世记 39:6)」,然后才讲述了他的贞洁,以此表明美貌并未引诱他走向败德。诚然,美貌并非淫乱之因,丑陋亦非贞洁之源。许多在身体美貌上光彩照人的女子,在贞洁上更是光芒万丈;而另一些不美、丑陋的女子,却因自污于无数淫乱之事,而灵魂更加丑恶。产生这两者的,不是身体的本性,而是灵魂的意愿。

7.圣经两次称她为「处女」,并非徒然。它说:「有位少女」,又加上一句:「一个未曾被男人认识的处女」。因为许多少女虽然保持肉身不受玷污,但灵魂却充满了极大的淫荡,她们刻意装扮,以吸引四面八方的仰慕者,用目光诱惑青年,为他们设下陷阱,将他们引入深渊。所以,摩西希望表明,她并非如此,而是在两个方面——肉身和灵魂——都是处女,他说:「有位少女;……一个未曾被男人认识的处女」。然而,她有许多可能被男人认识的缘由:首先是她的肉身之美,其次是她的日常劳作方式。如果她像今天的少女一样,一直深居闺房,从不踏足广场,不离开父母的家,那么说她「未曾被男人认识」就不会构成任何赞美。但是,当你看到她走出家门,每天被迫一次、两次或更多次去打水,即便如此,她仍然未曾被任何男人认识,你就能从中看到对她特殊的赞美。事实上,有些少女,虽然出门不多,又有许多侍女随行,而且相貌并不出众甚至丑陋,却常常因为这些外出而丧失了品德的纯洁;那么这位每天独自走出父母的家门,不仅来到广场,更来到水泉边打水,那里必然汇集了许多其他人,当她既没有因频繁外出而品行败坏,也没有因容貌美丽而失德,没有被众多相遇之人影响,也没有因任何其他事物而受损,而是保持了肉身和灵魂的纯洁,比那些深居闺房的人更好地保守了贞洁,像保罗所寻求的那样,她说:「身体和心灵都要圣洁」(哥林多前书 7:34),她难道不值得我们极大的惊叹吗?「她下到水泉,装满了她的水罐,就上来了。仆人跑上前去迎接她,说:请你给我喝一点你水罐里的水。她回答说:请喝,我的主人。她就立刻放下她的水罐在手上,给他水喝。她给他喝足了以后,又说:我也要为你的骆驼打水,直到它们都喝足了。她就立刻把水罐里的水倒进了饮槽,又跑回井边打水,为所有的骆驼打足了水」(创世记 24:16-20)

这位女子广施好客之道,亦具大贞之德;此二者从她的行事和言语中皆可清晰得见。你可曾看到,贞洁之德未损其好客之行,而好客之行亦未伤其贞洁之操?她未先上前,亦未主动与男子交谈,此中显露的是她的贞洁;而她未拒绝所求,亦未避开退缩,此中显露的是她的好客与伟大的仁爱。 就如同她若率先上前,与那位未发一言的男子交谈,则会显得轻率无耻;同样,她若拒绝他的请求,则会显出残忍不仁。但她现在这两者皆未行:她未因贞洁而损害好客之德,亦未因好客之行而减损贞洁之尊。她全然展现了这两种美德:以等待请求来展示贞洁,以请求后的服务来展示难以言喻的好客。 诚然,提供的不只是所求之物,更主动奉上超出所求之物,这确是难以言喻的好客之标志。尽管她所提供的只是水,但在那时,她所能掌控的也唯有此。而我们评判好客之人,通常不是根据所赠之物的珍贵程度,而是根据他们施予的能力。 因此,上帝赞扬了递上一杯凉水的人,也称赞了那投放两文钱的妇人,说她投放的比众人更多,因为她当时投放了自己所有的财物。这位女子也以她所能提供的最好的款待,来招待这位善良的人。 「立刻」「跑去」以及诸如此类的词语并非徒然添加,而是让你看到她行事时的热忱,她并非不情愿,并非出于被迫,亦非带着恼怒与愤恨。这并非小事。我们常常请求手持火炬的路人稍作停留,以便我们点燃引火,或者请求挑水的人稍停片刻,以便我们饮水,但他们往往不愿,并恼怒地拒绝;而她不仅为他弯下水罐,甚至为他所有的骆驼也打满了水,她承担了这样的辛劳,却以极大的意愿完成了这项身体上的服务,皆出于她的好客之情。 不仅是她的行为,她的乐意之心也证明了她的美德;她称这位素不相识、初次相遇的男子为「我主」。正如她的公公亚伯拉罕未曾询问路人:「你们是谁?从何处来?往何处去?从何处来?」而是直接采撷好客之果,她也未曾问:「你是谁?从何处来?为何而来?」而是采撷丰盛的好客之果,将所有无关紧要之事置于一旁。 正如买卖珍宝和获得黄金的商人,只关注一件事,那就是如何从有钱之人那里获取利益,而不费心去打探他们的底细;她也只专注于一件事,那就是如何采撷好客之果,如何获得完全的报偿。她深知,陌生人比任何人都更感到羞涩,因此需要极大的亲切和不加探问的谦逊;如果我们去盘问他、探究他,他就会感到沉重和回避,并且会不悦地离去。 因此,她未曾以此种方式对待这位男子,她的公公也未曾以此种方式对待陌生人,以免驱走所获之物。他们只是努力服侍路过之人,并通过他们获得了所渴望的果实,然后才让他们离去。

8.这就是他曾经接待天使的原因;倘若他进行盘问,则所赐予他的赏赐就会减少了。诚然,我们惊异于他并非因他接待了天使,而是因他是在不知情的情况下接待的。倘若他是在知晓他们身份后才款待的,那就没有什么值得惊奇的了,因为所接待者的尊荣足以驱使一个最无怜悯之心、心如铁石的人也生出仁爱和善行;但令人惊奇的是,他将他们视为过路人,却向他们提供了如此盛宴。这位少女也是如此;她并不知道那人是谁,为何而来,也不知道他是来向她求婚的,只将他视作一个陌生人和旅人。因此,她因其好客而获得了更大的赏赐,因为她如此热情地接待了一个完全陌生的人,同时还保持了贞洁。她这么做并非出于被迫,也非不知羞耻,不鲁莽,不带怒气,而是带著合宜的谦逊。这正是摩西所表达的,他说:「那人定睛看她,默不作声,要知道上主使他的道路通达不通达」(创世记 24:21)「定睛看她」是什么意思?就是仔细观察她的外貌、步态、眼神、言语以及一切,通过身体的举动来了解她的心态。然而,他并不止步于此,还进行了另一次试探。当她给他水喝之后,他没有就此打住,而是对她说:「你是谁的女儿?请告诉我,你父亲家里有我们住宿的地方没有?」(创世记 24:23)。她怎么说?她温和而柔顺地说出了父亲的名字,没有生气,也没有说:你是谁,竟盘问、探究、打听我们家里的事;而是说:「我说,我是彼土利的女儿,彼土利是密迦给拿鹤所生的;我们这里有许多草料和饲料,也有住宿的地方」(创世记 24:24-25)。正如她先前给他的水比他所求的更多——他只求水给他自己喝,而她却主动提出给骆驼们也喝,并且确实给了——现在也是如此:他只求一个地方,而她却主动提供了草料、干草和许多别的东西,通过这一切邀请他、吸引他到她家里,以便获得好客的赏赐。我们不应轻忽或敷衍地听这段经文,而是要自我反思,将自己与他们相比,从而学习这位妇女的美德。我们常常在接待一些熟人或亲戚时感到愤慨,如果他们在我们家住上一两天,我们就会觉得是个负担;而她却以极大的热忱将一个陌生人和异乡人领进家门,而且不仅打算服侍他,还要服侍那么多骆驼。当他进了家门,请看他展现出更大的谨慎。人们为他摆上了饼让他吃,但他却说:「我不吃,直等到我说完我的事情」(创世记 24:33)

你看,他是何等警醒而又节制?随后,当他们容许他说话时,让我们来看看他是如何向他们陈述的。他是否向他们表达说,他有一位光荣而显赫的主人,受所有人的敬重,并在本地居民中享有极大的优越地位?然而,如果他愿意,他本可以这样说,因为本地居民确实像敬重一位君王那样敬重亚伯拉罕。然而,他没有说任何类似的话,而是放下这些属世的优越之处,从至高的恩惠那一方面来颂扬他,如此说道:「上主大大地赐福给我主人,他就昌大。主赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼和驴」(创世记 24:35)。他提及财富,并非为了将他描绘成一个富翁,而是为了呈现他的虔敬,因为他所渴望颂扬的,并非是他所获得的,而是他从上帝那里所领受的。随后,他谈及新郎:「我主人之妻撒拉年老的时候,给我主人生了一个儿子」(创世记 24:36)。在此,他指明这个儿子的出生方式,表明他的出生乃是出于上帝对亚伯拉罕的眷顾,而非循着自然的规律。因此,你也是如此,当你在寻求新郎或新娘时,首先要关注的,是他们是否虔敬,是否蒙受从上而来的大恩。如果具备了这一点,那么其余的一切都会随之而来;但如果缺乏了这一点,即便他们拥有极丰盛的世俗财富,也毫无益处。接着,为了不让人说:「为何他没有娶本地的女子为妻?」——仆人说道:「我主人叫我起誓,说:你不要为我儿子娶迦南地居民的女子为妻。你要往我父家、我本族那里去,为我儿子娶妻」(创世记 24:37-38)。然而,为了不使我们叙述整个事件显得冗长乏味,让我们转至结局。他讲述了他是如何停在水泉旁,如何向那位女子求水喝,她又如何给予了多于所求的,以及上帝是如何在其中作为中保的。他如此精确地讲述了所有这一切,然后结束了他的陈述。他们听完了所有这些,并没有开始怀疑,也没有疏忽大意,而是仿佛受到上帝的默示,感动了他们的心灵,立即应允将他们的女儿许配给他。「拉班和彼土利回答说:这事乃出于上主,我们不能向你说好说歹。看哪,利百加在你面前,可以带去,照着上主所说的,给你主人的儿子为妻」(创世记 24:50-51)。谁不会惊叹,谁不会诧异,在如此短暂的片刻间,有多少和何种障碍被消除了呢?确实,他是个陌生人、一个仆人、一个不知名的人,路途遥远,而公公、新郎以及他们其他的亲属都不为人所知,这些情况中的任何一个本身都足以阻碍这桩婚姻,然而没有任何事物能够阻碍,所有这一切都显得轻而易举,父母们大胆地将新娘托付给他,仿佛他是一位熟识的人,居住在近处,并且与他们交往已久。其原因乃是上帝在他们中间。就如同我们若没有祂而行事时,即使一切都本应轻松便捷,我们仍会遭遇深渊、峭壁和无数的失败;同样地,当祂临在并协助时,即使摆在面前的事情是最为困难的,一切都会变得轻松而便捷。因此,在我们呼求上帝并恳求祂在我们所有的事工中施予协助之前,我们不要做任何事,也不要说任何话,正如这位仆人所行的那样。

9.我们来看看,当他迎娶新妇之时,是如何缔结这段婚姻的。他可曾带上铙钹、笛子、舞者、手鼓、长笛和其他各种花招呢?诸如此类,一概没有;他只携着一位女子启程,身边有一位天使随行并引导她,这位天使是他的主人在离家时恳求上帝差派与他同去的。新妇就这样被迎送,不闻长笛、不闻竖琴,亦不闻任何其他类似之物,但她头上却戴着上帝数不尽的祝福——那冠冕比一切王冠更光耀;她所穿的,不是黄金的衣裳,而是贞洁、虔诚、好客以及所有其他美德;她所乘坐的,并非华盖马车,亦无任何其他排场,而是骑在一头骆驼上。 古代的女子不仅拥有内在的美德,她们的身体也充满着极大的健康与活力——因为她们的母亲并非像如今这般抚育她们,不会用频繁的沐浴、芳香的膏油、人为的涂抹、柔软的衣物以及其他数不尽的方法来伤害她们,使她们变得过于娇弱,而是以全然的严厉来教养她们。因此,她们的形体之美也格外鲜活真实,是自然之美,而非人工或刻意雕琢。因此,她们享有全然的健康,美貌也最为上乘,因身体不受任何疾病侵扰,一切的娇生惯养都被摒弃了。劳作、忙碌以及亲手的工作,在一切事上都消除了娇气,带来了强健与持久的健康;通过这些,她们对丈夫也更加令人向往和喜爱,因为她们不仅保全了身体,也使灵魂更加优良和完整。 于是,她骑着骆驼,逐渐靠近那片土地;但在尚未抵达之前,她举目望去,看见了以撒,便从骆驼上跳了下来。你可曾看见她的强健?你可曾看见她良好的健康?她从骆驼上跳了下来!她们的力量就是如此之大,并伴随着贞洁。「『这人是谁,在田间走来迎接我们呢?』仆人说:『这是我的主人。』利百加就拿过帕子来蒙上」(创世记 24:65)。看哪,她的贞洁如何在一切事上显明,她是多么的谦逊,多么的羞赧。「以撒便领利百加进入他母亲撒拉的帐棚,娶了她为妻,并且爱她。以撒自从他母亲(撒拉)逝世之后,这才得了安慰」(创世记 24:67)。经上说他爱她,并从他母亲撒拉的忧伤中得了安慰,并非徒然,而是为了让你知晓这份依恋与爱慕的根基,它们就蕴藏在这位到来的女子自身。 试问,谁会不爱这样一位妻子呢?她是如此贞洁、如此谦逊、如此好客、仁爱又温柔,灵魂刚毅,身体强健。我说这些,并非是为了让你们仅仅听闻,或听了仅仅称赞,而是要你们去效法。 为父者啊,要效法先祖的操心,他如何努力去寻找一位未受败坏的女子,他不求财富,不求显赫的门第,不求身体的美貌,亦不求其他,而只求灵魂的高贵;为母者啊,也要如此教养你们的女儿。 而你们这些准新郎,打算结婚之时,要带着同样的端庄,摒弃跳舞、欢笑、下流的言语、笛子、长笛、魔鬼的发明,以及所有其他的事物,而要常呼求上帝作你们一切事务的中保。 如果我们如此安排我们的事务,那么将永远不会有离婚、没有通奸的猜疑、没有嫉妒的缘由、没有争吵与仇恨,而是将享有极大的和平与完全的和睦;随之而来的,必然是其他的德行。正如妻子与丈夫不和时,家中就不会有任何好事,即使所有其他事情都很顺利;同样的,当她与丈夫同心合意时,就不会有任何不快之事,即便每日掀起数不清的风暴。 如果婚姻以这样的方式缔结,那么我们也能以极大的轻松引领孩子们走向德行。当母亲如此谦逊端庄,并以一切美德为妆饰,她无疑能够吸引丈夫,使他爱恋于她;而将丈夫维系于自己之后,她就会有他作为热心的助手来照顾孩子,并以此使上帝也俯就,以同样的眷顾来关照他们。当祂参与到这良善的治家之道中,并陶冶孩子们的心灵时,就不会有任何不快之事,家中事务将因主事者们这样的心志而顺利进行,每一个人,连同他的家,即他的妻子、孩子和仆人,都可以在今世平安度日,并进入天国。愿我们所有人都藉着我们主耶稣基督的恩典与仁慈,得以配享天国。愿荣耀和权柄,与父、与圣而赐生命之灵同在,从今时直到永远。阿门。

Беседы о покаянии

论悔悟之讲道

论悔罪,于从村庄归来之后

1.在我们分开的这段时日里,你们可曾将我们记念?我则从未能够忘记你们,即便离开了这座城,也未曾离弃对你们的思念。正如那些爱慕美貌身躯的人,无论走到何处,总将心爱的形象随身携带,我们亦然,因钟爱你们灵魂的美善,故而时时将你们精神的佳美形象铭记于心。 正如画师们调和各种色彩,描绘出肉身之像,我们也将你们对集会的热忱、聆听的恳切、对宣讲者的敬爱,以及一切良善的德行,如同德性的斑斓色彩般调和,描绘出你们灵魂的形象,将其置于心灵的眼前,从对她的观想中,在与你们分离之时,获得了莫大的慰藉。 我们持续不断地从事著这项观想——无论是坐于家中抑或起身,无论是行走抑或歇息,无论是进入抑或走出,我们总在心中呈现你们的爱。我们不仅白日里沉醉于这般观想,夜间亦是如此;那时我们的情景,正如所罗门所言:「我睡著了,我的心却醒著」(雅歌 5:2);睡眠的需要阖上了我们的眼睑,但你们爱的力量却唤醒了我灵魂的双目;我常常仿佛在梦中与你们交谈。 的确,灵魂夜间通常会呈现白日所思虑的事物;那时我们正是如此:纵然肉眼不能见你们,我却以爱慕的目光注视著你们,身体虽未与你们同在,灵魂却与你们相伴,而我的耳畔则不断回响著你们的呼唤。 因此,尽管身体的病痛催促我在那里(在乡间)多留些时日,享受对肉身健康有益的疗愈空气,但你们爱的力量却不允许如此,反而持续呼唤,不曾间断地催促,直到迫使我比原定的时间更早起身,将与你们的相聚置于与健康、与欢愉、与一切美好事物同等的地位。 我们顺从了这份 убеждения (说服/劝告),宁愿带著残余的病体归来,也不愿为了彻底治愈肉身的软弱而使你们的爱更久地忧伤。即便身处彼地,我也听闻了你们的责备——频繁的书信将其传达给我们;我对那些责备者所倾听的,并不亚于那些赞美者,因为那些责备乃是懂得爱慕之灵魂的表达。 这就是我起身疾速赶来的原因;这就是我从未能够将你们从心中剔除的原因!

我身居乡野,尽享自由,却仍能惦记着你们的爱,这又有什么值得惊奇的呢?要知道,保罗身负镣铐,被囚禁于狱中,眼见无数危难近在咫尺,却仍能在牢房之中,如同置身于原野之上,心系弟兄们,并如此写信给他们:「我为你们众人有这样的心意,原是合宜的;因为你们常在我心里,无论我是在捆锁之中,是在辩明证实福音的时候」(腓立比书 1:7)?外有仇敌的铁链捆绑,内有爱慕门徒的情链系心;然而外面的(链子)是用铁铸成的,而里面的却是用爱构成的;外面的链子他时常可以取下,而这爱链他却从未斩断。 反之,正如经历分娩之苦、成为母亲的妇人,无论她们的孩子身在何处,总是对他们心怀牵挂一样,保罗对他的门徒们所怀的牵挂,比她们更甚,甚至强上许多倍。那精神上的生产之苦越是痛楚,他的牵挂便越是坚定。事实上,他也曾经历产痛,并且不止一次,而是为了同一批人,经历了两次,因此他呼喊道:「我为你们再受生产之苦」(加拉太书 4:19)。这种经历,妇人是绝不可能体会的,她绝不会再忍受同样的生产之痛;而保罗却忍受了自然界中无法见到的事——他再次怀上那些已被他生出的人,再次为他们忍受了剧烈的生产之痛。因此,为了让他们感到羞愧,他便说:「我为你们再受生产之苦」,仿佛在说:「请可怜我吧!没有任何儿子会再次让母亲的子宫遭受生产之苦,而你们却逼着我忍受这一切。」 况且,自然的产痛只折磨片刻,一旦孩子离开母腹,便会停止;而这种(属灵的产痛)却非如此,反而会持续整整数月。保罗常常整年处于生产之痛中,却无法将他所怀的生出来。自然的生产是肉体的劳苦,而这里的痛苦折磨的并非子宫,而是直击灵魂的最深处。 为了确信这些(属灵生产的)痛苦更为沉重,(请想一想),哪一位母亲曾下定决心为她的孩子进入地狱呢?然而保罗不仅决意进入地狱,甚至渴望与基督隔绝,只为能生出犹太人,他为此一直不间断地忍受着生产之痛;而当此事未能实现时,他便满怀忧伤地说道:「我在基督里说真话,并不谎言,有我良心被圣灵感动,给我作见证:我是大有忧愁,心里也常常伤痛」(罗马书 9:2)。 此处他再次说:「我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里」(加拉太书 4:19)。能生出这样能让基督在他们心中成形之子的子宫,何其有福?那生出整个宇宙的子宫,何其丰饶?那能再次怀上并重塑已出生且已成长的早产儿的(力量),何其强大?这在自然的生育中是不可能发生的。 但是,保罗为何不说:「我的孩子们,我再次将你们生出」,却说:「我为你们再受生产之苦」,尽管他在别处也说自己正在生产:「我是在基督耶稣里用福音生了你们」(哥林多前书 4:15)?这是因为在那里他只想表明亲属关系,而在这里他却力求展现其中的辛劳。 那么,他如何称呼那些尚未出生的人为「孩子们」呢?如果他正在经历产痛,就意味着他尚未生产:他为何又称他们为「孩子们」呢?这是为了让你知道,他所忍受的已非第一次的生产之痛,这已足以使他们(加拉太人)感到羞愧。他说,我已作过一次父亲,并为你们忍受了应有的生产之苦;而你们也曾一次成为我的孩子:你们为何又要让我再次承受第二次的生产之痛,为何又要再次以痛苦折磨我呢? 事实上,信徒的跌倒给他带来的忧伤,丝毫不亚于(尚未信主之人的)罪恶:眼见他们(信徒)在领受了如此神圣的奥秘之后,又偏离了敬虔,这让他难以承受的沉重。因此,他极其痛苦,以比任何妇人更悲切的声音哭泣着说:「我的孩子们,我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里」(加拉太书 4:19)。 他说这话,是为了同时鼓励并震慑(加拉太人)。保罗指出基督尚未在他们心中成形,使他们陷入困惑与恐惧;而让他们明白基督仍有可能成形,又重新唤起了他们的勇气。「直等到基督成形」这几个字,既表明(基督)尚未成形,也表明祂可以再次成形。如果这是不可能的,那么(保罗)对他们说:「直等到基督成形在你们心里」便是徒劳,他便是在以虚妄的希望来奉承他们了。

2.是故,吾人既知此理,则不应灰心绝望,亦不应全然疏忽大意:此二者皆为有害。绝望使跌倒者无法起身,而疏忽则使站立者亦将跌倒;前者通常使人失去已获之福,后者则使人无法摆脱已临之祸。怠惰不敬足以自天上坠落,而绝望则引人沉沦至罪恶之渊底,然不绝望者则能速速自其中被拯救出来。尔试观此二者之力。魔鬼原为良善;然因疏忽大意而绝望,遂堕入如斯之恶,从此不再复起。彼曾为良善,尔且听(基督)所言:「我曾看见撒但从天堕落,像闪电一样」(路加福音 10:18)。与闪电相比,正显示其先前境况之光明与其坠落之迅速。保罗曾是亵渎者、逼迫者与凌辱者;然因其心怀热忱而不陷于绝望,遂得以复起,并与天使等同。反观,犹大本为使徒,然因疏于防范,遂成为叛徒。又如,那强盗,因其在如此恶劣之生命后仍不绝望,故比众人更先进入乐园;法利赛人则因自恃,从德行之巅坠落;税吏因不屈服于绝望,故得改正,甚至超越那法利赛人。尔若愿意,我将向尔展示一个行此道之全城?此即尼尼微全城得救之事。虽判词使彼等陷于绝望,盖因(先知)并未言明,若彼等悔改则将得救,仅简单言道:「再等三日,尼尼微必倾覆」(约翰福音 3:4),然尽管上帝威胁,先知呼喊,判词不容延期或限制,彼等仍不气馁,不失良善之望。上帝之所以未(在此判词中)设限,未言:若彼等悔改则将得救,乃是为使吾人,当听闻上帝所发无限制之判词时,亦不因观此(尼尼微人)之榜样而灰心沮丧。然上帝之仁爱不仅显于祂虽未在判词中设限,却仍与悔改者和解,更显于祂竟发出此无条件之判词。祂如此行,乃为加增(尼尼微人)之恐惧,并警醒其极大之疏忽。而悔改之时机本身亦显明祂莫可言喻之仁爱:三日之时,对于洗净如此深重之罪恶,又能有何意义?尔岂不见上帝之眷顾亦由此显明?此乃此城得救之主要助力也。

因此,深知此理,我们绝不应当灰心绝望,因为魔鬼没有任何武器比绝望更为强大。我们犯罪时,固然令它欢喜,但当我们绝望时,它的欢喜更甚。从那个行淫者身上,你们可见保罗惧怕绝望更甚于惧怕罪恶。他致书哥林多信徒时,如此说道:「你们中间风闻有淫乱的事,这样的淫乱,连在外邦人中,也是不常见的」(哥林多前书 5:1)。他不是说「连在外邦人中,也是不敢做的」,而是「连...也是不常见」,即是说,在外邦人中,这事连名义上都不能容忍,而你们却胆敢实际行出。「你们还是自高自大」(哥林多前书 5:2)。他没有说:「而他(行淫者)却自高自大」,而是撇下那犯罪之人,转向那些健康的人,正如同医生一样,他们撇下病人,却与病人的亲属多言。另一方面,他们(那些健康的人)自身也是他骄傲的原因,因为他们没有定罪他,也没有警诫他。因此,保罗将罪责归于众人,以便更容易医治这伤口。犯罪是恶事,但因罪恶而骄傲则更为恶劣。若因称义而生的傲慢能毁灭称义,那么因罪恶而生的傲慢更会给我们带来极度的伤害,比罪恶本身更为有罪。因此(主)说:「你们做完了一切所吩咐的,就当说:『我们是无用的仆人』」(路加福音 17:10)。若是做完了一切的人都当自卑,那么罪人就更应当哀哭,并将自己视作最末后的。使徒当时正是指著这点说:「倒不如哀痛」(哥林多前书 5:2)。你说什么?别人犯了罪,我要哀哭?是的,他说,因为我们众人如同身体与肢体般彼此相连;在身体上我们看见,即使脚受了伤,头也会俯下。头似乎是最尊贵的?但在不幸发生时,它不顾及(自身的)尊严;你也要如此行。因此,保罗也劝勉:「要与喜乐的人同乐,与哀哭的人同哭」(罗马书 12:15)。因此,他对哥林多信徒说:「倒不如哀痛,把行这事的人从你们中间赶出去」(哥林多前书 5:2)。他没有说:「而你们没有尽力」——而是说什么?「倒不如哀痛」,仿佛普世的疾病和传染病降临了这城。他仿佛在说:需要祷告与认罪,以及恳切的祈求,才能将这病从全城赶逐出去。你们看,他给他们带来了何等的恐惧?他们以为罪恶只止于那犯罪之人身上,因此使徒激发他们的忧虑,说:「你们岂不知一点面酵能使全团发起来吗?」(哥林多前书 5:6)。这意思就是:罪恶会渐渐扩散,也会影响到其他的肢体;因此,你们需要担忧,如同关心共同灾难的人所当行的一样。不要告诉我他是一个人犯罪;请看,这罪恶是一种毒药,(从一个肢体)传播到身体的其他部分。正如同火灾发生时,那些尚未受灾的人,其焦虑不亚于那些已经遭受不幸的人,他们尽一切努力,使火焰不致蔓延到他们的门前;保罗也如此激发哥林多信徒,说:火已燃起;我们要预防不幸;在它吞噬教会之前,我们要将火扑灭。若是你因罪恶发生在别人的身体上而忽视它,你在这方面也做得非常不好:因为那犯罪之人是整个身体(教会)的一个肢体。

3.但你还要留意这一点:如果你怠惰,不加理会(他人的罪),那罪有朝一日也会辖制你。因此,如果不是为了你的弟兄,那么至少为了你自己,也要警醒起来,阻止这传染病,莫让毒素蔓延,并终止这毁灭性的沉疴。 所以,保罗在说了这些话和更多的话,并吩咐将那犯罪者交予撒旦之后,当那(犯罪者)悔改变好之后,他说:「这样的人,受了众人的责罚,也就够了。倒不如……坚固你们对他的爱」(《哥林多后书》二:6,8)。因为他曾将那人呈现给众人,视为共同的仇敌与对头,将他从羊群中隔绝,从身体上截断,所以你当看,他现在花了多少心思,要再次使他亲近,将他接纳回来。 他并非简单地说:「爱他」,而是说:「坚固你们对他的爱」,意思是,要显出坚定不移、热烈、炽热而火热的爱;显出与先前敌意相等的善意。你告诉我,发生了什么事?你不是将他交给了撒旦吗?是的,他说;但那并不是为了让他留在撒旦手中,而是为了让他更快地从撒旦的权势下被解救出来。 那么,你当看,正如我所说,保罗是多么惧怕绝望,这是魔鬼的强大武器。在说了「坚固你们对他的爱」之后,他加上了原因:「免得他被过度的忧愁所吞噬」(《哥林多后书》二:7)。他说,这羊在狼口中:我们应当赶快,趁(狼)尚未吞噬、尚未毁灭我们的肢体,将它夺回。这船正被波浪冲击:我们应当努力拯救它,趁它尚未沉没。 正如船只在海洋汹涌、波浪四面兴起时会沉没一样,灵魂当被忧愁四面环绕时,若无人施以援手,便会迅速灭亡;而那救赎性的为罪忧愁,也会因过度而变得毁灭。 你当看,他言辞是多么精准。他没有说:「免得魔鬼毁灭他」,而是说什么?「免得我们被撒旦占了便宜」(《哥林多后书》二:11);而在此处,「占了便宜」(pleonexia)一词意指掠夺他人的东西。 因此,保罗在表明那犯罪者已借由悔改而成为撒旦的异类,成为基督羊群中的一员之后,他说:「免得我们被撒旦占了便宜」,因为如果撒旦在此之后仍然扣留他,那么他便是在掠夺我们的肢体,从我们的羊群中夺取羊只,因为那人已藉著悔改,将自己的罪卸去了。

因此,保罗知晓魔鬼对犹大所行之事,便深恐在此地也会发生同样之事。魔鬼对犹大做了什么呢?犹大曾表示忏悔,他说:「我犯了罪了,因为我出卖了无辜的血」(马太福音 27:4)。魔鬼听闻此言,便明白犹大正迈向更好的道路,走向救赎,因此对这种转变感到恐惧。它心想,他的主是爱人的:当犹大想要出卖祂时,祂曾为他哭泣,并多次劝诫他;难道当犹大悔改时,祂就不会更加接纳他吗?当他不可救药时,祂仍拉着他,呼唤他归向自己:难道他既已改正并认识到自己的罪,祂就不会更加吸引他归向自己吗?祂正是为此而受难于十字架。那么,魔鬼做了什么呢?它使犹大心神不宁,以过度的忧伤使他心智昏暗,驱赶、追逼他,直到他上了吊,直到他离开了今生,并失去了悔改的意愿。然而,犹大若能活下来,他本可得救,这从那些钉祂于十字架之人的例子中可见一斑。如果(主)拯救了那些将祂抬上十字架的人,并且在十字架上向上帝恳求,祈求祂赦免他们的罪,那么祂显然也会以完全的慈爱接纳那出卖祂之人,只要他献上恰当的忏悔;但犹大却无法利用这剂良药,因他已被过度的忧伤所吞噬。保罗正是为此担忧,所以敦促哥林多人将那人从魔鬼的口中夺回来。又何必只说哥林多人之事呢?彼得在领受圣事后曾三次否认主,却以泪水洗净了一切。保罗曾是逼迫者、亵渎者和凌辱者,他所逼迫的不仅是被钉十字架的主,还有祂所有的跟随者;但——他悔改了,并成为了使徒。上帝只要求我们一个小小的由头,就会赦免我们许多的罪。我还要告诉你们一个比喻,以此作为佐证。

4.有两兄弟,他们将父亲的产业分了;其中一人仍留在家里,另一人则花光了所有分得的财物,离开了故土,不能忍受贫困的羞耻。我认为有必要讲述这个比喻,好让你们明白:即使是洗礼后所犯的罪,如果我们警醒,也是可以得赦免的。我说这话,并非要引诱你们懈怠,而是要使你们摆脱绝望,因为绝望带给我们的伤害,比懈怠更大。 因此,这个(浪子)代表了那些在洗礼后跌倒的人;他之所以代表洗礼后跌倒的人,可以从以下看出:他被称为儿子,而没有经过洗礼,无人能被称为儿子。他曾住在父亲的家里,并在父亲的一切产业中得了份,而在洗礼之前,人不能享用父亲的产业,也不能领受遗产。因此,这一切都指向信徒的团契。此外,这个(浪子)是那个诚实度日者的兄弟,而若没有属灵的重生,人不能成为兄弟。 那么,这个(浪子)在堕落到极点时,说了什么呢?「我要起来,到我父亲那里去」(路加福音 15:18)。父亲之所以任凭他离去,不阻止他前往异乡,是为了让他亲身经历,住在家里时曾领受了多少恩惠。 上帝也常常在言语无法说服时,用实际的事件来教导人——祂曾如此对犹太人说过。因此,当祂通过先知费尽口舌,仍未能说服和劝导(他们)时,便决定用惩罚来教导他们,于是对他们说:「你自己的背道必惩罚你;你自己的邪恶必责备你」(耶利米书 2:19)。 本来,他们应该在事情发生之前就相信祂,但由于他们是如此麻木不仁,不相信祂的劝告和忠言,那些本可以阻止他们犯罪的话语,于是祂就容许实际的事件来教训他们,以便至少通过这种方式再次将他们吸引回自己身边。 当浪子离家去到异乡,并亲身明白离开父家是多么致命后,他便回来了——父亲没有怀恨在心,而是张开双臂迎接了他。为什么会这样呢?因为他是父亲,而不是审判官。于是,家中有了欢庆、宴乐、节日,整个家都变得明亮而喜乐! 你说什么?这是对罪恶的报偿吗?不,人啊,这不是对罪恶的报偿,而是对他「归来」(回家)的报偿;不是为着罪,而是为着悔改;不是为着恶行,而是为着改过。更甚的是,当那个长子为此不悦时,父亲也温柔地安慰他,说:「你常和我同在……你这个兄弟是失而又得……是死而复活的」(路加福音 15:31-32)。 祂说,当需要拯救失丧之人时,那就不是审判和严格查究的时候,而只是展现仁爱和宽恕的时刻。没有一个医生,会对生病的人施加惩罚,而不是给他药物,仅仅因为他生活不检点。 如果浪子必须承受惩罚,那么他在异乡的生活已是足够的惩罚了。毕竟,他离开了我们的团契那么久,与饥饿、屈辱和极度的苦难搏斗。因此,(父亲)说:「你这个兄弟是失而又得……是死而复活。」 祂说,不要只看现在,而是要想想过去灾难的巨大;在你面前的是你的兄弟,不是外人。他回到了父亲那里,这位父亲不会记住从前的事,而更乐意记住那些能激发怜悯、慈悲、爱和父母特有宽容的事。 因此,(父亲)没有提及(浪子)所做的事,而是提及他所受的苦;没有提醒他耗尽了家产,而是提醒他经历了许多不幸。 祂以同样的、甚至更大的热切寻找那只羊。在这里,儿子是自己回来的,而在那里,牧人亲自出去,找到羊后,将它带回来,并为它欢喜,比为所有平安归来的羊更甚。 再看祂是如何带回来的:祂没有用鞭子驱赶,而是将它放在肩上,带了回来,重新与羊群合在一起。

既然我们得知(上帝)非但不厌弃那些归向祂的人,反而接纳他们,并不亚于那些行善之人;非但不会施以惩罚,反而亲自去寻觅那迷失的羊,寻见之后,祂为他们欢喜,甚于那些安稳之人——那么,我们既不应因罪恶而绝望,亦不应过度依恃善行。反之,即便我们行事有德,也要心存畏惧,以免因着过度的自信而跌倒;而当我们犯罪之时,则当悔改。我起初所言,如今再次重申,那就是:对于站立之人,过度的倚靠,与对于跌倒之人,那份绝望,两者皆是毁灭我们救恩之物。因此,保罗警戒那站立之人时说:「所以,自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒。」(哥林多前书 10:12)又说:「我是攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。」(哥林多前书 9:27)而当他扶起那跌倒之人,并激励他们更发热心时,他致书哥林多人,如此写道:「恐怕我再来的时候,要因许多人先前犯罪、不肯悔改、行污秽、奸淫、邪荡的事,就忧愁。」(哥林多后书 12:21)他以此表明,那应受泪水哀悼的,并非仅仅是犯罪之人,更是那些在罪中不肯悔改之人。先知也向他们(罪人)发声:「人跌倒,岂不重新站起?人转离,岂不重新归回?」(耶利米书 8:4)大卫也劝勉他们,说道:「你们今日若听祂的话,就不可硬着心,像在惹祂发怒的时候。」(《诗篇》第九十四篇第七至八节)故此,只要这「今日」之言仍被述说,我们便不应绝望,而当对主怀抱美好的盼望,思念祂那深广的慈爱,将心中一切的恶念驱除,以极大的热诚与盼望,投身于美德之中,并展现至深之悔改,好使我们能在此世放下所有的罪愆,带着坦然无惧之心站立于基督的审判台前,并领受天国。愿我们众人皆蒙此恩典,借着我主耶稣基督的慈爱与怜悯,得以配享天国。愿荣耀、权能、尊贵,与圣父、圣灵同归于祂,从今时直到永远,世世无尽。阿门。

论及君王亚哈弗之悔改与忧愁,以及先知约拿之事

1.在刚过去的这个主日,你们可见到一场争战与胜利?那是魔鬼的争战,而基督的胜利。你们可见到悔改如何被颂扬,而魔鬼无法承受败绩,反而惧怕战栗? 魔鬼啊,当悔改受颂扬之时,你为何惧怕?你为何忧伤?你为何颤栗? 它说:『是的,我并非徒然忧伤与心碎:这悔改夺走了我宝贵的器皿。』 是哪些器皿呢?是那淫妇、那税吏、那强盗、那亵渎者。 确实,悔改从它那里夺走了许多器皿,摧毁了它自身的堡垒,并给了它致命的一击。亲爱的弟兄,你可以从最近所显现的经验中得知这一点。 然而,我们为何不喜爱聚集于此,不每日来到教会行悔改之事呢? 你是罪人吗?请来到教会,好忏悔你的罪孽。 你是义人吗?请来此地,以免失落你的公义:教会是为这两者所设的港湾。

你是个罪人吗?不要绝望,但要前来,献上悔改。你犯了罪吗?对上帝说:「我犯了罪。」这其中有什么难处?有什么重负?有什么忧伤?说出「我犯了罪」这几个字,有什么沉重?如果你自己不称自己为罪人,难道就不会被魔鬼指控吗?所以,你要抢先,夺走它的这份荣耀;而它的荣耀就在于控告。你既知道有这样一个控告者在你面前,它无法保持沉默,为何不抢先一步,承认你的罪,并涂抹你的过犯呢?你犯了罪吗?来到教会,对上帝说:我犯了罪。除了这一个,我不向你要求别的。神圣的经文说:「你要述说你自己的过犯,使你得以称义」(以赛亚书 43:26):说出你的罪,好解除你的罪。为此,不需要劳苦,不需要多言,不需要金钱的花费,也不需要任何类似的东西:只要说出这几个字,敞开你的罪,说:「我犯了罪。」但有人会说,我怎知如果我先说出我的罪,就能解除我的罪呢?在经文中有一个例子,有人承认了罪——并涂抹了它,也有人没有承认——而受了定罪。该隐因嫉妒杀害了他的兄弟亚伯,谋杀是嫉妒的结果;他带着亚伯到田间,并将他杀了。上帝对他说什么?「你兄弟亚伯在哪里?」(创世记 4:9)。这位知晓一切的主,不是因为无知而发问,而是要引诱这个杀人犯悔改。祂并非出于无知而发问,祂自己已用这个问题证明了:「你兄弟亚伯在哪里?」但该隐回答说:「我不知道;我岂是看守我兄弟的吗?」(创世记 4:9)。好吧,你不是看守者:那么,你为何成了杀人犯?你没有看守:那么,你为何将他杀害?但是,你承认了这一点231吗?你本该看顾他。上帝对他说了什么?「你兄弟的血有声音从地里向我哀告」(创世记 4:10)。祂立刻指责了他,并对他施加惩罚,与其说是为了谋杀,不如说是为了他的不知羞耻,因为上帝所憎恶的,与其说是犯罪的人,不如说是不知羞耻的人。当该隐懊悔时,(上帝)没有接纳他,无疑是因为他没有首先承认自己的罪。他(该隐)说了什么?「我的罪孽太重,过于我所能担当的」(创世记 4:13);仿佛是说:我犯了重罪,不配享受生命。上帝对他说了什么?「你必在地上流离飘荡」(创世记 4:12);就这样,祂给他定下了可怕而沉重的惩罚。祂说,我不剥夺你的生命,以免真相被人遗忘,但我将你变为一条人人可以阅读的律法,使你的苦难成为智慧的母亲。该隐到处行走,像一部活的律法,像一根移动的柱子——他沉默不语,却发出比任何号角都响亮的声音。他说,没有人会做我所做的事,以免遭受我所遭受的。他因不知羞耻而受到惩罚;因罪而被定罪,因为他没有自己承认,而是在罪中被指责。而如果他自己先说出他的罪,他就会涂抹它。

2.然而,为使你确信这确是如此,请看另一个人,他是如何先认罪,而后涂抹罪愆的。让我们转向大卫,这位先知与君王。虽然如此,我更愿以先知之名来称呼他,因为他的王国仅限于巴勒斯坦,而他的预言却达到了宇宙的边界;他的王国在短暂的时间内就毁灭了,而他的预言却带来了永恒的言语。宁可太阳黯淡无光,也不愿大卫的言语被人遗忘。 他曾陷入通奸和谋杀的罪中。圣经说(撒下十一:2),他看见一个美丽的妇人正在沐浴,就对她燃起了爱慕之情;随后,他将自己的意念付诸实施。看哪,先知陷入了通奸,这颗宝贵的珍珠落入了污泥之中。但是,他当时尚未意识到自己犯了罪,他被情欲如此地催眠了! 当驾驭马车的人不清醒时,马车也会胡乱奔驰;而马车与驾驭者,正如我们的身体与灵魂。如果灵魂被遮蔽了,身体也会沉溺于不洁之中。只要驾驭马车的人站得稳固,马车就能运行良好;但当他失去力量,无法操控缰绳时,马车本身也会处于最糟糕的境地。人也是如此。只要灵魂清醒且警觉,身体本身就能保持纯洁;而当灵魂被遮蔽时,身体本身就会沉溺于不洁和淫欲之中。

那么大卫呢?他犯了奸淫,却没有意识到,也没有人责备他。而且,(他是在)垂暮之年(犯下此罪),好让你明白,若你懈怠,则年迈亦无益于你;反之,若你勤奋,则年少亦无以损害你。良善的品德并非来自年龄,而是来自心灵的倾向,方有良善的作为。你看,但以理仅十二岁,就施行审判;而长老们已是高龄,却图谋奸淫(但以理书 13:45-62);正如年迈对后者无益,年少对前者亦无损害。 为使你确知贞洁之行非关年龄,而系于心灵的倾向,你看,大卫已届暮年,却陷入奸淫,犯下谋杀,且处于一种连自己都不知所犯之罪的境地,因那掌管者——心智——已被放纵所灌醉。 那么,上帝做了什么?祂差遣先知拿坦(Nathan)到他那里。先知来到先知之处。医生亦是如此:当医生生病时,他需要另一位医生。此处亦然。先知犯了罪,亦由先知带来医治。 于是,拿坦来到他面前,却未一跨进门槛就立刻责备他,没有说:「你这不法之徒、无用之人、奸夫、凶手!你从上帝那里领受了如此多的尊荣——竟践踏祂的诫命!」拿坦未曾说出任何这样的话,以免使他变得无耻,因为公然揭露罪过会使犯罪者引发无耻之心。 于是,拿坦来到大卫面前,编织了一个关于诉讼案件的故事。他说了什么?「吾王,我有一件事要向你投诉。有一个富人,另一个是穷人。富人有羊群和许多的牛;而穷人只有一只小母羊羔,它喝他杯中的水,吃他桌上的食物,睡在他怀里。」此处(先知)暗示了丈夫对妻子的爱。「但有一个客人来到富人家里,他却舍不得自己的,反倒取了穷人的羊羔,宰杀了它」(撒母耳记下 12:1-4)。你看,拿坦在此如何编织故事,将刀藏在海绵之下? 那么,君王如何反应?他以为自己正在定别人的罪,立刻就作出了判决。世人就是如此!他们乐于且快速地对他人作出裁定和宣判。大卫说了什么?「我指著永生的上主起誓!行这事的人,是该死的,『他必偿还小羊羔四倍』」(撒母耳记下 12:5-6)。 拿坦又如何呢?他没有久久地轻抚伤口,而是立即将其揭开,并极快地切开,以免减轻痛感。「你就是那人,吾王。」 君王说了什么?「我得罪了上主」(撒母耳记下 12:13)。他没有说:「你是何许人也,竟敢责备我?是谁派你如此大胆地说话?你怎敢如此行?」他未曾说出任何这样的话,而是承认了罪过,说:「我得罪了上主。」 拿坦对他说了什么?「上主已经除去了你的罪孽」(撒母耳记下 12:13)。你亲自定自己的罪,我则解除了对你的定罪;你带来了真诚的认罪——便涂抹了罪过;你亲自使自己受制于判决,我则撤销了判决。 你看,经文上的话是如何应验的:「你要先诉说你的罪孽,以便你可得称为义」[以赛亚书 43:26]?第一个说出自己的罪,有何难处?

3.然而,另有一条悔改之路。此为何路?乃是为罪哀哭。你犯罪了吗?哭泣吧,你就能洗净罪愆。这是一种怎样的劳苦呢?我不再要求你做更多的事情,只要求你为罪哀哭。我没有命令你去劈开海洋,也没有命令你进入港口,没有命令你去旅行,没有命令你踏上遥远的征途,没有命令你去花费金钱,也没有命令你将自己托付给汹涌的波涛——那是什么呢?为罪而哭泣吧。然而,你会说,我怎能知道,若我哭泣,就能消除罪愆呢?在神圣的经卷之中,对此你自有证据。

曾有一位名叫亚哈(Ahaav)的君王。据说他本人本是正直的;但由于他的妻子耶洗别(Iezavel』),他的统治变得恶劣。他渴望得到一个以色列人拿伯(Navufei)的葡萄园,便派人去对拿伯说:把你那葡萄园给我吧,我很想要,你可以从我这里拿走银钱,或另一块地方。那人回答说:「上帝不容我将我祖先的产业卖给你。」亚哈虽然想要拿伯的葡萄园,却不愿强取,为此竟郁郁成疾。然而,耶洗别来了,她是个无耻无良、放荡不羁、不配为人的妇人,她对亚哈说:「你为何忧愁不食?起来,吃吧!我必使你得着这以色列人拿伯的葡萄园。」于是她以王的口气写信给长老们,信中大意是:宣告禁食,并设下假见证来控告拿伯,(好让他们作证)说他(不)曾祝福上帝和君王,即是说,他曾亵渎了他们。啊,这充满了极度邪恶的禁食!宣告禁食,竟是为了行凶杀之事!结果如何?拿伯被石头打死,气绝身亡。耶洗别得知此事,便对亚哈说:起来,去占有那葡萄园吧,因为拿伯已经死了。亚哈虽曾一度忧伤,却还是去了,占有了那葡萄园。上帝遂差遣先知以利亚(Iliia)到他那里:你去,对亚哈说:因为你杀了拿伯,又夺取了他的葡萄园,你的血也必流出,狗要舔你的血,娼妓要在你的血中沐浴。这是上帝的震怒,是定局的判决,是终结的定罪!你看,上帝派以利亚去哪里?在葡萄园里。何处有不法之事,何处就有惩罚(列王纪上 21:2,18)。接着又发生了什么?亚哈见到以利亚,便说:「我的仇敌啊,你找到我了吗?」(列王纪上 21:20);这意思是说:你抓住了我的罪证,因为我犯了罪;现在你有机会来攻击我了。「我的仇敌啊,你找到我了吗?」因为以利亚总是斥责亚哈,所以亚哈,知道自己犯了罪,便说:你一向都指责我,但现在你正当其时地来攻击我;他承认自己犯了罪。以利亚回应他,向他宣告了判决。「上主如此说,」以利亚道,「因为你杀了人,又夺取了产业,流了义人的血,所以你的血也必流出,狗要舔你的血,娼妓要在你的血中沐浴。」(列王纪上 21:19)。亚哈听闻此言,便忧伤哭泣,为自己的罪过哀恸;他承认了这不法之事,于是上帝取消了对他的判决。然而,上帝事先在以利亚面前为自己辩明,以免他成为说谎者,也不致遭遇约拿(Iona)所遭遇的事。

以下是关于约拿所发生的事。上帝对他说:「你去,向尼尼微城传报,那里居住着十二万人,还不包括妇孺稚子:『再有三日,尼尼微就将倾覆。』」(约拿书 3:4) 约拿深知上帝仁慈爱人,便不愿前往;他做了什么呢?他选择了逃跑。他说,瞧,我去传道了,而祢,因着祢的仁爱,必将撤销祢的判决,然后他们就会把我当作假先知给杀了。然而,大海接纳了他,却没有将他隐藏,而是把他送回陆地,拯救了他,为了尼尼微。这正如一个好仆婢看顾她的同伴一样。 「约拿下到……为了逃避……他找到一艘开往他施的船,付了船费就上去了。」(约拿书 1:3) 约拿,你逃往何处?你要去往另一片土地吗?然而「地和其中所充满的都属于上主。」(诗篇 23:1)抑或逃往大海?但你难道不知道「海是祂的,是祂创造的」(诗篇 94:5)吗?还是逃往高天?难道你没有听过达味所说:「我观看祢的天空,就是祢指头所造的。」(诗篇 8:4)吗?尽管如此,他被恐惧笼罩,假意逃脱,因为人实则不可能逃离上帝。 当大海把他吐出来之后,他来到尼尼微,如此宣讲:「再有三日,尼尼微就将倾覆。」(约拿书 3:4) 而他确实是因为心里想着上帝会因仁爱而后悔降给尼尼微人的灾祸,并想到自己会沦为假先知,所以才选择逃跑的,这一点他自己也证明了。他在尼尼微传道之后,走出了城,观察将要发生什么。当他看到三日已过,却不见任何他所预言的灾祸发生时,他回到了他最初的想法,说道:「我所说的这些话,难道不是因为……上主是有怜悯、有忍耐……且会后悔降灾于人类的吗?」(约拿书 4:2)

是故,为免以利亚遭受与约拿同样的境遇,上帝向他晓谕了赦免亚哈的原因。那么,上帝对以利亚说了什么呢?「你看见了吗?」亚哈在我的面前,如何在忧伤和哀恸中行走?(因此)我不会照着他的邪恶而行(列王纪上 21:29)。何其奇妙!主竟成为祂仆人的辩护者,上帝在人面前为世人代求。祂说,你不要以为我无故地赦免了他;他改变了自己的性情,而我也收回并平息了我的忿怒。你也不会被视为假先知;你所说的也是实话。倘若他没有改变他的性情,他就会遭受那按判决所注定的;但他改变了性情,而我也平息了我的忿怒。上帝对以利亚说:「你看见了吗?」亚哈如何在忧伤和哀恸中行走?我不会照着我的忿怒而行。你可曾看见,哀哭能洗净罪愆?

4.你还有第三条悔改之路。我向你呈现诸多悔改之途,以便借由道路的多样性,使你的得救更为便利。这第三条路是什么呢?便是谦卑的心智(смиренномудрие)。你要存有谦卑的心智,便能解开罪恶的枷锁。对于此,在神圣的《圣经》中亦有明证,即在记载税吏与法利赛人的故事中。经文说(路加福音 18:10),法利赛人和税吏来到圣殿中祷告,法利赛人便开始细数自己的美德。他说:「我不是像所有世人那样的罪人,也不像这个税吏。」这可怜又不幸的灵魂啊!你竟定罪了整个世界:为何还要羞辱你的邻人呢?难道仅仅定罪了整个世界还不够,你非要也定罪了这税吏不可吗?因此,你指控了所有的人,甚至连一个单独的人也不放过。「我与所有世人不同,也不像这个税吏:我一周禁食两次,将我财产的十分之一施舍给穷人。」法利赛人说出了这些傲慢的话语!不幸的人啊!就算你定罪了整个世界:为何还要刺伤站在你身旁的税吏呢?难道你没有定罪身旁站着的(税吏),定罪整个世界就不能满足你吗?那么,税吏做了什么呢?他听见这话,没有说:你是谁,竟敢这样说我?你怎么知道我的生活?你与我素无往来,没有同住,也没有共度很长的时间。为何如此自高自大?谁能为你的善行作证?你为何自夸?为何自谄?税吏什么也没说,只是俯身祷告,说道:「神啊,开恩可怜我这个罪人」(路加福音 18:13)!税吏借由这样的谦卑心智,便成为了义人。法利赛人走出圣殿,失却了公义;而税吏走出圣殿,却获得了公义,——话语胜过了行为。一人因行为而丧失了公义,另一人却因谦卑心智的话语而获得了公义。然而,这并非真正的谦卑心智。谦卑心智在于,当一个人本是伟大,却贬抑自己;但税吏的承认并非谦卑心智,而是纯粹的真实:他的话是公允的,因为他确实是个罪人。

5.「事实上,请告诉我,有什么比税吏更坏呢?他利用他人的不幸,分享他人劳动的果实;对于劳动毫不考虑,却从利润中为自己取走一份。因此,税吏的罪是最为沉重的。税吏不过是安全化的暴力、被法律认可的罪恶、披著体面外衣的掠夺。有什么比税吏更坏呢?他坐在路旁,收取他人劳动的果实——当需要劳动时,他丝毫不以为意,但当有利益摆在眼前时,却从未付出劳动的成果中取走一份。既然税吏身为罪人,却因著谦卑的心而获得了如此大的恩赐,那么,一个有德行且谦卑的人岂不将获得更多吗?因此,如果你承认你的罪,并表现出谦卑的心,你就将得称为义。」

然而,你可愿知晓,谁是真正谦卑柔和的人?请看保罗,他是真正谦卑柔和的,——他是普世的导师,属灵的雄辩家,蒙拣选的器皿,不被风暴所动的港湾,不可动摇的柱石,——(这位保罗)以微小的身躯走遍了整个世界,仿佛乘著翅膀环绕了它。请看,他如何谦卑地热爱智慧,他既是平民又是智者,既是贫者又是富者。我称他为真正谦卑柔和的人,——他承担了无数的辛劳,战胜了魔鬼无数次,他宣讲并说:「祂的恩典……在我身上不是徒然的,我反而比众使徒格外劳苦」(哥林多前书 15:10)。他,忍受了监禁、鞭打和笞刑,藉著书信捕获了整个世界,被天上的声音所呼召,他却在说:「我原是使徒中最小的,不配称为使徒」(哥林多前书 15:9)时,是如此谦卑柔和。你看到了谦卑柔和的伟大吗?你看到了保罗如何称自己为「最小的」(使徒),而如此谦卑柔和吗?「我原是,」他说,「使徒中最小的,不配称为使徒。」真正的谦卑柔和,便是在一切事上降卑自己,称自己为最小。请想一想,说出这些话的人是谁?是保罗,天上的公民,尽管仍穿著软弱的肉身,是教会的柱石,地上的天使,属天的人。我爱在这位圣者身上驻足,并默观他德行的美好。升起并发出明亮光线的太阳,令我的眼睛喜悦的程度,尚不及保罗照亮我的灵魂。太阳照亮眼睛,而保罗则仿佛乘著翅膀,将我们带到天穹之上,并将灵魂提升到日月之上。这便是德行的力量:它使人成为天使,并仿佛乘著翅膀将灵魂带到天上。保罗教导我们这种德行:让我们努力成为他德行的热切追随者。

然而,我们不当偏离我们的主题。我们的目标是要表明:谦卑是悔改的第三条道路,税吏并非故作谦卑,而是言说实情,揭示出他的罪愆;他成为义人,虽然他未曾花费钱财,未曾横渡海洋,未曾远行万里,未曾绕行无边的沧海,未曾恳求朋友,也未曾耗费许多时日。不,仅凭著一种卑微,他就获得了公义,并蒙受天国的配享。愿我们所有的人都藉著我们主耶稣基督的恩典与仁爱而领受这天国,愿荣耀与权能永远归于祂。阿们。

论怜恤之善行与十位童女

1.你们是否还记得,我们最近的言语是从何处开始,又在哪里结束?或者,先前的谈话是从哪个主题发起,又推进到了哪个议题?我想,你们大概已经忘记我们的言语停在了何处;但我却知晓,我并不因此而责怪你们,也不加以指摘。你们每个人都有妻子儿女,操心着家中的事务;有的人在军中服役,有的人是手艺人;总而言之,你们每个人都被各种所需牵绊着。而我们232则专心于此,以此为业,并在此中度过我们的时光。因此,不应因此233而指责你们,反而应当赞扬你们的热忱——赞扬你们从不在任何一个主日抛弃我们,而是放下一切,来到圣堂。这正是我们城邑最伟大的荣光——不在于它的喧嚣,不在于它的郊野,也不在于它镀金的房舍和宴饮之厅,而在于它那些热心且警醒的居民。我们判断一棵树是否优良,不是凭藉它的叶子,而是凭藉它的果实。我们之所以区别于无言的走兽,正是因为我们拥有言语的恩赐,能以言语表达,且喜爱言语。一个不爱言语的人,比禽兽更加愚昧:他不知道自己为何被赋予(言语的恩赐),也不知道他从何处领受了这份尊荣。先知说得好:「人在尊位上而不省察,就如同那不省察的牲畜一般,与它们无异。」(诗篇 48:13)你是一个有言语恩赐的人,却不爱言语?那么,请问你将有何借口?正因如此,在所有人中,你们于我而言是无可替代的,因为你们如同生着双翼般,飞奔而至(聆听)关于美德的言语,并将万物置于神圣话语之下。那么,我们现在就来接续上次所谈的主题,继续我们的论述:我欠你们的债,并且乐意偿还这债,因为这带给我的并非贫乏,而是财富。在世俗事务中,债务人会躲避债主,以免偿还(债务);而我却追逐(你们),以求偿还——这非常合理,因为在世俗事务中,偿还带来贫乏,而在言语之中,偿还却滋生财富。例如:我欠了某人钱财;若我归还,这钱财便不可能同时在他和我这里;不,它已经从我这里离去,来到了他那里。但若我偿还言语,这言语仍旧与我同在,而你们所有人也都拥有它。若我扣留言语,不分享(它),那时我便贫乏;而当我偿还时,我便变得更加富足。若我不偿还言语,那时只有我一个人富有;而若我偿还,我便与你们所有人一同获得果实。

且让我们偿还这笔债吧。这笔债究竟是什么呢?我们近来一直在论述忏悔,并曾说过,忏悔有许多不同的途径,好使我们更容易获得救赎。倘若上帝只给了我们一条忏悔之路,我们或许会借口说:「我们不能走这条路,我们不能得救。」然而,为要使你没有借口,祂赐予你的不只是一条路、两条路或三条路,而是许多条不同的道路,好藉著这众多的道路,使你轻易地登上天国。 我们也曾说过,忏悔并不困难,其中也没有任何重负。你是一位罪人吗?走进圣堂,说:「我犯了罪」——你的罪便得以涂抹。我们以达味为例,他犯了罪,但他的罪得以涂抹。随后,我们又提出了另一条路,那就是为罪而哀哭,并说:这有何难处呢?既不需要耗费钱财,也不需要长途跋涉,也不需要做任何类似的事,只需要为你的罪而哭泣。在此,我们引述了《圣经》的记载:上帝改变了祂对阿哈布的定断,因为他哀哭并忧伤。这正是上帝亲自对厄里亚所说的:「你见阿哈布在我面前怎样自卑么?因他在我面前自卑,我必不在他活著的时候降这祸。」[3Цар.21:29] 接著,我们指出了第三条忏悔之路,并引述了《圣经》中法利赛人和税吏的故事,也就是说,法利赛人因傲慢地自夸而失去了义德,而税吏因展现了谦卑之心,带著义德的果实离开了。他没有耗费任何劳力,就成了义人——他付出了言语,却获得了德行。 现在让我们继续前行,提出第四条忏悔之路。这条路是什么呢?这就是施予,它是众德之王后,能极快地将人引向天上的穹苍,是至好的护卫者。施予是一件伟大的事;因此,撒罗满曾呼喊:「人多述说自己的仁慈;但谁能遇著忠信的人呢?」[Притч.20:6]施予的飞翔何等广阔:它划破空气,穿过月亮,升到太阳的光芒之上,直达天国。然而,它在那里并不停留;相反地,它穿过天国,环绕天使的队伍、总领天使的圣团,以及所有的上层力量,并出现在君王的宝座前。 请从《圣经》中学习这一点。《圣经》说:「科尔内略,……你的祈祷和你的施予已上达……上帝面前。」[Деян.10:3–4]「上帝面前」这句话的意思是:纵然你有很多罪过,但因为你的施予是你的护卫者,所以你不要害怕。没有任何上层力量能阻挡它;它要求应得之物,手中持有它自己的手写凭据。这是吾主亲自的声音:凡施予「给这最小的一个」的,就是施予给了我。[Мф.25:40]如此一来,不论你还有多少其他的罪过,你的施予都将胜过一切。

2.你岂不知福音书中有十童女的比喻吗?她们虽持守童贞,却因没有怜恤之心,而被留在婚筵厅堂之外。经上说,有十个童女,五个是愚拙的,五个是聪明的;聪明的童女备有油,愚拙的童女却没有油,因此她们的灯渐渐熄灭了。愚拙的童女来到聪明的童女那里说:请分一点你们器皿里的油给我们(马太福音 25:1-8)。 我感到羞愧、脸红、流泪,每当我听到愚拙童女的故事;我感到脸红,因为在如此伟大的美德之后,在童贞的苦修之后,在她们肉身升腾至天,与上界神力比肩之后——她们忍受了酷热,战胜了情欲的火焰,在这之后,她们竟被称为愚拙——这也是理所当然的,因为她们成就了大事,却败于小事。 经上说,愚拙的童女来了,对聪明的童女说:请分一点你们器皿里的油给我们。她们回答说:我们不能分给你们,「恐怕不够我们和你们用的」(马太福音 25:8-9)。她们这样做,并非出于残酷,亦非出于恶意,而是因为当时的情势紧急——因为她们正在等候新郎的降临。 愚拙的童女有灯,但聪明的童女的灯里有油,而她们的灯里却没有。童贞是火,而怜恤是油。因此,正如火若没有油的浇灌便会熄灭一样,童贞若没有怜恤之心也会熄灭。 愚拙的童女说:请分一点你们器皿里的油给我们。聪明的童女回答说:我们不能分给你们。她们这样说并非出于恶意,而是出于惧怕:「恐怕不够我们和你们用的」——唯恐当我们都努力想进去时,我们所有人都会被留在外面(婚筵厅堂之外)。不如你们自己去向卖油的买吧。

那么,这香膏的贩卖者是谁呢?是那些因着怜悯而坐在圣堂门前的穷人。而它(售卖)的价钱又是多少呢?随你心意:我没有定下价格,好叫你不会以贫困为借口。你有多少,就以多少购取。你有一个奥玻尔(ovoli)234吗?购取天国,不是因为天国廉价,而是因为主满有慈爱。你连一个奥玻尔都没有吗?那么,奉上一杯凉水吧。「凡因我的缘故,给这小子里的一个,一杯凉水的,」祂说,「必不失去他的赏赐」(马太福音 10:42)。天国竟成了买卖的物件,而我们却不以为意!施予面包,就获得乐园;施予微小,就获得宏大;施予必朽坏的,就获得不朽坏的;施予会腐败的,就获得不腐败的。若有一个集市,在那里廉价且大量地贩售食物,许多东西都能以低廉的价格购得:你们难道不会变卖家产,将一切置之不顾,而参与那场交易吗?瞧,在必朽坏的事物上,你们展现出如此的热切;可是在关乎不朽之事上,你们却如此疏忽大意、漠不关心?施予穷人,即便你自己保持沉默,千百张口也会为你发声辩护,因为怜悯必会挺身而出,保护(你):怜悯是灵魂的赎价。因此,正如圣堂门前摆放着盛满水的水器,让你洗涤双手;在圣堂之外也坐着穷人,让你洗涤灵魂的双手。你用清水洗净了肉体之手吗?请用怜悯洗净灵魂之手吧。不要以贫困为托词。那寡妇即便在极度的贫困中,仍将厄利亚(Ilia)迎进家中,贫穷并未(对她)构成阻碍,她反而怀着极大的喜乐接纳了他;因此她获得了应得的果实,收割了怜悯的庄稼。然而,或许听者会说:给我厄利亚吧。你寻找厄利亚做什么?我把厄利亚的主赐给你,你却不供养祂:若是如此,即使你找到了厄利亚,又怎会接纳他呢?基督,万有之主,曾说:「向这最小的...一个,所做的,就是向我做的」(马太福音 25:40)。若有一位君王邀请某人赴宴,当仆人前来时,他会对他们说:要大大感谢他,他是因我的缘故款待我,接纳我到他家中,在我贫困时,他向我施予了许多恩惠,在我急需之时,他帮助了我——难道每个人不会倾其所有、耗尽钱财,来对待那位蒙君王感谢的人吗?难道每个人不会努力与他亲近,并与他结为朋友吗?

3.你可曾见识过(君王)言语的力量?倘若一位人间的君王的言语尚且拥有如此尊荣,那么请你设想,基督在那一日,在众天使和一切天上的能力面前呼唤,并说道:「这人在世间曾引我进入他的家;他曾赐予我许多恩惠;他曾接待我——一个异乡人。」 随后,请你设想(这个人)在众天使之中的胆量,在天上诸品级中的喜乐。基督为之作证的人,怎能不在众天使面前拥有大胆(的信心)? 因此,弟兄们哪,怜悯之事是何等伟大。让我们热爱它吧,没有什么能与之相比;它能涂抹罪愆,并使人免于审判。你保持沉默,而它却站立并为你辩护;或者更确切地说,在你沉默之时,有千万张嘴为你献上感恩。怜悯带来如此多的益处,而我们却疏忽懈怠,毫不关心?尽你所能,施舍食物。你没有食物?施舍一个奥玻勒斯(ovol)。没有奥玻勒斯?施舍一杯凉水。连这个也没有?与不幸之人一同哭泣,你便会得到赏赐——这赏赐并非源于被迫,而是源于自由的作为。

然而,当我们论及此事时,却把贞女们忘了;让我们回到这个主题。她们说:请把你们器皿中的油分一些给我们吧。我们不能给你们, 「恐怕我们和你们都不够用」;你们最好去向贩卖的人买。 「当她们去买的时候,新郎就来了」,那些灯是明亮的贞女们, 「就同祂一同进去……门就关上了」 婚筵的洞房。那五个愚拙的贞女也来了,开始敲打洞房的门,喊着: 「给我们开门」;新郎的声音从里面回答她们:离开我, 「我不认识你们」 (马太福音 25:8-12)。 那么,经过如此巨大的劳苦之后,她们听到了什么? 「我不认识你们」。 这意味着,正如我所说的,她们枉然且无益地为自己获得了贞洁的伟大产业。你想一想,她们在如此巨大的劳苦之后被拒绝了,在她们克制了不节制之后,在她们与天上的力量进行了抗争之后,在她们嘲笑了世俗的事物之后,在她们忍受了巨大的酷热之后,在她们跨越了障碍之后,在她们从地上飞升到天上之后,在她们没有破坏身体的印记之后,在她们获得了贞洁的伟大美德之后,在她们与天使们进行了竞争之后,在她们践踏了肉体的需求之后,在她们忘记了本性之后,在她们在身体内完成了属于无形体的行动之后,在她们获得了贞洁的伟大且不可战胜的产业之后,在这一切之后,她们听到了:离开我, 「我不认识你们」

不要以为我认为童贞的尊严是微不足道的:童贞如此崇高,以至于古时无人能保守它。正因如此,恩典才如此浩大,这对于先知和古人而言可畏之事,如今却变得如此容易获得。 事实上,何事最为沉重且难以忍受?是童贞与蔑视死亡。然而如今,即使是柔弱的童女也不惧怕它们。事实上,保守童贞曾是如此艰难,以至于古时无人能保守它。 诺厄是义人,并获得了来自神的见证,但他与妻子同住。亚伯拉罕和以撒亦然,他们是应许的同蒙后嗣,也都与妻子同住。贞洁的约瑟拒绝犯下那奸淫的大罪,但他也与妻子同住,因为童贞的状态是沉重的。童贞自童贞之花盛开后才得以确立。 因此,古时无人能保守童贞,因为约束身体是一件伟大的事。请你用言语描绘童贞的景象,并认识到此德行的伟大。它每天都有争战,且永无休止;这场争战比与蛮族的战争更为可怕。与蛮族的战争有歇息之时——当进行谈判时;有时他们交战,有时则不;那里有秩序和时间可循。 然而,在针对童贞的战争中,没有歇息,因为是魔鬼在争战,它不知道固定的攻击时间,不等待约定的开战信号,而是始终站着,试图找到手无寸铁的童女,以给予她致命的创伤;而童女在这场争战中永不能歇息,却始终在自身内怀着忧虑和战士。 受刑之人尚且没有如此困苦,尽管他们只是偶尔见到官长;而童女,无论走到哪里,都带着审判者在身边,并携带着仇敌。这个仇敌不给她安宁,无论是傍晚、夜晚、清晨还是正午,而是持续不断地争战,向她呈现欢愉,指出婚姻,好从她身上夺走德行,并在她内滋生罪恶,以便驱逐她的贞洁,播种淫乱:情欲的炉火每时每刻都在燃烧,被愉悦地煽动着。 想想这场苦修是多么艰难:而她们(愚拙的童女)在经历这一切之后,却听到:「离开我,『我不认得你们』。」

看啊,童贞是何等伟大的功业:当它拥有一个姊妹——施予,那时任何灾祸都不能胜过它,反而使它超乎一切之上。她们(那些童女)之所以不能进入(婚宴的殿堂),是因为拥有童贞却不曾施予。说来惭愧:你已经战胜了淫欲,却不能轻视金钱,你既是童女,已经弃绝了生命,将自己钉在十字架上,却仍旧贪爱钱财!倘若你渴慕一个丈夫,那么罪过还不至于如此深重,因为你所渴慕的乃是与你本质相同的对象;然而现在你的罪过更加深重,因为你所渴慕的乃是与你毫不相干之物。看哪,那些已婚的女子,因着孩子为借口,恶意地展现出不仁之举;如果你对她们说:请施予我,——她们就说:我有孩子,我不能。上主赐予你孩子,你得到了腹中的果实,是为了让你成为一个仁爱的人,而不是一个不仁之人;不要将仁爱的缘由,反倒变成不仁的托辞。你想要为你的孩子留下美好的产业吗?留下施予吧,好让所有人都称赞你,使你的名声流传光荣。但是你,没有孩子,并且已为生命被钉于十字架上的你,你为何还要积攒钱财呢?

4.然而,我们心中仍活著关于悔改之路和赒济之事。我们曾说过,赒济是一项伟大的获得;随后我们转向了童贞的海洋。因此,你藉著赒济拥有伟大的悔改(之路),它能使你从罪恶的枷锁中解脱;但对你而言,还有另一条悔改之路,同样极为便利,借此可以从罪中得以释放。你要时时祷告,不可在祷告中懈怠,要不懈地恳求上帝的慈爱,而上帝不会转离那恒常祷告的人,祂会赦免你的罪,并成全你的祈求。如果你在祷告时蒙受垂听,就当继续祷告,以献上感恩;如果没有蒙受垂听,仍要恒久祷告,以便最终蒙受垂听。不要说:「我已多次祷告,却未蒙垂听」,因为这种情况的发生往往也是为了你的益处。上帝知道你是懒惰和疏忽的,如果你立刻获得所需之物,你就会离去,不再祷告;因此,祂正是藉著这份需要,迫使你更频繁地与上帝交谈,并在祷告中操练。如果你在这样的困境中,在有所需求之时,仍旧懒惰,不肯持续祷告,那么,如果你一无所需,又会变成怎样呢?由此可见,祂这般行事也是为了你的益处,祂愿你不离弃祷告。因此,我亲爱的,要恒久祷告,不可懒惰,因为祷告能成就许多事;不要将祷告视为微不足道之事。至于祷告能带来罪的赦免,你可以从神圣的《福音书》中得知。它说了什么呢?天国好比一个人,他关了门,与他的孩子们一同睡下了。与此同时,傍晚来了一个人,要向他取饼,他敲著门说:请为我开门,我需要饼。那人对他说:我现在不能给你,因为我们和我们的孩子都睡下了。那人继续敲门,而这个人又对他说:我不能给你,因为我们和孩子都睡下了。但此人在此之后仍持续敲门,没有离去,直到那家的主人说:起来,给他,让他离开吧(路加福音 11:5-8)。由此可见,(经文)教导你祷告,永不灰心,即使尚未获得(所求),也要恒久(在祷告中),直到你获得为止。

《圣经》中,你将发现许多其他的悔改之路。悔改,甚至在基督降临之前,就已经由耶利米宣讲,他说:「人跌倒了,岂不起来吗?人转离了,岂不回来吗?」(耶利米书 8:4)。又说:在此之后,在她行淫之后,祂对她说:「你归向我。」(耶利米书 3:7)(上帝)给了我们许多235其他不同的悔改之路,目的是要消除我们一切怠惰的借口。如果只有一条路,我们可能就无法前行。魔鬼总是逃避这件兵器。你犯了罪吗?走进教会,涂抹你的罪过。无论你在广场上跌倒多少次,每次你都站起来;同样地,无论你犯了多少次罪,都要在罪中悔改,不要绝望。第二次犯罪,第二次悔改,以免因怠惰而完全丧失对所应许之美善的盼望。你已是耄耋之年——却犯了罪?走进(教会),悔改吧:这里是医治之所,而非审判之庭;这里不是审问,而是赐予罪的赦免。只向独一的上帝倾诉你的罪:「我向你犯罪,唯独向你犯罪,在你眼前行了这恶。」(诗篇 50:6),你的罪就会得到赦免。你还有另一条悔改之路,它并不艰难,反而是最容易的。这条路是什么呢?就是为你的罪哭泣。你将从神圣的《福音书》中得知这一点。

彼得,众使徒之首,教会中的第一人,基督之友,领受启示并非来自凡人,而是来自天父,正如主为他作证所说:「西门巴约拿,你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,而是我在天上的父指示的。」(马太福音 16:17)——这位彼得(当我称呼彼得时,我指的是那块不可摧毁的磐石,那座不可动摇的峭壁,那位伟大的使徒,门徒中的第一人,蒙召的首位,也是第一个应召跟随的人),他所犯下的罪过并非微小,而是极其重大——他否认了主自己。我如此说并非是为了指控这位义人,而是为了给你悔改的动力。如此,他否认了宇宙之主、万物之牧者与救主。但让我们从头讲述这个事件。救主知道在祂被出卖时,有些人会离去(离开祂),于是祂对彼得说:「难道你也要离去吗?」但彼得回答:「纵然我必须与祢同死,我也绝不会否认祢。」(马太福音 26:35)彼得,你说了什么?上帝已定,而你却要反抗?然而,虽然(彼得的)意志表露了它的(愿望),但他本性的软弱却暴露了出来。这发生在何时?在基督被出卖的那一夜。那时,经上说,彼得站在燃烧的木堆旁取暖;忽然一个使女走近他,说:「你昨晚也与那个人在一起。」而他回答:「我不认识那人。」随后,他又第二次、第三次(否认)——于是(上帝的)定旨成就了。接着,基督注视着彼得,这眼神发出了声音;祂没有用口与他说话,以免在犹太人面前暴露他,使祂的门徒蒙羞,而是用眼神告诉他:「看哪,彼得,我所说的事应验了。」那时,彼得才醒悟过来,开始哭泣,但他哭泣并非简单,而是痛苦地,他用眼泪做成了第二次洗礼。他如此痛苦地哭泣,洗清了自己的罪,在此之后,天国的钥匙便托付给了他。既然彼得的哭泣洗清了如此重大的罪过,那么如果你哭泣,又怎能不洗清你的罪呢?否认自己的主,并非小罪,而是重大且非常严重的罪过——然而泪水却洗清了罪。所以,你也当为你的罪哭泣,但不要简单地哭泣,不要装模作样,而是要像彼得那样(哭泣),痛苦地哭泣;从灵魂的最深处引出泪水的洪流,以便主发慈悲,赦免你的过犯。主是仁爱世人的;祂自己说:「我断不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离他的道,」悔改,「得以存活。」(以西结书 33:11)祂向你所求的只是少许的辛劳,而祂自己所赐予的却是极大的;祂等待一个契机,好将救赎的宝藏赐予你。你献上眼泪,祂便赐予赦免;你奉上悔改,祂便赐予罪的赦免。你哪怕提出一个微小的借口,以便有一个说得过去的理由,因为(在救赎的事上)一部分取决于祂,另一部分取决于我们。如果我们献上取决于我们的部分,祂也会赐予取决于祂的部分。但看哪,祂已经赐予了取决于祂的部分——祂坚立了太阳、月亮和群星的各种运行,祂散布了空气,伸展了大地,圈围了海洋,赐予了高山、山谷、丘陵、泉水、湖泊、河流、无数种类的植物、园林以及所有其他事物。那么,你也献上一点点,这样祂也必将更高的福乐赐予你。

是以,我们不应自弃,不应背离自己的救赎,因我们拥有普世之主如此深邃的慈爱,祂甚至为我们的罪而懊悔。天国与乐园已然摆在眼前,那福乐是「眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的,是神为爱祂的人所预备的」(格前二:9),——而我们竟不竭力从自身努力带来一些什么,以免失去这些福乐吗?难道你不知道保罗所言吗?他劳苦甚多,战胜魔鬼无数次,他在肉身中走遍了整个世界,遍历大地、海洋与天空,如乘着翅膀般飞越了寰宇,他曾被石头砸,被殴打,忍受鞭伤,为上帝之名承受了一切,并蒙受来自高天的声音呼召。看啊,他说了什么,他发出了何等言语:他说,我们领受了来自上帝的恩典,但我亦劳苦付出,完成了我的本分;「祂在我身上的恩典不是徒然的,我比他们众人格外劳苦」并完成了我的本分(格前十五:10)。他说,我们知道,我们知道我们所领受的恩典何其伟大;但这恩典并未发现我是懒惰的:我的作为是显而易见的。因此,我们也当使双手习惯施予怜悯,以便从我们这方带来一些微小的奉献;我们要为罪哭泣,为不义叹息,好让人看出我们亦带来哪怕是微小的一点点,而那将要赐予我们的,却是伟大且超越我们自身能力的事物。这便是乐园和天国,愿我们所有人都因着我们主耶稣基督的恩典与慈爱而得以配享,祂与父、与圣灵同享荣耀、权能、尊贵,从今时直到永远,世世无穷。阿门。

论悔改与祈祷

1.牧羊之人恒常引领羊群,往见牧草丰茂之地,且不将其从彼处赶离,直到羊群将所有牧草尽数食尽。效法于彼,吾人亦已连续四日,于悔罪之牧场上牧养吾辈羊群,即至今日亦尚不准备起身离去,因吾人仍见有丰足之食粮、丰盈之乐享,并兼得益处。

圣经之训读,其安抚、振奋愁苦与抑郁之灵魂,远胜于正午时分为羊群蔽荫之树枝。树荫予羊群以怡人而有益之清凉,引其酣然入梦;而圣经之训读则消弭忧愁之力与热,带来之慰藉较诸一切荫翳更为怡悦甘美。 诚然,圣经所予吾人之慰藉至大,不仅在财产散失、儿女亡故或诸如此类之不幸中如此,于吾人身陷罪愆时亦然。当人被罪所诱而跌倒沉沦,其后良心将受责难,他不断忆及罪过,被过度忧伤所压倒,日日如同身处烈火之中,虽有众多慰藉者,却无法得到抚慰。此时,他若步入教堂,听闻许多圣者在跌倒后亦能重新站立,恢复往日荣光,便会在不知不觉中得到慰藉。 此外,吾人犯罪之后,常因羞耻与不安,不敢向他人袒露罪过;即便袒露,亦难以获得如此益处。然当上帝亲自慰藉并触动吾心时,一切撒旦之忧愁便会立即遁逃。 因此,记录义人之跌倒,是为了让德行高尚者与罪人皆能从中获得至大利益。罪人见到他人曾跌倒却能再次站立,便不会陷入绝望与无望之中;而德行高尚者则会更加热切与有希望:当他见到许多远胜于自己的人亦曾跌倒,便会因惧怕他们跌倒的教训而时刻保持警醒,对自身展现极大之谨慎。 如此一来,一人在德行中得以精进,另一罪人则从绝望中得以解脱;前者将坚定不移,后者则能迅速返回其原初之境。当人于忧伤中慰藉吾人时,吾人表面上似乎得到暂时之安慰,但随后又会重陷旧日之忧愁。然当上帝以他人犯罪、悔改并得救之事例来启示吾人时,祂便向吾人彰显了祂的良善,使吾人不再怀疑自身之救恩,获得真实可靠之慰藉。 是以,圣经中之古老叙事,为所有愿者提供了足够之良药,以医治忧伤者,无论是在罪愆境遇中,还是在所遭遇之危险中。无论吾人遭受财产之损失、毁谤者之欺凌、捆锁、鞭打,抑或其他任何灾祸,只要我们观看那些遭受并经历过同样苦难的义人,便能迅速恢复心神。 在身体之病痛中,病人若观看(其他)病人,反而会加重自身之病况,甚至常会染上新病:例如,有人看见患眼疾者,单凭一瞥亦会染上眼疾。但在灵魂之病痛中则不然,恰恰相反:时常思忖那些遭受与吾人相同苦难之人,能减轻吾人对自身苦难之忧伤。 因此,保罗亦以同样方式安慰信徒,向他们展示圣者之榜样,不仅有在世者,亦有已故者。他对著那些即将跌倒沉沦的希伯来人讲述时,举出但以理、三少年、以利亚、以利沙等圣者,言道:「塞了狮子的口,灭了烈火的猛势,脱了刀剑的锋刃;...被石头打死,...受了戏弄、鞭打,还有捆锁、监禁;...披著绵羊皮、山羊皮,受穷乏、患难、苦害,在旷野、山岭、洞穴、地穴漂流不定,是世界不配有的人。」(希伯来书 11:33-38)

在受苦中的相契相通,能给悲伤者带来慰藉:一个人独自忍受某种灾难,是了无希望的苦难;而找到另一个同样饱受这种灾难折磨的人,则意味着减轻了自己的创伤。

2.是以,为使吾等在一切艰困境况中不致灰心丧志,当勤勉细察圣经之记述。由此,吾人将获得极大的勉励去忍受,盖因吾人不仅将得蒙慰藉,与经历相同患难者相交,更将学得如何摆脱临及吾人之灾祸,以及如何在(患难)平息之后,仍能保持平稳,——不致陷入疏忽,亦不致因骄傲而自大。 吾人在不幸之中谦卑自抑,表现出极大的虔敬,这并不足为奇,盖因试探本身即迫使那些心如磐石者亦行此事,即悲伤。然唯有虔敬且常将上帝置于眼前之灵魂,方能于摆脱试探之后,永不陷入遗忘;而这正是犹太人经常遭遇之事。故先知讥讽彼等曰:「彼杀戮他,那时他们寻求他,他们回转过来,切切地寻求上帝」(诗篇 77:34)。摩西亦深知彼等有此行径,故屡屡劝诫他们说:「吃喝饱足,要谨慎自己,免得忘记上主你的神」(申命记 6:11-12)。然而此事终究发生,盖经上记曰:「雅各吃了,就……肥胖,……圆胖,……离弃了造他的神」(申命记 32:15)。 是以,吾人当赞叹圣者,并非因其在剧烈苦难之时如此虔敬且具智慧,乃因风暴过后,平静降临之时,彼等仍能一如既往地谦逊且勤勉。一匹骏马,当它能脱缰而行时仍步态平稳,方才最令人称奇;若它因缰绳和嚼子的约束而直行,则不足为奇:此时,这等端正应归因于嚼子的力量,而非动物的良种。吾人论及灵魂亦当如是:若它在恐惧压迫之下行为谦卑,则不足为奇;不,当试探过去,恐惧的缰绳解除之时,彼时方请向吾展示其心灵之智慧与一切良善之品德。

但我深恐,在论断犹太人之时,也将我们的生活方式一同论断了。当我们遭受饥荒、瘟疫、冰雹、干旱、火灾与敌人入侵之苦时,岂非每日教会都因聚集的人潮而拥挤不堪?当时,我们心中充满了智慧的爱慕,并轻忽世间的俗务;金钱的贪恋、名誉的追逐、放荡的热情与倾向,以及其他任何邪恶的念头,都不能搅扰我们。你们所有人都投身于虔敬之中,以祷告和眼泪来奉献自己。那时,淫乱之人开始自持,怀恨者急忙和解,贪爱钱财者倾心于施舍怜悯,暴怒和鲁莽者转向谦卑与温顺。然而,当上帝驱散了那愤怒,平息了风暴,并在如此的骚乱之后确立了宁静,我们却又回归到往昔的行为。关于此事,我当时,甚至在试炼之中,就已预先说过,并不断地提出告诫,但却毫无成效。那些(劝诫)你们都从心头抛开,如同一个梦境和消逝的阴影。因此,我如今比那时更加惧怕;我尤其害怕那时所说之事,唯恐我们再次招致比先前更为深重的灾难,并从上帝那里领受无法医治的创伤。当一个屡屡犯罪之人得到上帝的赦免,却不愿因这长久的忍耐而弃绝不敬之行,这样的人最终会使上帝不得不,即使违背祂的意愿,也降下最大的灾祸,将他彻底根除,不再给予他任何悔改的时机——正如法老所遭遇的一样。当他在第一次、第二次、第三次、第四次以及随后的惩罚中,经历了上帝极大的恒久忍耐,却丝毫没有从中获益,最终他与整个城邑一同被毁灭和彻底消灭了。犹太人也遭受了同样的命运。因此,基督在决定将他们铲除并使其遭受最终的毁灭时,如此说道:「我屡次愿意聚集你的儿女,...你却不愿意。看哪,你的家将被撇下,成为荒芜。」[路加福音 13:34-35]。是以,我担心我们也会遭受同样的结局,因为我们既不从他人的,也不从自身的灾难中吸取教训。然而,我说这些话,不仅是对你们这些此刻在此听闻的人,也是对那些中断了日常热诚、忘记了往昔苦难的人说的——我曾不断地、竭尽全力地对他们说,即使试炼已经过去,对它们的记忆也应当留在我们的心灵中,使我们藉著持续不断地记念这恩惠,就不停地感谢那施予恩惠的上帝。

3.这番话,我那时说过,现在也对你们再说,并且通过你们对他们再说:我们要效法圣徒们,他们既不为忧患所胜,也不因安逸而懈怠。而如今,我们中的许多人却像轻舟一般,每一波浪涛的冲击都能使其灌满水而沉没。贫困常常袭来,将我们淹没而致沉沦;而财富的降临,又使我们再次骄傲自大,陷入极度的放任不羁。因此,我恳请诸位,让我们每个人都放下万物,将自己的灵魂调整到得救的境地。当灵魂调整妥当之后,无论我们遭受何种灾难,是饥馑,是疾病,是毁谤,是财产被掠夺,或是其他任何事情,都将变得易于承受和轻省,因为有主的诫命和对祂的盼望为依凭;反之,若一个人的灵魂对上帝没有妥善的预备,那么他将经历许多忧患和烦恼,即便财富如潮水般涌向他,即便他儿女绕膝,金钱无数。因此,我们既不要追求财富,也不要逃避贫困,而要首先顾及我们每个人的灵魂,使它既能善于安排今生的生活,又能预备好从此处前往彼处。再过不久,我们每个人都将面临审判,那时我们都将带着自己的作为,站在基督那可畏的审判台前,亲眼目睹——那些孤儿的眼泪,那些我们玷污自己灵魂的可耻放荡,那些寡妇的呻吟,那些施加于穷人身上的殴打,以及对贫苦人的掠夺;我们不仅将看到这些和类似的事情,还将看到我们所做的一切恶事,哪怕只是在思想中,因为祂(上帝)是意念的审判者和思想的鉴察者(希伯来书 4:12),又如经上所说:「试验人心肠肺腑的」(诗篇 7:10),并且「照各人的行为报应各人」(罗马书 2:6)

然而,我这话不仅是针对那些生活在世间的人,也针对那些出于对隐居生活的热爱,在山中为自己修建了修道室的人;因为他们不仅当保守自己的身体不被淫乱所玷污,也当保守自己的灵魂远离一切属撒旦的贪婪之心。使徒保罗所论述的,不仅是关于妇女,也是关于男子,以及整个教会,他言及守贞的灵魂应当「身体和灵性都圣洁」(哥林多前书 7:34),又说:将你们的身体献上,如同「贞洁的童女」(哥林多后书 11:2)。如何才是贞洁?就是「没有污点,没有皱纹」(以弗所书 5:27)。那些油灯熄灭的童女,她们身体上是童女,但内心并不纯洁;虽然没有男子败坏她们,但对金钱的爱却败坏了她们。她们的身体是洁净的,而灵魂却充满了淫乱,因为邪恶的意念掌控了她们——贪恋钱财、心肠刚硬、愤怒、嫉妒、懒惰、健忘和骄傲,所有这些都毁坏了她们童贞的尊贵。因此,保罗说:「(童女)身体和灵性都圣洁」(哥林多前书 7:34),又说:「将贞洁的童女献给基督」(哥林多后书 11:2)。正如身体被淫乱所败坏,灵魂也因属撒旦的意念、悖谬的规条、不洁的思想而被玷污。那人若说:我身体上是守贞的,但在灵魂里却嫉妒弟兄,他便不是守贞者:他守贞的美德已被与嫉妒的结合所败坏。那虚荣自夸的人也不是守贞者:他守贞的美德已被喜爱诽谤所败坏;这情欲进入(他)心,就毁坏了他的童贞。那恨恶自己弟兄的人,比起守贞者,更是个杀人犯;总而言之,无论被何种邪恶情欲所辖制,他就因此败坏了自己的童贞。因此,保罗使(我们)远离所有这些邪恶的结合,并命令我们成为童贞者,叫我们甘愿不让任何相反的意念进入灵魂之中。

4.对于这一切,我们该说些甚么呢?如何才能获得怜悯呢?如何才能得救呢?我将会这样说:让我们心中常存祷告及其果实,亦即谦卑与温和。「你们当学我的样式,」主说,「因为我心里柔和谦卑;这样,你们心灵就必得安息。」(马太福音十一:29);大卫也再次说:「神所要的祭,就是忧伤的灵;神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。」(诗篇五十一:19)。神最乐意接纳和喜爱的,莫过于一个温和、谦卑和感恩的灵魂。 所以,我的弟兄,当有任何意料之外的事降临并使你忧伤时,你要留意,不要寻求人的帮助,也不要依赖人的协助;而是要抛开所有的人,将你的思绪提升到那灵魂的医治者那里。 唯有那位独自创造了我们的心,并深知我们一切作为的,才能够医治人心;祂能进入我们的良知,触摸我们的心灵,并安慰我们的灵魂。如果祂不来安慰我们的心,那么人的安慰就是徒劳和虚妄的;反之亦然,当神赐予平安与慰藉时,纵使人千百次地想要搅扰我们,他们也无法丝毫伤害我们,因为当祂坚固人心时,没有人能够动摇它。

因此,亲爱的,既然我们深知这一点,就当常常投奔上帝,祂既愿意,也有能力将我们从不幸中解救出来。当我们必须恳求世人时,就得先与守门人交谈,乞求那些食客和奉承者,并走过漫长的道路。然而,在上帝那里,绝无此类事物;我们无需中介便可恳求祂;祂垂听祷告,不需金钱,不需花费;只需心怀呼求,献上泪水,你一进入,便能即刻将祂吸引到你身边。此外,当我们恳求世人时,常会担忧,生怕有仇敌,或是(我们仇敌的)朋友,或是(我们的)对头听见我们的事,或者有人泄露我们所言,歪曲事实;但在上帝那里,绝不必担忧这些。祂说,当你想要恳求我时,独自来到我面前,无需任何见证人,也就是说,用心呼求,不必牵动口舌。「你进入内室,」(马太福音 6:6)祂说,「关上门,向你在暗中的父祷告;你父在暗中察看,必然报答你。」(马太福音 6:6)。看哪,这是何等的尊荣:祂说,当你恳求我时,不要让人看见;而当我赐予你尊荣时,我却让普世都来见证这恩惠。故此,让我们深信,祷告并非为炫耀,也非为向仇敌报复;我们不要教导祂该如何帮助我们。即使是对那些在世俗法官面前为我们辩护和说话的人,我们也只讲述我们的事,至于辩护的方式则交由他们,让他们按照自己的判断来处理我们的事,对于上帝,我们更应如此行。你已经向祂说了你的事情,说了你所遭受的痛苦,但千万不要在祷告中提及该如何帮助你;祂自己深知何为对你有益。然而,有许多人在祷告时,会提出千百种特别的请求,他们说:主啊,赐我身体健康,使我的财产加倍,向我的仇敌报仇。这是极其不智的。因此,我们应当放下这一切,只效法那税吏的榜样,祷告和祈求,他只说:「上帝啊,开恩可怜我这个罪人!」(路加福音 18:13);而祂自己深知如何帮助你:「你们要先求祂的国,」(马太福音 6:33)祂说,「这一切都会加给你们。」(马太福音 6:33)。亲爱的,我们要以这样的方式来思索,(祷告)要热切而谦卑,效法那位(税吏)捶胸,这样我们就能得到所求的。然而,如果我们怀着怒气和烦躁祷告,我们在上帝面前便是可憎和可恨的。因此,让我们破碎我们的心,谦卑我们的灵魂,既为自己祷告,也为那些冒犯我们的人祷告。如果你想使审判者倾向于帮助你的灵魂,并吸引祂站在你这边,就永远不要向祂抱怨那个使你忧伤的人。审判者的性情就是如此:祂特别垂听并赐予那些为仇敌祷告,不记恨,也不与仇敌作对的人所求。他们行得越多,上帝就越会为他们向他们的仇敌报仇,如果那些人没有悔改的话。

5.弟兄们,请看,当有人加诸我们任何羞辱之时,我们不要立刻心生恼怒与忧愁,而当感谢,以忍耐承受(这侮辱),并期盼着主的帮助。难道上帝不能在我们的祈求之先,就将美善赐予我们,赋予我们无忧无虑、脱离一切愁苦的生命吗?然而,祂如此行,乃是出于对我们的爱。确实,祂为何容许我们经历愁苦,却不速速将其解除呢?为何呢?乃是为了让我们转向祂,恳求祂的庇佑,投奔于祂,并不断地呼唤祂来帮助我们。身体的疾病亦是为此,农产的匮乏亦是为此,饥馑亦是为此,好让我们因着这些灾难,恒常依附于祂,并借由这暂时的愁苦,成为永恒生命的继承者。因此,我们亦当为此感谢上帝,祂以多种方式医治并拯救我们的灵魂。世人若赐予我们微小的恩惠,而我们此后即使并非有意,却以些微之事冒犯了他们,他们便会立刻以他们的恩惠来责难我们,以至于许多人咒骂自己,为何要接受他们任何的恩惠。然而,上帝并非如此行事;相反地,当人们在领受了祂的恩惠之后,却轻慢和冒犯祂时,祂自己却在那些冒犯祂的人面前为自己辩护与开脱,如此说道:「我的百姓啊,我向你作了什么呢?」(弥迦书 6:3)。他们不愿称祂为上帝,而祂却不停止称他们为百姓,他们否认祂的统治权,而祂却不弃绝他们,反而亲近并吸引他们归向自己,说道:「我的百姓啊,我向你作了什么呢?」(弥迦书 6:3)。祂说,难道我曾让你们感到沉重,或严苛,或成为你们的负担吗?你们不能如此说。但即便如此,你们也不应当逃离(我)「生身之父哪有不惩戒儿子的呢?」(希伯来书 12:7)。然而,你们也无法说出这话。又在另一处说:「你们的列祖在我身上发现了什么过错呢?」(以弗所书 2:5)。这些话语是重要且令人惊异的;它们的意思是:我有什么过错呢?上帝对人说:我有什么过错;然而,连仆人都不容许他们的主人说出此言!此外,(上帝)没有说:我有什么地方得罪了你们,——而是说得罪了你们的列祖。祂说,你们甚至不能说出,你们怀有对祖辈的仇恨,因为我从未给你们的先祖任何理由去抱怨我的眷顾,仿佛我在小事或大事上忽略了他们。祂并非简单地问:你们的列祖「有」什么(过错),而是问「发现了」什么?他们多方寻求,多方探查,在我的统治之下历经多年,却未在我身上发现任何过错。因此,我们当恒常投奔于祂,在一切忧愁中寻求祂的慰藉,在一切不幸中寻求祂的解救,祂的怜悯,在一切试探中寻求祂的帮助。无论遭遇何种灾祸,不幸多么深重,祂都能平息并驱除一切。此外,祂的良善不仅会赐予我们这些,还会赐予我们一切安稳、能力、美名、身体的康健、灵魂的智慧,以及美好的盼望,使我们不至于急于犯罪。所以,我们不要像忘恩负义的仆人那样抱怨,也不要指责主,而要为一切感谢祂,并只将一事视为不幸,即是——得罪了祂的罪。如果我们对上帝怀有如此的心志,那么疾病、贫困、羞辱、农产的匮乏以及任何其他表面的灾祸都不会降临到我们身上,反之,我们将恒常享受纯洁无辜的喜乐,并因着我们的主耶稣基督的良善和爱人之心,获得未来的美善;愿荣耀与祂和父,并圣灵同在,从今时直到永远,世世无尽。阿门。

论斋戒,亦论及先知约拿、但以理,以及三位青年——此言是在神圣的斋期来临前所说

1.今日乃我等光明之节期,此番聚会较往常更为隆重。其缘由为何?我知,此事关乎尚未莅临,然已在企盼中之斋期。斋期召集我等归入父家,今日更引领彼等向来怠惰之人,投入慈母之怀抱。若仅是尚在期盼中之斋期,已能启发我等如此热忱,则当其真正降临与到来之时,又将在我等心中产生何等虔敬?正如一座城池,在等候威严长官驾临之际,必全然屏弃懈怠,展露无比殷勤。

然而,当你们听闻斋戒之时,切莫惊恐,将其视作一位可怖的统领:它所震慑的并非我们,而是诸魔。若有人为恶灵所附,你向他展现斋戒之面容,他便会因恐惧而身受桎梏,仿佛被某种锁链所拘,比最坚硬的磐石还要纹丝不动,尤其当他看到那与斋戒结盟的姊妹与伴侣——祈祷之时。因此,基督说道:「这一类的鬼,非用祈祷和禁食,它就不出来。」(马太福音 17:21)既然斋戒如此驱逐我们救恩的仇敌,对我们生命的对头如此可怖,那么我们理当爱戴并欣然接纳它,而非畏惧。若真有什么该惧怕的,那应当是酗酒与暴食,而非斋戒。那两者会将我们的双手反缚身后,把我们当作奴隶与俘虏,交给情欲的残暴统治,如同交给一位凶恶的主人;而斋戒,却能在我们身处奴役与枷锁之中时,将我们从桎梏中解脱,从残忍的统治下救出,并使我们重获旧日的自由。既然斋戒既为我们抵御仇敌,又将我们从奴役中释放,使我们回归自由,那么你还需要什么更大的凭证,来证明它对我们人类的友爱呢?毕竟,友谊最伟大的凭证,便是在于与我们爱相同之人,恨相同之人。

你可愿晓得知晓,斋戒对于世人而言是何等装饰,是何等防卫与庇护?思量那蒙福而奇妙的修士一族。他们逃离世间的喧嚣,攀登上群山之巅,在寂静的旷野中建造居所,犹如身处一宁静的港湾,将斋戒视为毕生的伴侣与同盟。因此,斋戒将他们由凡人化为天使;不仅是他们,凡是在城中持守斋戒之人,它也引他们登至智慧的最高境地。摩西与以利亚——旧约先知中的柱石,虽以其他美德著称并伟大,且拥有极大的勇气,然当他们欲接近上主,并与祂交谈时——于凡人所能及之处——他们皆求助于斋戒,并在斋戒的扶持下被提升至上主面前。因此,上主甫一创造世人,便立刻将其置于斋戒的照拂之下,将他的救赎托付于斋戒,如同托付于一位温柔的慈母和一位至善的导师。 「园中各样树上的果子,你可以随意吃;只是分别善恶树上的果子,你不可吃」(创世记 2:16-17)——这正是斋戒的一种形式。既然斋戒在伊甸园中都是必需的,那么在伊甸园之外就更是如此了;如果良药在伤口出现之前就有益处,那么在伤口出现之后就更有益处了;如果我们在与情欲的战争开始之前就需要武器,那么在情欲和魔鬼的这种战事揭开之后,斋戒的襄助就更是必不可少了。如果亚当听从了这声音236,他就不会听到另一声音:「你本是尘土,仍要归于尘土」(创世记 3:19)。但他既不听从那声音,因此(死亡随之而来),以及忧虑、愁苦、悲伤,还有比任何死亡都更沉重的生活;因此而有荆棘和蒺藜;因此而有劳作和疾病,以及充满悲苦的一生。

你可曾见过,当人们轻忽禁食时,上帝如何震怒?那么,你也当知晓,当人们尊崇禁食时,祂又如何欢欣。 祂因人轻慢禁食而以死亡惩罚那犯错之人;反之,却因人敬重禁食而将(禁食之人)从死亡中拯救出来。 为要向你彰显禁食的力量,(上帝)赐予它权柄,在(对罪人的)判决已定之后,甚至在他们被送往刑场之时,能将那些引向死亡之人从半途之中带回,并使他们重获生命。 禁食成就此事,并非只针对两三人,或二十个人,而是对整个民族。 当时,尼尼微这伟大而奇妙的城已然跪倒在地,俯首直抵深渊,即将承受自上而来的打击——然而,禁食,如同一股从天而降的力量,将这座城从死亡之门中拔出,使其重返生机。 然而,若你愿意,我们且听听这历史本身。经上说:「上主的话临到约拿,……说:你起来,往尼尼微大城去」(约拿书 1:1-2)。 上帝预见到先知将要逃跑,便从一开始就想以这座城的宏伟来激发(约拿的)怜悯之心。但我们也当听听这宣讲的内容。

2.「还有三日,尼尼微就必倾覆了」(约三:4)。为何要事先宣说你意欲施行的那恶事呢?乃是为著我不会去做我事先说出的事。祂之所以用地狱来恫吓,是为了不领人进入地狱:祂说,让你们因言语而惊惧,而不是让你们因实事而哀伤。祂为何将期限限制在如此短暂的时间内呢?是为了让你知晓异邦人的美德——所谓异邦人,即尼尼微人,他们能在三日内平息(上帝)对他们的罪恶所发的如此大怒——并让你惊叹上帝的仁慈,祂仅仅满足于三日的悔改,便赦免了如此巨大的罪孽;也是为了让你即使犯下了无数的罪,也不至于陷入绝望。 一个心志怠惰、漠不关心的人,即使获得许多时间来悔改,也会因懒惰而一事无成,无法与上帝和解;然而一个良善且充满热忱的人,若能以极大的热心来实行悔改,即使在短暂的片刻中,也能涂抹多年的罪恶。彼得不是三次不认主吗?第三次不是还带著誓言吗?这不正是因为他被某个微不足道的婢女的言语所吓倒吗?那么,他需要很多年的时间来悔改吗?丝毫不需;他就在同一夜跌倒,又在同一夜复起;他同时承受了创伤,也得到了药物;他同时病倒,又同时痊愈。如何发生的呢?乃是因为他哭泣、哀号,或者更确切地说,乃是因为他哭泣的方式并非寻常,而是带著极大的热切,发自内心;因此,那位福音书作者并未仅仅记载他哭了,而是说「他痛哭」(太二六:75)。至于他眼泪的力量有多大,作者说,没有言语可以描绘;唯有其后的结果清楚地显明。 彼得的跌倒是有罪的,因为没有任何罪能与否认(基督)相比——然而,即使在如此大的罪之后,(基督)仍然将他恢复到原有的尊严,并将普世教会的管理权托付给他,而且——最重要的是——将他呈现为对主怀有比所有使徒更大爱心的人,因为祂说:「约翰的儿子西门,你爱我比这些更深吗?」(约二一:15)而这样的爱,在美德的层面上,是无可匹敌的。因此,为了避免你说上帝宽恕尼尼微人是公义的,因为他们是异邦人,又是无知的人——经上说:「仆人知道主人的意思,却不预备,又不顺他的意思行,必少受责打」(路一二:47-48)——为了避免你这么说,祂便将彼得呈现在你面前——一个完全知晓主旨意的仆人。尽管他犯下了最为沉重的罪,然而请看,他登上了何等高度的坦然无惧。

因此,你也不要因为罪恶而绝望:在罪中,最为可恶的,是滞留于罪恶之中;在跌倒之后,最为糟糕的,是在跌倒之后就此躺下。对此,保罗也曾哀哭和恸哭;他称此为值得流泪之事:他说,(我害怕)免得我到你们那里的时候,「上帝使我降卑……我也会为许多人哭泣」,不是单单为「犯罪的人」,而是为「那些犯了污秽、淫乱和奸邪之事,却没有悔改的人」哭泣(哥林多后书 12:21)。而对于悔改而言,还有什么时候比斋戒期更为合宜呢?

3.然而,让我们回到这个故事。先知听了这些话237,便「下到约帕,……要逃往他施去,躲避上主」(约拿书 1:3)。人啊,你要逃往何处?难道你没有听过先知所说的吗:「我往何处去躲避你的灵?我往何处去躲避你的面」(诗篇 138:7)?逃往地上吗?然而「地和其中所充满的,都属上主」(诗篇 23:1)。逃往阴间吗?经上说:「我若下到阴间,你也在那里」(诗篇 138:8)。逃往天上吗?然而「我若升到天上,你也在那里」(诗篇 138:8)。抑或逃往海里?然而经上说:「在那里,你的右手也必扶持我」(诗篇 138:10),约拿身上所发生的事正是如此。但罪恶就是这样:它使我们的灵魂陷入极大的不智。正如那些因醉酒而头重脚轻的人,漫无目的地、不加分辨地游荡,无论是面前有深坑、急流,抑或其他什么,他们都会因疏忽而跌入其中——那些奔向罪恶的人也同样如此,他们仿佛因渴望犯罪而醉倒,不知道自己在做什么,看不到任何事物——无论是现在的,还是将来的。

你从主那里逃遁,告诉我,是吗?那么稍等片刻,你就会切实知晓,你甚至不能逃脱那臣服于祂的海之手。果真,约拿刚登上船,海就掀起了波涛,高高扬起。正如一个忠诚的女仆,找到了逃跑的同伴,这同伴窃取了主人家的财物,她便片刻不停地以各种方式去骚扰收留他的人,直到将他带走——这海也正是如此,找到了并认出了它的同伴,便以各种方式骚扰船上的水手,它骚动、怒吼,虽然不将他拖到法庭,却威胁要将船和船上的人一同淹没,如果他们不将那同伴交出来。这时,水手们做了什么呢?经上说:「他们便将船上所有的器皿都抛弃了」(约拿书 1:5)。但船并没有因此减轻,因为所有的重担仍旧在它上面,即是先知的身体——这重担,并非因身体本质之重,而是因罪恶之沉重,因为没有什么比罪恶和悖逆更沉重难负的了。因此,撒迦利亚将其描绘成一个量器,而大卫在描述其本质时说:「我的罪孽高过我的头,如同重担,叫我担当不起」(诗篇 37:5)。而基督对那些生活在诸多罪恶中的人呼喊:「凡劳苦担重担的人,都到我这里来,我要使你们得安息」(马太福音 11:28)。因此,罪恶那时也重压着船,几乎要将它沉入水中;而约拿却在沉睡、酣睡。这是一种沉重的睡眠——不是享乐之眠,而是忧伤之眠——不是疏忽之眠,而是悲哀之眠,因为善良的仆人会迅速意识到自己的罪过,约拿身上发生的就是如此。他犯了罪,那时便也认识到罪的沉重。罪的本性就是如此,它在诞生之后,便会在生出它的灵魂中唤起痛苦;这不像我们的出生。我们一旦出生,便停止了生产之苦,而罪一旦诞生,便以痛苦折磨生出它的意念。那么舵手呢?经上说,「他(来到约拿)身边,对他说:……起来,呼求你的主你的上帝」(约拿书 1:6)。他已经从经验中得知,这不是一场寻常的风暴,而是上帝降下的惩罚——是人智无力应对的波涛,舵手的双手对此毫无用处;要平息它,需要另一位,一位更好的舵手,那位掌管整个世界的主;需要来自上天的帮助。因此,水手们放弃了船桨、风帆和索具,放弃了一切,将手从船桨上移开,举向天空,向上帝祷告。当这也无济于事时,经文说,「他们便掣签」(约拿书 1:7),签最终揭示了有罪之人。然而,他们并没有简单地抓住他并把他投入水中,而是在如此巨大的混乱和骚动中,如同在极度的平静之中,在船上设立了法庭,让他(约拿)发言,允许他为自己辩护,并仔细地审查了一切,仿佛他们必须向某人汇报他们的判决一样。

且听他们是如何仔细探究一切,仿佛是在公堂之上。「你做的是甚么事?你从何处来?要往何处去?你是哪一国的人?属哪一族的人?」(约拿书 1:8)海水已然斥责了他,向他呼喊,阄也已指证并作证反对他——然而,他们并不顾及海水的呼号,也不顾及阄的见证,仍未宣判;而是像在公堂之上,即便有控告者在场,有证人与证据在列,法官在被告人亲口认罪之前,仍不宣判一样,此处的船员,这些异邦而无知的人,也恪守了法庭的规矩。他们在如此巨大的恐惧、如此巨大的骚动、如此巨大的不安之中(做到了这点),当时海水不给他们喘息之机——它喧嚣而狂暴,以疯狂的呼啸扬起不绝的波涛。亲爱的弟兄们,对先知如此的关切,是从何而来呢?是从上帝的安排而来。上帝如此安排,是借此教诲先知,要他成为富有仁爱和温和之人,仿佛向他呼喊并说:你当效法这些无知的船员。他们并不轻忽一个灵魂,也不会对你一个身躯毫无怜悯;而你却任凭一座城池,其中有数以千计的居民,尽你所能地去毁灭。他们在发现给他们带来灾祸的罪魁祸首之后,并不急于宣判有罪,而你却没有理由去指责尼尼微人,就使他们沉沦和灭亡。此外,当我命令你前去传道,呼唤(尼尼微人)归向救恩时,你不肯听从;而这些(船员),却没有任何命令,竭尽一切方法,要将你这个被证实有罪的人,从惩罚中解救出来。事实上,船员们即使在海水的控告之后,在阄的指证之下,连(约拿)自己也控告自己并承认逃跑之后,也仍未急于毁灭先知,而是迟疑、克制,并用尽一切手段,即使在这样的指证之后,也不愿将他交给狂暴的大海。但海水不允许,或者不如说——上帝不允许,祂愿藉著船员和鲸鱼来教诲约拿。的确,他们听见:「你们将我抬起来,抛在海中,海就平静了。」(约拿书 1:12),他们竭力想要靠近陆地,但海浪不允许。

4.你方才看见了先知奔逃:现在请听他如何从深处——从鲸鱼的腹中——做出忏悔。他所做的(逃跑)是作为一个人而行的,而这(忏悔)则是作为一位先知而完成的。因此,海洋接纳了他,将他投入鲸鱼的腹中,如同投入一座监牢,好为着主保全这位逃亡者,使他毫发无损。那些接住他的汹涌波涛,并未将他淹死;那比波涛更为凶猛的、吞噬了他的鲸鱼,也未在腹中将他毁灭。相反地,它保全了他,并将他带到了城中。海洋和鲸鱼都展现了超乎自然的顺从,好让先知能从中得到训诲。看哪,他来到城中,宣读了判决,如同宣读一份关于惩罚的御旨,并大声呼喊说:「再过三日,尼尼微就必倾覆。」(约拿书 3:4)

尼尼微人听闻此事,并未表露不信与轻忽,却立时向禁食奔去——无论是男子、妇人、奴仆、主人、官长、属下、孩童、老人,一切皆然;甚至无言之畜亦未被排除于此公共之苦行外;四处皆是麻衣,四处皆是灰烬,四处皆是哭泣与哀号。那身披王冠之人,亦亲自走下御座,铺展麻衣于身下,撒上灰烬,如此将城从危难中抢救出来。这显现了非凡的景象:紫袍让位于麻衣!诚然,紫袍无力之事,麻衣却能成就;王冠未竟之功,灰烬却已完成。你可见,我说无须畏惧禁食,而当畏惧醉酒与饕餮,并非徒然?醉酒与饕餮动摇了城市,且在其屹立之时威胁着要倾覆它,而禁食却支撑了它,即便它已摇摇欲坠,几近倒塌。借由禁食,但以理进入狮子坑,从中走出,仿佛他身处温顺的羊群之中。狮子虽怒火中烧,投射着杀戮的目光,却未触碰摆在面前的筵席238,而是拒绝了这食物,尽管天性(因这些野兽最为凶猛)和饥饿(因它们七日未食),如同某种内在的刽子手,催促它们撕裂先知的腹部。借由禁食,三少年进入巴比伦的火窑,久处火焰之中,却以比火焰本身更为光明的身躯走出火窑。但若那火焰确是火焰,它如何未行火焰本性之事?若少年之躯确是身躯,他们如何未受身躯本性之苦?如何?你可询问禁食,它将答复你,亲自为你解开谜团:这确实是个谜。身躯之性与火焰之性相争,而胜利归于身躯!你可见这奇妙的争斗?你可见这更为奇妙的胜利?赞叹禁食,并伸出双手接纳它。若它能助益于火窑之中,保全于狮子坑内,驱逐魔鬼,改变上帝的定命,平息情欲的狂暴,引领我们走向自由,并在我们的思虑中产生巨大的平静,那么,当它手中握有如此多的福益时,逃避和惧怕它,岂非极度地愚昧?有人说,它使我们的身体消瘦,直至衰弱。然而,「外在的人虽然毁坏,内在的人却日日更新」(哥林多后书 4:16)。更好说,若你愿细心探究此事,你将发现禁食乃是身体健康的母亲。若你不信我言,可向医生询问此事,他们将更清楚地展现此理。他们称节制为健康的母亲,而论及腿疾、头痛、中风、呕吐、水肿、炎症、肿胀,以及无数其他病症,他们说这些皆源于贪食和过度饱食,如同不洁之源流出不洁之溪,既有害于身体健康,亦有害于灵魂的贞洁。

5.是以,我们毋须畏惧斋戒,因其能解救吾人脱离如斯之巨恶。吾劝勉尔等,非无由也,乃因吾见诸多之人回避奔逃,仿佛将被交付予严苛之妇人手中,且今以酗酒与过饱自戕。是以,吾劝告:勿预先以饕餮与酩酊,损耗斋戒所期之益。且肠胃不适之人,在应当服用苦药之前,若过饱盈满,继而服药,则虽能忍受此苦,却不得其益,因其已妨碍药力作用于败坏之黏液。是以,医者劝告彼等,当空腹就寝,俾使药力之全能,立时作用于致病之多余黏液。斋戒亦然。若尔今纵情于大醉,明日方接受斋戒之疗愈,此举将使疗效虚妄无益;尔虽受辛劳,却不得斋戒之果,因其将耗尽全力,以对抗刚由酗酒所致之伤害。然若尔为之预备轻盈之身,并以清醒之思接受此药,则可洁净诸多既往之罪愆。是以,吾人当不致于——入斋时醉酒,且出斋后复又沉溺于酩酊,以免发生如斯之事:犹如有人以足击打刚从病中痊愈之病体,复使其陷入更重之疾。此亦发生于吾人之灵魂,当吾人在两种情况下——于斋戒之始与末——以酩酊之云翳,遮蔽吾人由节制所获之清醒。正如准备与野兽搏斗之人,必先以众多器械与盾牌护卫其主要肢体,然后方始投入与野兽之搏斗,今亦有诸多人,准备与斋戒搏斗,视其为野兽,而以饕餮自我防护,且极度地重负与昏暗自身,以极不智之态迎向斋戒宁静温和之面容。若吾问尔:何以今日前往澡堂?尔将答曰:为以洁净之身迎接斋戒。然若吾问:何以酗酒?尔将复答:因吾准备入斋。然以洁净之身,却以污秽酩酊之灵魂迎接此至美之庆节,岂非奇异乎?

我们本可以多说一些,但对于心智清明的人来说,这些已足以使他们得到改正。因此,我们必须停下言语,因为我想听一听这位神父的声音。我们如同牧童一般,在这圣所的荫蔽之下,如同在橡树或白杨树下,吹奏着简单的牧笛;而他,则像一位杰出的乐师,调好金色的竖琴,以音律的和谐令所有听众心醉神迷——他也以同样的方式带给我们巨大的益处,并非凭借音律的和谐,而是凭借言语与行为的契合。这正是基督所寻找的教师:「所以,无论何人废弃这诫命中最小的一条,又教训人这样做,他在天国里要称为最小的;但无论何人遵行这诫命,又教训人遵行,他在天国里要称为大的」(马太福音 5:19)239这位神父正是这样的人;因此,他在天国里是大的。愿我们藉着他的祷告以及所有同工的祷告,靠着我主耶稣基督的恩典和爱世人之心,得享天国。愿荣耀归于祂和父,并圣灵,从今时直到永远,世世无尽。阿门。

圣大斋期第六周所论述之斋戒

1.这属灵海洋的波涛,对我们而言是何等愉悦,——比海浪更令人心悦!那些海浪是因风的搅动而兴起,而这些属灵波涛,却是因渴慕聆听(教诲)的愿望而涌现;那些浪涛汹涌时,会使舵手陷入极大的恐惧,而这些波涛显现时,却将极大的胆量注入讲道者心中。那些浪涛是暴怒海洋的标记,而这些波涛却是喜乐灵魂的凭证;那些浪涛拍打礁石,发出低沉的喧哗,而这些波涛触及教诲之言,却发出悦耳的声响。 同样,轻柔微风吹拂田野时,有时将谷穗的头向下压,有时又将其向上抬起,——这在陆地上展现出与海浪相似的景象。然而,这一片田野2310比那些田野更令人心悦,因为并非微风的吹拂,而是圣灵的恩典激发并温暖了你们的灵魂;那火焰,基督曾论及:「我来是向地上投火,我所愿的,若是已经燃起」(路加福音 12:49),——我看到,这火焰已被投下,正在你们的灵魂中燃烧。 既然基督的敬畏已为我们点燃了如此众多的灯盏,那么就让我们将教诲的油倾注其中,好让光芒更加持久不熄。

看哪,如今大斋期的时日已向终点倾斜;我们已走过这赛程的中途,已然接近它的尽头,因为正如那开始之人向中途迈进,到达中途之人也触及终点。是以,这时日(指大斋期)正向终点倾斜,而船只已望向港口;然而重要的不在于进入港口,而在于将船只驶入其中,且不是毫无获益。我恳求并央求你们所有人,愿每个人都在自己的良心中审视(自己)在这大斋期中的贸易,若发现所得丰厚,便愿他藉著这贸易使其倍增;若(发现)一无所获,就愿他将余下的时间用于这贸易之上。趁著这集市仍在,让我们进行贸易以获取巨大的利润,以免我们空手而归,以免我们承受了大斋期的劳苦,却失去了大斋期的赏赐。毕竟,一个人可能承受了大斋期的劳苦,却未能获得大斋期的赏赐。如何会如此呢?便是当我们禁戒了食物,却未制止罪恶;当我们不吃肉,却吞食穷人的家;当我们不沉醉于酒,却沉醉于邪恶的贪欲;当我们整日不进食,却又整日流连于无耻的戏剧。看哪,这就是大斋期的劳苦,却没有任何大斋期的赏赐,因为我们走向了不法的戏剧。我的话并非针对你们;我知道你们清白无辜;但心怀忧愁的人,习惯于在没有罪魁祸首在场时,将怒气发泄在眼前的人身上。对于那些守大斋的人来说,去看不法的戏剧,进入那普遍的无耻学府,那公开的不节制学校,坐在那败坏的座位上有何益处呢?愿人称呼那戏台,那充满各种病症的极其败坏之地,那巴比伦的火窑,为败坏的座位、放荡的学校、不节制的学府,以及一切最可耻之物,都不算有错。确实,魔鬼将城市投入剧院之中,仿佛投入一个火窑,然后从下方点燃,它所添的不是柴火,不像昔日那个异邦人2311,也不是石油、麻絮或沥青,而是比这一切更糟的东西:淫乱的目光、羞耻的言语、放荡的诗歌,以及最为卑劣的歌曲。那个火窑是异邦人的手点燃的,而这个火窑则是由比异邦人更为不明智的意念点燃的。这个火窑比那个更糟,因为(这里的)火更具毁灭性:它不焚烧身体,而是摧毁灵魂的福乐;更糟的是,那些在(这火中)燃烧的人甚至没有感觉,因为如果他们有感觉,他们就不会在看到所发生的事时发出响亮的笑声。而这便是最糟的,当病人甚至不知道自己有病,并以一种可悲而凄惨的方式燃烧著,却感觉不到炎症。守大斋有何益处呢?当你使身体失去律法所允许的食物,却给予灵魂违法的食粮;当你整日坐在那里(在剧院中),观看著人类共同本性的羞辱和贬低,观看著妓女们,观看著那些演员,他们将每个家庭中所有不好的东西收集起来,表演淫乱的景象?是的,在那里可以看到淫行和奸淫,也可以听到亵渎神灵的言语,因此疾病透过眼睛和听觉渗入灵魂;(那里的演员们)表演他人的不幸,这也为他们带来了可耻的名称。是以,当灵魂以此为食时,守大斋又有何益处呢?你在那些戏剧之后,将以怎样的目光来看待你的妻子?你将如何看待你的儿子,如何看待仆人,如何看待朋友?你必须要么是无耻地讲述在那里发生的事,要么是因羞耻而沉默不语。但你从这里离开时却不是这样,不,你可以大胆地将这里所说的一切,——先知的宣告、使徒的教导、主的律法,——大胆地回家转述给你家里的人,你可以摆出整个美德的筵席;而藉著这样的叙述,你会使你的妻子更为贞洁,儿子更为明智,仆人更为忠诚,朋友更为真挚,甚至能使你的敌人停止敌对。

2.你看,这些训诲在万事上皆是救赎之道,而那些情景却是全然无益。你告诉我,禁食有何益处呢?当你的身体在禁食,而你的双眼却在行淫?因为淫乱不仅在于肉体上的交合或结合,更在于那无耻的凝视。若你既在此处,又在彼处,有何益处呢?我教导,而他败坏;我将药物敷于病处,而他却加剧病因;我熄灭本性的火焰,而他却燃起情欲的火苗。你告诉我,有何益处呢?「一人建造,一人拆毁,除了劳苦,还有甚么益处呢?」(德训篇 34:23)。是以,我们当消磨时光——不可在此处又在彼处,而当只在此处,好使在此处的时光是有益的,不致空虚,不致徒劳,不致招致定罪。「一人建造,一人拆毁,除了劳苦,还有甚么益处呢?」纵使有许多人建造,而仅有一人拆毁,拆毁的轻易也会胜过众多建造者的努力。诚然,少年和老者急于从事此等行径,乃是极大的羞耻。而愿这罪恶仅止于羞耻,纵然这对于高尚之人已非易事,反之,对于明理之人,这已是极其重大的损失、耻辱和羞愧;然而惩罚不仅在于羞耻,不,为此还受到极大的刑罚和苦楚所威胁。凡坐在那里(观看景象)的人,都必然被淫乱之罪所掳获,并非因他们与在场的妇人结合,而是因为他们以无耻的双眼注视她们。至于他们也必然犯下淫乱之罪(为证实此事),我不会说我自己的话,以免你们轻忽(我的话),但我会向你们宣读上帝的律法,这律法是不可轻忽的。上帝的律法说了什么呢?「你们听见有话说:『不可奸淫。』只是我告诉你们,凡看见妇女就动淫念的,这人心中已经与她犯奸淫了。」(马太福音 5:27-28)。你见过一个完全的奸夫吗?你见过一个全然犯下的罪吗?更糟的是,这奸夫是在非人世的,而是在神圣的审判台前被定罪,那里的惩罚是无穷尽的?「凡看见妇女就动淫念的,这人心中已经与她犯奸淫了。」(救主)拔除的,不仅是疾病,更是疾病的根源。淫乱的根源是无耻的情欲,是以祂惩罚的,不仅是淫乱,更是情欲,那淫乱之母。医生亦是如此行:他们不仅对抗疾病,也对抗(疾病的)成因;若是看见眼睛有疾,他们会阻止上部、从太阳穴流下的恶湿液。基督亦是如此行。淫乱是一种严重的眼疾,不单是肉眼之疾,更是心灵之疾;是以(祂)藉著律法的威吓,在那里阻止了无耻之流;是以祂规定的惩罚,不仅是为了淫乱,也为了情欲。「心中已经与她犯奸淫了」:当心被败坏,身体的其余部分又有何益处呢?当我们看见植物和树木的髓心被蛀蚀,我们就不再重视其余部分了:人也是如此,当心灵败亡,其余身体的健康便已枉然。车夫跌倒了,败亡了,被抛下了:马匹再如何奔跑也是徒劳。这律法是艰难的,其中有许多沉重之事,但它也赐予伟大的冠冕;艰难之事正是如此,它们带来巨大的赏赐。但你不要只留意艰难,而要思量报偿;世俗之事也是如此。你若只著眼于努力的艰难,这事便会显得沉重而难以忍受;你若著眼于报偿,它便会变得轻省而易于承担。水手若是只顾虑波浪,便永远无法驾船离开港口:但他著眼于利润,而非波浪,便敢于驶入无边的大海。战士也是如此,若只顾虑创伤与伤害,便永远不会披上铠甲;但他若不看创伤,而看凯旋与胜利,他便会冲入战场,如同走入草地。如此一来,本性艰难之事,当我们不仅思量辛劳,更仰望其后的报偿时,也会变得轻省。你是否想知道本性艰难之事如何变得轻省?请听保罗所言:「我们这短暂的轻微苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(哥林多后书 4:17)。这些话语如同谜题。若是「苦楚」,如何又是「轻微」?若是「轻微」,如何又是「苦楚」?二者不能并存。但(保罗)解开了谜题,藉著随后的词语显示了(苦楚的)轻省。是哪些词语呢?「因为我们不是顾念所见的」(哥林多后书 4:18)。他提出了冠冕——便使这努力变得轻省;他显示了赏赐——便减轻了辛劳。你也是如此,当你看见一个面容美丽、衣著光鲜的妇人;当你看见情欲在刺激(你),而你的心灵在寻求这景象时:仰望为你预备在天上的冠冕——你便会走过这景象。你看到一个与你相似的婢女?思念那位主宰——你必会止息这病症。连孩子们跟随老师时,都不嬉戏,不东张西望,不感到恐惧,何况是你,当你心灵上看到基督在身边时,更不会经历如此之事。「凡看见妇女就动淫念的,这人心中已经与她犯奸淫了。」我乐意且常常重复这律法的话语;啊,我多么希望我能整天向你们讲述此事,或更确切地说,不是向你们,而是向那些犯了罪的人——但对你们也是如此,因为你们会更加安全,而身处疾病中的人也会更快痊愈。「凡看见妇女就动淫念的,这人心中已经与她犯奸淫了。」

3.仅仅诵读这些话语,就足以洁净所有罪恶的腐败。然而,请容忍我们:我们正在洁净创伤,而洁净创伤的人必须使用剧烈的药物。你们越是仔细聆听(这些)话语,脓液就越会被洁净。如同烈火,它越是猛烈地包围黄金,就越是焚尽锈垢;同样,这些话语所启发的敬畏,越是深入你们的灵魂,就越会洁净所有不节制的罪恶。就让我们在此处以教义之言将其焚烧,以免我们届时被迫以地狱之火将其焚烧:那火焰不会触及以洁净离开此处的灵魂,但它会包围带著罪恶离开此处的灵魂。「各人的工程,经文说,必被火试验」(哥林多前书 3:13)。让我们现在毫无痛苦地自我检视,以免届时带著痛苦被检验。你会说,无论你说什么,律法都是艰难的。那么,上帝是否命令我们去做不可能的事呢?我说,不;闭上你的口,不要指责主;这不是辩解,而是一种比先前更糟的新罪。至于许多罪人习惯于将指责归咎于主,请听。领受五个他连得的人上前,又带来了另外五个;领受两个他连得的人上前,又带来了另外两个;领受(一个)他连得的人上前,因为他无法带来另一个他连得,所以他带来了指责来代替他连得。如何指责呢?他说:「我看见你,你是个严酷的人。」喔,无耻的奴仆!他不仅满足于犯罪,还对主人提出指控:「你在没有播种的地方收割,在没有散布的地方聚集」(马太福音 25:20-24)。同样,在现今的生活中,所有那些不实行任何善事的人,都以指控主来加增他们的罪恶。

因此,你不要责难主:难道祂没有吩咐过不可能的事吗?你想要知道祂没有吩咐过不可能之事吗?许多人甚至做得比所吩咐的还要多,然而若所吩咐的是不可能的,他们纵使竭尽全力也无法做到。主没有吩咐守贞,但许多人持守(它);祂没有吩咐贫穷,但许多人舍弃自己的(财物),以行为见证律法的诫命是极其轻省的:若所吩咐的不是轻省的,他们便会做得比所吩咐的更多。主没有吩咐守贞,因为凡吩咐守贞的人,乃是使人屈从于律法的必要性,且是违背其意愿的,而凡仅仅劝告的人,则让听者成为(自己)意愿的主人。因此保罗也说:「关于童身的人,我没有主的命令,但我提出建议」(哥林多前书 7:25)。你看,不是命令,而是建议?你看,不是诫命,而是劝说?这里有极大的区别:一是必要之事,一是出于自愿之事。他说,我不命令,以免使人负重;我劝说和建议,以便使人倾向。因此,基督也没有说:所有人都当持守童贞,因为如果祂命令所有人都当为童贞者,并将这诫命定为律法,那么遵行(它)的人就不会获得现在所获得的巨大荣耀,而违犯的人则将遭受最严厉的惩罚。你看,立法者是何等地体恤我们,何等地关心我们的救赎?难道祂不能也颁布这条诫命并说:持守童贞的人应当被颂扬,而不持守的人应当被惩罚吗?但是(借此)祂会使我们的本性负重,而祂却体恤它。祂将童贞置于竞技场之外,置于争战之地之上,好让持守者彰显其灵魂的伟大,而不持守者则得享主宰的宽容。祂也没有颁布关于贫穷的诫命,祂并非简单地说:「变卖你的家产」,而是说:「你若愿意作完全人,就去变卖你所有的」(马太福音 19:21)。愿(这)在于你的意愿;愿你成为(自己)意图的主人;我不强迫,不使你负重;不,遵行的人我为他加冕,而不遵行的人我不惩罚。凡按照命令和义务所行的事,不配获得巨大的奖赏;而凡出于自愿和自身热忱所行的事,则带来璀璨的冠冕。我引保罗为证:「我若……传福音,」(他说,)「就没有可夸的。」为何?「我是不得已的。若不传福音,我便有祸了」(哥林多前书 9:16)。你看,遵行律法所规定的人,不配获得巨大的奖赏,因为这是必要的义务;而不遵行的人则应当受惩罚和折磨。「我便有祸了,」(他说,)「若不传福音。」至于其余出于自愿的(事),则不然;而是如何?「这样,我的赏赐是什么呢?就是我传福音的时候,叫基督的福音成为没有代价的,免得用尽我的权柄」(《哥林林多前书》九章十八节)。那里有律法,因此(保罗)不配获得巨大的奖赏;而这是出于自愿的行为,因此他获得了巨大的奖赏。

4.所有这些话,我言之有因,不为别的,只为上帝之律法。要表明这律法非沉重,非负累,非艰巨,亦非不能遵行。而今,我将以基督之言语,证此真理。 「凡注视妇人,心生淫欲者,已在心内与她行了奸淫。」 基督深知,必有许多人会指摘律法过于严苛:故此,祂并未单纯或独立地宣讲律法,而是随即引述古老的律法,借由对比,以彰显(律法之)轻省与祂自己的慈爱。如何彰显?请听我言。祂并非简单地说:「凡注视妇人,心生淫欲者,已在心内与她行了奸淫」(请仔细聆听);而是先追溯古老的律法,言道:「你们听过,古人有言:『不可行奸淫。』但我告诉你们,凡注视妇人,心生淫欲者,已在心内与她行了奸淫。」 你可见这两种律法——古老的与崭新的,一者是摩西所颁,另一者是祂自己所立?然而,那(摩西的)律法亦是祂所赐,因祂也曾藉摩西言说。如何得知那律法亦是祂所赐?我将引证,不取自约翰,亦不引自使徒,因我此刻正与犹太人辩论,而是引自先知之书,他们似乎信服先知——我将从先知书中证明,古老的与崭新的(圣约)拥有同一位立法者。 那么,耶利米说了什么?「我要与你们立新约」(耶利米书 31:31)。可见新约之名,亦存于旧约之中?可见此称谓,早在许多年前便已为人所知?「我要与你们立新约。」但如何得知旧约亦是祂(基督)所赐?在说了「我要与你们立新约」之后,(主)紧接着说:「不像我与他们列祖所立的约」(耶利米书 31:32)。此言确凿;然而我们尚未完全证明我们所论之事。凡是可能引起争议之处,都须展示并解释清楚,好使我们的言语四面光洁,使那无耻之人无从推诿。 「我要与你们立新约,不像我与他们列祖所立的约。」上帝曾与挪亚立约,在洪水之时,为要解救我们脱离恐惧,使我们即便目睹洪水,或每逢见雨,也不再惧怕那普世的毁灭会再次降临;故此,祂说:「我与你和一切有血肉的活物立约」2312(创世记 9:9)。祂也与亚伯拉罕立了割礼之约;又藉摩西立下那众人皆知的约。 耶利米说:「我要与你们立新约,不像我与他们列祖所立的约。」请问,是哪一班列祖?挪亚是列祖,亚伯拉罕亦是列祖:祂所言的究竟是哪一班列祖?人称的不确定性造成了晦暗。在此,请务必留意。「不像我与他们列祖所立的约。」为免你以为(上帝)所指的是与挪亚所立之约——为免你以为祂所指的是与亚伯拉罕所立之约——祂如此追忆了立约的时刻。说了「我要与你们立新约,不像我与他们列祖所立的约」之后,祂随即指明了时间:「在那日,我曾拉着他们的手,将他们从埃及地领出来」(耶利米书 31:31-32)。可见时间之界定带来了何等的清晰?如今,即便是犹太人也无法反驳:回想那时间,便可接受这立法。「在那日,我曾拉着他们的手。」 但为何上帝也要提及(犹太人出埃及)的方式?「我曾拉着他们的手,将他们从埃及地领出来。」为要彰显祂的父爱,祂带领他们出来,并非如同对待奴仆,而是像父亲牵引孩童一般,如此解救了他们;并非命令他们像奴仆般跟在身后,而是拉着他们的右手,如同高贵自由的儿子,如此领他们出来。 你可见,这两个圣约拥有同一位立法者?如今,辩论已告一段,我将从新约之中向你证明同一件事,好使你看见(两个)圣约的一致性。你可见借由言语而成就的预言?也要认识借由形象而成就的预言。 但因「借由形象而成就的预言」「借由言语而成就的预言」仍不甚清晰,故我将简短解释。借由形象而成就的预言,是借由事件的预言,而另一种预言,是借由言语的预言;祂以言语劝服有智慧的人,以事件的景象劝服不智慧的人。 因将有伟大的事件发生,上帝将要取肉身;因大地将要变为天国,我们之本性将要高升至天使的尊贵;因对未来福祉的宣讲超越了希望与期待——故此,为免那新奇不凡之事骤然降临时,会惊扰当时目睹和听闻的人,(上帝)便预先借由事迹和言语描绘(这一切),如此训练我们的听觉与视觉,预备那将要来临之事。 这正是我所言之事,即借由形象的预言和借由言语的预言分别意味着什么:一者借由事件,一者借由言语。我将以事件与言语,为你述说同一件事的预言:「祂像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛人手下无声」(以赛亚书 53:7)。这是言语的预言。而当亚伯拉罕献以撒时,他看见一只公羊角缠在荆棘中,便将其献为祭物,在其中,他以形象预示了那救赎的苦难。

5.你可愿意,让我以事迹向你证明,正如我所言,这两个圣约拥有同一位立法者?你曾在(通过)言语(以赛亚书 53:7)所作的(预言中)见过羊羔:请在事件中也认识(它)「请告诉我,你们这些愿意置于律法之下的人」(加拉太书 4:21)(使徒)说得好:「愿意置于」,——因为(他们)并未置于;而如果他们已经置于律法之下,那么他们就不会再置于律法之下了。这些话,或许有些隐晦:(让我们来解释它们)。律法将那些专心(于它)的人引向基督;而那弃绝了导师(基督)的人,便不认识那训蒙师(律法)(加拉太书 3:25)。因此(使徒)说:「请告诉我,你们这些愿意置于律法之下的人:你们难道不听律法吗?因为经上记着说,亚伯拉罕有两个儿子:一个是出于婢女的,一个是出于自主之妇人的。这些都是寓意的」(加拉太书 4:21-22,24)。你看见通过事件所作的预言了吗?娶妻不是言语,而是事件。我已在言语中向你展示了婢女和自主之妇人,这表明这两个圣约有同一位立法者:现在请在表象中也认识同样的道理。亚伯拉罕娶了两个妻子:她们象征着两个圣约和同一位立法者。正如彼处的公羊和公羊——一个在言语中,另一个在事迹中,且事迹与言语之间有极大的和谐,此处亦然,有两个圣约;而耶利米以言语预言了它们,亚伯拉罕则以事件描绘了它们,——即他娶了两个妻子这件事,因为正如一个丈夫和两个妻子,照样,一个立法者和两个圣约。

然而,我之所以说出和提出这一切——我们不应偏离主题——乃是为了那段经文:「凡是注视妇女以动淫念的,他已在心里与她犯奸淫了。」(马太福音 5:28)是的,但我们提出这一切的目的,是为了弄明白(基督)「为何」要向他的听众宣读古老的律法?他告诉他们:「你们听过,古人有话说:不可犯奸淫。」(马太福音 5:27)他知道这条诫命是难守的,并非因其本身,而是因为听众的懈怠。许多本身容易的事,当我们懈怠时,就变得难以实行;同样,艰难的事,当我们热心时,就变得轻省易负。因为艰难不在于事物本身的性质,而在于行事之人的意志。 此点可从以下事实看出:蜂蜜本质上是甜美且非常怡人的,但对于病人来说,它却是苦涩而令人不快的;然而,这不是由于它本身的性质,而是由于病人的疾病。律法也是如此,如果它看起来艰难,那不是因为其本性,而是因为我们的懈怠。我毋须花费太多精力来证明它是易于遵守的;要使它艰难,就必须反过来教导。现在,他要求的是:避开对妇女的注视,弃绝不节制;而若要使其艰难,就必须反过来教导:要更亲近妇女,凝视他人的美貌,然后再去战胜情欲。那才是艰难的。但他所说的却是:逃离火炉,远离火焰,不靠近火苗,以便你得保全——这是非常容易的,因为这样的诫命是与人性相符的。 「你们听过,古人有话说:不可犯奸淫。」(马太福音 5:27)那么,(基督)为何在打算颁布另一条律法时,要提醒我们古老的律法呢?是为了让你从(两者)比较中认识到,这两者之间并无矛盾,因为当(两件事物)进行比较时,对它们的判断就变得更加清晰。既然有些人准备反驳说,(基督)说这话是在引入一条与旧律法对立的律法,他说,看,我将两条律法并置:你们检验并认识它们的和谐。 然而,他这样做不只是为了这个目的,也是为了表明(新律法)既容易,又适时颁布。他为此说道:「你们听过,古人有话说:不可犯奸淫。」(马太福音 5:27)——你们已经操练旧律法这么久了!就像一位老师对一个懒惰的孩子说,当他仍想继续旧课业,而老师打算引导他进入更高的(知识)时,老师会说:想想你在这门功课上花了多少时间——基督也是如此:为了提醒(听众)他们已在旧律法中操练了很长时间,并已奉献了许多,现在是时候转向更高的律法了,他指出了他们先祖昔日的立法,说:「你们听过,古人有话说:不可犯奸淫。」(马太福音 5:27) 那是对古人说的,——「但我告诉你们」。如果他是对古人说的,你就有理由抱怨,因为那时我们的人性还不那么完善;然而,当(我们的人性)变得更有力量和更完善时,便是接受更完善教导的时候了。因此,基督刚开始立法时,为了防止有人因为看到更高的智慧的严厉性而陷入松懈和懈怠,他说:「你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。」(马太福音 5:20) 你向我要求更大的辛劳?为什么?难道我与那些(古人)不是同一本性吗?难道我不像他们一样是(一个)人吗?是的,为了避免他们说出这话,即:你为何增加我们的辛劳,为何指定更大的苦行,主事先排除了这种异议,他谈到天国:他说,我提供更大的赏赐。在谈到辛劳、苦行和更严格的立法之后,他提醒了赏赐。他说,我给你们的不是巴勒斯坦,不是流着奶与蜜的土地——不,我提供给你们的,是天国本身。

然而,若我们在德行的赏报上(较之古人)享有优势,则在违犯律法时,也必承受更大的罪罚。正如生活在律法颁布前的人,所受的刑罚轻于生活在律法之下的人:「凡没有律法而犯了罪的,也必不按律法灭亡;」(罗马书 2:12)这就是说,律法将不会成为他们的控诉者,但我说,祂将透过他们本身的性情来宣判他们,是「他们的思念互相控告或者辩护」(罗马书 2:15)——同样地,在恩典之下犯罪的人,将比在律法之下犯罪的人承受更为严厉的刑罚。保罗如此揭示这两者之间的区别:「凡干犯摩西律法的,凭两三个证人,尚且不得怜悯而死;何况那践踏了上帝的儿子,又将那使他成圣的约血当作污秽,并且亵慢了施恩的圣灵的人,你们想,他该受多么重更的刑罚呢?」(希伯来书 10:28-29)你可见,在恩典之下,刑罚更大,正如赏报也更大吗? 既然我已提醒你们这些可畏的属灵奥秘,我便恳劝、祈求、请求,并以全部的热切盼望,你们务要摆脱一切罪恶,以靠近这可畏的筵席。「你们要与所有人追求和睦,并要追求圣洁,非圣洁没有人能见主。」(希伯来书 12:14)凡不配见主的人,亦不配领受主之圣体。因此,保罗说:「人应当察验自己,然后吃这饼、喝这杯。」(哥林多前书 11:28)他并未将创伤揭露,未将罪过公之于众,未呈上犯罪的证人:不,在内心——在良知之中,在除了全视之主上帝以外无人的情况下,审判并省察自己的罪愆,仔细审视整个人生,将罪恶引到心灵的审判台前;改正过犯,然后才能带著清洁的良知靠近这神圣的筵席,领受这神圣的祭献。 心怀此念,并铭记我们所说关于不节制之事,以及对不洁地注视妇女面容者所施行的刑罚,且在火炕之前,将对上帝的敬畏与爱慕置于眼前,我们应当在一切事上洁净自身,并以此方式靠近这神圣的奥秘,好使我们领受它们,不是为了审判与定罪,而是为了灵魂的救赎与康泰,以及对此救赎永不止息的盼望,是藉著我们的主耶稣基督,愿荣耀与权柄归于祂,世世无穷。阿门。

论悔改与心灵的破碎,以及神速速施行救恩,缓缓降下刑罚;此间亦有一则关于喇合的奇妙记述[23*]

1.神圣的使徒总是操著神圣与天上的语言,他以高超的技巧传授福音的圣言,所阐述的信仰规范并非出于一己的理智,而是凭借他君王的权柄。尤其当他向那些犯罪的人讲述悔改时,更能展现这般高妙的技艺。我也将与你们探讨同一个主题。如此,你们听见了——我仅部分提及所说的——这位刚勇而奇妙的人,在与哥林多人谈话时说道:(我担忧)「我来的时候,恐怕见你们,不……为那先前犯罪、还没有悔改的人哀哭」(哥林多后书 12:20-21)。这位伟大的导师,按本性是人,按意愿却是上帝的仆役,因此他所说的仿佛是天上的语言,如同从诸天之上发出宣告,以威胁恐惧罪人,并向悔改者应许赦免。当我这样说时,我并非将权柄归于保禄(个人)的言语,而是将一切归于上帝的恩宠,正如他今日自己所言:「你们岂是寻求基督在我里头说话的凭据吗?」(哥林多后书 13:3)。是以,他向罪人提供治愈的良药和救赎的悔改。然而今日,与宗徒的诵读巧合的是救主带著权柄的福音言词,祂丰盛地赐予罪恶的赦免。正如你们方才听见的,救主在治愈瘫痪者时说:「孩子,你的罪孽赦了」(马可福音 2:5)。而罪恶的赦免乃是救恩的源头,也是悔改的报偿。悔改是铲除罪恶的良药;它是天上的恩赐,是一种奇妙的力量,以恩宠战胜了律法的权能。因此,它既不拒绝淫乱者,也不驱逐奸淫者,不厌弃醉酒者,不轻视事奉偶像者,不排斥诽谤者,不驱赶亵渎者,也不嫌弃骄傲者,而是改变了所有的人,因为悔改是炼净罪恶的炉火。 然而,我们必须事先明白上帝(容忍犯罪者时)的旨意,在进行这样的审视时,不是凭借我们的猜测,而是要表明真理是如何由神圣的圣经所见证的。当上帝对罪人恒久忍耐时,祂有双重救赎的目的:一方面,祂寻求透过悔改来拯救他们自己;另一方面,祂为他们的后代预备恩泽,使他们能在美德中长进。我再重申,上帝恒久忍耐,是为了让罪人自己悔改,并且不为他们的后代关闭通往救恩的道路。因为,尽管罪人自身仍不悔改,上帝却经常怜惜根部,以保全果实;而正如我先前所说,祂也经常修复根部本身。当根部最终遭受败坏时,上帝便延迟惩罚,等待其他人透过悔改而得救。 这是如何发生的呢?请听(接下来的):亚巴郎的父亲特辣黑是个事奉偶像的人,然而他并未因他的不虔敬而在世上受罚;这本该如此,因为如果上帝截断了根源,那信德的果实又将从何处生长呢?还有比厄撒乌更糟的吗?在此处,请看上帝慈悲的另一个例子。还有什么比他的不虔敬更为无耻呢?正如宗徒所说(希伯来书 12:16),他难道不是一个淫乱和污秽的人吗?他难道不是弑母、弑父者吗?他难道不是弑弟者吗,至少在心思上是如此?正如经文所见证的,他难道不是被上帝所憎恶的吗?经文说:「我爱雅各伯,却恶厄撒乌」(罗马人书 9:13)。既然他是淫乱者、弑弟者、污秽者,又是被上帝所憎恶的,那么为何他不被(从世上)除去?为何他不被连根拔除?为何应得的惩罚没有立即降临在他身上?为什么呢?的确,我们需要指出原因。如果上帝毁灭了他,世间就会失去一个极其重要的正义果实。是哪一个果实呢?请听:厄撒乌生了辣乌耳,辣乌耳生了则辣黑,则辣黑生了约伯。你们看,如果上帝预先惩罚了根源,那么这忍耐的花朵将会如何凋谢呢?

2.你当如此推论所有事件。因此,上帝对那些说出不可容忍之亵渎话语的埃及人显示了恒忍,是为了那些如今在埃及蓬勃发展的教会,是为了那些修道院和那些选择了天使般生活的人。事实上,法律专家们也确认,罗马法律也规定,一个怀有身孕的妇女,如果她犯下了死罪,也不能在她生下腹中所怀的孩子之前被处死。这样的法律是极其公正的;法律的制定者们认为,不应该让一个无辜的婴儿与犯了罪的母亲一同灭亡。如果人类的法律尚且怜惜毫无过错的人,那么,我们更应该相信,上帝将会更大幅度地保全根源,为根源所结的果实预备悔改的恩惠。 最后,请留意悔改的恩惠,它也同样施予了罪人;上帝对他们所施的怜悯,其原因也是相同的。如果惩罚抢先于改正,那么世界将会彻底灭亡和毁灭。如果上帝急于施行惩罚,教会就不会获得保罗,就不会拥有这位如此圣洁和伟大的人。然而,上帝容忍了他的亵渎,以便显明他的归正。上帝的恒忍使迫害者成了宣道者,上帝的恒忍将豺狼变成了牧人,上帝的恒忍使税吏成了传福音者,借着上帝的恒忍,我们所有人都蒙了怜悯,都改变了,都归正了。 当你看到一个曾经的醉汉变成了禁食者;当你看到一个亵渎者变成了神学家;当你看到一个曾经用羞耻之歌玷污自己嘴唇的人,如今用神圣的赞美诗来洁净灵魂时,——你当颂赞上帝的恒忍,赞美悔改,并看到这样的变化时,说道:「这是至高者右手的改变」(诗篇 76:11)。上帝对所有人都施予良善,但祂主要向那些犯了罪的人显明祂的恒忍。如果你想听一些奇特之事,——当然,它在通常的意义上是奇特的,但在虔敬方面却是真实的,——那么请听。

对于义人,上主处处显为严厉;而对于罪人,祂却显为良善。祂急于施予怜悯,扶起跌倒的罪人,并对他说:「人跌倒了,岂不起来吗?人转离了,岂不回转吗?」(耶利米书 8:4)。又说:那无知的犹大之女,为何「以无耻的背弃」转离了呢(耶利米书 8:5)?又说:「你们要转向我……我就转向你们」(撒迦利亚书 1:3)。在另一个地方,祂以祂的宏大爱人之心,以誓言确证救恩是借着悔改而赐予的:「我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,唯喜悦恶人转离所行的道而活」(以西结书 33:11)。而对义人,上主却说:若人行了一切的公义和一切的真理,却转离而犯罪,我必不记念他所行的义,他必在他自己的罪中死亡(以西结书 18:24)。这是何等对义人的严厉!又是何等对罪人的慷慨慈爱! 因此,上主使用多种不同的方式,祂自身并未改变,而是依照于我们有益的方式来分施祂良善的慷慨恩泽。这是如何呢?请听我说。如果祂恐吓那顽固不肯悔改的罪人,就会使他陷入绝望并失去盼望;而如果祂赞扬义人,就会削弱他德行的力量,使后者——因已蒙受赞扬——对(德行的)努力变得疏忽大意。因此,祂怜悯罪人,却恐吓义人。「祂在一切环绕祂的人中,是可畏的,」圣经说(诗篇 88:8),又说:「上主善待万有」(诗篇 144:9)「祂在一切环绕祂的人中,是可畏的,」经文说。这些环绕祂的人,不就是圣徒吗?「上主,在圣者的议会中大受赞扬;祂是伟大的,在一切环绕祂的人中是可畏的,」达味说(诗篇 88:8)。 如果祂看见跌倒的人,祂便伸出怜悯之手;如果祂看见站立的人,祂便施以恐惧。祂如此行是出于公义和正直,因为祂以恐惧来巩固义人,以怜悯来扶起罪人。

你可愿知晓,祂的良善在何时何刻展现得如此合宜,而祂的严厉又对我们何等有益且适切?(若是如此,)请仔细聆听(我的话语),以免这高深的论述从你身边溜走。一个沉溺于各式罪恶与不法之中的罪妇,身负众多罪愆,被无数罪行所缠绕,当她渴求借由忏悔获得救赎时,她闯入了一个圣徒的宴席——我称之为圣徒的宴席,是因为圣中之圣亲临于此。当救主在法利赛人西门家中坐席时,这位罪妇前来,触摸了救主的双脚,用泪水洗涤祂的脚,并用自己的头发擦干。这位爱人者使这位被无数罪恶所埋葬的人重新站立起来,说:「她的众多罪恶已被赦免」(路加福音 7:47)。我现在无意探究这整个故事的始末,而(只想)引述一个见证。那么,请看,这是何等的慷慨!「我告诉你:她许多的罪都赦免了,因为她爱得多。」因此,这位罪妇获得了这么多罪恶的赦免,而摩西的姊姊米利暗,却因为小小的抱怨而被判患上大痳疯(民数记 12:10)。上帝对罪人说:「你们的罪虽像朱红,必变成雪白」(以赛亚书 1:18);祂借由悔改将黑暗转为光明,并以良善的话语赦免无数的罪恶;而对那行走在公义中的人,祂却说:「凡...向弟兄动怒说...『你这笨蛋』的,难逃地狱的火」(马太福音 5:22)。仅仅因为一句话,祂就判了这样的惩罚,而在面对众多罪恶时,却显露出极大的宽容。

3.请再留意这另一件值得惊奇之事。我们的罪孽被视作债务,然而当上帝赦免忏悔罪人的全部债务时,祂反而要求义人付出更多的利息。有一个欠了许多银子的人来到祂面前,因为他痛悔,并恳切地哀求此事,说道:「主啊,宽容我,我都会还清的」 (马太福音 18:26),这位爱好人类者没有等待偿还,而是将他的认罪算作偿还了债务。祂完全赦免了那欠一万他连得之人的债,然而祂却说,祂将向义人要求利息:「为何不把我的银子交给兑换银钱的人,到我来的时候,就可以连本带利收回呢?」 (路加福音 19:23)。我说这话,并非意指上帝对义人怀有敌意——对上帝而言,没有比义人更渴慕的了——而是因为,如我先前所言,祂安慰罪人,使他们能重新站立;祂以威慑警醒义人,使他们能坚固于义德之中;祂赦免前者众多的罪孽,如同对待仇敌和骄傲者;而对于后者,祂甚至严谨地留意微小之处,期盼他们的完全毫无任何缺欠。如同在这世间富裕之人,便是上帝眼中的义人;如同在这世间贫穷之人,便是上帝眼中的罪人。没有比罪人更贫乏的,也没有比有德者更富有的。因此,保罗论及那些生活在虔诚和正直中的人时说:「我感谢我的神……因你们在他里面凡事富足,口才、知识都全备」 (哥林多前书 1:4-5);而论及不敬虔者时,蒙福的耶利米说:「也许他们是贫穷的,所以不能」听见主的话 (以弗所书 5:4)。你可看见他如何称那些远离虔诚的人为贫乏的?因此,上帝怜悯罪人,如同怜悯贫困者;祂向义人索求,如同向富足者索求;祂因前者的贫乏而宽容,却因后者的虔诚之富有而严格要求交账。祂如何对待义人和罪人,便也如何对待富人和贫乏者。正如祂以怜悯扶起罪人,以严厉威慑义人一样,祂也以同样的方式在世俗事务中展现祂的眷顾。倘若祂看见那些拥有崇高尊严、权势显赫的君王、公爵,总之,一切拥有丰厚财富的人,祂便以威慑向他们言语,并有利地将畏惧加诸于权力之上。「现在,君王们,你们要明白:所有审判这地的,要受教训。要存畏惧事奉上主,又当存战兢而快乐」 (诗篇 2:10-11),因为祂是「万王之王,万主之主」 (提摩太前书 6:15)。在权柄统治之处,祂加上祂国度的威慑;在谦卑朴实之处,祂带来祂怜悯的医治,因为祂是伟大的上帝——万王之王,万主之主,祂从祂的尊严中降卑,根据圣经的描述,祂既是孤儿之父,也是寡妇之审判者,同时又是万王之王,万主之君,万主之主。你可看见祂丰盛的怜悯何等广大?你可看见祂所激发的畏惧,对于虔诚与权力而言,是何等有益?祂在认为给予权柄安慰已足之处,便有益地加上了畏惧;而在观察到受卑微所压制的孤儿,以及在软弱中陷入贫困的寡妇之时,祂便以怜悯赐予安慰。我是孤儿之父 (诗篇 67:6)。上帝行事双重:祂显明祂的怜悯,并惩戒权势。祂称自己为孤儿之父,既是为了安慰不幸之人,也为了威慑有权势者,使他们不敢欺凌孤儿寡妇。既然死亡夺走了他们中的一位的父亲,以及另一位的丈夫,神圣之爱的律法便重新建立那些受自然律法打击的人,并且同样的恩典在圣者之王的位格中,给寡妇一位审判者,给孤儿一位父亲。因此,若你,不敬虔者,欺压寡妇,你便激怒了眷顾她们的那一位;若你欺凌孤儿,你便欺凌了上帝的儿女。祂说,我就是孤儿之父和寡妇之审判者 (诗篇 67:6)。那么,谁在自己的不敬虔中如此胆大妄为,竟敢欺凌上帝的儿女,并冒犯上帝所关照的寡妇?你可看见祂如何智慧地预备虔诚的疗药;你可看见祂如何不改变自身,而是适应人类的需要,对一些人灌输畏惧,对另一些人则显现怜悯?因此,让我们利用这救赎的悔改之药,或者更确切地说,让我们从上帝那里领受这医治我们的悔改,因为并非我们将其献给祂,而是祂将其赐予我们。你可看见祂在律法中的严厉?你可看见祂在恩典中的怜悯?当我谈及律法中的严厉时,我并非批评审判,而是颂扬福音恩典的怜悯,因为律法无情地惩罚犯罪之人,而恩典则以极大的恒忍延迟刑罚,以便引导(犯罪者)走向改正。

是以,弟兄们,让我们领受悔改这救赎的良药,领受这洗净吾人罪愆的医治。然则,真正的悔改,并非仅是口头的陈述,而是以行为确立,由心底深处涌出,彻底根除不义的污秽。经云:「尔等当洗涤,且当洁净,当从尔等心中,于我眼前除却邪恶」(以赛亚书 1:16)。此言之表达,何以如此繁复?难道仅言「当从尔等心中除却邪恶」,不足以尽显其意乎?何以又添「于我眼前」?盖因人眼之观看与上帝之眼之观看,迥然有异。「人是看外貌,上主是看内心」(撒母耳记上 16:7)。你们不要仅以表象假装忏悔,而当「于我眼前」展现悔改的果实,因祂鉴察心灵的隐秘之处。

4.纵使我们已得洁净,脱离了罪恶,我们仍当将这些罪恶常置于眼前。即使上帝以祂的慈悲宽恕了你的罪,你仍当为了灵魂的安稳,将其常置眼前。因为对旧日罪愆的记忆能使我们远离未来的罪恶,为过去之罪而痛悔者,必会谨慎,不再重蹈覆辙。是以达味(大卫)说:「我的罪常在我面前」(诗篇 50:5),为的是将往昔的罪恶置于眼前,便不致再陷于未来的罪愆之中。至于上帝如何要求我们如此牢记,请听祂亲自所言:「我,唯有我,为我自己的缘故,涂去你的过犯,不再记念你的罪。你要提醒我,让我们一起论断;你要说明你的恶行,好叫你得称为义」(《依撒意亚书》43:25-26)。 上帝不要求长久的时间来实践悔改:只要你说出你的罪,你就得称为义;你若悔改,你就蒙受怜悯。使人称义的不是时间,而是痛悔者的热忱消除了罪恶。或有人虽长久辛劳,却未达致救恩;亦有人于短暂时间内真诚悔改,便得脱离罪恶。 蒙福的撒慕尔(撒母耳)为扫罗(扫罗)祈祷许久,彻夜不寐,为这犯罪之人的救恩恳求。然而上帝不顾念时间,因为先知的祈祷并未与犯罪者的悔改结合,祂对祂的先知说:「你为扫罗悲伤要到几时呢?我既已摈弃他」(列王纪上 16:1)「到几时」这句话表明了祈祷的持续性与恳切。上帝轻忽了先知祈祷的长久,因为义人的代求并未伴随著君王的悔改。 反之,蒙福的达味,在领受圣先知纳堂(拿单)对其罪的指责后,紧随威胁之后,他立刻展现出真诚的归正,说:「我得罪了上主」(《撒慕尔记下》12:13)。这句话,由一颗纯洁之心在顷刻间发出,就在他悔改之时,即刻带来了全然的救恩,因为在这句话之后,紧接著是立即的改正。是以纳堂对他说:「上主已经除去你的罪恶」(《撒慕尔记下》12:13)

且看上帝何其迟于惩罚,又何其速于施行拯救。你当首先思量,那慈悲的上帝推迟了谴责多久。大卫犯了罪;那妇人怀了胎,却未曾有任何对罪的谴责随之而来;直到那因罪所怀的婴孩已经出生,那位罪恶的医治者才被差遣。那么,上帝为何不立即使那犯罪之人归于正途呢?因为祂知晓,沉湎于罪恶之时,罪人的灵魂是盲目的;沉溺于罪恶深处之人,其耳是闭塞的;故此,祂迟缓施予援手予那心中仍燃着情欲之火的灵魂。又过了许久,祂才给予谴责——而悔改与赦免,则在一瞬之间成就。 「上主已经除掉你的罪。」啊,上帝的安排,竟以威吓引人归向救赎!你可见上帝何其速于拯救?祂对待他人亦是如此,迟延毁灭,加速拯救。在我们世人而言——我且用一个比喻——建筑房屋需耗时良久,即使是简朴之屋,我们也需费时不少;故此,建造需要许多时日,而毁坏则无需太久。然而,在上帝那里,却恰恰相反。当祂创建之时,祂速速建造;而当祂拆毁之时,祂却缓缓拆毁。上帝速于创建,迟于拆毁,因为这两者都与上帝相称;前者彰显祂的权能,后者则显明祂的良善;因着权能的充盈,祂速速而为;因着至大的良善,祂迟缓而行。 我们的话语,有事实为证。在六日之内,上帝创造了天地、巍峨的群山、平原、岩石、幽谷、森林、草木、泉源、江河、伊甸园,(简而言之)所有令人目不暇接的万象——这浩瀚无垠的海洋、岛屿、沿海与内陆的国度;这整个可见的世界,连同它的一切美善,上帝在六日之内创造完毕;那充满这世界的有理性与无理性的生灵,以及我们所见的一切秩序,祂在六日之内塑造而成。而这位在创造(宇宙)上如此迅速的上帝,因着祂的良善,当祂意欲毁灭一座城池时,却显得迟缓。祂想要摧毁耶利哥,对以色列人说:「你们要围着城走七日,到第七日城墙就必倒塌。」(约书亚记 6:3-4)你用六日创造了整个世界,难道却要用七日才摧毁一座城池?是什么阻碍了你的权能?你为何不立刻将其毁灭?先知不是曾向你高呼:「愿你裂天而降,愿山岭在你面前震动,像火烧干柴,又像火煮水」(以赛亚书 64:1-2)吗?大卫不是在述说你权能之作为时说:「地虽改变,山虽摇动到海心,我们也不害怕」(诗篇 45:3)吗?你能够迁移群山,将其投入海中,却不愿(立刻)摧毁一座悖逆的城池,反而指定七日来施行毁灭。为何如此?祂说,并非因为权能无力,而是因为慈悲恒久忍耐。我赐予七日,如同赐予尼尼微三日一般;或许那城会接受悔改的宣告,得以拯救。然而,谁会向他们宣讲悔改呢?仇敌围困着城池,领袖环绕着城墙;城中充满恐惧,一片混乱!那么,你为他们开启了怎样的悔改之路呢?你差遣了先知吗?送去了报信者吗?他们之中可有人能教导他们有益之事吗?祂说,是的,他们那里有一位这样的悔改导师——就是我以悔改所拯救的那奇妙的喇合。她与他们同出一族;然而,因她未曾与他们持有相同的意念,未曾沾染他们的不信,也就未曾沾染他们的罪恶。

5.请看,这是多么不寻常的怜悯之道!那一位在律法中说:「不可行奸淫」(出埃及记 20:14)的主,却因着怜悯而改变律法之言,藉着蒙福的耶稣发出呼声:「妓女喇合必得存活」(约书亚记 6:16)。这位说「妓女必得存活」的耶稣,即是努恩的儿子约书亚,他是主耶稣的预表。主耶稣说:「娼妓和税吏要在你们以先进入神的国」(马太福音 21:31)。 可是,如果她理当存活,那为何她是妓女?如果她是妓女,那又为何说「必得存活」呢?祂说,我指出她从前的景况,是为了让你惊叹随后发生的改变。那么,你会说,喇合做了什么,使得她得到了救赎呢?难道是因为她平安地接待了探子?所有的旅店老板都会这样做。她并非单单靠着言语获得了救赎,而是靠着先于言语的信心和对上帝的爱。 为了让你知晓她信心的崇高,请听圣经自己如何叙述并见证她所行的善事。她住在不洁的房屋里,如同泥泞中的珍宝,如同淤泥里沉没的黄金,如同荆棘中窒息的虔诚之花;虔诚的灵魂被囚禁在一个邪恶的地方。请仔细留心我的话语。 她接待了探子;以色列人在旷野中否认了谁,喇合却在那不洁的房屋中宣扬了谁。我为何提到旷野中的以色列人?当那山充满了云彩、幽暗、号角声、闪电和其他可怕的景象时,以色列人从火中听见上帝说:「以色列啊,你要听:上主我们上帝,上主是独一的主」(申命记 6:4)「除了我以外,你不可有别的神」(出埃及记 20:3)。我在「天上地下,并无别神」(申命记 4:39)。以色列人在听完之后,却铸造了一头牛犊,离弃了上帝;他们忘记了主宰,背弃了施恩者,对亚伦说:「你为我们造神像」(出埃及记 32:1)。如果说是「神像」,那为何说「造」呢?如果可以被造,他们怎能成为神呢?这盲目的情欲就是这样彼此相争,并自我毁灭。 只铸造了一头牛犊,而忘恩负义的以色列人却高呼:「以色列啊,这就是领你出埃及地的神」(出埃及记 32:4)。他们只看见一只牛犊,一个被造的偶像,为何却说「这就是神」呢?百姓想要以此表明,他们不只敬拜眼前所见的,他们还臆想出许多神祇,表达出自己的思想,而不是简单地论述眼前之物。 但让我们回到我们的主题。以色列人在许多神迹的庇护下,在律法的教导下所听见的,并加以否认的,那被囚禁在不洁房屋中的喇合却颂扬了。她对探子们说:我们知道你们的上帝向埃及人所行的事。犹太人说:「这就是领你出埃及地的神」,而这妓女却不把救赎归于众神,而是归于独一的上帝:「我们听说,」她说,「你们的上帝向埃及人在旷野所行的事;我们一听见,心就消化了,我们里面的人都丧胆了」(约书亚记 2:9,11)。我们知道你们的上帝所行的。你看,她是何等凭着信心领受了立法者的言语!她说,我知道「你们的上帝是上天下地的上帝」,除祂以外,再无别神(约书亚记 2:11)

喇合预示着教会,这教会曾受魔鬼的淫乱所玷污,而今却接纳了基督的探子——使徒们,他们并非由约书亚(Иисус Навин)所差遣,而是由那真实的救主耶稣所差遣。 「我知道,」她说,「……你们的上帝……是天上地下的上帝」[约书亚记 2:9,11],除他以外再无上帝。这(教诲)犹太人曾领受,却未保守;这(教诲)教会曾听闻,却忠实遵守。因此,喇合配得一切赞美,她以自身预表了教会。正因如此,那英勇的保禄(Павел)领悟了她信心的价值,他看待她并非因她往昔的境况而将她弃绝,而是因她敬虔的回转而看她为上帝所喜悦,将她列于众圣徒之中。他说:「亚伯因着信献上了……祭物」[希伯来书 11:4];亚伯拉罕因着信做了这事那事;「诺厄因着信……预备了方舟」[希伯来书 11:7];摩西因着信做了并成就了这样那样的工。他依次提到了许多圣徒,最后才加上:「妓女喇合因着信,和平地接待了探子,就未与不顺从的人一同灭亡」[希伯来书 11:31]。 请看,她以何等高超的智慧将她的善意结合起来。当国王派来搜寻探子的人对她说:「那些人没有到你这里来吗?」她回答他们:「是的,他们进来了。」她先是确认了真相,以便随后加上谎言,因为谎言本身若不先以真相来防护自身,绝不能赢得信任。正因如此,那些想要说服人相信谎言的人,总是先说出真相和众人皆知的事,然后才加上虚假和可疑之事。「探子进到你这里了吗?」「是的,」她说。如果她一开始说「没有」,就会给那些被派来的人搜查的借口。但她说:他们进来了,并循着这样的路出去了;「你们去追赶,就必追上他们」[约书亚记 2:5]。 啊,美好的谎言!啊,美好的欺瞒!它并非出卖(受辱的)神圣之事,而是保守了虔敬!

所以,倘若妓女喇合因悔改而蒙受如此救恩,倘若她得享圣徒之口所赞扬,得享那在旷野中宣扬的约书亚之口所颂扬:「愿妓女喇合得存活」,正如保罗所言:「妓女喇合因着信,不与那些不顺从的人一同灭亡」(希伯来书 11:31),那么,我们若献上悔改,岂不更要得着救恩吗?今生乃是悔改之时;那压在我们身上的罪恶,倘若悔改不能阻止刑罚,便将以极大的危险威吓我们。「我们要以感谢来到他面前」(诗篇 95:2),我们要熄灭罪恶的烈火,不是用丰沛的清水,而是用微小的泪水。罪恶的火焰虽然巨大,却因着几滴泪水而熄灭,因为泪水能扑灭罪恶的火灾,洗净罪恶的恶臭。蒙福的大卫为此作证,他指明泪水何等有力时说:「我夜夜流泪,把床榻漂起,把褥子湿透」(诗篇 6:6)。倘若他只想表明泪水之多,那么只说:「用我的眼泪浸透我的床榻」便已足够;他为何事先又说:「我夜夜流泪,把床榻漂起」呢?乃是为了表明泪水能洗净和洁除罪恶。

6.罪恶乃是所有不幸的根源;因着罪恶,忧愁降临;因着罪恶,纷扰降临;因着罪恶,战争降临;因着罪恶,疾病以及所有发生在我们身上的一切沉重苦难降临。正如技艺精湛的医师不满足于查验疾病表面的(迹象),而要探求他们所见(疾病)的根源一样,救主,为了显示罪恶乃是人类所有灾祸的根源,对那身体瘫痪的人说道——因为灵魂的医治者知道此人先是灵魂瘫痪,然后才是身体瘫痪——祂对他说:「看哪,你已经痊愈了;不要再犯罪,免得你遭遇更坏的事」(约翰福音 5:14);因此,连同先前那疾病的根源也是罪恶。罪恶是惩罚的根源,它是忧愁的根源,它也成为一切不幸的源头。 然而,我惊奇于上帝,祂起初命定人因着罪恶(作为惩罚)而受忧愁,却又以(新的)定令废除(先前已有的)定令,并以(新的)判决取消(先前已有的)判决。至于如何做到——请听我说。忧愁是因罪恶而赐下的,而罪恶却又藉着忧愁而被摧毁。请仔细留心我的话语。上帝在威胁妇人并因其悖逆而施加惩罚时,对她说:「你必在痛苦中生产儿女」(创世记 3:16),祂以这些话语表明痛苦是罪恶的果实。但是,哦,这位大施怜悯者!祂将原本作为惩罚赐下的,转变为得救的(途径)。罪恶产生了忧愁,而忧愁却消灭了罪恶。正如蛆虫从树木中生出,却毁灭了树木本身一样,因罪恶而生的忧愁,当它伴随着悔改时,就消灭了罪恶。 因此,保罗说:「依着上帝的意思忧愁,就生出没有懊悔的悔改,以致得救」(哥林多后书 7:10)。忧愁在真诚悔改的灵魂中是美好的;为罪哭泣是适合罪人的:「哀恸的人有福了,因为他们必得安慰」(马太福音 5:4);当为罪哭泣,以免你为惩罚而哭泣;在站到审判台前之前,先在审判者面前为自己辩白。难道你不知道,所有想要软化审判官的人,都不是在案件审理之时求情,而是在上庭之前,或通过朋友,或通过保护人,或通过任何其他方式求情吗?对于上帝也应作如是观:在审判之时,已无法说服审判者,但在审判来临之前,却可以恳求祂。因此,达味说:「我们要以感谢(在和合本中:称谢)来到祂面前」(诗篇 94:2)。在那时,雄辩之术已不能迷惑这位伟大的审判者,权势也不能动摇祂;祂不顾念地位,不徇个人情面,也不被金钱收买,但祂的公义却是可畏而不可动摇的。

因此,我们要在此地柔和谦卑,向审判者祈求;在此地我们要用尽一切力量来屈服祂,但不是用金钱。不过,若要说实话,这位爱人的主也因金钱而被感动,祂亲自不接受,而是透过穷人来接受。你将钱财施予有需要的人——你就恳求了审判者。我说这话,是如同关心亲密的朋友一般关心你们,因为没有施舍的忏悔是死的,是没有翅膀的;忏悔若没有施舍的翅膀,就不能飞翔。这就是为什么对于真心悔改的科尔内利奥,施舍成为了他虔诚的翅膀:「你的赒济和你的祷告,」经上说,「…达到神面前」[使徒行传 10:4],因为如果他的忏悔没有施舍的翅膀,它就不会升到天上。现在(对于我们)施舍的市场已经敞开:我们看到俘虏和穷人,我们看到在广场上游荡的人,我们看到呼喊的人,我们看到哭泣的人,我们看到呻吟的人;一个奇妙的市场摆在我们面前;而所有市场的目标和所有商人的关切,无非是以低廉的价格买入所出售的,而以高价卖出。这难道不是所有商人的目的吗?他们开始经商,难道不是为了以昂贵的价格卖出他们廉价买入的东西,从而获得多倍的利润吗?这就是上帝也给我们提供的市场;以不昂贵的价格获得称义,以便将来以昂贵的价格卖出,如果回报可以被称为转售的话。在这里,称义是以不昂贵的价格买入的:一块不值钱的面包,一件廉价的衣服,一杯凉水:「凡…给…一杯凉水的,…我实在告诉你们,」这位属灵买卖的导师说,「他绝不会失去他的赏赐」[马太福音 10:42]。为了一杯凉水都有赏赐,那么为著行善的目的所施予的衣服和金钱,难道会没有赏赐吗?恰恰相反,甚至会有巨大的赏赐。那么,祂为何提到一杯凉水呢?祂想借此指出那不需要任何花费的施舍。对于凉水,你无需花费柴火,也无需耗费任何其他东西。如果说在不需要任何花费的施予中,行善的仁慈都受到如此高度的重视,那么在供予(穷人)衣物、分发金钱和慷慨施予其他财富的情况下,我们应该期待公义的审判者给予何种回报呢?因此,只要这些可以以低廉价格获得的德行摆在我们面前,我们就应当获取它们,夺取它们,从这位大方的施主那里购买它们。「你们一切干渴的,」经上说,「都就近水来;没有银钱的,你们都来」[以赛亚书 55:1]。只要交易仍在进行,我们就应当购买施舍,更确切地说,应当藉著施舍购买救赎。当你给穷人穿上衣服时,你就是给基督穿上衣服。你会说,这我清楚明白,并且坚信;这我以前就知道,你不是第一个教导我的人,也不是我第一个从你那里听到的;你所宣讲的并非不寻常,而是我们在座的许多人经常教导我们的。我自己也知道,我知道你们经常被教导这些以及类似的真理:但是,但愿我们经常学习它们,也能做出一点点好事来!「怜悯贫穷的,就是借给上主」[箴言 19:17]。让我们将施舍借给上帝,以便从祂那里获得仁慈的回报。啊,这句话多么有智慧:「怜悯贫穷的,就是借给上主」!为什么不是说:「怜悯贫穷的」是给予上帝,而是说:「是借给」呢?圣经了解我们的贪婪,注意到我们的贪婪被贪恋所滋养,寻求过剩;因此,它没有简单地说:「怜悯贫穷的」是给予上帝,以免你认为这只是一般的报酬,而是说:「怜悯贫穷的,就是借给上主」。如果上帝向我们借贷,那么祂就是我们的债务人。那么,你希望祂是你的审判者还是债务人呢?债务人尊敬借贷给他的人,而审判者却不宽恕借贷的人。

7.尚须思虑另一原因,即上帝何以说,施与贫者,乃是借贷于「我」。盖祂深知我人之贪恋财富,如前所述,必以营利为务;又知拥有资财者,必不肯在无担保之下轻易借出,因债权人必求质押、或保证、或保人,凭此三种担保,方始托付其财物,即如前言,或取具保证,或收受质押,或获得保证。 上帝深知,无此等担保,则无人愿借出,盖众人所虑者,非仁爱,而唯利是图;然贫者,则缺乏此等担保,因彼既无质押——一无所有故,亦无保证——一无所有故,更无担保人——因其贫困,无人信任之故。 上帝既知贫者因其匮乏而陷于危险,有财者因其心硬而陷于危险,故自为中保(于二者之间),为贫者作保,为债权人作质。祂说:「你不信贫者,因其贫乏;当信我,因我的富足。」 祂见贫者而生怜悯,见贫者而不轻视,反以自身为无财者之保证,以其大慈大悲,施予困乏者援助。对此慈悲,圣哉达味作证言:「因祂立于贫者之右」(《诗篇》一〇八:31)「怜悯贫者,即是借贷予上帝」(《箴言》十九:17)。 祂说:「你当心安:你乃是借贷予我。」 「然则,我若借贷予祢,将获得何物?」 追问上帝之报偿,实为最悖逆之行。

然而,顾念你的不义,并愿以慈悲胜过你的残酷,我们也来探究这点。当你借贷给他人时,你获得什么益处?你向他们寻求何种利润?若你求取合乎律法的利息,你所求的岂非是百中取一?但若你任凭贪婪牵引而致富,你将收获双倍或三倍的不义之果。——但我以更大的赏赐来回报你那爱财的欲望;我超越你永不满足的渴求;我以我的丰盛来覆盖你无限的贪图。你所求的仅是百倍之一,而我赐予你的却是百倍之多。——如此说来,主啊,祢是借贷者吗?祢在此处向我借取施予穷人的怜恤,以便将来偿还于我吗?那么我便寻求约定,并愿确定彼此的条件;请向我宣告偿还之时,指定明确的期限,届时我将收回这笔债务。 此等条件全然多余。「上主在其所有言语中皆是信实的」[诗篇 144:13]。然而,既然诚实的债务人通常会定下期限,指定日期(偿还),那么请听,那位藉著穷人向你借贷者,将在何时何地偿还你这笔债务。当「人子...坐在祂荣耀的宝座上,...将绵羊安置在祂的右边,山羊安置在祂的左边。然后...对那些在祂右边的说」[马太福音 25:31,33-36](在此请留意,这位债务人如何以诚信对待债主,这位借贷者以何等巨大的感恩偿还)「你们这蒙我父赐福的人,来承受那创世以来为你们所预备的国度。」因为什么?因为「我饿了,你们给我吃;我渴了,你们给我喝;我赤身露体,你们给我穿;我坐监,你们来看我;我病了,你们看顾我;我作客旅,你们收留我」[马太福音 25:31,33-36]。 届时,那些在此生中善尽职责的人,审视自身的微弱,并仰望这位借贷者的尊贵,便说:「主啊,我们何时见祢饿了,给祢吃?或渴了,给祢喝?」[马太福音 25:37]——祢是「万物之眼所仰望,祢按时将食物赐给它们」[诗篇 144:15] 的那一位吗? 哦,何等伟大的良善!祂为了怜悯而隐藏自己的威严。「因为我饿了,你们给我吃。」哦,何等伟大的良善!哦,何等无限的慈悲!「将食物赐给一切有血肉者」[诗篇 135:25],敞开自己的手,满足「一切生物的愿望」[诗篇 144:16] 的那一位,说祂饿了,「你们给我吃」;这并非因为祂的尊贵受到了屈辱,而是出于祂对人类的爱,成为贫困者的担保。「我渴了,你们给我喝。」说这话的是谁?是那位将水性注入湖泊、江河与泉源者;是那位在福音中说:「信我的人,正如经上所说,从他腹中将流出活水的江河」[约翰福音 7:38];是那位曾说:「人若渴了,可以到我这里来喝」[约翰福音 7:37]。 但祂又说:「我赤身露体,你们给我穿。」我们给那位以云彩为天衣,以圣教会及全宇宙为衣裳者穿上衣服。因为「凡受洗归入基督的,都是披戴基督了」[加拉太书 3:27],经上说。 「我坐监。」难道是祢,那位领「被囚者出来」[诗篇 67:7] 的主在坐监吗?请解释祢所言,因为祢的威严否认了祢所说的。我们何时见过祢有如此的匮乏?我们何时做了这事?祂回答:「这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上,就是做在我身上了」[马太福音 25:40]。 「怜悯穷乏人的,就是借贷给上主」[箴言 19:17],此言岂非真实?而且,请注意这令人惊奇之处:祂未提及任何其他美德,唯独提及施予怜恤之行,尽管祂本可以说:「你们这蒙赐福的人,来吧」,因为你们生活贞洁,因为你们保守童贞,选择了福音的生活,但祂对此保持缄默,并非因为这些不值得一提,而是因为这些美德皆次于怜悯。 但正如祂为那些站在右边的人指定了因怜悯而得的国度,祂也以严厉的语气,向那些站在左边的人宣判了因未结出(怜恤)果实而受的惩罚。「你们这些被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和它的使者所预备的」[马太福音 25:41] 永火里去。为何?因为什么?因为我饿了,「你们不给我吃」[马太福音 25:42]。祂没有说:「因为你们犯了淫乱、行了奸淫,因为你们偷盗、作了假见证、破坏了誓言」;毫无疑问,这些也是罪恶,但比起不人道和不怜悯,这些更可宽恕。 主啊,祢为何不提其他罪恶?——祂说:我不审判罪,我审判残酷;我不审判犯错者,我审判不悔改者。我定你们的罪,是因为你们的铁石心肠,因为你们拥有如此伟大而有效的救赎良药——怜恤,能涂抹一切罪恶,你们却轻视了这份恩惠。因此,我指责铁石心肠,视之为邪恶与一切不敬虔的根源;(相反地)我赞美怜悯,视之为一切美善的根源——我以永火威胁前者,并应许天国给予后者。 ——主宰啊,祢的应许是美好的,祢所期望的国度是绝妙的,祢所威胁的阴间也是同样有益的;前者因为激励我们,后者因为恐吓我们。天国以其美好来激励我们,而阴间则以其益处来恐吓我们,因为上帝威胁阴间,并非希望将我们投入阴间,而是为了将我们从阴间中解救出来:倘若祂真想惩罚,祂就不会事先发出威胁,以免我们警惕而避开威胁。上帝威胁报复,是为了让我们避开实际的报复;祂以言语恐吓,是为了不用行动惩罚。 因此,让我们将怜悯借贷给上帝。让我们借贷,正如我先前所说,如此便能找到祂是我们的债务人,而非审判者,因为债务人会因债主而感到羞愧,感到羞愧——并表达对他的尊敬。如果债主来到债务人的门前,若无力偿还,后者便会逃跑,若有能力,则会坦然接见。 请再留意另一点,这点若与人类的行为方式相比,令人对这位公义的审判者感到惊讶。如果你借贷给某个穷人,而这债务人日后富裕,最终有能力偿还债务,那么他在偿还时会避开他人,以免为自己从前的境况感到羞耻,他会向(债主)表达感激,但会隐藏这份恩惠,为从前的贫乏感到羞愧。 但上帝并非如此:祂在暗中借贷,却在公开偿还,因为当祂接受借贷时,是透过隐密的怜恤,而当祂偿还时,则是在所有受造物眼前偿还。 但或许有人会问:既然上帝同样赐予了我这位富人,祂为何不也同样赐予那位穷人呢?当然,祂本可以同样地赐予你和那位贫困者;但祂不愿你的财富徒然无益,也不愿他的贫穷得不到赏赐。 祂命令你这位富人借由怜恤而致富,并以公义来施舍,因为经上说:「他施舍钱财,赒济贫穷:他的公义存到永远」[诗篇 111:9]。你看,富人藉著怜恤为自己积攒了永恒的公义? 再思考那位贫穷者:他没有可以赚取公义的财富;但他拥有贫穷,借此获得永恒的忍耐,因为「贫穷人的指望永不落空」[诗篇 9:19],这一切都在我们的主基督里,愿荣耀归于祂,直到永永远远。阿门。

论悔改

1.虽然我昨日暂别了你们,但并非出于我心所愿,实是情势所迫;我身体暂别了你们,心却未曾离开,肉身暂别了你们,思念却未曾断绝,因为我已竭尽所能,将你们所有人都拥入怀中,铭记于心。而今,兄弟们,这暂时的病痛方才离我而去,我便尽速赶来,急切地想见到你们的面容,带著余存的病体,奔向你们的爱。病患从病痛中痊愈后,急忙奔向浴场和澡堂,而我却认为值得一睹你们渴慕的面容,并按照我的职责,满足你们聆听我教诲的渴望——我渴望见到这浩瀚的海洋,其中却无咸涩,这片海洋,也无波涛汹涌;我前来观看你们这片已然洁净的田地。的确,有哪一处港湾能比得上教会?有哪一个乐园能与我们的聚会相比?此处没有谗言的毒蛇,只有基督,祂揭示著奥秘。此处没有导致堕落的厄娃,只有教会,她使堕落者重新站立。此处没有树叶遮掩,只有属灵的果实。此处没有荆棘的围篱,只有丰饶的葡萄藤。若我在此处寻见荆棘,我必将其转化为橄榄树,因为此处所发生的,并非源于本性的缺陷,而是出于自由的抉择。若我见到恶狼,我必将其变为羔羊,并非借由改变其本性,而是透过转变其心志。

是以,称教会胜于方舟者,无有过失,盖因方舟接纳禽兽,而仅保守其仍为禽兽,教会则接纳生灵,且使之转变。譬如,有鹰隼入于方舟,出时仍为鹰隼;有豺狼入于方舟,出时仍为豺狼;然在此处,以鹰隼之态而入者,出时则为鸽;以豺狼之态而入者,出时则为羊;以毒蛇之态而入者,出时则为羔羊,非因其本性有变,乃因其邪恶被驱。 此即吾辈不辍向尔等论及忏悔之缘由,盖因忏悔虽于罪人为沉重可畏,然实乃罪愆之良药,消灭不法之方,泪水之所费,达于上帝之勇毅,对抗魔鬼之兵器,斩其首级之利剑,救赎之希望,绝望之摒除;其能为人启开天门,引领登入乐园,战胜魔鬼。是以,吾辈不辍谈论忏悔,其于吾人心中播下战胜(仇敌)之大胆希望。 尔乃罪人乎?勿要绝望;吾将不辍以此等药石坚固尔等,盖因吾知此武器对抗魔鬼之效力——即吾等不应自陷于绝望。设若尔有罪愆,勿要绝望,——吾将不辍不断重复此言,——纵使尔日日犯罪,亦当日日忏悔。如同于朽败之屋舍中,当其腐坏时,吾等将腐坏部分去除,以新者替换,且永不放弃此等关顾,尔亦当如此:今日尔因罪而朽败乎?以忏悔更新尔自己。 尔或问,已忏悔者可否得救?完全可能。纵使吾一生皆陷于罪愆,然若吾忏悔,可否得救?当然。何以证明此理?凭尔主宰之仁慈。难道吾仰赖尔之忏悔乎?难道尔之忏悔真能洁净如此之污秽乎?若仅有忏悔,尔确实应当惧怕;然因上帝之仁慈与忏悔相结合,且上帝之仁慈无有边际,其良善非言语所能尽述,——尔之邪恶有其度量,而此良药则无有度量;尔之邪恶,无论其为何种,皆为人之邪恶,而上帝之爱世人则不可言喻,——故当希望,此仁慈将胜过尔之邪恶。 试思,落入海中之火花,可否发光?火花之于海洋何其微小,罪愆之于上帝之仁慈亦复如是微不足道,且远甚于此,盖因海洋虽大,仍有界限,而上帝之仁慈则无边无际。

我说这话,并非为了使你们变得怠惰,而是要激发你们更多的热忱。我时常劝你们不要去戏院。你们听见了,却没有顺从,你们去了戏院,没有听从我的话;但不要羞于再次来到(此地)听讲。你会说,我听了,却没有实践:我又怎能再次来到(此地)呢?但你至少已经意识到自己没有实践;你已经感到羞耻;你良心不安;你已经在没有任何指责者的情况下,给自己套上了轭辔;我的话语已经在你心中扎根,我的教诲甚至在我不临在时也在纠正你。你没有遵守(所说的),但你谴责了自己,这样你就已经遵守了一半;即使你没有遵守,但你(至少)承认了自己没有遵守。那因未能实践而自我谴责的人,已经在努力迈向实践。你去观看戏剧了吗?犯了罪吗?成了娼妓的俘虏吗?但走出戏院后,你是否又清醒过来并感到了羞耻?那就来吧。你感到忧伤了吗?向上帝祈祷:你离改正已经不远了。你会说,我真是有祸了,——我听了,却没有实践:我怎能进入圣堂呢?我怎能再次听讲呢?然而,恰恰是在这个时候,在你没有遵守时,你反而更应该进来,以便再次聆听并实践。如果医生给你敷了膏药,却没有治愈你,难道他第二天不会再敷上吗?当伐木者想要砍倒一棵橡树,拿起斧头,砍向树根时,如果这棵不结果实的树没有一击而倒,难道他不会施加第二次、第四次、第五次、第十次打击吗?你也要这样做。娼妓就像那棵橡树,一棵不结果实的树,它长出的橡实是无言的猪的食物;她早已在你心中扎根,将你的良心囚禁在木头的围栏中。我的话语就是那把斧头。你听了一天;那么,早已根深蒂固的东西,怎可能在一天之内倒下呢?即使你听了两次,即使听了三次,即使听了一百次、一千次,也不足为奇;只要你拔除那顽固的恶习、那不良的习惯。犹太人吃吗哪,却要求埃及的葱,说:「我们在埃及很好。」习惯就是这样可憎和有害。即使你行了十天的善;即使一百天,三百天,我还不会满足,我会感谢和拥抱你;我只想要一件事,——那就是你不要松懈,而要感到羞耻并谴责自己。

2.我又论及爱德;你听闻了,却离去并劫掠了?你未曾以行为证实这教诲?切莫羞于再次来到圣堂。当羞于犯罪,而不当羞于悔罪。看啊,魔鬼向你做了何事。当思量两事:罪愆与悔改。罪愆是创伤,悔改是医治。创伤与药物之于身体,即是罪愆与悔改之于灵魂。然则,罪愆伴随着羞耻,而悔改赐予坦然无畏。我恳求你,务必细心留意吾言,以免你混淆事物,并丧失(吾教诲之)益处。创伤与药物,罪愆与悔改。罪愆是创伤;悔改是药物。创伤之中有脓液;药物之中有清脓之力。罪愆之中有脓液,罪愆之中有羞辱,罪愆之中有讥笑;悔改之中有坦然无畏,悔改之中有自由,悔改之中有罪愆之洁净。务必细心留意。羞耻紧随罪愆;坦然无畏伴随悔改。你领悟我所言了吗?撒旦颠倒了自然的秩序:它将鲁莽给予了罪愆,却将羞耻给予了悔改。我不会停歇直到日暮(解释此事),直到我解开(我开始谈论之事)。我必须履行诺言,不能退却。有创伤与药物。创伤中有脓液;药物有洁净脓液之力。脓液会在药物之中吗?创伤之中会有疗愈之力吗?二者岂非各有其固有之性?前者能否传予后者,或后者传予前者?绝无可能。让我们转向被罪愆重压的灵魂。罪愆以羞辱与不名誉为其分;悔改伴随着大胆的希望,悔改与斋戒相连,悔改带来称义。《你要述说你的罪孽,使你可得称义》[以赛亚书 43:26]。 《首先告发自己的义人在法庭上会是告发者》[箴言 18:17]。因此,撒旦知晓羞耻紧随罪愆,这能轻易使犯罪之人远离罪愆;又知晓坦然无畏伴随悔改,这有力量吸引悔罪者,便颠倒了自然的秩序,将羞耻给了悔改,将鲁莽给了罪愆。这又是如何发生的呢?情形如下:有人被对公开的淫妇之痴迷情欲所俘虏;他如囚徒般追随那淫妇,进入她的居所,不以为耻,不脸红,将自己交付给那淫妇,犯下罪愆,他没有羞耻,也没有约束。罪愆结束后,他从那里出来,却羞于悔改。不幸之人!当你将自己交付给淫妇时,你并不羞耻,而当你前来悔改时,却感到羞耻?告诉我,他现在羞耻的是什么,如果他在沉溺于淫乱时并不羞耻?他行了(可耻的)事,却不羞耻,却羞于言语?这是魔鬼的恶行。在罪愆中,它不容许他感到羞耻,反而公开允许他使自己蒙羞,因为它知道,如果罪人感到羞耻,就会逃离罪愆;而在悔改中(反之),它强迫他感到羞耻,因为它知道羞耻之人将不会悔改。它犯下两个恶行:引诱人陷入罪愆,并阻止人悔改。这羞耻究竟在何处呢?当你沉溺于淫乱时,你不羞耻,而当你接受医治时,却感到羞耻?当你从罪愆中解脱时,你感到羞耻?那时你本应感到羞耻,那时你本应在犯罪时感到羞耻。当你是罪人时,你不羞耻,而当你成为义人时,却感到羞耻?《你要述说你的罪孽,使你可得称义》[以赛亚书 43:26]。啊,上主的怜悯!祂没有说「以免受罚」,而是说:《使你可得称义》。难道你不惩罚他,对他来说还不够,还要使他成为义人吗?确实如此。但务必细心留意这句经文。祂说,我要使他成为义人。上帝在何处行了此事?当祂拯救那强盗,仅仅因为他对另一人说:《你既是一样受刑的,还不怕神吗?我们是理所当然的,因我们所受的与我们所行的相称》[路加福音 23:40-41],救主便对他说:《今日你要同我在乐园里了》[路加福音 23:43]。祂没有说:我免去你的惩罚与痛苦,而是引他,以被称义者,进入乐园。

你看,他是如何借由忏悔成为义人的?上帝满有怜悯!祂未曾顾惜自己的儿子,为要怜悯祂的仆人;祂交出了独生子,为要救赎那些不知感恩的仆人;祂用自己儿子的血作为代价。哦,主宰的爱世人啊!不要再对我说:「我罪孽深重,我如何能得救?」你不能,但你的主宰能,并且祂能将你的罪孽涂抹净尽。你要仔细听这话。祂涂抹罪孽,甚至连一丝痕迹都不会留下。这在身体上是不可能的:无论医生如何努力,无论他敷上多少药物在伤口上,伤口或许会愈合;但时常发生的是,有人脸部受伤,伤口虽然治好了,疤痕却依然留下,以脸上的瑕疵指明了曾经的创伤。医生会用尽一切方法试图消除疤痕,但却力不能及,因为有自然本性的软弱、医术的无力,以及药物的微不足道与之抗衡。然而,当上帝涂抹罪孽时,祂不留下任何疤痕,也不允许任何痕迹留下,而是与健康一同赐予美善,与从刑罚中得释放一同赐予称义,使那犯了罪的人与未曾犯罪的人等同。祂将罪孽全然消除,使之归于虚无,仿佛它从未存在过;祂如此将其灭绝,(以致不留下)疤痕、痕迹、记号或标志。

3.然而,从何处可见此点呢?我必须为我所言之事呈上确证,但这并非出自我的臆测,而是要从圣经中提供佐证,以使见证全然可靠。我将向你们引证(作为证明)那些遍体鳞伤的人们,一个满是疮痍、脓液、蛆虫的民族(以至于他们)全身皆是伤口,全身皆是溃疡,然而他们却能被治愈,不留下任何疤痕、任何痕迹、任何印记;我将引证那些并非只有一处、两处、三处、四处伤口,而是从头到脚都带着伤口的人们。请专心听我的话语,因为这救赎之言关乎所有人。我所预备的良药胜过(世间)医者所制,亦非君王所能预备。君王能做什么?他能将人从监牢中释放,但却无力使人脱离地狱;他能赐予金钱,却无法拯救灵魂。我将你们托付于悔改的庇护之下,使你们得以知晓它的威能,得以知晓它的力量,得以知晓罪恶无法战胜它,且没有任何罪恶能够克服它的威能。我将引证的并非一人、两人、三人,而是成千上万的人,他们满身痂皮、疮痍,被数不尽的罪恶所玷污,然而他们却能藉着悔改得蒙拯救,以至于过往疮痍的痕迹或印记丝毫不存。但请热切地听我的话语,不仅要听,还要记住所言之事,如此你们便能教导那些不在场的人,并借此点燃那些未能领受今日话语益处之人的热忱。

「因此,愿以赛亚前来,他曾目睹撒拉弗,听闻他们奥秘的歌声,并预言了许多关于基督之事。我们且问,他言说了什么? 「『以赛亚所见关于犹大和耶路撒冷的异象』(以赛亚书 1:1)。 请告诉我,你见到了什么异象?请告诉我。 「『天哪,要听!地啊,侧耳而听!因为主说话了』(以赛亚书 1:2)。 你所应许的与你所言说的不同。我应许了什么不同之事呢?你以『异象……关于犹大和耶路撒冷』开始,随后却撇下犹大和耶路撒冷,转而与天对话,将话语导向地,又撇下有理性的人,转而与无理性的元素对话?这是因为有理性的人变得比无理性者更加愚昧无知。 不仅如此,正如摩西准备带领犹太人进入应许之地时,他预见了未来——他们将会轻忽所赐予他们的福分——故此他说:『天哪,要听!愿地『侧耳听我口中的言语』(申命记 32:1)。摩西说:『我以天和地为你们作证,犹太人啊,若你们进入应许之地后离弃主上帝,你们将被分散到万国之中』;以赛亚亦然,当时(在他时代)威胁已近乎实际应验,他无法召唤早已逝世的摩西,也无法召唤那些听过摩西话语并早已故去之人作证,因此他召唤的,正是摩西用以作证的那些元素。 你们看,你们已背弃了应许;你们看,你们已离弃了上帝:我如何能让你,摩西,来作证呢?你已死去了。我如何能召唤亚伦呢?他也已归于死亡。你不能使我作证吗?召唤这些元素吧,因为我在世时,既没有让亚伦亲自作证,也没有让其他任何人作证,正因为他们终将逝去,而是以永存的元素,就是天和地,为你们作了见证。 因此,以赛亚说:『天哪,要听!地啊,侧耳而听!』——摩西命令今日召唤你们来作证。 但不仅仅是为此,他才召唤这些元素,还因为他对犹太人说话。『天哪,要听!』——因为你曾降下玛哪;『地啊,侧耳而听!』——因为你曾生出鹌鹑。 『天哪,要听!』听啊,因为你曾降下玛哪,你显现了超乎寻常之事——它在上方,却形似麦场。『地啊,侧耳而听!』因为你处于下方,却无准备地设下了筵席。自然法则停滞不前,恩典却在运行。公牛未曾劳作,麦穗却已生长;既无厨师之手,亦无命令发出,但玛哪,那被祝圣的源泉,代替了一切供应他们所需。自然法则忘却了自己的软弱。他们的衣裳如何未曾磨损?他们的鞋履如何未曾陈旧?一切皆已预备好为他们效劳。 『天哪,要听!地啊,侧耳而听!』尽管有所有(上帝庇佑的)确据和明显的恩惠,主宰者仍旧遭受凌辱。我该向谁说话,若非向你们?我没有一个听从(我)的人。看哪,我来了,却无人。我说话,却无人听从。我与无理性者对话,因为有理性者已沦落到比无理性者更低。 因此,另一位先知,当他见到君王之狂妄,偶像受尊崇,而上帝遭受羞辱,人人皆被恐惧攫住时,他说:『听著,祭坛,听我说。』 你对著石头说话吗?是的,因为君王比石头更麻木不仁。『听我说,祭坛,听我说:「主如此说」(列王纪上 13:2)』,祭坛随即裂开(列王纪上 13:5)。石头听从了,石头裂开并倾倒了祭物。人怎么就听不见呢?他伸出手来,想抓住先知。上帝做了什么呢?祂使他的手枯干。请留意(上帝)所做的,请注意主宰者的怜悯和仆人的罪过。祂为何不从一开始就使他的手枯干呢?因为祂想藉著石头的毁坏来警戒他。若是石头没有毁坏,我就会宽恕你;但既然石头已经裂开,而你却没有悔改,我就将我的忿怒降在你身上。 (君王)伸出手来,要抓住先知,那只手却枯干了。于是,一座胜利的标志就此树立。有如此多的军官和将领,如此庞大的军队在场,而他(君王)却无法弯曲他的手,手就这样(伸著),高声宣告著邪恶的败亡和敬虔的胜利,宣告著上帝的怜悯和君王的愚昧。他(君王)甚至无法将它弯曲。」

4.然而,为使我们不因时常的偏离而失去对我们主题的视线,让我们展示我们所承诺的。我承诺了什么呢?我承诺要证明:若有人即使身负诸多创伤,但只要他悔改并做出善行,那么上帝就会如此涂抹它们,以致于罪恶的标记、踪迹或迹象都不会留下。我曾如此承诺,现在我将努力证明这一点。

「侧耳听哪,天哪!留心听哪,地啊!因为主已发言。」你告诉我,祂「发言」说了什么?「我养育了儿女,将他们高举,他们却背弃了我。牛认识它的主人」(他们比那无言的动物更为无言)「驴认识它主人喂它的槽」(他们比驴更为不智)「以色列却不认识我,我的百姓也不明白。」「唉,这犯罪的国」(以赛亚书 1:2-4)。祂为何如此说?难道没有得救的盼望吗?请你告诉我,祢为何说「唉」?——因为我找不到医治的方法。——祢为何说「唉」?——因为我施予了药物,伤口却未愈合,所以我转离了。那我该怎么办?我将不再费心去尝试医治。祂以「唉」这个词语,模仿了哭泣的妇人,并且这样做是好的。请你们仔细留意。祂为何说「唉」?因为这在身体的疾病上也同样发生。当医生看见病人已无生还的希望,他便会哭泣,家属和亲戚也会哭泣哀号,但这已是徒劳和白费,因为当病人必须死去时,即便全世界都为他哭泣,也不能使他苏醒。所以这哭泣源于忧伤,而非来自他能使病人恢复健康。但在灵魂方面却非如此;如果你哭泣,你常常会使那灵魂已死之人复活。为何如此?因为已死的肉体不能以人的力量站起来,而已死的灵魂却能藉著悔改而复苏。你看看那个淫乱的人,为他哭泣,你不只一次能使他重新站立。正因如此,保罗不只写信,不只劝诫,更是流泪哭泣,教导你们所有人(同样的道理)。或许你正在教导;但为何还要哭泣呢?是为了,如果教导无力,眼泪便能有所帮助。先知也是如此哭泣。我们的主预见耶路撒冷的毁灭,祂说:「耶路撒冷啊!你杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人」(马太福音 23:37),祂向这沦陷的城市说话,模仿了一个哭泣的人。因此先知也说:「唉,这犯罪的国,这满载罪孽的百姓。」身上没有一处健全的地方。你看,他们被溃疡覆盖得多么严重?「邪恶的种子,不法之子。」请你告诉我,你为何哭泣?「他们离弃了主,惹怒了以色列的圣者」(以赛亚书 1:4)「还要遭受什么样的击打」?我还能用什么来惩罚你们?是用饥荒吗?是用毁灭性的瘟疫吗?所有的惩罚都已降下,而你们的邪恶却未被根除。「还加增不法吗?整头都患病,整心都忧愁」(以赛亚书 1:5)。没有伤处,没有溃疡(以赛亚书 1:6)。你说了些新的东西。不久前你说:「邪恶的种子,不法之子;他们离弃了主,惹怒了以色列的圣者」,又说:「唉,这犯罪的国。」你哭泣、忧伤、哀号、数算伤口,然后又说:「没有伤处,没有溃疡」?请留意。伤口之所以称为伤口,是在于身体其他部分都健康,只有一处被击打而变得麻木。但在这里,(先知)说整个身体都是溃疡。「没有伤处,没有溃疡,也没有发炎的伤口」,而是「从脚底到头顶……没有可敷的膏药,也没有油,也没有绷带。你们的土地荒凉,你们的城镇……被火焚烧,你们的疆域……被外人吞吃」(以赛亚书 1:6-7)。这一切都是我做的,而你们并未改正;我已用尽所有的医术,而病人仍然是死的。来吧,「听主的话,你们这些所多玛的首领……蛾摩拉的百姓。你们众多的祭物于我有何益处」(以赛亚书 1:10-11)?那么,祂是在对所多玛人说话吗?绝非如此,祂称犹太人自己为所多玛人;因为他们模仿了后者的生活方式,所以祂便以这个名称称呼他们。来吧,「听主的话,你们这些所多玛的首领……蛾摩拉的百姓。你们众多的祭物于我有何益处,主说?我已饱受公羊的燔祭和肥羊的脂油……我不喜欢……你们若献给我细面,是徒然的:香气是我所憎恶的。你们的月朔和安息日……我心灵厌恶……禁食……和盛大的日子,我不能忍受……你们向我伸开双手的时候,我必转眼不看你们」(以赛亚书 1:10-11,13-15)。有什么能与这样的愤怒相比?先知召唤天为证;他哭泣,流泪,哀号,对以色列百姓说:没有「伤处」,没有「溃疡」。上帝发怒,祂不接受祭物,不接受月朔,不接受安息日,不接受细面,不接受祷告,也不接受举手之礼。你看到这溃疡了吗?你看到这无法治愈的疾病了吗?不是在一两个人,不是在十个人身上,而是在成千上万的人身上?那然后呢?「你们要洗涤,要洁净」(以赛亚书 1:16)。有什么罪是让人可以绝望的吗?上帝亲自说:我不听你们的(以赛亚书 1:15),然后又说:「你们要洗涤」。祢为何这样说?这两种说法都是为了益处:前者是为了恐吓我,后者是为了吸引我。如果祢不听他们,他们就没有得救的希望;如果他们没有得救的希望,祢又如何说:「你们要洗涤」

然祂是好人之父,独一之美善者,其慈悲胜于世间一切之父。为使尔确信祂乃吾父,故祂对彼等言曰:「吾将如何对待犹大?」尔岂不知吾将如何?「吾知,然吾不愿。罪恶之性求其受罚,然吾丰盛之怜悯止息此意。吾将如何对尔?吾将宽宥尔乎?然尔将愈加放肆。吾将惩戒尔乎?然吾之慈悲不许。吾将如何对尔?吾将以火灭尔,如同所多玛乎?抑或毁灭尔,如同蛾摩拉乎?「我心转侧,」(《何》十一:八)无情者效法有情之人,或更佳言之,效法慈爱之母。「转侧」:妇人对幼子亦将如是言:因母性之故,我心转侧。然祂不以初语为足。我心恻隐,同受忧伤。(《何》十一:八)上帝岂会忧伤?否!断乎不可!神性远离忧伤;然,如吾所言,上帝效法吾人之言。「我心转侧;」尔当「洗涤自己,洁净自己。」吾曾应许尔何事?即上帝接纳悔改之罪人,虽其负有无数之罪,满覆罪恶之疮,然祂医治之,使其不留罪痕,不留标记,不留任何追忆。「洗涤自己,洁净自己,当将你们邪恶的行为从你们眼前除掉;……要学习行善。」(《赛》一:十六至十七)尔命行何善?「为孤儿伸冤,为寡妇辨屈。」(《赛》一:十七)此非重命;本性导人为之,因怜悯妇人乃自然之举。「你们来,我们可以辩论。」(《赛》一:十八)尔当行微小之事,其余吾将加添;尔当予吾少许,吾将赐予一切。「你们来。」往何处去?来至吾所,尔曾激怒吾,曾惹动吾怒,吾曾言:「我不听你们,」为使尔惧怕此威胁,止息吾之怒。「你们来」至不听者处,为使吾能听。尔将作何事?吾不留罪之痕迹,不留标记,不留疮痍。「你们来,我们可以辩论,」主言,又言:「你们的罪虽像朱红,必变成雪白;」(《赛》一:十八)岂不留一丝疮痍?不留一处污秽?且带有洁净之色?「虽红如丹绒,必白如羊毛。」(《赛》一:十八)岂不留一丝黑点,不留一处斑痕?此将如何成就?然应许岂非如此?「因为这是上主亲口说的。」(《赛》一:二十)看哪,尔所见者,非仅应许之宏大,亦有施予者之尊贵。万事皆能于上帝,祂能使污秽变为洁净。故此,听闻祂之言语,认识悔改之医药,吾等当将荣耀归于祂,因荣耀权能皆永属于祂。阿们。

论悔改与离群之人;兼论神圣供桌与审判

正如撒种的人若将种子撒在路旁,就全然无益;同样,我们若仅以基督徒自居,却无相称的行为来印证这名号,也全然无益。若你愿意,我可以为你呈上一个可靠的见证人,即上帝的兄弟雅各,他曾言:「信心没有行为是死的」(雅各书 2:20)。因此,在任何地方,善行都是不可或缺的操练;若无此操练,仅有基督徒的名号也无法使我们得益。请勿惊讶。实话告诉我,一个士兵若从军,却不称职,受君王的供养却不为他作战,这又有何益处呢?或许——尽管我的话语令人畏惧——他根本不入伍,比入伍后却不顾及君王的荣耀要好。那靠君王供养,却不为君王作战的人,怎能逃脱惩罚呢?我为何只说为君王作战呢?但愿我们至少能顾及自己的灵魂。然而你会说,我身处尘世,置于纷扰之中,又如何能得救呢?你说什么呢,世人?你愿意我简洁地指出,救赎取决于生活方式和志向,而非地点吗?亚当在伊甸园中,如同在港湾里,却遭遇了沉船之祸;而罗得,生活在所多玛人之中,如同在海中,却得救了。约伯身在粪堆之上,却赢得了称义;而扫罗,身居宫殿之中,却丧失了今世的王权与来世的福祉。我们不能用「我无法在尘世的纷扰中生活并得救」来为自己辩护。这种辩解从何而来呢?它源于你们不常前来,一些人是为祈祷,另一些人是为神圣的聚会。你们难道没有看见,那些渴望获得地上君王尊荣的人,是如何努力的吗?他们又是如何恳求他人为他们代求,以免失去他们所追求的一切呢?我说的正是那些在神圣聚会时离席,在可怕而奥秘的圣餐时刻却忙于闲谈与空话的人。你正在做什么呢,世人?你不是曾向神父许诺,对他所说的「我们应当向上提起我们的理智和心灵」2313,回答「我们已向上归于主」2313了吗?你难道没有感到畏惧,不觉得羞耻,竟然在最可怕的时刻成为说谎者吗?真是令人惊奇!当奥秘的筵席已备妥,当上帝的羔羊为你被宰献,当神父为你竭力服事,当属灵的火焰从至圣的祭桌涌出,当基路伯侍立两旁,当撒拉弗飞翔空中,当六翼者遮盖其面,当所有无形的力量与祭司一同为你祈求,当属灵的火焰从天而降,当宝血从至圣的肋旁倾注于圣杯中以洁净你——你难道不害怕,不羞耻,竟然在这可怕的时刻成为说谎者吗?在一周的一百六十八个小时中,上帝只为自己分别出唯一的一小时:难道你也要将这唯一的时刻浪费在世俗事务、欢笑与闲谈上吗?在此之后,你将以何等的鲁莽来接近圣事?以何等污秽的良知呢?难道你敢手持粪便去触摸地上君王衣袍的边缘吗?绝不!

切莫以为这是饼,也不可以为这是酒,因为它们并非如同其他种类的食物那样,源出于人。不,切莫如此思量!然而,正如蜂蜡与火焰相触时,自身不失毫厘,亦不增分毫,在此亦当确信,圣奥秘与身体的本质相融合。因此,在领受之时,切莫以为你们从人那里领受了神圣之体,而当观想,你们所领受的神圣之体,犹如以赛亚所见(赛六:6–7)的撒拉弗自身所持的火钳中之火;而那救赎之宝血,则当视为以口触碰了神圣而至洁的肋旁。 故此,弟兄们,我们不应离弃聚会,亦不应在聚会中闲谈。我们当以敬畏和战栗肃立,双目下垂,心灵向上,以叹息而非言语,从心底发出呼喊。你们难道没有看见吗?那些侍立于有形、会朽坏、暂存且属世之君王面前的人,他们纹丝不动,保持缄默,心绪平静,目光不四处游移,而是低头,谦恭而敬畏地站着。世人哪,以此为榜样。我恳求你们,当以侍立于地上君王面前的态度,侍立于上帝面前。在天国君王面前,理当怀有更深切的敬畏。我不会停止重复我先前常说的话,直到我看见你们悔改归正。 进入教会时,我们当以在上帝面前应有的庄重进入,心中不存恶意,以免我们在祷告时,所祷告的反而针对我们自己,正如我们所说的:「免我们的债,如同我们免了欠我们债人的债」(太六:12)。这话语令人心生恐惧,说出此话的人,仿佛如此向着上帝呼求:「主宰啊,我已饶恕,求祢也饶恕;我已赦免,求祢也赦免;我已宽恕,求祢也宽恕。倘若我自己不曾宽恕,求祢也不宽恕;倘若我不曾赦免邻人,求祢也不赦免我的罪愆。我用何种尺度衡量,就让那尺度衡量于我。」

深知此事,并思量那可怖之日,默观那烈火与严厉之刑罚,让我们最终回转,离开我们曾迷失的道路。那时刻将至,此世之景将止,不再有时间行作功德。生命既尽,则无法再从事事务;景象既止,则不能再获得冠冕。此刻乃是悔改之时,未来乃是审判之时;此刻乃是奋力行道之时,那时乃是冠冕之时;此刻乃是劳苦之期,那时乃是安乐之时;此刻乃是受苦之时,那时乃是报偿之时。我恳求你们,振作起来!振作起来!并以热忱听闻他们向我们所言之事。我们曾依肉体而活,如今让我们依圣神而活;我们曾耽于肉体的享乐,如今让我们活在诸般美德之中;我们曾生活在(对罪愆的)疏忽之中,如今让我们生活在悔改之中。「尘土与炉灰,为何骄傲?」(德训篇 10:9)人啊,你为何自大?为何过于夸耀?你信赖着何种世俗的荣耀与财富?我请求你,让我们走向坟墓,去观看那里正发生着的奥秘:我们可见到那已毁坏的本性,被虫蛀蚀的骨头,已腐烂的躯体。如果你有智慧,请深思;如果你有悟性,请告诉我:在此处,谁是君王,谁是平民?谁是贵族,谁是奴仆?谁是智者,谁是愚者?青春的美貌何在?那迷人的眼神何在?那秀丽的眼睛何在?那俊美的鼻梁何在?那红润的嘴唇何在?面颊的颜色何在?光洁的额头何在?这一切不都成了尘土吗?不都成了炉灰吗?不都成了泥土吗?不都成了蛆虫和恶臭吗?不都成了腐朽吗? 将这一切铭记于心,默想我们最后的时日,弟兄们,趁着我们尚有时间,回转吧,离开我们曾迷失的道路。我们是以宝贵的血被赎回的(彼得前书 1:19)。为此,上帝在地上显现;为了你,人啊,上帝在地上显现,却「没有枕头的地方」(路加福音 9:58)。啊,奇迹!审判者为受审判之人来到审判台前;生命尝受死亡;创造者忍受受造之物的耳光;那为撒拉弗所不见者,竟被奴仆吐唾沫,尝醋与苦胆,被长矛刺穿,并被安葬于坟墓之中。而你,人啊,请告诉我,你竟疏忽,沉睡,并轻视(如此的奇迹)?你难道不知道,即使你为祂流尽你的血,也尚未尽到你的本分吗?因为主宰者的血与仆人的血是不同的。以悔改和改正来预先迎接灵魂的离去,以免当死亡降临时,悔改的一切医治之力已显无能,因为悔改唯有在地上才有力量,而在阴间它已是无力的。 让我们寻求主吧,趁着我们尚有时间。让我们行善,好使我们能摆脱那未来无尽的火狱,并因着我们主耶稣基督的恩典与慈爱,得蒙进入天国。荣耀与权柄都归于祂,直到永世。阿门。

Гомилия на слова апостола Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные

使徒言语讲道集:因为在你们中间也应当有异端,使那经得起考验的人在你们中间显明出来

「合宜」(надлежит)一词在本段文本中,不应理解为某种必然性;它仅是宗徒所作的一个预言。文本中的希腊语词汇 ίνα 并非指原因,而是指事件本身。——在此处,宗徒保罗所说的并非是严格意义上的异端(ереси),而是指在骄傲影响之下,科林斯城中富人与穷人之间所产生的意见分歧(разномыслиях)。——对初期教会中基督徒爱筵(вечери любви)的描绘。——宗徒保罗对富人提出严厉的谴责,同时却又温和地表达。——对文本释义的继续。——结论。——劝勉。

1.前些时日,当我在言语之中向你们描绘那哭泣着,并宣告自身灾祸的耶路撒冷时,我们这属灵的景象曾被深深地触动。那时我看见,你们哀恸的双眼涌出了泪水的洪流,从这悲叹之中,我看到每个人的心灵都充满了叹息与痛悔。察觉到这一点,我立刻停止了那样的悲伤描绘,打断了我的讲话,并抑制住了那几乎要从每个人心底爆发出的哭泣。被忧愁所笼罩的心灵,既不能说出,也不能听取任何健全的言语。 但为何我现在又向你们提及此事呢?因为今天要讲述的,与那时所讲的相似。正如那番言语旨在涤除我们生命中的疏忽,改正行为上的懈怠一样,我们现在要讲的,关于仔细持守教义的这番话,也能使我们更加坚定,在一切事上趋于完全,并如神圣使徒所言,达到「满有基督长成的身量」[以弗所书 4:13]。那时我们医治了你们的身体,而如今我们要医治头部;那时我们藉着耶利米的言语,而如今我们将藉着保罗的言语。

那么,保罗的这些话语,我们今天要解释的是哪一句呢?「因为在你们中间,他说道,也必须有分门结党的事,好叫那些经得起考验的人,在你们中间显明出来。」(哥林多前书 11:19)这是一个非同小可的议题。确实,如果保罗是带着劝告的口吻说:「也必须有分门结党的事」,那么那些引入异端的人就无罪了。但事实并非如此,并非如此;这些话语并非是劝告之言,而是预言未来之事。 就如同医生看到一个沉溺于暴食、醉酒和其他被禁止行为的病人,便说这种紊乱必定会引起热病——他这样说并非是以律法或劝告的方式,而是根据现状预言未来;又如同农夫或舵手,看到乌云密布,雷电交加,便说这些云层必定会带来恶劣天气和倾盆大雨——他这样说并非是劝告,而是预言未来:保罗也是在这个意义上使用了「必须」这个词。 我们自己也常常如此,看到人们彼此争吵,用恶毒的言语互相谩骂,便说他们之间必定会发生冲突,甚至被拘禁——我们这样说并非是劝诫或建议他们——这怎么可能呢?——而是根据现状推断未来。 正因如此,保罗并非是以劝告的方式说:「也必须有分门结党的事」,而是预言和预告将要发生的事情。至于他并没有劝告要有异端,他自己所说的话便可证明:「但无论是我们,是天上来的天使,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。」(加拉太书 1:8)

他自己弃绝割礼,因那时再遵守已非宜时,且会妨碍福音宣讲的纯净,故此他说:「你们若是受割礼,基督就于你们无益了」(加拉太书 5:2)。你或问:为何他又附加了一个原因,说:「叫那些经受考验的人在你们中间显明出来」「叫」(原文词是「以便」、「为了」之意)这个词在经文中,所指常非事之原因,而是其结果。例如,基督降临,使盲者得见光明;此人遂敬拜祂;而犹太人,在他得医治之后,却竭力想使这神迹黯淡无光,并逼迫基督。于是祂说:「我为审判来到这世上,叫那看不见的可以看见,叫那看得见的成为瞎眼」(约翰福音 9:39)。难道祂来,是为了叫他们成为瞎眼吗?祂来并非为此,但此事却发生了,祂便将此结果以原因的方式表达出来。又如:律法颁布,原为阻止罪恶发生,使领受者更为谦逊。但因他们的疏忽,结果适得其反——罪反而增多;因此保罗说:「律法是后来才临到的,为要叫过犯增加」(罗马书 5:20);然而律法「临到」并非为此,而是为要减少过犯。只是因那些领受律法之人的败坏,此事才发生。在此亦然,「叫」这个词所指非原因,而是结果。至于异端有别的原因,异端的出现并非「叫那些经受考验的人在你们中间显明出来」,而是出于别的情由,请听基督向我们所作的解释:「天国,祂说,好比人撒好种在自己田里;及至人睡觉的时候,有仇敌来,在麦子里撒了稗子」(马太福音 13:24、25)。你可看到,异端发生,是因人睡觉了,是因他们粗心大意,没有仔细留意所说的话吗?所以,为免有人说:基督为何容许此事发生?——保罗说:此等容许丝毫不损于你;你若经受考验,反而会更加显明。因为,在无人设下阻碍、无人引人跌倒之时,能坚守正信,与在无数波涛的冲击中,依然坚定不移,是截然不同的。正如风的冲击,从四面摇撼树木,若其根系良好而坚固,反使之更为强健;同样,灵魂若已在正信的根基上稳固,无论何种异端袭来,都不会被败坏,反而变得更加有力。你或问:那些软弱、易受败坏和跌倒之人,又当如何呢?他们遭受此事,并非由于异端的攻击,而是出于自身的软弱;我所说的软弱,并非指自然的软弱,而是指源于意志的软弱,这是应受谴责、应受惩罚和苦难的,而我们自己有能力去纠正。因此,当我们纠正它时,就获得赞扬;当我们不予纠正时,就遭受惩罚。

2.为了让你确信,警醒之人绝不会受到任何损害,我将设法从另一方面来展示这一点。有什么能比魔鬼更邪恶、更具罪愆呢?然而,即使是这个邪恶、狡诈且拥有巨大力量的魔鬼,带着它所有的诡计攻击约伯,倾尽它箭囊中所有的箭矢,射向这位义人的家园和身体,不仅未能将他击倒,反而使他更加荣耀。如此,约伯在那时没有从魔鬼本身受到任何损害;而犹大,因着他的懈怠与轻忽,即使与基督同行,也未曾获得益处,在诸多劝诫和教诲之后,他依然成为了叛徒。其原因在于:对于不愿(行善)的人,上帝不会强迫或逼迫,祂对待犹大正是如此。是以,如果我们保持警醒,那么连魔鬼也不能伤害我们;但若我们不保持警醒,反而变得轻忽懈怠,那么即便是于我们有益之事,我们也永远无法从中获益,甚至会遭受极大的损害。懈怠正是如此的邪恶。例如,犹太人从基督的降临中不仅没有得到益处,反而遭受了损害;然而,这并非源于基督,而是源于他们自身的轻忽和不经心。关于此,请听基督自己是如何说的:「我若没有来,也没有对他们说话,他们就没有罪;但如今他们的罪无可推诿了」(约翰福音 15:22)。你可曾看见?祂的降临剥夺了他们的赦免,使他们失去了辩白的机会?不留意自身,不以应有的方式调整自己,正是如此的邪恶。在身体上也能看到同样的情形:对于患有眼疾之人,连太阳都会使他们感到昏暗;而对于健康之人,连黑暗也无法伤害他们。我如此详尽地阐述,并非徒劳,而是因为许多人没有谴责他们自身的轻忽,没有纠正他们的不经心与麻木,反而千方百计地为自己寻找各种辩解,并说道:「若没有魔鬼,我们就不会灭亡;若没有律法,我们就不会犯罪;若没有异端,我们就不会跌倒。」 人哪!这些都是你虚假的辩解和托词!对于警醒之人,没有任何事物能加害于他;同样地,对于沉睡、轻忽和不关心自己救恩的人,没有任何事物能带来益处。保罗也表达了同样的观点,他说:「使那蒙悦纳的人,在你们中间显明出来」,亦即:不要烦乱,不要惧怕,异端丝毫不能损害你们。因此,显而易见,即使此话论及异端,其言辞也不会造成困扰;它是一个预言,而非建议;是一个预告,而非劝勉;而「使那」一词所指的是结果,而非原因。然而,他现在所谈论的并非教义,而是关于贫富之人,关于吃与不吃,关于富人的不节制和过度放纵,以及他们对穷人的遗忘;为此,请允许我重复他稍早所说的话;否则,他的话对你们而言可能难以清晰理解。当使徒们开始播撒虔敬的圣言时,立刻有三千人归信,随后又有五千人,他们「都是一心一意的」。这种一致性的原因,是那巩固他们爱心、将如此多灵魂合而为一的力量,即是对财富的轻视。「也没有人说他的东西有一件是自己的,都是大家公用」(使徒行传 4:32)。当邪恶的根源——我指的是贪爱钱财——被拔除时,一切美善便随之而来,他们彼此紧密相连,因为没有任何事物将他们分隔。那个在普世间引发了无数战争的、冷硬的表达:「我的」「你的」,被驱逐出了那个圣洁的教会,他们如同天上的天使般生活在地上:穷人不再嫉妒富人,因为没有富人;富人不再轻视穷人,因为没有穷人,「都是大家公用;也没有人说他的东西有一件是自己的」;当时的情形与今日不同。今日拥有财产的人施舍给穷人,但那时并非如此,他们放弃了对自己财富的拥有权,将其放在众人面前,并与公共财产混合,以至于那些先前富有之人甚至不为人察觉;因此,若有人可能因轻视财富而产生傲慢,那份傲慢也被彻底消弭,因为在一切事上他们都平等,所有的财富都混合在一起。不仅如此,从施舍财产的方式本身,也能看出他们的虔诚。「因为凡有田产房屋的都卖了,把所卖的价银拿来,放在使徒脚前」(使徒行传 4:34,35)。经文没有说他们是交给使徒手中,而是「放在使徒脚前」,以此表达他们对使徒的尊重、敬意与虔诚。他们认为这并非是施予,而是更多地获得。这正是轻视财富的真义,这才是真正地供养基督,当你这样做时,不是带着傲慢与骄矜,当你以一种仿佛施恩予自身多于受惠者的态度施予时。倘若你并非心存此念,就不要施予;倘若你不认为这是获得多于施予,就不要施舍。保罗在另一处也为此作证,他如此说道:「弟兄们,我们把上帝的恩赐告诉你们,这恩赐是赐给马其顿众教会的,就是他们在患难中受大考验的时候,他们满溢的喜乐,和极度的贫穷,汇聚成了他们慷慨乐施的丰富。因为我可以证明,他们是按着力量,而且是超过了力量,他们再三恳求我们,准许他们参与供给圣徒的恩情」他们完成了这事(哥林多后书 8:1-4)。你可曾看见?他赞叹他们,更多地是因为他们怀着感恩之心,恳求并央求着,慷慨地施舍了自己的财产?

3.是以吾人亦赞叹亚伯拉罕——非仅因其宰牛犊,和面粉,更因其以极欢愉谦逊之心款待异乡客,迎迓躬亲,侍奉左右,称其为主,以为但凡见有旅人经过,即是寻得无量福乐之宝藏。故此,施舍若以乐意为之,则为双重之施:经云:「甘心乐意捐输者,上帝爱之。」[2哥林多前书 9:7]然汝纵然施以千万他连得,若怀骄矜、傲慢、虚荣,则尽失其功——正如那法利赛人,将财产的十分之一施予,却因此而自高自大、趾高气扬,终则一无所获,离开了圣殿。使徒门下则不然,彼等施予,心怀喜乐欢欣;信众视之为此生至大收获,奉献钱财,且以使徒肯接纳为幸。正如受命高位之人,赴京城居住,尽售其家产而迁居,彼时之人亦然,既受召于天国,此至高之京城,彼处之国度。彼等深知,天国乃其真实故土;是以,将财产变作金银,经使徒之手,送往彼处。实则,我等自身不久即将迁离此地,却容许家中资财留存于此,此乃极度愚昧之举;而所留存者,终将成为我等之亏损。是以,愿一切财物预先送往彼处,彼处乃我等将来永远居住之地。信众以此为念,奉献所有财产,成就了双重之善事:一则减轻了贫困者之乏绝,二则将己之财宝转置于天国,使其更为丰盛与安稳。 由此律例与习俗,彼时教会中生发一奇妙之规:所有聚集之信众,在听闻教诲、祷告完毕、领受圣体、聚会散去之后,并不立即归家,而是富足有余者,从家中带来饼食佳肴,邀请贫者,共设筵席,共享盛宴,于教会中共同进晚餐。如此,因共餐之交谊,因对圣地之敬畏,因一切而使彼等之爱益发坚固,并为彼等带来极大之欢愉与益处。贫者得不小之慰藉,而富者则从受惠者及上帝——彼等为祂而行此事——得极大之恩宠,并以此获得大恩,欢然归家。由此习俗,生发无量之福益,其主要者为:每一次聚集,彼等之友谊益发炽热,盖因施恩者与受惠者以如斯友爱联结。 时日迁移,哥林多人开始破坏此习俗;富者彼此宴饮,轻视贫者,且常不等待迟到者,即因贫困者之世俗烦忧而延误、滞留者。因此之故,彼等迟到时,常羞惭而退,因筵席已散,盖因彼等急于散去,而此辈则迟到。故此,保罗见此情形,深知其害甚大,无论现时或将来——因富者对贫者怀有轻蔑与极度之不敬,而贫者则对富者心生不满与敌意,更有许多由此恶习所生之灾祸——故而纠正此恶劣而令人痛惜之习俗。且看其如何以智慧与温柔着手纠正。伊始,他言:「我不赞许你们,因你们聚会非为更好,乃为更坏。」[1哥林多前书 11:17]「非为更好」是何意?他说,你们的先辈与父辈,变卖其财产、田地与庄园,凡物公用,彼此之间怀有大爱;而你们,本应效法彼等,不仅未行其万一,连唯一所有者亦已失却,即在聚会中所设之晚餐。故他言:「你们聚会非为更好,乃为更坏。」彼等将所有财产贡献予贫者,而你们,仅提供一餐饭食者,却连此亦剥夺。「首先,我听说,你们聚集在教会之时,中间有纷争,我亦部分相信。」[1哥林多前书 11:18]

4.请再看一次,他进行纠正时是何等明智。他没有说:「我不相信」,也没有说:「我完全相信」,而是使用了居中的表达:「我多少也相信」;既非完全相信,也非完全不信。至于信或不信,完全取决于你们。若是你们得以改正,那我就不相信;可若是你们依然故我,那我便相信。如此一来,他既没有全然指责他们,也没有不加指责;他没有完全指责,是为了给他们改过自新的希望和悔改的时间,但也没有不加指责,以免他们继续安于那同样的疏忽。他说,我尚未完全相信——因为「多少也相信」这句话,当然就是这个意思。他如此言说,是希望引导他们回转和改正,以期他们也能使他不再相信,至少是少许相信,关于他们的一些传闻。「在你们中间必须有纷争,好使那些经受考验的人在你们中间显明出来。」那么,请告诉我,这些是何种异端?请在此处留心听:在「在你们中间必须有纷争」这句话中,所谈论的并非教义,而是宴席上的不和睦。在说了「在你们中间必须有纷争」之后,他随即补充了这些异端所包含的内容:「你们聚会的时候,这就算不得吃主的晚餐了」(哥林多前书 11:20)「吃主的晚餐」是什么意思?他说,「就算不得吃主的晚餐了」,指的是基督在最后的夜晚所赐予的晚餐,那时所有的门徒都与他同在。在那次的晚餐中,主与仆人全都一同坐席;而你们都是仆人,却行事不和睦,彼此分离。主连出卖他的人都没有驱逐——因为犹达斯那时也与他们同在——而你却排斥弟兄。这就是宗徒说「就算不得吃主的晚餐了」的原因,他称那在和睦与众人聚集之下进行的晚餐为「主的晚餐」「因为各人吃的时候,都先吃自己的饭,以致有人饥饿,有人醉酒」(哥林多前书 11:21)。他没有说:「一个人挨饿,另一个人在吃」;而是以「醉酒」之名,更加触动他们。他说,无论是这里还是那里,都有过度之举。你因过饱而分裂,而那人却因饥饿而衰弱;你所用的超过所需,而那人连必需的都未曾得到。这种因破坏平等而产生的双重邪恶,他称之为「异端」,因为他们彼此怀有敌意,制造争吵,以致一人饥饿,而另一人醉酒。他说的「你们聚会」甚好。他说,你们为何聚集?如果宴席不是共有的,那么这种聚集、这种共同集会有何意义?我们所领受的恩惠是主的:那么,它们也应当毫无分别地供给我们同为仆人的人。「难道你们没有家可以在那里吃喝吗?或者你们是轻视上帝的教会,叫那些没有的人羞愧吗?」(哥林多前书 11:22)。他说,你以为你仅仅冒犯了弟兄;但这种冒犯也延伸到了这个地方,因为你轻视了整个教会。它被称为教会,是因为它接纳所有的所有人。你为何要把你家中的虚荣带到教会里来呢?如果你蔑视弟兄,那么请为你所在之处感到羞耻,因为教会也因此受到冒犯。他没有说:「剥夺穷人」,或者:「不怜悯穷人」,而是说了什么?「叫那些没有的人羞愧」——他以最强烈的方式表达了他们的不节制。他说,使穷人忧虑的,与其说是食物,不如说是那份羞辱。请看他是如何温柔地为穷人辩护,又是如何强烈地斥责富人。「我可对你们说什么呢?为此我要称赞你们吗?我不能称赞。」这是何意?在解释了行为的丑陋之后,紧接着是轻微的责备;这是非常公正的,以免他们变得更加无耻。在指出行为的丑陋之前,他做出了果断的判断:「我不能称赞」;而当他详细证明他们犯下了许多罪过之后,他使用了轻微的责备,任由所陈述的论证和解释产生最强烈的谴责。然后,他将话题转向了奥秘的圣筵,希望在他们心中激起更大的恐惧。「我从主所领受的,也传授给你们了」(哥林多前书 11:23)。这其中的逻辑何在?你谈论的是公共的晚餐,却又提醒人想起可畏的奥秘?他说,是的,如果这些属灵的奥秘,如果这可畏的圣筵是向所有所有人,无论是富人还是穷人,共同摆设的,富人并未更多地享用,穷人也未更少地享用,而是人人享有同样的尊荣,同样的进入权,并且,在所有人都得以领受和分享这属灵而神圣的圣筵之前,所摆上的并未被带走,而所有的神职人员都站着,等待着最贫穷、最卑微的人,那么,在物质的宴席上就更应当如此行。这就是他提醒人想起那次主的晚餐的原因。「我从主所领受的,也传授给你们了,就是主耶稣在被出卖的那一夜,拿起饼来;祝谢了,就擘开,说:你们拿去吃;这是我的身体,为你们擘开的;你们应当如此行,为的是记念我。饭后,他也照样拿起杯来,说:这杯是用我的血所立的新约」(哥林多前书 11:23-25)

5.此后,他对那些不配领受圣奥秘者说了许多话,严厉地谴责并指责了他们,教导说那些不留心、随意领受基督宝血和圣体的人,将会遭受与杀害基督者同等的惩罚。随后,他再次将话题转回先前的主旨,说:「所以我弟兄们,你们聚集吃筵席的时候,要彼此等待。若有人饥饿,可以在家里先吃,免得你们聚会,反被定罪。」(《格林多前书》十一:33, 34)。看哪,他是如何巧妙地谴责了他们的贪食。他没有说「如果你们饥饿」,而是说:「若有人饥饿」,如此一来,每个人都会因犯下这些罪过而感到羞愧,从而得以预先修正。他以惩罚的威胁结束了他的话,说:「免得你们聚会,反被定罪」,也就是说,免得你们招致审判与羞辱。他说,这不是食物,这不是那种与弟兄的羞辱、对教会的轻蔑、暴饮暴食或贪食相连的筵席。这不是喜乐,而是惩罚与痛苦。你们招致了巨大的审判,因为你们侮辱了弟兄们,轻视了教会,通过你们彼此分开进食,将圣洁之地变成了私宅。 亲爱的弟兄们,你们听了这些,也要塞住那些不留心使用宗徒话语与教导之人的口,纠正那些利用圣经来损害自己和他人的人。你们已经明白「在你们中间也必有异端」这句话所指为何,即是在筵席上所发生的不和谐,因为「有人饥饿,有人酒醉」。 我们应当与纯正的信仰一同展现与教义相称的生活,对贫穷人展现巨大的仁慈,对有需要的人施予极大的关怀;我们当进行属灵的买卖,除了所需之外,不求别物。财富、所得、无穷无尽的宝藏就在于此——将你所有的财产转移到天上,然后确信所储存的必得保全。我们将从施舍中获得双重益处:一是我们不再需要担心已交托的财物会被强盗、窃贼或不肖之仆所掠夺,二是所储存的财物不会毫无结果;反之,如同栽种在沃土中的根,年年结出成熟的果实,同样地,置于贫穷人手中的银钱,不仅每年,而是每日都为我们带来属灵的果实:在上帝面前的坦然无惧,罪过的赦免,与天使的亲近,洁净的良心,属灵庆祝的喜悦,无愧的盼望,以及上帝为爱祂并以热切的心灵期待祂降临之仁慈者所预备的奇妙美善。愿我们所有人都能在今生过著虔敬的生活,并蒙受那借由我们真上帝与救主耶稣基督的恩宠与丰盛仁慈所赐予的、得救者永恒喜乐之福。愿荣耀与权能归于祂,与父及祂至圣之神,直到永永远远。阿们。

Гомилия на слова И не сим только, но хвалимся и скорбями

讲道词:论「不但如此,我们也因患难而夸耀」这句经文

这位传道者在序言中指出,基督徒为着未来之福的希望而受苦,比农夫、航海者和士兵具有巨大的优势。他宣称自己打算解释使徒所说的这句话:「不但如此,我们在患难中也是欢喜的」;但为了给这处经文带来更多光亮,他描绘了一幅早期基督徒遭受猛烈迫害的图景。——使徒保罗,为了劝勉他们,不停地以未来之福的希望来滋养他们,并提醒他们在这世上也享有的那些优势。——在详细解释了这些福益和优势之后,使徒补充说,他们不但不应该为这些苦难而悲伤,反而应该以之为荣。——这句话的真实性,可以从使徒保罗本人的榜样、其他使徒的榜样,以及殉道者在最可怕的酷刑中仍能喜乐的勇气中得到证明。——使徒保罗特别以自己的苦难为荣,这正是他在「不但如此,我们在患难中也是欢喜的」这句话中所表达的。——我们为何要以苦难为荣呢?因为它们考验我们,坚固我们,赐予我们抵御一切邪恶的力量。——从自然界中选取的一些例子,展示了这种优势的重要性。——因此,为了我们自身的益处,我们必须勇敢地忍受现世生活中的一切苦难。

1.农夫甚难:需套上牛轭,拖动犁头,划出犁沟,播撒种子,忍受恶劣天气,忍耐严寒,挖筑沟渠,引开漫溢于种子上的多余水流,堆高河岸,并在田中划出深邃的犁沟。然而,这些劳苦虽令人疲惫,却变得轻省便捷,因为农夫预想到未来繁茂的收获、磨快的镰刀、堆满禾捆的谷仓,以及带著巨大喜悦运回家的成熟果实。同理,舵手也勇敢地驶入狂暴的波涛,常常蔑视恶劣天气、怒吼的大海和变幻不定的风,下决心忍受海上风暴和漫长的航程,当他想到成堆的货物、航行的港湾,并看见由此而来的无数财富时。同样地,士兵忍受伤痛,面对箭矢如云,忍耐饥饿、寒冷、长途跋涉,以及战斗中的危险,因为他想到以这种方式获得的战利品、胜利和桂冠。 但我为何提及这些?这些例子又意味著什么?我希望借此向你们提出劝勉,鼓励你们聆听,并激励你们投身德行的事功。如果上述之人,每一个人都在对未来的盼望中,将艰难视为轻易,而他们所盼望的未来,即使他们能够达成,也会随著今生的结束而消逝——那么,你们更应当专心聆听属灵的教导,勇敢地忍受为永生而战的争斗与事功。 况且,他们所盼望的是暂时、不可靠的福乐,而且他们常常仅仅停留在对福乐的期待中,就在此结束了生命,被希望所愉悦,但实际上并未获得所期望的,却为此经受了极其沉重的苦难。例如:农夫在历经诸多辛劳与努力之后,往往在他正磨快镰刀准备收割之时,却因谷物受损,或大量蝗虫,或过度降雨,或任何其他因恶劣天气而生的灾祸,空手而归,虽承受了所有劳苦,却未获得所期望的果实。同样地,舵手为货物众多而欢喜,带著极大的满足升起船帆,航行了许多海域,却往往在港口入口处,撞上迎面而来的礁石、水下暗礁或某种峭壁,或遭遇其他类似的突发事件,丧失了所有货物,在无数危险之后,仅能救出自己赤裸的身体。同样地,士兵在许多战斗中,击退了对手,战胜了敌人,有时却在即将胜利之际丧失生命,从劳苦和危险中完全没有得到任何益处。 然而,我们的事功并非如此:我们的希望是永恒、不变、坚固的,不会随著这暂时的生命而终结,而是指向那不朽、至福和永恒的生命;它不仅不会因恶劣天气和突发事件而改变,甚至连死亡也无法将其毁坏。从这些希望中,我们可以看到即使在意外情况下也熠熠生辉的果实,以及丰厚而伟大的报偿。因此,蒙福的保禄曾高声呼喊:「不但如此,我们就是在患难中也是夸口的」(罗马书 5:3)。 我劝勉你们,不要对这些话置之不理;如果言谈不知何故再次将我们引向这位卓越舵手保禄的港湾,那么我们就来探讨他的这句话,尽管简短,却教导我们伟大的智慧。这句话意味著什么?当他说「不但如此,我们就是在患难中也是夸口的」时,他向我们传达了什么?如果你们愿意,我们将教义的言谈稍稍提高一些,我们将非常清楚地看到这里所传递的思想的力量。愿没有人身体疲惫,愿属灵聆听的渴望取代露水。 是的,我们谈论的是患难、对永恒福乐的渴望、忍耐,以及为那些没有跌倒之人所得的报偿。那么,「不但如此」是什么意思?说这话的人表示,他向我们谈论了许多其他先前的福乐,而在这些福乐之外,又增添了这一福乐——来自患难的福乐。因此,他说:「不但如此,我们就是在患难中也是夸口的」。为了使所说的更加清晰,请忍耐片刻,直到我们探讨更深远的主题。

当使徒们宣扬神圣的教诲,走遍整个宇宙,播撒敬虔的言语,将谬误连根拔除,摧毁不敬虔之人父辈的旧制,灭绝一切不法之事,洁净大地,吩咐人们离弃偶像、它们的庙宇、祭坛、庆典和仪轨,而去承认那独一无二的万有之神,并将盼望寄托于未来之时,他们谈论着父、子与圣灵,以爱智之心论述着复活,并谈论着天国,正因如此,一场残忍而又比所有战争都更具杀戮性的战火燃起,万物皆充满了不安、骚动与忧虑。所有的城市、所有的民族、家宅、有人居住和无人居住的地域皆是如此,因为古老的习俗被动摇,那些长期占据主导的偏见被推翻,并且引入了新的教义,是前所未闻的;对此,君王们震怒,首领们愤慨,平民百姓骚动不安,广场上波涛汹涌,法庭上怒气冲冲,刀剑出鞘,兵器预备,律法发出威胁。由此而兴起了惩罚、折磨、恐吓以及世人认为可怕的一切。正如同大海汹涌,引发可怕的沉船事故一样,当时整个宇宙的状态也毫不逊色:父亲因儿子的敬虔而拒绝认他,儿媳与婆婆争吵,兄弟彼此分离,主人们残暴地对待仆人,仿佛自然本身起来反抗自身,不只在内部发生冲突,且在每个家中都发生了骨肉相残的战争。圣言如同利剑穿行,将病态与健康的分别开来,在各处都造成了巨大的混乱与争竞,并引发了对信徒的仇恨与攻击,处处可见。由此——一些人被送进监狱,另一些人被送上法庭,还有一些人被引向通往死亡的道路;一些人被剥夺了财产,另一些人常常失去了故土乃至生命本身,灾难如同倾盆大雨般从四面八方降临在他们身上:内部的挣扎,外部的危险,来自朋友、陌生人、乃至那些本应与他们天性相连之人。

2.所有这一切,那蒙福的保禄,宇宙的导师,上天教义的教师,都亲眼目睹了。由于苦难就在眼前,在眼前发生,而福益却只存在于希望和应许之中,即天国、复活和领受那些超越一切心思和言语的福分;但是,火炉、煎锅、刀剑、刑罚以及各种折磨和死亡,却并非存在于希望之中,而是真实的经历。此外,那些将要投入这般苦行的人们,不久前才刚从献祭、偶像、奢靡、放纵和醉酒中归信于信仰,尚未习惯于对永恒生命抱持任何崇高的想法,反而更倾向于现世的福乐。因此,很自然地,他们之中许多人在每日的折磨中会变得灰心丧志、软弱并跌倒——那么,请看这位领受了不可言喻之奥秘的人做了什么,并请倾听保禄的智慧。他经常与他们谈论未来的事,将奖赏摆在眼前,展示冠冕,藉著永恒福乐的盼望来鼓励和安慰他们。他说了什么呢?「我认为,现今的苦楚与将来要在我们身上显现的荣耀相比,是微不足道的。」(罗马书 8:18)

「祂说:你为何向我指陈伤口、祭坛、刽子手、刑罚、饥饿之苦、放逐、贫困、桎梏与锁链?凡人所视之为灾祸者,不论你列举何种,皆无法与那些赏赐、冠冕和报偿相比拟:那些灾祸随今生而止息,而这赏赐在无尽的永世中永不终止;那些如暂时之物而逝去,而这赏赐如不朽之物而常存。 祂在另一处亦指明同一件事,当祂说:「这短暂而轻微的苦楚」(哥林多后书 4:17),祂借着「量」来彰显「质」的不重要,并以时间的短暂来减轻重负。既然当时的境况是苦难且沉重的,祂便以其短暂减轻这重负,并说:「因为我们这短暂而轻微的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀,因为我们不是顾念所见的,而是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的」(哥林多后书 4:17-18)。 此外,为使他们思想彼处之福的伟大,祂描述受造之物本身也因现今的苦难而忧伤、叹息,并热切盼望那未来、圆满的福乐,祂如此说道:「一切受造之物一同叹息、劳苦,直到如今」(罗马书 8:22)。它为何叹息?为何劳苦?因为它等候着未来的福乐,渴望着更美好的转变:「受造之物要脱离败坏的辖制,得享上帝儿女荣耀的自由」(罗马书 8:21)。 然而,当你听闻它叹息、劳苦时,不要以为它拥有理性,而要记住圣经特有的说话方式。当上帝借着先知欲向人宣告某些伟大且喜悦之事时,祂甚至描述无生命的物体也感受到了所行神迹的伟大,这并非为了让我们称自然界有感觉,而是为了借着发生在人身上的事来呈现神迹的伟大。就如我们,当有出乎意料之事发生时,也习惯说:连城邑都在哀叹,连地台都在悲伤;而当谈论到那些可怕且心存兽性之人时,也说:他动摇了根基,连石头都因他而战栗,并非石头真地因他而战栗,而是为了描绘那兽心之残暴与狂怒的程度。因此,那奇妙的先知大卫,在宣告赐予犹太人的福乐,以及他们从埃及得释放时的喜悦时,说道:「以色列出了埃及,雅各家离开了说异言之民,那时犹大作了祂的圣所,以色列作了祂的居所。海看见就奔逃,约旦河也倒流。山岳跳跃如公羊,小山跳跃如羊羔」(诗篇 114:1-4)。 然而,从未有人听闻如此之事。诚然,海和约旦河曾按上帝的吩咐倒退;但山岳和小山并未跳跃,只是如我先前所言,为描绘他们所得的喜悦之盛,以及从埃及的劳役中获得的解脱,祂才说连无生命的物体也因所得的福乐而跳跃、雀跃。同样地,当上帝欲宣告因我们的罪孽而来的悲痛之事时,祂说:「新酒悲伤,葡萄树枯萎」(以赛亚书 24:7);在另一处则说:「锡安的道路悲伤」(耶利米哀歌 1:4),甚至说无感觉之物也在哭泣:「锡安的女儿啊!愿你的眼泪如江河般流下」(耶利米哀歌 2:18);也说大地和犹太地都在悲伤,因忧愁而醉倒,并非这些元素有感觉,而是如我先前所言,每位先知都想借此描绘上帝所赐予我们的福乐,以及因我们的不敬虔而降予我们的惩罚之盛。因此,蒙福的保罗也描述受造之物在叹息、劳苦,以便尽可能地展示那在今生之后等候我们的、上帝恩赐的伟大。」

3.然而,他们或会说,这一切都在盼望之中;而一个胆怯多难的人,刚从拜偶像中归回,尚不懂得以智慧论说将来之事,并不能从这些话语中得到太多的教益,反而渴望在现时便能获得一些慰藉。正因如此,这位深明一切的智慧导师,不仅以未来的福祉来安慰,更以现时的喜乐来鼓舞。首先,他细数了已然赐予普世的恩惠,这些恩惠并非悬于希望与期待,而是已然在经验中确切领受,它们是未来与所期之福的至大且最明确的佐证。随后,他展开了关于信心的长篇论述,并提及先祖亚伯拉罕——他虽受制于自然,被剥夺了为父的可能,却仍怀抱希望、期待并相信自己将成为父亲,也因此果真成为了父亲。由此,他引导听众,教导他们绝不应陷入思绪的软弱,而当以信心的宏大来受教和振奋,高瞻远瞩地思考,并在随后论及已得恩惠的伟大。 这些恩惠何在?他言道,在于上帝为我们这些忘恩之人,舍弃了祂的独生、真实且挚爱的圣子;而我们,原被无数罪恶所压迫,被这罪愆的重担所折磨,祂不仅将我们从罪中救拔出来,更使我们成为义人,且并未要求我们做任何艰难、沉重或难以忍受之事,只求我们以信心回应,便使我们称义成圣,宣告我们为上帝的儿女,立为国度的继承者,与独生子同为后嗣。祂应许了复活、肉身的不朽、与天使共处的生命——这超越了一切言语与理解,应许了在天上的居所和与祂亲自的交谈。 又从那里倾泻下圣灵的恩典,将我们从魔鬼的权势下释放,使我们脱离了恶魔,削弱了罪恶,废除了咒诅,击碎了阴间的门,敞开了乐园,并非派遣天使或天使长,而是亲自降下独生子来施行拯救,正如祂藉先知所言:「非使者,非天使,乃是上主亲自拯救他们」(以赛亚书 63:9)。难道这不比无数的冠冕更为辉煌吗?我们被分别为圣,得蒙称义,且是藉着信心,并因上帝的独生子为我们从天降下;父为我们舍弃了祂所挚爱的;我们领受了圣灵,且是以如此轻省的方式获得了这不可言喻的恩典与赏赐? 因此,使徒在简短的话语中说完并解释了这一切后,再次将话题转向了希望。他说:「我们既因信称义,就藉着我们的主耶稣基督得与上帝相和。我们又藉着祂,因信得进入现在所站的这恩典中」,随后又补充道:「并且欢欢喜喜盼望上帝的荣耀」(罗马书 5:1-2)。 如此,他既论述了已成就之事,也谈到了将来之事:我们得蒙称义,圣子为我们被献祭,我们藉着祂被带到父前,领受了恩典与赏赐,脱离了罪恶,得与上帝和睦,并成了圣灵的参与者——这些都是已成就的;而将来之事,则是他所说的不可言喻的荣耀,他在随后的话语中提及:「并且欢欢喜喜盼望上帝的荣耀」

然而,正如我上面所说,希望对于胆怯的听者来说,其教导和鼓舞的能力并不很强,因此请留意他(保罗)所做的,并观察保罗的坚定与爱智慧的心志。他从那些看似使听者忧伤、烦扰、困惑的事物中,编织出安慰与赞美的花冠。在列举了以上所有的内容之后,他最后补充道:「我所要说的,不仅是我已经说过的,即我们因独生子而被分别为圣、得称为义;我们已领受恩典、平安、恩赐、罪得赦免、圣灵的交通;而且这一切都毫不费力、无需辛劳,只凭着信心,即相信上帝差遣了祂的独生子。祂既已赐予我们一样,又应许了另一样,那就是:无可言喻的荣耀、不朽坏、身体的复活、天使般的生命、与基督同在、居于天上。因为这一切,他都以『我们在盼望上帝的荣耀中欢喜』这番话描绘出来了。」

是的,他所说的,不仅关乎已然和将然之事,也关乎那在人群中被视为痛苦的一切,即:审判、囚禁、死亡、恫吓、饥馑、拷打、铁锅、火炉、抢掠、战事、围城、争斗、暴动、竞争——这些,他也将之列入恩赐与 благо惠之中;因为我们不仅当为上述之事欢欣鼓舞、心生赞叹,也当以此夸耀,正如他所言:「如今我因着为你们所受的苦难而喜乐,并且在我肉身上补满了基督患难的缺欠」(歌罗西书 1:24)。你可见这坚韧的灵魂、崇高的心志、不屈的精神?他不仅以冠冕为荣,更以奋斗为乐;不仅因奖赏而喜,更因劳苦而兴;不仅从报偿中得乐,更以争战本身为傲?不要对我提及天国、提及那些不朽的冠冕、提及那些奖赏,只将这充满忧患、劳苦和巨大痛苦的现世呈现在眼前;我能证明,我们更当以此夸耀。在世俗的竞赛中,争斗带来辛劳,而冠冕带来喜悦;但在我们这里并非如此,甚至在冠冕到来之前,那争斗本身就带来了巨大的喜乐。为了使你们确信此言不虚,请回顾每一位圣徒,从每一个世代,正如使徒所言:「弟兄们,你们要把那奉主名说话的先知,作为受苦和忍耐的榜样」(雅各书 5:10)。而那位今日向我们提出此项奋斗并组建了这场属灵盛宴的使徒,即保罗,在他数算了每一位圣徒所经历的无数苦难——在此不便一一赘述——之后,又补充道:「他们身穿羊皮、山羊皮,受穷乏、患难、苦害,在旷野、山岭、洞穴、地穴中漂流不定,是世界不配有的人」(希伯来书 11:37-38),即便如此,他们依然欢喜快乐。同样的情景也出现在使徒们被囚禁、受侮辱、挨鞭打、被驱逐之时。实际上,经上是如何论及他们的呢?「他们离开公会,心里欢喜,因为他们算配为这名受辱」(使徒行传 5:41)

4.我们这里也曾有过这样的事;若有人想知道我说的是什么,就请他回想一下在那些迫害的日子里所发生的事吧。一个娇柔、未经婚配的少女站了出来,她的身体比蜡更为柔嫩;后来,她被四面八方地绑在树上,忍受著刮擦身体两侧的折磨和撕裂,鲜血直流,但她却像坐在新婚卧房里的新娘一样,为著天国,甘心乐意地承受著在她身上所发生的事,在这些苦难的操练中获得了冠冕。试想一下,看到一位拥有军队、利剑和众多兵器的统治者,被一位独身的少女所战胜,这是多么令人惊叹。你看到了吗,连这痛苦本身也伴随著至高的赞美?这些话的见证人就是你们自己。事实上,当殉道者们尚未获得报偿、赏赐或冠冕,当他们已经化为尘土与灰烬时,我们仍以全部的热忱聚集在一起,来尊崇他们,组成属灵的景观,颂扬他们,并为他们的伤痕与鲜血、酷刑与折磨、悲痛与叹息而为他们加冕:由此可见,在获得报偿之前,痛苦本身就已经伴随著赞美了! 试想一下,当保罗身处监狱、被带到审判庭时,他是何等的荣耀,何等的辉煌与著名,在所有人面前,尤其是在那些攻击和敌对他的人面前,他显得是多么的超凡。但我何必说:他在人前是荣耀的呢?事实上,当他遭受鞭打时,他对恶魔而言反而更为可怖。当他身处锁链之中,当他经历海难时,那时他反而行出了最伟大的神迹,那时他尤其战胜了敌对的力量。因此,他深知这些苦难为灵魂带来的益处,他便说:「我什么时候软弱,什么时候就刚强了」;随后他又补充道:「所以我乐意夸自己的软弱,乐意忍受凌辱、艰难、逼迫、困苦,为要叫基督的能力覆庇我」(哥林多后书 12:10,9)。 因此,当他对一些居住在哥林多的人说话时,责备那些自视甚高、论断他人的人,他保持著书信的风格,在必须向我们描绘他所经历的操练时,他并没有用神迹、奇事、尊荣或享乐来构成,而是用被囚禁、受审、饥饿、寒冷、争斗、诡计来构成的,他这样对他们说:「他们是基督的仆役吗?(我说句狂话)」(哥林多后书 11:23)。他解释这句话:「我更是」以及他自身的优越之处,并继续说:「我比他们多受劳苦,多受鞭打,多下监牢,常常冒死」;等等:「若必须夸口,我就夸我软弱的事」(哥林多后书 11:23,30)

你可曾看到,以此他所夸耀的,远胜于被那光芒四射的冠冕所吸引,因此他说:「不但如此,我们更要因患难而夸口。」那么,「不但如此」是何意呢?他说,不但我们不因经历患难和灾祸而气馁,反而如同在尊荣与光耀中日渐精进一般,特别在所遭遇的灾祸中夸口。继而,他述说患难能产生至大的荣耀、称赞与喜乐——众所周知,荣耀也带来欢愉,因为有欢愉之处,必然也有荣耀,有此等荣耀之处,必然也有欢愉——他表明忍受患难伴随著光耀、名声和喜乐,接著他又说到患难的另一项至大的结果,它那至大且奇妙的果实。此果实为何?让我们来看:「知道患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望,盼望不至于羞耻」(罗马书 5:3-5)「患难生忍耐」是何意呢?由此产生了最伟大的果实,即承受患难之人变得更为刚强。 如同树木,那些生长在阴凉无风之地的,外表虽繁茂多姿,却娇嫩柔弱,易受任何风力冲击而损坏;而那些矗立于高山之巅,被无数狂风吹拂,经历频繁气候变化,受最猛烈风暴撼动,且被丰沛积雪覆盖的,却比任何铁石更为坚固。同样,那些在众多享乐中被养育的身体,被柔嫩衣物装饰,频繁沐浴膏抹,并以各种食物过度娇养的,完全不适于虔诚的奋斗与劳苦,且应受最严厉的惩罚。灵魂亦然:那些过著与灾祸无涉生活,沉溺于享乐,愉快地专注于现世事物,并将无忧无虑的生活置于为天国忍受患难之上的(仿效所有圣者),将比任何蜂蜡更为柔弱,并将成为永恒火焰的食粮;而那些为神而经历危险、劳苦和患难之苦,并在其中受教养的,则比精铁或金刚石更为坚韧,因著频繁地承受灾难,他们变得不可战胜,并获得一种不屈不挠的忍耐与勇气的习性。 正如初次上船的人,会感到恶心眩晕,心神不安,体验不适,并陷入昏乱;而那些常年漂泊于海上,航行于无数波涛,经历频繁船难的人,则勇敢地投入此类旅程。同样,经历诸多试炼,承受巨大患难的灵魂,因习于劳苦并获得忍耐的习性,便不会胆怯、懦弱,也不会被所遭遇的悲痛境况所困扰,反而因著对突发事件的持续锻炼和对各种遭遇的频繁经历,能以极大的轻松承受所有发生的灾难。 这正是这位天国生活智慧的安排者所表达的,当他说:「不但如此,我们更要因患难而夸口」,因为甚至在天国和天上的冠冕之前,我们就从中获得了至大的奖赏,因为频繁的患难使我们的灵魂更加坚强,思想更加坚定。因此,亲爱的弟兄们,知晓这一切,我们当勇敢地忍受所发生的悲伤境况,视之为出于神的旨意,且对我们有益。在遭遇试炼时,我们不应沮丧气馁,而当以全副勇气站立,不断为神赐予我们的一切恩惠而感谢祂,好使我们既能享受现世的福祉,又能因著我们主耶稣基督的恩典、丰盛与仁爱,得以承受未来的恩赐。愿荣耀与权能,归于与祂同在的父、圣灵与赋予生命的圣灵,从今时直到永远,世世无尽。阿们。

Гомилия О милостыне

论怜悯的讲道

在严冬中,圣金口若望(兹拉托乌斯特)巡视并看见了无人照料的赤贫者与乞丐躺卧在广场上之后,他所宣讲的关于施予怜悯的讲道

无疑地,这篇讲道是在安提阿宣讲的,从其内容本身便可见一斑;但具体年份已不可考。它对《哥林多前书》第十六章的前四节经文,做出了简单、崇高且具教益的阐释。讲道者在其中动人地展现了使徒保罗在施舍善工上的热忱,并以此劝勉信众行此善举;也展现了保罗的智慧及其情操的高尚;在其中,讲道者劝诫信众,以这位使徒为榜样,捐赠钱财以缓解穷人的困境,并广施援手以济助缺乏者的需要,而不必刻意探究受助者本身的品行。——这篇讲道的开篇尤为值得注意:它充满着令人敬畏的庄重,同时又洋溢着对穷人温柔的爱意。圣约安·金口似乎将自己视为穷人在富人面前的代言人,他曾亲眼目睹穷人在严寒季节中卧倒在地;他以自己所见证的苦难景象,激发了富人内心的怜悯。

1.今日,我怀着对诸位公义、有益且尊贵的恳求,站立在你们面前:授权于我的,并非他人,而是居于吾城中的贫困者们,他们不凭借言语、声响或公众议会的意见,而是以其悲苦至极、愁惨万分的面容。当我穿过广场、街巷,急忙赶往你们的集会时,我目睹许多人横卧在路中央,其中有些肢体残缺,有些双目失明,有些则身覆脓疮与伤口,他们尤其暴露那些因有脓液而本该遮蔽的肢体。我深感若不向你们的爱心提及他们,便是极度的不仁,特别是在此景之外,时节本身也催促我们如此行。 诚然,无论何时,都应谈论施舍之事,因我们自身亦亟需造物主上帝的宏大怜悯;然在此刻,在这严寒侵袭之时,(此事)尤为必要。夏季时节,贫困者得益于时令本身而获极大的宽慰:那时,他们即使赤身亦可安然行走,因阳光足以充当他们的衣裳;他们可以径直坐在石板路上,在露天之下平静度过夜晚;他们对鞋履、酒水以及大量的食物并无如此迫切的需要,仅以泉水为足,有些以最廉价的蔬菜饱腹,有些则以少许干籽为食,因时令本身为他们提供了现成的筵席。 不仅如此,那时他们还有另一种宽慰,即方便从事劳作:房屋建造者、土地耕耘者以及海上航行者,皆需他们特别的协助。对于富人而言,田地、房屋以及其他收入来源,便是他们的财富;而对于穷人来说,他们的身体便是财富,所有的收入皆源于他们的双手,别无他处。 因此,夏季时,他们尚能获得些许宽慰;但在冬季,他们则四面受敌,遭受双重的围困:饥饿在内啃噬着他们的脏腑,寒冷在外紧缩着他们的身体,使之僵硬。是以(在冬季),他们需要更多的食物、更暖的衣物、住所、床榻、鞋履,以及许多其他所需;而最糟糕的是,他们甚至无法从事劳作,因为时令不容许。 如此,当他们对必需品的需求达到顶峰,且又无工可做,无人——竟无一人——雇佣或邀他们服侍之时,我们便来取代那些雇佣者,运用怜悯者的双手来行事,并请保罗这位真正的贫困者守护者与照料者,成为此事的同工。 诚然,他如此地关怀他们,无出其右。他与使徒彼得在门徒之事上有所分歧,却在对贫困者的照料上并未分离,他对彼得说:「便给我和巴拿巴伸出右手行相交之礼,叫我们往外邦人那里去,他们往受割礼的人那里去」[加拉太书 2:9],并接着说:「只是叫我们记念穷人,这也是我本来切心去行的」[加拉太书 2:10]。确实,在他所有的书信中,他都提及此事,你找不到一封没有类似劝诫的书信。 他深知,他非常清楚此事的重要性,因此,他将关于贫困者的教导,附于他所有其他的劝诫与说服之后,仿佛是在建筑之上安放了一道精美的屋顶。他在此处亦是如此行:在谈论了复活之事,修正了所有其他问题之后,他最终将言辞转向了施舍,说道:「至于为圣徒捐献的事,我从前怎样吩咐了加拉太的众教会,你们也当怎样行。每逢七日的第一日,各人要照自己的进项抽出来,存到自己家里,免得我来的时候才收集」[哥林多前书 16:1,2]。 请看使徒的智慧,他多么适时地触及了此事。他事先提醒了未来的审判和那可怕的审判台,提醒了义人将要穿上的荣耀和永生,然后才提出关于贫困者的言论,以便听者被美好的希望所鼓舞,变得更加乐善好施,当审判的恐惧仍在他心中鲜活,灵魂正因对未来福祉的期盼而欣悦时,他便会以更热切的心领受这教诲。 事实上,凡能深思复活之道,并将整个生命转移到未来的人,都会将所有现世之事视为虚无——无论是财富、丰裕、黄金、白银、珍贵衣物、享乐、奢靡的宴席,以及所有类似之物。而视这一切为虚无的人,便会非常容易地承担起对贫困者的照料。因此,保罗(做得很好),他先以关于复活的论述预备了哥林多人的心智,然后才提出了劝诫。

祂并没有说:「关于给予贫苦者或乞丐的施予」,而是说:「为了圣徒」,借此教导听者们,当贫者虔敬时,便当敬重他们;而当富者疏于美德时,则当鄙视他们。因此,当君王成为上帝之敌时,他称之为不虔敬且不法之人;而当贫者谦逊且正直时,他称之为圣徒。他称尼禄为不法之奥秘,说:「那不法之奥秘已经发动」(帖撒罗尼迦后书 2:7);而称那些连日用之粮都没有、仅靠施予为生的人为圣徒。与此同时,他也秘密地告诫科林斯人不要自高自大,不要因为接受了这样的命令而骄傲,仿佛他们在施予给低贱和受人轻视的人。而是要坚定地知道并确信,他们能够蒙受殊荣,与贫者的苦难相交,这便是获得了至高的荣耀。

2.然而,值得我们费心去考察这些圣徒究竟是谁,因为保罗不仅在此处提到他们,还在另一处说道:「但现在,我往耶路撒冷去,是为供奉圣徒。」(罗马书 15:25)。路加在《使徒行传》中也提及了这些圣徒,当谈及那场即将到来的大饥荒时,他说:「于是门徒定意,照各人的力量,捐钱送给住在犹太的弟兄。」(使徒行传 11:29)。在方才我提到的那个地方(保罗论及他们时)说:「只是愿意我们记念穷人,这也是我素来热心去行的。」(加拉太书 2:10)。他说,当我们彼此分工,我(领受)了外邦人,彼得(领受)了犹太人时,我们一致同意,这种区分不应涉及穷人。事实上,当他们传道时,一位向犹太人传道,另一位向外邦人传道;但当他们关怀穷人时,情况就不同了,并非一人只照顾犹太人中的穷人,另一人只照顾外邦人中的穷人;不,他们每个人都对犹太人中的穷人怀有极大的关切。因此,保罗说:「只是愿意我们记念穷人,这也是我素来热心去行的。」 那么,他在此处、在致罗马人和致加拉太人的书信中提到的,并为此请求了马其顿人的这些穷人是谁呢?他们是那些居住在耶路撒冷的犹太人中的穷人。他为何如此关切他们?难道不是每个城都有贫困和缺乏之人吗?他为何偏偏要向他们施以援手,并为此请求众人?这并非毫无缘由,并非没有原因,也并非出于任何偏爱,而是出于一种良善且有益的目的。然而,(为了解释这一点),我们需要从稍远之处说起。当犹太人的境况衰败,他们将耶稣钉上十字架,并亲口对自己下了判词:「除了凯撒,我们没有王」(约翰福音 19:15),并已屈服于罗马人的权柄之下时——那时他们既不能像从前那样完全自治,也未沦为如今这般彻底的奴隶,而是处于盟友的地位,虽然他们向君王纳税,并从君王那里接受他们的首领,但在许多方面,他们仍可使用自己的律法,并依循他们祖传的条例惩治他们的罪犯。他们确实向罗马人纳税,这一点从犹太人试探耶稣时所问的问题中可见一斑:「纳税给凯撒可以不可以?」(太廿二17)。祂命他们出示钱币后回答说:「把凯撒的物归给凯撒;把神的物归给神。」(太廿二17,21)。而路加则说,在(耶路撒冷)圣殿中也有军官和千夫长。这充分证明犹太人是受罗马人管辖的。至于他们也使用自己的律法,可从以下事实看出。他们用石头打死了司提反,并未将他带到法庭;他们杀害了主的兄弟雅各;他们钉死了基督本人,尽管审判官判定祂完全无辜,(并想要)释放祂。正因如此,彼拉多洗手说:「流这义人的血,罪不在我」(太廿七24);当他看到他们强烈坚持时,他没有亲自下达判决,而是回避了,而犹太人利用他们自己的权力,随后完成了所有的一切。他们也常常袭击保罗。

因此,既然(犹太人)拥有他们自己的审判庭,那么,这些审判庭就使得他们那些已经信主的同族人必须承受最为沉重的苦难。在其他城市里,也有审判庭、法律和官长;然而,在外邦人之中,无人能够凭借自己的意志,用刀剑击杀,或用石头击打那些背弃他们(信仰)的人,也无人能对他们施加任何其他的恶行;而那些被人指控未经法官宣判就做出此类事情的人,他们自己就会受到惩罚。与此相反,犹太人在这方面享有更大的自由。正因如此,那些出自他们之中的信徒所受的苦难比所有人都多,他们如同身处群狼之中,却没有拯救者。就这样,(犹太人)多次鞭打保罗;请听,他自己就此宣告并述说:「我被犹太人鞭打五次,每次四十减去一下;被棍打了三次,被石头打了一次」(哥林多后书 11:24,25)。这番话并非出于猜测,保罗自己写信给希伯来人时就证明了这一点:「你们要追念往日,你们蒙了光照之后,忍受了苦难的大争战:一面被众人戏观,又受毁谤,又遭患难;一面陪伴那些受这样苦难的人;因为你们体恤了我的捆锁,并且你们的家业被抢夺,也欢喜接受,知道自己天上有更美长存的家业」(希伯来书 10:32-34)。他在训诫帖撒罗尼迦人时,也指出了这些(出自犹太人的信徒)「弟兄们,你们成为了在基督耶稣里,居于犹太的上帝众教会的效法者;因为你们也从你们的同族人那里,忍受了同样的苦难,如同他们从犹太人那里所受的一样」(帖撒罗尼迦前书 2:14)。又因(这些信徒)所受的苦难比所有人都多,他们不仅未能从(犹太人中的)任何人那里得到怜悯,而且还被剥夺了所有的财产,被所有人引导、拖拽和追逼,因此,保罗号召所有地方的信徒向他们提供帮助,是合乎情理的。就在这里,他也是为著他们,请求哥林多信徒说:「至于为圣徒的捐献,你们应当照著我所吩咐加拉太众教会的去行」(哥林多前书 16:1)

3.那么,这些圣徒究竟是谁?(保罗)为何特别关顾他们?这已解释得足够了。如今,我们须思量他提及加拉太人的用意何在。他为何没有说:「为圣徒收集(赒济)之事,你们当如此行:『每逢七日的第一日,你们各人要照自己的进项,抽出来存着』 」?而是说了「为圣徒收集(赒济)之事」后,又加上一句:「你们当照我所吩咐加拉太众教会的去行。」他为何如此?并且,他所提及的并非一城、两城或三城,而是一个整体的民族?此乃为使哥林多人展现更大的意愿,并借由赞扬他人来激发他们的热忱。 接着,这位使徒也论及了他所指定(收集赒济)的方法:「每逢七日的第一日,」他说,「你们各人要照自己的进项,抽出来存着,以免我来的时候才收集」(哥林多前书 16:2)「七日的第一日」指的便是主日(星期日)。他为何单单指定这一天来捐献呢?为何没有说:安息日后的第二天、安息日后的第三天,或是安息日当天呢?他并非草率或无目的,而是为了在时间本身寻得助益,以激发捐献者更大的热心,因为在一个行动中,适宜的时间乃是至关重要的。 然而,你或会问,这时间怎能有助于劝说人施予赒济呢?因为在这一天(主日),所有的工作都停歇了,心灵因得安息而变得更欢愉;而最重要的是,在这一天,我们领受了数之不尽的恩福。在这一天,死亡被摧毁,咒诅被灭绝,罪恶被消弭,阴间的门被砸碎,魔鬼被捆绑,长久的争战止息,上帝与人类和好,我们人类的本性回到了从前,或甚至更美好的境地,阳光见证了奇妙而令人惊叹的景象——人成为了不朽的。 保罗渴望提醒我们所有这些以及类似的事,于是他提出了这一天,使它如同他的代求者,向每个人诉说:「人啊,想一想,你在这天领受了多少伟大而美好的恩福,你从哪些邪恶中得了拯救,你以前是怎样的,而之后又成为了怎样的人。」 如果我们庆祝自己的生日,而我们许多的仆人甚至也以极大的敬意来度过他们获得自由的日子,有人设宴,有人慷慨赠送礼物,都是出于对那段时日的特别敬重,那么,我们更应当敬重那一天,因为按公义而言,那一天可被称为人类本性的「诞生之日」。我们失丧了,却又被寻回(路加福音 15:32);我们已死,却又活了(路加福音 15:32);我们是仇敌,却又与祂和好了(罗马书 5:10)。 因此,我们必须以属灵的尊荣来敬重这一天——不是设宴饮酒,不是醉酒狂欢,而是要在各方面供养我们贫困的弟兄。我说这些,并非只为让你们称赞,而是要让你们自己去实行。不要以为这话只对哥林多人说的;不,它也是对我们每个人说的,是对所有将来会活着的人说的。 愿我们也行保罗所吩咐的事:愿每个人在主日将主的钱财261放在家中,愿这成为一项律法和永不改变的习俗;如此,我们便不再需要劝勉或建议,因为要做成这样的事,言语和劝勉的功效不如经年累月所养成的习惯。如果我们立下规矩——在主日为穷人拨出一些钱财,那么,即便遇到一千个困难,我们也不会违背这规矩。

使徒说了「一周的第一日」之后,又加上了「你们各人」。他说,我不仅对富人提出这个要求,也对穷人提出;不仅对自由人提出,也对奴仆提出;不仅对丈夫提出,也对妻子提出。愿无人能脱离此项服事,亦无人被剥夺其益处,愿人人皆能奉献。贫穷不能成为此种奉献的阻碍。即便你贫穷至极,你定然不会比那奉献了她所有财产的寡妇更穷(路加福音 21:2-4)。即便你贫穷至极,你定然不会比那撒勒法的妇人更穷,她仅有一把面粉,却不拒绝接待先知;她看到身边围绕著一群孩子,饥荒正威胁著他们,而她也没有其他存粮——然而,她仍以极大的热忱接待了先知(列王纪上 17章及以下)。使徒为何说:「各人要在他那里存留和积蓄」呢?因为那积蓄(为赒济穷人)的人,倘若他的奉献很少,他或许会感到羞愧和难为情而不想展示出来。因此,使徒说,你要存留和保守,而当这微小的数目因著频繁的奉献而变得丰厚时,那时你再公开。他并非说「收集」,而是说「积蓄」(θησαυριζων,积蓄财宝),为要让你明白,这项支出乃是财宝,这项花费乃是益处——是比一切财宝更美好的财宝。这属世的(财宝)会被耗尽、被抢夺,且常常使寻得它的人灭亡;而那天上的财宝则完全相反:它永不减少,免于被抢夺的危险,并能拯救那拥有和领受它的人。它不被时间所毁坏,不因嫉妒而消逝,它不受任何邪恶图谋的侵扰,并为那积聚它的人带来无数的福祉。

4.好,我们就听从并照样去做;让我们家中的钱财,与我们自身的财物一同被存留下来,好叫因著这些圣洁的钱财,我们自身的财物也能得以保全。因为,若在君王的宝库中存有任何属下之人的钱财,那么这些钱财因著君王的缘故也将是绝对安全的。同样地,若在你家中存有穷人的钱财,是在主日积攒下来的,那么因著这些钱财,你自身的财物也将得以安全。如此,藉著保罗的指导,你将成为自身财产的守护者。我说什么呢?所存留下来的,将成为你的动机与激励,使你存留更多。只管开始这美好的习惯,那么即使没有任何邀请,你也会自动激励自己(去积攒赒济之物)。愿我们每个人的家,因此藉著其中所存留的圣洁钱财,成为一座教会,因为现世的(教会)宝库也是由那些(家庭的)钱财所形成的。穷人钱财存放之处,是邪魔无法靠近的;为赒济所积攒的钱财,比任何盾牌、长矛、武器、体力,以及众多士兵,更能护卫家宅。 因此,保罗在说了何时、向谁,以及如何积攒这些钱财之后,便将积攒的数量交由捐献者自行决定。他并未说:要捐献这么多或那么多,以免这样的命令过于沉重,因为许多人会以贫穷为由;以免穷人说:那我们若是无能为力又该如何呢?不,他以捐献者的能力来决定奉献的尺度:「你们各人,」他说,「要照自己的进项,每逢七日的第一日,把所得的积蓄起来」(哥林多前书 16:2)。他没有说:他所能做的,或他所拥有的,而是说:「照自己的进项」,借此表明,那施予者将蒙受更高的帮助和(上帝的)恩典所襄助。保罗所关心的,不仅仅是将钱财施予穷人,更是(使这施予)以全然的热忱来完成。上帝亲自命令人施舍,并非仅仅是为了让穷人得饱足,更是为了让施予者也得享恩惠,甚至后者比前者更为重要。 若保罗只关心穷人,他只会命令人施予钱财,而不会要求施予者的热忱;但现在这位使徒在此处和彼处都特别致力于使施予者以喜悦和欢乐的心来施予。因此,他在一处说:「不要作难,不要勉强,因为捐得乐意的人是上帝所喜爱的」,并非单指施予的人,而是指那乐意施予的人(哥林多后书 9:7)。而在另一处又说:「分受的,要施舍,就当诚实;治理的,就当殷勤;怜悯人的,就当甘心」(罗马书 12:8)。因为这才是赒济,当你以喜乐施予,并认为自己所得到的比施予的更多时。因此,保罗竭力使这条诫命变得轻省,好叫施予能出于热忱。 事实上,你看,他提出了多少情境来减轻这件事的重担。首先,他命令施予的对象并非是一人、两人或三人,而是整个城邦,因为「赒济」(λογια)这个词不过是共同施予的收集或众人合捐之意。其次,(他指出)领受者的尊贵,因为他没有说:是给穷人,而是说:是给圣徒。第三,他以那些已行此事的人作为榜样:「正如我从前吩咐加拉太的众教会一样。」第四,他表明日子本身是合宜的:「每逢七日的第一日,」他说,「你们各人要在家中把他所得的积蓄起来。」第五,他命令不要一次将所有的赒济全部施予,而是要逐渐地、一点一点地积攒:因为一次将所有款项在一天内带来,或将奉献分摊至数日内,是不同的;这种分摊使得支出不易察觉。第六,他没有设定(奉献的)尺度,而是将其交由施予者的意愿,并表明上帝也在此事上帮助,因为「照自己的进项」这句话同时意味著这两方面。 他还加上了第七个情境,说:「免得我来的时候才作收集。」在此,他以自己亲自到来的期盼来鼓励他们,并以自己到达的时间来安慰他们。然而,他并未满足于此,还加上了第八个情境。是什么呢?「及至我来的时候,」他说,「你们写信举荐谁,我就打发他们,把你们的捐资送到耶路撒冷去。若我也以为合宜,他们就同我一同去」(哥林多前书 16:3-4)。 看,这蒙福而崇高的灵魂是何等远离虚荣,又是何等谦卑,何等关切和怜悯!他不想也不愿自己亲自挑选运送钱财(往耶路撒冷)的人,而是将选择权留给哥林多人,他并不认为若这些人的选拔是依据哥林人的意见和意愿,而非保罗的想法,会是对他自身的冒犯;相反地,他认为由他们来作奉献,而由他来选择运送奉献的人是不合适的。因此,他将此事交给他们,一方面展现自己的谦卑,另一方面也避免了一切招致(对他)冒犯性怀疑的借口和影子。虽然他比太阳更明亮,洁净无瑕,远离一切不好的怀疑,但他仍然竭力地体恤软弱之人,并避免人们对他产生错误的看法。因此他说:「及至我来的时候,你们写信举荐谁,我就打发他们,把你们的捐资送到耶路撒冷去。」你说什么?这么说你并不出海,不拿钱,而是将此事委托给他人?为了不让这想法削弱他们的热忱,你看他是如何预防的。他并非简单地说:「你们选拔谁,我就打发他们去」,而是如何说的呢?「带著书信」。 他说,我虽然身体不在场,但藉著我的书信,我会在场,并参与他们的服事。

5.然而,我们可配得保罗的影子,或是他的脚凳吗?在那时,他享有众人如此的荣耀,却将一切尊荣推开;而我们,若这些钱财262的管理者并非依我们的想法、我们的决定与裁断所选出,便心生不悦与怨恨,并视之为冒犯,当那些捐献自己财物的人,没有经过我们的知晓与同意而行事,我们便觉得受到了羞辱。再看他(使徒保罗)如何处处记得自己,从不忘却:他并未将此称为「诫命」,也非「施舍」,而是「恩典」,借此表明,正如使死人复活、驱逐邪魔、洁净痳疯,赒济贫困、向有需要之人伸出援手,亦是恩典之工,甚至后者更胜于前者。虽然这是恩典,然而我们也需付出热忱与准备,使我们能下定决心并心怀愿望,得以配得这恩典。 因此,保罗鼓励哥林多人,首先是藉著他想要寄送他的书信,并安排人选去递送这施舍之物;其次,更甚于此的是,他应许自己也将与他们同行:「若我亲自前往也合宜,那么他们就与我一同去。」他这样说。 在此,你也当留心他的智慧。他既未拒绝同行,也没有立刻做出承诺,而是将此事交由施与者的决定,使他们完全掌控他行程的安排,他说明,如果捐献丰厚到足以促使他也一同前往,那么他定会启程。我们应当如此理解「如果合宜」这些话。如果他完全拒绝了行程,就会削弱他们的热忱与热心;反之,如果他以不确定的方式表达承诺,也会使他们变得怠慢。因此,他既没有断然拒绝,也没有承诺,而是将此事交予哥林多人的意愿,说:「如果合宜。」他们听说保罗愿意亲自运送他们的捐献,便以更大的热忱和准备来著手此事,以便他圣洁的手能经管他们的施舍,而他的祷告也能与他们的奉献一同结合。 如果哥林多人打算委托保罗运送他们的奉献,因此他们以更大的热忱行事,那么,当你有机会施予「主内的保罗」(因为祂在穷人身上接受),而你却没有这样做,你将得到怎样的宽恕呢?那位受托掌管整个世界,关心普天下众教会的人,应许参与经管穷人钱财的分配,其条件是只有在所收集的款项足够显著并值得特别关注时,方才如此。 我们沉思于此,若有需要——无论是我们自己施予,或是服侍他人来经管他们的施舍——我们也不应懒惰(去做此事),也不要因仿佛财产因此减少而气馁。农夫将种子撒入田中,为此耗尽所有家当,却不忧愁,不悲伤,他将此消耗视为不是损失,而是益处和收益,尽管他的希望并非确凿无疑。这岂不奇怪吗?你所播种的,其希望不仅如此,而是更为确凿,并且能够将银子亲手交予基督本人——你却退缩、迟延,并以贫穷为借口? 难道上帝不能吩咐大地,使其生出纯金吗?那说:「地要生出青草」(创世记 1:11),并立刻使这草木展现出全然美丽的,祂也能吩咐泉源和江河流出黄金。但祂不愿如此,而是让许多人生活在贫困之中,这既是为了他们,也是为了你的益处。贫穷比财富更有利于德行;那些身有罪孽的人,可以在帮助有需要之人中找到不少的安慰。上帝亲自如此关心此事,当祂降临、取了肉身,与人同住时,祂不曾拒绝,也不以为耻,亲自关照贫穷人。祂曾多次使饼增多,仅凭一道命令便能成就祂所愿的一切,能在瞬间呈现数以千计的宝藏,然而祂没有这样做,而是吩咐祂的门徒设立钱囊,收取投进其中的钱财,并用这些钱来帮助穷人。 当祂隐晦地对犹大谈论出卖之事时,门徒们不明白所谈何事,以为祂吩咐犹大将什么东西分给穷人,因为经上说,犹大「带著钱囊,收取投进其中的钱财」(约翰福音 12:6)。 上帝极为关心施予怜悯,不仅是祂对我们,也是我们对我们的同类。祂在旧约和新约中都颁布了许多关于此事的律法,吩咐我们要以各种方式——无论是言语、金钱还是行为——成为有怜悯之心的人。摩西在他的律法中经常提及此事;众先知奉上帝的名呼喊:「我喜爱怜恤,不喜爱祭祀」(何西阿书 6:6),而众使徒也都与他们一致地行事和言说。 因此,我们不要忽略此事,因为藉著它,我们所带来的益处最大,不是给予穷人,而是给予我们自己,我们所得的比所施予的更多。

6.我说这些并非毫无缘由,而是因为许多人常常对那些有需要的人进行严格的盘查,询问他们的家乡、生活方式、品行、职业以及身体健康状况,甚至对他们加以责备,要求他们对自己的健康作出许多解释。因此,许多(贫穷的)人装作身体残疾,以这种不幸的外表来软化我们的残忍和不人道。在夏天因此而责备他们,虽然残忍,但尚可忍受;然而在冬天和寒冷之时,竟如此无情、如此不近人情地去审判他们,不因他们无所事事而给予丝毫宽容,这难道不是残忍的极致吗? 你或许会说,保罗为何要给帖撒罗尼迦人立下这样的律例:「若有人不肯做工,就不可吃饭」(帖撒罗尼迦后书 3:10)?那是因为,当你听到这话时,你不仅要将保罗的话语指向穷人,也要指向你自己,因为保罗的诫命不仅是针对穷人,也是针对我们。 我要说一些沉重和令人不快的话;我知道你们会生气,但即便如此,我还是要说,因为我说话并非为了冒犯你们,而是为了纠正。我们指责穷人懒惰,这种懒惰常常情有可原,而我们自己却常常做着比一切懒惰更糟糕的事情。但有人会说,我有父亲留下的遗产。那么,请告诉我,难道这穷人仅仅因为贫穷,因为出身于贫穷的(父母),因为没有富有的祖先,就该灭亡吗?正因如此,他才更应该得到富人的怜悯和同情。 你常常整日流连于剧院、聚会,或进行无益甚至有害的谈话,却不认为自己做错了什么,不认为自己无所事事;然而你却指责、审判这个可怜、悲惨的穷人,他整天都在乞求(施舍)、流泪和遭受无数的苦难,你还要求他作出交代?请告诉我,这里的人类良知何在? 所以,当你问:「我们该对保罗说什么?」时,这话不仅要对穷人说,也要对自己说。另一方面,你不仅要读他的警告,也要读他的宽容,因为(使徒)在说了「若有人不肯做工,就不可吃饭」之后,又加上一句:「弟兄们,你们行善不可丧志」(帖撒罗尼迦后书 3:13)。 但他们有什么冠冕堂皇的借口呢?他们说,这些人是逃亡者、外来者、坏蛋;他们抛弃了自己的家园,聚集到我们的城市。请告诉我,难道你为此感到恼怒,并要剪断我们城市的花环,因为所有人都将它视为共同的避风港,因为陌生人宁愿选择这个城市而非他们自己的故乡吗?相反,你应该感到高兴和赞叹,因为所有人都像奔向一个共同的市场一样,奔向你们的援手,并将这座城市视为共同的母亲。请不要玷污这座城市的光荣,不要贬低它自古以来,从先祖时代就享有的尊荣。 曾经,当饥荒威胁着全地时,这座城市的居民263通过巴拿巴和扫罗送了许多金钱给耶路撒冷的居民——就是我们在这次谈话中提到的那些人。如果我们的先辈们用自己的财物供养远在他乡的人,并且亲自去探望他们,而我们却驱赶那些从其他地方奔向我们的人,并对他们进行严格的盘问,更何况我们知道自己犯有许多罪过,那么我们还能有什么辩护或借口呢? 如果上帝像我们盘问穷人那样严格审查我们的行为,我们就不会得到任何宽恕,任何怜悯。「因为你们用什么判断判断人,就必被什么判断判断」(马太福音 7:2),经上如此说。因此,要对你的同仆心怀仁慈和宽容,饶恕他的过犯,无论有多少,并要慈悲,这样你自己也能蒙受同样的恩惠。 你为何要自寻烦恼?你为何要进行盘问?如果上帝命令我们去调查(穷人的)生活方式,要求他们解释,并仔细审查他们的品行,难道许多人不会抱怨吗?他们难道不会说:「这是怎么回事?上帝给我们规定了一件难事:我们无法调查别人的生活方式,也无法知道某人犯了哪些罪?」难道许多人不会说出许多类似的话吗? 然而现在,当祂使我们免于一切此类调查,并应许我们完全的赏赐(因施舍而得),无论得到施舍的人是恶是善,我们却自己给自己招惹麻烦。 你们会问,我们如何得知,无论施舍给好人还是不好的人,我们都会得到赏赐呢?从主自己的话语中可以得知:「只是我告诉你们:要爱你们的仇敌,为那咒诅你们的祝福,善待那恨恶你们的,并为那凌辱你们、逼迫你们的祷告,这样就可以作你们天父的儿子,因为祂叫日头照好人,也照歹人,降雨给义人,也给不义的人」(马太福音 5:44,45)。 正如你的主,尽管无数人以不敬之言冒犯祂,行淫乱、偷盗、抢劫、掘墓,并做下无数恶事,祂仍不停止对所有人的恩惠,而是以祂的仁慈,将阳光、雨水和地上的果实赐予所有人——你也当如此行,当到了施予怜悯和仁慈的时候,就减轻贫困,消除饥饿,解救忧愁,不再多加盘问。 如果我们开始调查(有需要之人的)生活方式,我们就不会向任何人施予怜悯,反而会因这种不合时宜的好奇心而变得毫无果效,无法帮助任何人,并且白白地劳碌。 因此,我恳求你们,抛弃这种不合时宜的好奇心,将(施舍)给予所有有需要的人,并且以极大的慷慨去行,好使我们自己也能在(末日审判的)那一天,从上帝那里获得丰盛的怜悯和宽容。愿我们所有人都能藉着我们的主耶稣基督的恩典和仁慈获得这一切。愿荣耀、权柄和尊贵归于祂与父、并圣灵,从今时直到永远。阿们。

Две беседы на слова «Приветствуйте Прискиллу и Акилу»

关于「请向百基拉和亚居拉问安」[罗马书 16:3]这句话的两篇讲道

卷一

在圣经中,没有任何多余之物。——异端邪说自何而生。——对于正在查考的问候语,我们应当注意什么。——使徒保罗向劳动者和贫苦者致以问候。——他的高尚之处就在于此。——我们不应当指责婚姻。——不仅义人的言词,他们的生命亦是教益。——关于亲手劳动的道德劝诫。——我们不应当为劳动和身份感到羞耻。

1.我想,你们中有许多人会对使徒书信中这一段所读经文的分离感到惊奇,或者更确切地说,认为书信的这一部分是不重要和多余的,因为它只包含了一个接一个的问候。正因如此,我今天本打算谈论别的话题,却放下了那个主题,准备就此止步,好让你们确信,在《圣经》中没有任何多余和不重要的东西,哪怕是一个「约塔」,哪怕是一笔一画,即使是一个简单的问候,也能为我们开启思想的浩瀚海洋。我说「简单的问候」是什么意思?很多时候,即使是增添一个字母,也会引出一连串的思想。这在亚伯拉罕的名字中就可以看到。 再说了,当一个人收到朋友的信时,他不仅阅读信的内容,还会阅读信末的问候,并特别由此推断写信人的心意;而当保罗写信时,或者说,不是保罗,而是圣灵的恩典向整个城市和如此众多的人民宣讲这封书信,并通过他们向整个宇宙宣讲时,却认为其中所写下的任何内容是多余的,不加注意地匆匆略过,不思考正是因为这种态度而使一切都扭曲了,难道这不是不明智的吗?正是因为这个原因,确实正是因为这个原因,我们陷入了巨大的懈怠之中,因为我们没有阅读全部的经文,而是选择了我们认为更清晰的部分,而对其他部分则完全不加理会。 异端邪说之所以产生,也是因为我们不愿意阅读(经文的)全部内容,因为我们认为其中的某些部分是多余和不重要的。因此,我们热衷于从事所有其他事情,不仅是多余的,甚至是无益和有害的事情;而对圣经的认识却被我们忽视和蔑视了。那些极度沉迷于赛马场面的人,能够极其精确地说出马匹的名字、马群、品种、产地、驯养方式、它们的寿命、奔跑的速度,以及哪一匹马在与谁的竞赛中会取得胜利,哪一匹马从哪个围栏放出,与哪个骑手一起能在赛场上占据上风并超越对手。 同样,那些沉迷于舞蹈的人,对那些在场上胡闹的人,即小丑和舞者,所表现出的狂热丝毫不亚于前者,甚至更甚,他们能叙述他们的出身、故乡、教育和所有其他细节。然而,当我们被问及保罗有多少封、哪些书信时,我们甚至说不出它们的数目。即使有些人知道它们的数目,当被问及这些书信是写给哪些城市时,也无法回答。那位太监和外国人,虽然因事务繁多而心神不宁,却如此勤奋地研读《圣经》,以至于即使在旅途中也并未闲着,而是坐在马车上,怀着极大的虔诚研读《神圣经文》;而我们,连他的一小部分事务都没有,听到书信的名称时都会感到惊奇,尽管我们每个礼拜天都聚集在这里,享受聆听《神圣经文》。 然而,为了不将所有的谈话都用在指责上,我们现在就来谈谈这个看似多余和不必要的问候。当它得到解释,当它为那些用心聆听的人所带来的益处得以展现时,那些忽视如此宝藏、错失属灵财富的人的过错就会更加明显。这个问候是什么呢?「使徒说:『问候在基督耶稣里与我同工的百基拉和亚居拉』」(罗马书 16:3)。这难道不只是一个简单的问候,没有向我们呈现任何伟大和重要的事物吗? 让我们用所有的谈话来讨论这一个问候吧,或者更确切地说,今天,即使我们竭尽全力,也无法为你们穷尽这寥寥数语中所包含的所有思想;但有必要将由这小小的问候所产生的许多思考留待明日再与你们分享。因此,我现在打算解释的并非全部的问候,而只是其中的一部分,即开头和引言。「问候百基拉和亚居拉。」

2.首先,吾人当惊叹于保罗之德行,盖其人蒙托以整个宇宙,心神之中容纳大地、海洋、普天之下所有城邑、蛮族与希腊人,以及如此众多之民族,而竟对一男一女如此关怀备至。其次,吾人亦当惊叹于彼所拥有之警醒与笃厚之魂,不仅顾念所有之人,更特别留心于每位受人尊敬且高尚之士。 如今,教会之主持者行此道并不令人诧异,盖因彼时之动乱已息,且彼等所肩负之职责仅在一城一地;然于彼时,不仅是巨大之危险、路途之遥远、忧虑之繁多、战事之不绝、居所之无常不定,以及诸多更为重大之境况,皆足以使人将至亲之人从记忆中抹去,然保罗并未将此二人忘怀。何以彼等未被忘却?乃因保罗之宽宏大量,因其热切与真挚之爱。彼将此二人深藏于心,以致于常在书信中提及。 然而,吾人且看,此二人究竟是何等人物,竟能如此亲近保罗,并获其爱?彼等是否为执政官、将军、总督,或身负其他荣衔者,抑或拥有巨富,位居城中领袖之列?吾人不能如是说,实则恰恰相反:彼等乃贫穷困乏之人,赖手工艺为生。「盖其行业乃制造帐篷」(使徒行传 18:3)。然保罗却不以为耻,亦不视此为对罗马城及自视甚高之百姓之羞辱,而命彼等向此二工匠致以问安,且不认为与此二人为友会冒犯彼等:彼当时教导所有之人皆当如此爱好智慧。 吾人常有亲属稍逊于己,便疏远其亲近,若偶尔显露与之为亲,便觉羞耻;然保罗不如此行,甚至以此为荣,且不仅向同时代之人,亦向所有后世之人宣告,此二帐篷制作者乃其至友之列。愿无人对吾言:彼既从事同一工艺,不以同业者为耻,有何重要与奇特之处?汝言何意?此正为最重要与最奇特之处。 实则,那些能追溯显赫祖先之人,不若那些曾处卑微,后骤然获得某种荣耀与名声之人,更易羞于与卑微者为伍。而保罗之无人能与之匹敌,其名声显赫于君王之上,此乃众所周知。彼能驱使魔鬼,使死者复活,能以命令使人失明,亦能治愈失明者,其衣物与身影能止息一切病痛,故显然,彼已不应被视为凡人,而应视为自天降临之天使。 尽管彼享有如此盛名,四处引人惊叹,无论出现于何处,皆能使众人归向于己,然彼却不以帐篷制作者为耻,亦不认为此会使具有如此荣衔之人蒙羞。在罗马教会中,想必有许多显赫之人,而彼敦促彼等向此二贫者问安。彼深知,真正之高贵不在于财富之光鲜或金钱之众多,而在于品德之谦逊,故那些缺乏此德、却以父母之荣耀自夸之人,仅以空洞之「高贵」之名自夸,而非其实质;或更确切地说,若有人追溯此等高贵者之更远祖先,则其名号亦常被剥夺。 盖若汝仔细探究一位著名且光荣之人,彼能提及高贵之父祖,汝常会发现其曾祖乃一卑微无名之士;同理,若吾人循序渐进,探究所有被视为卑微之人之族谱,则常会发现其最古老之祖先曾为总督或将军,而后裔则沦为牧马或牧猪之人。 深知此一切,保罗不看重此等外在之荣衔,而寻求心灵之高贵,并教导他人亦当对此惊叹。是以,吾人由此亦获益匪浅,(学会)不以任何朴素之人为耻,而应关注灵魂之德行,将所有外在之优势视为多余与无用。

3.从此处亦可获取另一同等之巨益,此益若善加运用,则尤能护卫吾人之生命。此是何益?即不应苛责婚姻,亦不应视其为障碍或阻碍,妨碍人行于通往德行之途——纵有妻室、养育儿女、管理家室、从事技艺,皆不应视为阻碍。盖此处亦有一对夫妇,彼等经营作坊,从事技艺,然其所展现之爱智,远胜于居于修道院者。何以知之?从保罗问候彼等之方式可知,更确切地说,非仅从其问候,乃从彼后续为彼等所作之见证之言可知。保罗言:「请问候百基拉和亚居拉」,随后又加上彼等之尊荣。此尊荣为何?他未言:富裕、显赫、高贵,而言何?「他们是在基督耶稣里与我同工的」(罗马书 16:3)。此等德行,无物可与之相比。且非仅从此处可见彼等之德行,亦可见于保罗居留于彼处,非一日两日或三日,乃足足两年之久。正如世俗之首领,绝不愿留宿于平庸卑微之人家,而寻觅显赫人士之华屋,以免接纳彼等者之微不足道,贬损其尊荣之伟大;使徒们亦是如此行事:彼等非随意居留于任何人之处;彼等如同那些人寻求房屋之华丽,却是寻求灵魂之德行,仔细探询所需之人,然后居留于彼处。此亦是基督所颁布之律法所要求。祂说:「无论进哪一座城,或进哪一家」,你们要问谁是配得的,「就住在那里」(路加福音 9:4)。是以,彼等(百基拉和亚居拉)配得保罗;若彼等配得保罗,则亦配得天使。我敢称此茅舍为天国,为教会,盖保罗所在之处,基督亦在:「你们是寻求证据,证明基督是在我里面说话吗」(哥林多后书 13:3),而基督所在之处,天使亦常驻其中。

如果他们在此前就已堪当侍奉保禄,那么请你想像,他们与保禄共同生活两载之后,观察了他的形貌、步履、眼神、衣著、出入,以及一切行止,他们变成了何等样的人。圣者们不仅仅言辞、教诲、劝谕动人,他们整个的生活方式对于留心的人而言,便已是足够的哲学课业。请你想像,当保禄擘饼、责备、安慰、祷告、哭泣、出入时,能得见他,是何等的景象。如果我们仅拥有他那十四封书信,便将它们传遍天下,那么那些拥有书信之源泉、普世之舌、教会之光、信仰之基、真理之柱与根基的人,与这样一位天使一同生活,他们岂能不有所成就?如果他的衣裳令恶魔惧怕,且拥有如此巨大的能力,那么与他同住又岂能不吸引圣灵的恩典?看见保禄的床榻、寝具、鞋履,这对于他们而言,难道不足以激发持续的痛悔吗?如果恶魔看见他的衣裳就颤栗,那么那些与他一同生活的信徒们,看见这些,岂不是更应当痛悔? 探究为何他在问安中将普利斯卡置于其夫之先,也是不无裨益的。他没有说:「问亚居拉和普利斯卡安」,而是说:「普利斯卡和亚居拉安」。他这样做并非毫无缘由,在我看来,或许是因为他看见她比她的丈夫更有虔敬之心。而我所言并非臆测,这可以从《宗徒行实》中得到佐证。事实上,亚波罗斯此人,口才便给,精通经书,却只知约翰的洗礼。她接纳了他,教导他明白神的道,使他成为一位完备的教师(使徒行传 18:24,25)。 在宗徒们的时代,妇女们并不关心如今妇女们所关心之事——如何穿上华丽的衣裳,如何用洁肤品和化妆品美化自己的容貌,她们折磨自己的丈夫,强迫他们购买比邻居和同等地位的妇女更昂贵的衣服、白色的骡子、镀金的马具、服侍的宦官,以及大群的婢女,和一切属于可笑浮华之物。宗徒们时代的妇女们摒弃了这一切,拒绝了世俗的骄傲,她们所追求的只有一件事,那就是如何能成为宗徒们的同伴,并参与到与他们相同的渔猎之中。因此,不单单是普利斯卡如此,所有其他的妇女亦是如此。正如保禄论及某位名叫彼尔西斯的人时说:「她为事奉主多受劳苦」(罗马书 16:12),他也称赞马利亚和土非拿的劳苦,称赞她们与宗徒们一同劳作,并投身于相同的善工。 那么,在致提摩太的书信中,他为何说:「我不许妇女讲道,也不许她们辖管男人,总要沉静」(提摩太前书 2:12)?这是指当丈夫也虔诚,拥有相同的信仰,并参与相同的智慧时;而当丈夫不信且迷失时,宗徒并不剥夺她教导的权柄。正如他在致哥林多人的书信中所说:「有不信的丈夫的妻子……不可离弃他。你这作妻子的,怎么知道不能拯救你的丈夫呢?」(哥林多前书 7:13,16)。那么,信主的妻子如何能拯救不信的丈夫呢?乃是借由启迪他、教导他、引导他归信,正如这位普利斯卡对亚波罗斯所做的一样。 另一方面,当保禄说:「我不许妇女讲道」时,他所指的是在讲坛上的教导,是在公共集会中的讲论,这是属于司祭的职责;而私下的劝告和建议,他并未禁止,因为如果禁止了后者,他就不会称赞普利斯卡所做的一切了。

4.请让男士们聆听此言,也让女士们聆听此言:后者(女士们)聆听,是为了效法那位与她们同性、同具人性的榜样;而前者(男士们)聆听,是为了不至于显得比女子更软弱。当女子们展现出如此的热忱和如此的爱智(*philosophia*)时,而我们却终日忙碌于世俗之事,我们还有何辩解?我们还能得到何种宽恕?请让官长和下属、神职人员和处于俗人身份的信众都明白此事:官长们不应艳羡富人,不应追逐华美的居所,而应以清贫寻求德行,不以贫困的弟兄为耻,不回避那织帐篷的、制皮具的、售卖紫色染料的,或是铜匠;他们不应只向那些身居权位之人表示尊敬。而下属们不应将自己的境况视为接纳圣者的障碍,而要记念那位仅有一把面粉,却接待了以利亚的寡妇(列王纪上 17:10),以及那曾留保罗在自己家中两年之人,要敞开自己的家门给有需要的人,并将自己所拥有的一切与客旅分享。不要对我说,你没有仆人侍候。即便你拥有许多仆人,上帝吩咐你也要亲自收取好客之果。因此,保罗在对一位寡居的妇女讲话时,劝勉她接待客旅,吩咐她要亲自做这件事,而不是通过他人,因为在说了「接待客旅」之后,又加上了:「给圣徒洗脚」(提摩太前书 5:10)。他没有说:如果她花费了金钱,或吩咐仆人去做,而是说:如果她亲自去做了。因此,亚伯拉罕,尽管他有三百一十八个家仆,仍亲自跑到羊群那里,取来牛犊,并操办了所有其余的事,也使他的妻子参与到好客的成果之中。我们的主耶稣基督降生在马槽里,降生之后在家中被抚养长大,成年后没有枕首之处,这一切都是为了教导你:不要被今生华美的事物所迷惑,而要在一切事上喜爱朴素,寻求清贫,躲避财富,并以内在的美德来妆饰自己。

「经上说:『王的女儿,一切荣耀都在她心里。』(诗篇 44:14)如果你心存好客之情,那么你已具备好客所需的一切,即便你只剩下一个俄波勒(obol)的钱币。然而,如果你厌恶世人、不喜爱陌生人,那么纵使你拥有一切丰盛,你的家对陌生人来说也是狭窄的。」 「普里斯卡(Priscilla)没有镶银的卧榻,但她拥有严谨的贞洁;她没有床铺,但她拥有亲切好客的心志;她没有光彩夺目的柱子,但她拥有璀璨夺目的灵魂之美;她没有贴满大理石的墙壁,也没有镶嵌宝石的地板,但她自己却是圣灵的殿堂。」 「保罗赞扬的就是这些,他所钦佩的也是这些。因此,他在他们的家里住了两年,从未离开。因此,他不断地忆起他们,并给予他们伟大而奇妙的赞美——这并非为了让他们更加出名,而是为了在其他人心中激发同样的热忱,并劝服众人:不要以富足之人为有福,也不要因身居权位者为有福,而应以好客、仁慈、爱人、并对圣徒施以大爱友谊的人为有福。」

5.当我们从这现前的致敬中得知此事,我们自己也当以实际行动来展现:我们不要不加分辨地认为富人是幸福的,而轻视穷人;我们不要以技艺为耻,而要视不劳作、闲散为羞辱。若工作是羞辱,则保罗就不会从事它,更不会特别以此为荣,他如此说道:「我若传福音,就没有可夸的,因为这是我不得不尽的本分…… 这样,我的赏赐是什么呢?就是我传福音的时候,叫人不花钱得福音,免得用尽我传福音的权柄」(哥林多前书 9:16,18)。若技艺是羞辱,他便不会命令那不工作的人也不得吃饭(帖撒罗尼迦后书 3:10)。唯有罪过带来羞辱,而罪过通常是由闲散所生,且不只是一、二、三件,而是所有一切的恶行。因此,一位智者,指明闲散教导了一切的邪恶,并在谈论仆人时说道:「你要让他做工,免得他闲着」(德训篇 33:28)。工作之于我们的本性,如同辔头之于马匹。若闲散是好的,则所有土地都会在未曾耕种和劳作的情况下有所产出;但它却并非如此。曾几何时,上帝命令大地在无需耕作的情况下产出一切,但现在并非如此,而是吩咐人们套上牛,拖着犁,划出田垄,播撒种子,并以许多其他方式照料葡萄藤、树木和庄稼,好让劳作之举能使工作者的灵魂远离一切的邪恶。起初,为了展现祂的力量,祂安排一切都在无需我们劳苦的情况下发生:「地要生出青草和菜蔬,」祂说(创世记 1:11),霎时一切便繁花盛开;但后来并非如此,而是命令大地在有赖于我们的劳苦之下产出,好让你知晓,祂引入劳作是为了我们的益处和福祉。尽管「你必汗流满面才得糊口」这些话语看似是惩罚和折磨(创世记 3:19),但实际上,它们是一种教诲和劝诫,是治愈因罪而生的创伤的良药。因此,保罗不断地工作,不只是在白天,甚至在夜间也是如此。他在宣告此事时说:「你们记念我们的辛苦和劳碌:我们昼夜做工,为要不叫你们一人受累」(帖撒罗尼迦前书 2:9)。他从事工作,不只是为了愉悦和灵魂的休憩,像许多弟兄所做的那样,而是以极大的热忱投入劳作,以至于他能够帮助他人。「我这两只手,」他说道,「常供给我和同伴的需用」(使徒行传 20:34)。这个人,曾发号施令于鬼魔,是普世的导师,被托付了对地上所有生灵的照管,曾以极大的热忱关心着天下所有的教会、部族、民族和城市,他昼夜工作,从未稍作歇息;而我们,连他最小部分忧虑都没有,甚至无法在心神中想象这些忧虑,却始终在闲散中度日。告诉我,我们能有什么样的辩解?或者,我们能有什么样的宽恕?由此,各种邪恶进入了生活,因为许多人认为不从事自己的技艺是最大的尊严,而认为自己通晓此类事务是极度的羞耻。然而,保罗并不羞于在同一时间手持刀具,缝合皮革,并与受人尊敬的人交谈,甚至当成千上万光荣显赫之人来访时,他仍以此为荣;他不仅不羞于做这件事,还在他的书信中,如同刻在铜柱上一般,宣告了他的技艺。因此,他起初所学的,后来仍继续从事,即使在他被提到第三层天之后,被带到乐园之后,听见了上帝不可言传的话语之后;而我们,连他的鞋底都不配,却以他引以为荣之事为耻,日日犯罪,却不悔改,不认为这是羞辱,反而将以正义劳苦度日视为可耻和可笑之事而避之不及。告诉我,我们还有什么样的得救希望呢?那感到羞耻的人,应当以罪为耻——冒犯上帝和做出不当之事,而技艺和工作则理当引以为荣。如此,透过从事工作,我们便能轻易地从灵魂中根除不良的意念,并能帮助有需要的人,也不会去打扰他人的门户,且能遵行基督的律法,他说:「施比受更为有福」(使徒行传 20:35)。我们被赋予双手,正是为了我们能自助,并尽我们所能从自己的财产中向身体有残疾的人提供一切必需品;因此,若有人终日闲散度日,即使他身体健康,他也比那些发高烧的人更不幸;后者因疾病而有借口,可以得到同情,而前者败坏了身体的健康,理当受到所有人的憎恶,因为他们违背了上帝的律法,损害了软弱之人的餐桌,并使自己的灵魂变得更加糟糕。事实上,其恶不仅在于,当他们本应自食其力、自给自足之时,却打扰他人的家门,更在于他们自己变得比所有人都更差。是的,世上确实没有任何事物不会因闲置而败坏。例如,静止的水会腐臭,而流动、四处漫溢的水则保持其良善;静置不动的铁会变得更弱更糟,并生出更多的锈迹,而正在使用的铁则变得更有用、更美观,其光泽丝毫不逊于任何银器;停歇不动的土地,正如所有人所见,不会长出任何好东西,只会长出恶草、荆棘、蒺藜和不结果实的树木,而得到耕作的土地则丰盛地产出滋养的果实。总而言之,一切存在物都会因闲置而败坏,而因其固有的活动而变得更有用。因此,知晓这一切,知晓闲散带来的诸多损害,以及活动带来的诸多益处,我们要避开前者,紧守后者,好让我们在今生也能体面地生活,并用自己的财产帮助有需要的人,并完善我们的灵魂,获得永恒的福祉。愿我们所有人都能藉着我们主耶稣基督的恩典和仁慈,配得这些福祉。愿荣耀和权能归于祂,与父和圣灵,从今时直到永远,世世无穷。阿们。

第二篇讲道

《论亚基拉与普里斯卡以及不可恶言诋毁上帝祭司之言》

圣使徒保罗的挂虑是何等深广。——普利斯卡和亚居拉比大地上的君王更为有福。——诸使徒的严厉:这些榜样的益处。——对于使徒们以及其他基督徒关于贫困问题的异议:对不信者的答复。——耶稣基督为何嘉许贫困?——祂为何没有将贫困立为对其门徒的绝对且恒常的义务?——如何阐释那些著名的训诫。——富者与贫者之间的比较。——在使徒时代,师者与门徒间的合一与彼此之爱是基督教兴盛的源泉。——诋毁教会领袖是何等大的罪过。——诋毁他们,同时也损害了我们自身。——即便他们有所缺失,我们也应当因其神圣的品格而克制不予评判;在公众场合对他们表示敬意并求助于他们,而在家中却诋毁他们或认同那些诋毁他们的人,这将是可耻的虚伪。——这种对神职人员缺乏敬意与爱慕,是教会的一大弊病。——此外,这也直接损害了我们的救赎,因为既然我们不愿遭受上帝的审判,我们就不应当审判他人,而应当审判我们自身。

1.您是否已确信,在《神圣经文》中所载的一切,都不应被视为多余?您是否已学会仔细探究那些记载于神圣话语中的铭文、名字,乃至简单的问候?我认为,勤勉之人中已没有人会允许自己忽略经文中所记载的任何言语,无论是名字的罗列、岁数的计算,或是对某人的简单问候。然而,为使此确信更为坚定,今日我们仍将探究彼世给百基拉和亚居拉问候的其余部分。此问候的起始已为我们带来了不少益处。它教导我们:勤劳是何等的美善,懒惰是何等的邪恶;保罗的心灵是何等的警醒和关切,他不仅对城邑、部族、和民族施以极大的照拂,也对每一个分别的信徒施以深切的关顾。它显明贫穷丝毫不会成为好客的障碍;在任何地方所需的并非财富和金钱,而是美德与敬虔的灵魂意愿;并且,那些敬畏上帝之人,即便身陷极度贫困,也比所有人都更为荣耀。因此,我们如今颂赞百基拉和亚居拉,这对制造帐篷的工匠,这对生活在贫穷中的夫妇,远胜于所有君王;那些身披尊荣与权柄之人被默默地略过,而这对帐篷匠夫妇却在普世受人颂扬。若他们在此地已享有如此荣耀,那么请您设想,在(最后审判的)那一日,他们将获得何等的报偿与冠冕;但即便在那一日之前,他们也已获得了不少愉悦、益处和荣光,因他们与保罗一同生活了如此长久的时间。正如我先前所言,我现在也要说,并将不断地说:不仅圣者的教诲、劝诫和忠告,就连他们的外貌本身,也带来了许多愉悦和益处,甚至包括他们所穿的衣物和鞋子的式样。确实,了解他们如何使用必需之物,对我们的生活产生了极大的益处。他们不仅没有超出所需的界限,有时甚至连最基本的生活必需品都未能享受,他们生活在饥饿、干渴和赤身露体之中。正如保罗在教导门徒时所言:「只要有吃的,有穿的,我们就该知足。」[1提摩太书 6:8] 而论及他自身,他则说:「直到如今,我们还是又饥又渴,又赤身露体,又挨打,又居无定所。」[哥林多前书 4:11] 但在我谈论之时,有一个值得探究的问题浮现于我的心头,我现在有必要提及。这是什么呢?我曾说,连宗徒衣着的形貌也为我们带来了极大的益处;但就在我谈及此事时,我想起了基督赐予宗徒的律法,它说:「腰带里不要带金子、银子或铜钱。路上不要带行囊,也不要带两件内衣,不要带鞋子,也不要带手杖。」[马太福音 10:9,10] 然而,彼得却似乎拥有鞋子。因此,当天使唤醒他,并领他出离监狱时,对他说:「束上你的腰带,穿上你的鞋……披上你的外衣,跟着我走。」[使徒行传 12:8] 而保罗在致提摩太的书信中说:「请你把我在特罗亚留在加尔普那里的外衣带去,还有书卷,特别是羊皮卷。」[提摩太后书 4:13] 您说什么?基督吩咐不可有鞋子,而您却有外衣(фелонь),另一位也有鞋子?如果他们是普通人,并非总是顺服于导师,那么这里便不会有疑问;但既然他们将自己的灵魂献给了祂,是门徒中的至高者和首位,事事都顺从基督,而保罗不仅履行了所吩咐的,甚至超越了既定的界限——当基督吩咐靠传福音为生时,他却靠自己双手的劳作生活,以此行出了超越所吩咐的事——那么,这确实值得探究:为何他们凡事都顺从基督,却在此事上,看似违背了祂的律法?不,他们并未违背。对此事的论述不仅有助于为圣者们辩护,也能堵住外邦人的口。许多人拆毁寡妇的房屋,剥夺孤儿的衣物,侵占所有人的财产,其心性与豺狼无异,靠着他人的劳作生活——他们有时看见一些信徒因身体病弱而多穿几件衣服,便立刻指出基督的律法,并说出这样的话:「基督不是吩咐你们不可有两件衣服,也不可有鞋子吗?你们又如何违背了所立的律法?」 随后,他们大加嘲笑、讥讽并羞辱了弟兄之后,便离开了。因此,为避免此事发生,现在我们就要遏制他们的无耻。当然,我们原本可以只说以下的话来摆脱他们。具体是什么呢?就是这个:「如果您认为基督值得信赖,那么您提出这个问题并向我们询问是合理的;但如果您不信祂,又为何要指出祂的律法呢?」 事实上,当您想要定我们的罪时,基督在您看来似乎是值得信赖的立法者;但当需要敬拜和赞美祂时,您却对这位普世的救主毫不敬重。

2.然而,为免他们心想,我们这般言说,是由于不能自辩,我们便转入对这个问题的核心论断。那么,这论断会是什么呢?为此,我们须要查考基督何时、何故向何人颁布了这条诫命。实际上,我们不仅要考察所言说的这些话语本身,还要查考对象、时机、缘由,这一切都当仔细探究。当我们细心查考时,便会发现,这诫命并非向所有人颁布,而仅向使徒们颁布;并且,并非是永远的,而是针对一段特定的时日。此从何处可见呢?从(主)的话语本身。祂召集十二位门徒,对他们说:「外邦人的路,你们不要走;撒马利亚人的城,你们不要进;宁可往以色列家迷失的羊那里去。……要医治病人,叫麻风病人洁净,叫死人复活,把鬼赶出去。你们白白地得来,也要白白地舍去。腰带里不要带金子,也不要带银子,也不要带铜钱。」(马太福音 10:5-9)。请看这位导师的智慧,祂如何使这诫命变得轻省。祂先说:「医治病人,叫麻风病人洁净,叫死人复活,把鬼赶出去」,并慷慨地赐予他们恩典,然后才颁布这诫命,以丰盛的神迹,使这贫乏变得轻省而易行。不仅从此处可见,所指示的诫命只赐予了他们,还可从许多其他事例中见得。例如,主惩罚了那些童女,因她们灯里没有油(马太福音 25:1-9);祂也定别人的罪,因他们见祂饥饿却不给祂吃,见祂口渴却不给祂喝(马太福音 25:41-42)。然而,一个既没有铜钱,没有鞋子,只有一件衣服的人,又如何能供养别人,如何能给赤身者穿衣,如何能接纳无家可归者进入自己的家呢?此外,从另一个事例中,同一件事也将清楚显明。当有人走近问道:「良善的夫子,我该做什么善事才能得永生?」——当基督列举了律法上的一切诫命,那人继续追问说:「这一切我都遵守了,还缺少什么呢?」——于是祂对他说:「你若愿意作完全人,就去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我。」(马太福音 19:16,20,21)。若贫乏是律法和命令,那么就应当从一开始就言明,定为律法,并以命令的形式颁布,而不应以劝告和鼓励的方式说出。实际上,当祂说:「腰带里不要带金子,也不要带银子」,祂是以命令者的身份言说;而当祂说:「你若愿意作完全人」,祂则以劝告和鼓励者的身份言说。然而,劝告与颁布律法并非同一件事。颁布律法的人,期望所规定的事必然得到遵行;而劝告和鼓励的人,是将所说之事交由听者的意愿来选择,使听者有权接受或不接受。因此,祂并非简单地说:「去变卖你所有的」,免得你将这些话视为律法,而是如何说的呢?「你若愿意作完全人,就去变卖你所有的」,好使你明白,此事取决于听者的意愿。

所以,那条诫命是专门颁给使徒们的,这一点从上文可以清楚看出;但问题的解答我们尚未找到。事实上,如果这诫命是专门定为他们的律法,那么他们既领受了不可有鞋、不可有两件衣服的诫命,为何后来又有人穿著鞋,又有人披著外衣(*φελώνην*)呢?对此我们该如何回答?回答是:基督并非永远要求他们遵守这律法的要求,而是当祂准备走向救赎性的受死时,祂就解除了他们对这律法的约束。从何处可见?从救主的亲口话语中。当祂预备受难时,祂召集了他们,说:「我差你们出去的时候,没有钱袋,没有行囊,没有鞋,你们缺少什么没有?他们说:什么都没有。祂说:但如今,有钱袋的,应当带著;有行囊的,也当带著;没有刀的,要卖衣服买刀。」(路加福音 22:35,36) 然而,或许有人会说:你确实用这些话为使徒们辩护了;但现在需要解释的是,基督为何给出了相互矛盾的诫命,一会儿说:「不要带……腰间的铜钱」,一会儿又命令:「有钱袋的,应当带著;有行囊的,也当带著;没有刀的,要卖衣服买刀」?祂为何如此行事?这符合祂的智慧以及对门徒的关怀。 起初,祂吩咐他们第一条诫命,是为了让他们亲身经历和体验祂的能力,好让他们认识之后,便能勇敢地走遍整个世界。当他们充分认识了祂的能力之后,祂便希望他们展现出自己的勇气,祂不愿一直细心呵护他们到底,而是常常允许并容许他们陷入试探,以免他们永远得不到操练。 就像游泳的老师,起初会小心翼翼地用手托著他们的学生;过了一天、两天或三天之后,他们常常会放开手,命令学生自己浮起来,有时甚至允许他们稍微沉入水中,喝不少水。基督对待门徒也是如此。在起初和最初的阶段,祂不允许他们遭受任何大大小小的苦难,而是处处与他们同在,保护和守护他们,并赐予他们一切丰盛;而当他们需要展现自己的勇气时,祂便稍稍收敛了祂的恩典,吩咐他们要依靠自身的力量去完成许多事情。 正因为如此,当他们没有鞋、没有钱袋、没有手杖、没有铜钱时,他们什么也不缺乏:「你们缺少什么没有?」祂问。他们回答:「什么都没有。」然而,当祂命令他们带著行囊、钱袋和鞋时,他们却表现出饥饿、口渴和赤身露体。由此可见,祂常常允许他们遭受危险和苦难,好让他们配得某种奖赏。 飞鸟对待它们的雏鸟也是如此:当雏鸟的羽毛还很柔嫩时,它们就坐在巢中为它们保暖;当它们看到雏鸟羽翼丰满,能够翱翔天际时,它们就先训练它们在巢穴周围飞行,然后再带它们飞得更远,起初跟随并扶持它们,之后就放手让它们依靠自己的力量。基督也是如此,祂在巴勒斯坦如同在巢中抚育门徒;当祂教导他们在祂身边和引导下学会飞翔后,最终让他们飞往全世界,吩咐他们在许多情况下要依靠自己寻求帮助。 至于这是否确实如此,以及为了让他们认识祂的能力,祂剥夺了他们的一切,只让他们穿著一件衣服,并命令他们光著脚行走,我们听了祂的话本身就会清楚明白。祂并非只是简单地对他们说:「拿著行囊和钱袋」,而是提醒他们过去的事,祂说:「我差你们出去的时候,没有钱袋,没有行囊,没有鞋,你们缺少什么没有?」意思是:你们岂不是什么都不缺,享受到极大的丰盛吗?现在我希望你们自己努力,希望你们也能经历贫乏。因此,我不再要求你们遵守以前律法的要求,而是允许你们拥有行囊和钱袋,以免你们认为我只是通过你们这些无生命的工具在行事,而是让你们也能展现出自己的智慧与德行。

3.「那么,你会说,如果他们一直这样生活下去,难道不是会彰显出更大的恩典吗?」 然而,在这种情况下,他们就不会变得如此光荣了。因为如果他们没有经历任何忧患、贫困、迫害或压迫,那么他们将会在无所事事和漫不经心中度日;而如今,基督乐意使他们不仅有恩典照耀,也显现出门徒的英勇,以免日后有人会说,他们没有从自身带来任何贡献,而一切都是按照上帝的旨意成就的。当然,上帝本可以一直让他们保持在这样的丰裕之中,但祂不愿意,这是因为许多必要的原因,我们也常常向你们的挚爱谈及:一个原因正是我们刚才说的;另一个同样重要的原因是,让他们学会谦逊;第三个原因是,不给予他们超过人所应得的荣耀。 基于这些以及许多其他原因,祂容许他们遭受许多突如其来的试探,但祂不愿意让他们仍然处于先前律法的严苛之下,而是减轻并缓和了那种智慧的严酷,以免如果他们常常被置于危险之中,并被迫遵守那严苛的律法,生活会变得沉重而无法忍受。 不过,既然这个模糊的主题需要解释,那么也必须说到以下这点。在说了「谁有钱囊,就应当带著;谁有行囊,也应当带著」之后,祂又接著说:「没有的,要卖掉衣服买一把刀」(路加福音 22:36)

「这是何意?那说『有人打你的右脸,连另一面也转过来由他打』[马太福音 5:39]的,岂会装备门徒吗?那位吩咐要祝福咒骂者、忍受侮辱、为逼迫者祷告的,之后竟会武装门徒,而且只用一把剑?这其中有何深意?若非要装备,则不应只配备一把剑,而应有盾、有盔、有甲。实在是,若祂打算按人的方式来行事,这样的命令在谁看来不觉可笑?毕竟,即便他们拿了无数这样的武器,十一个人面对那么多部族、掌权者、城邑和百姓的攻击和诡计,又能算得什么?他们能听惯战马的嘶鸣声吗?他们在湖泊、河流和小船边长大,难道见到军队的景象不会惊恐吗?祂为何要说这话呢?是为了指出犹太人的阴谋,以及他们意图捉拿祂。然而祂不愿明说,而是隐晦地说,以免再次扰乱他们。 这就像你们听祂说:『你们在暗中听见的,要在房上宣扬……我在暗中对你们说的,要在光中说出来』[马太福音 10:27],你不要理解为祂命令门徒要离开街市广场,到房顶上宣讲——因为未见门徒如此行——而是『房上』和『在光中』表达的是勇气;而『在暗中』和『在耳中』意指:你们在寰宇的一小部分、在巴勒斯坦一地听见的,要在全地上宣扬。祂并非真的在暗中或在耳边对他们说话,而是经常在高山和会堂中。所以这里也应如此理解。 因此,正如那里,我们听到房顶,理解为别的意思,在这里,我们听到刀剑,也将理解为别的意思,而非祂命令门徒买刀剑,而是祂以刀剑表达即将临到的阴谋,以及祂将要忍受犹太人所加诸于祂的苦难。这可从祂后续的话中看出。祂说『买一把剑』后,接著说:『因为我必须成就这经上所记的,说祂「被列在恶人之中」』[路廿二37]。当他们不明白所说的,回答说:『看哪,这里有两把刀剑』时,祂说:『够了』[路廿二38]。然而这并非足够。实在是,若祂希望他们利用人的帮助,则不只是两把或三把,即便一百把剑也不够;而既然祂不希望他们利用人的帮助,那么两把剑也是多余的。 不过,祂并未解释这隐晦的话;正如我们所见,祂常常如此行。当他们不明白所说的,祂就放下并略过,让后续的事件来解释所说的话。祂在另一个场合也如此行。当祂谈论自己的复活时,祂说:『你们拆毁这殿,我三天内要将它建立起来』[约二19]——然而门徒不明白这些话;而他们不明白,福音书作者指出,说:『所以当祂从死人中复活,』那时『门徒就信了圣经和耶稣所说的话』[约二22],又在另一处说:『因为他们那时还不明白圣经上所记,说祂必须从死人中复活』[约廿9]。」

4.然则,此问已足够解矣;吾人当转向问候之余部。故此,所言何事?吾人因此而至何境?吾人称赞普里丝卡和亚居拉,因彼等与保罗同住,且细心观察保罗之衣著、鞋履之式样,与其他一切。由此,吾人遂生一问:即吾人探究,基督既命人除一衣之外,勿有他物,何以使徒们却似乎拥有靴子和祭袍?随后,吾人已证明,彼等用此物,并非违法,反乃严格遵从。吾人论此,非为鼓励尔等广增财富,或促使尔等获取过于所需之物,乃为使尔等能回应那些嘲笑吾人教义之不信者。基督废除旧律后,并未吩咐人拥有房屋、奴仆、卧榻、银器或任何其他类似之物,而仅是将吾人从先前所言之要求中释放出来。保罗亦如此劝诫:「只要有吃的、穿的,就当知足。」(提摩太前书 6:8)至于超过所需之物,则当施于有需要者,正如普里丝卡和亚居拉所行。因此,保罗称赞他们,颂扬他们,并给予他们极大之荣誉。在说「请问候我在基督耶稣里的同工普里丝卡和亚居拉」之后,他随即补充了这份爱的原因。究竟是何原因?「他们为我的性命,将自己的颈项置之度外」(罗马书 16:4)。或有人说,你爱他们、问候他们,就是为了这个吗?诚然,因为即使仅有这一点,他们也值得称赞。拯救了将帅的人,拯救了士兵;使医生脱离危险的人,使病人恢复了健康;使舵手避开风暴的人,保全了整艘船不被海浪吞噬。同样,那些保全了普世导师,并为拯救他而流血的人,因著他们对导师的关怀,为所有门徒带来了救恩,从而成为普世之共同施惠者。为使尔等知晓,他们不仅对待导师如此,对待弟兄们亦同样关怀,请听以下之言。说完「将自己的颈项置之度外」之后,他接著说:「不但我感谢他们,就是外邦的众教会也感谢他们」(罗马书 16:4)。你说什么?织帐篷的、穷人、工匠,除必需之食物外一无所有的人,竟受到所有外邦教会的感谢?这两个人能给予这么多教会什么益处呢?他们拥有何等丰厚之财富?何等伟大之权势?在官长面前有何等之胆量?他们没有丰厚之财富,也没有在掌权者面前之力,但他们却有胜过一切的,即:他们拥有充裕的高尚热忱和一颗乐于面对危险的心灵。因此,他们成为了许多人的施惠者和拯救者。事实上,那些富有却胆小的人,所能带给教会的益处,不如那些贫穷却心胸宽广的人。愿无人以为这些话是奇异的;这是真实的,且有事实为证。富人有许多招致损害的缘由:他为房屋、仆役、田地、财宝担忧,唯恐有人夺去其中任何一样。拥有许多的人,就成为许多事物的奴隶。相反地,穷人,作为一个自由人,与所有这些缘由无涉,他是一头喷火的狮子,拥有勇敢的灵魂,摆脱了一切,他能轻易地完成一切对教会有益之事,即使需要指责、责备,或为基督遭受许多苦难;一旦轻视了今生,他就能轻而易举地成就一切。告诉我,他惧怕什么呢?害怕有人夺去他的财宝吗?这是不可能的。害怕失去故土吗?但整个天下都是他的城邑。害怕有人减少他的享乐和护卫吗?但他已舍弃了这一切,他在天上有居所,并向往来生。即使需要献出自己的灵魂,流出自己的血,他也不会拒绝。因此,这样的人比掌权者、君王、百姓,以及所有人都更强大、更富有。为使你确信这些话并非谄媚之词,而是那些一无所有的人确实比任何人都更能自由发言,请看希律时代有多少富人,有多少有权势的人?但谁站出来了?谁指责了暴君?谁捍卫了受辱的上帝律法?富人中无人如此;然而,那贫穷、一无所有、无床、无桌、无屋,居住在旷野的约翰,这位贫穷而卑微的人,独自一人以完全的胆量指责了暴君,揭露了他奸淫的婚姻,并在众人面前、在众人耳边宣判了他的罪状。同样,在他之前,伟大的以利亚,除了一件羊皮衣外一无所有,他独自以极大的勇气指责了不敬虔、不守律法的亚哈。因此,没有什么比一无所有、不受任何事物束缚,更能赋予如此的言论自由,使人乐于面对一切苦难,使人如此不可战胜而强大。是以,凡愿获得大能者,就当爱慕贫穷,当轻视今生,当视死亡为虚无。这样的人,不仅比富人和官长更伟大,甚至比君王更能为教会带来益处。君王和富人所行的一切,皆藉金钱之力;而这样的人,却常藉著危险和死亡,成就许多伟大的事。既然血比一切黄金更为宝贵,则后者的牺牲就比前者更为重要。

5.保罗的这些好客之友,普里丝基拉和阿奎拉,亦是如此:他们财产并不丰裕,但他们拥有比一切财富更为富有的灵魂,他们日日等候死亡,在杀戮与流血之中度日,不断地经历殉道。正因那时门徒与教师如此相合,教师与门徒也如此相合,故而我们的事业在那时才能兴旺。因为保罗所说的并非只有这几位,还有许多其他人。他在致希伯来人书、致帖撒罗尼迦人书和致加拉太人书中作证,说他们都经受了诸多试炼,并在他的书信中解释说,他们遭受逼迫,被逐出故土,财产被剥夺,忍受患难,直至流血,他们的一生都是一场苦修;然而,他们仍愿意为教师献出自己的肢体,任其被砍。他在《致加拉太人书》中说:「我为你们作证,若有可能,你们会将你们的眼睛剜出来给我。」(加拉太书 4:15)他赞扬在歌罗西的以巴弗提亦是为此,他说:「他病了,几乎要死;但上帝怜悯了他,不单单是他,也怜悯了我,免得我忧上加忧。」(腓立比书 2:27)他说这话,是表明他会真正地为门徒的逝去而悲伤。他的美德,他也藉著这几句话向众人显明:「他为基督的圣工,冒著生命的危险,几乎濒死,为了补足你们服事我的不足。」(腓立比书 2:30)谁能比他们更有福,谁又能比我们更不幸呢?他们为教师献出了他们的血和灵魂,而我们却常常不愿为我们共同的父辈说一句简单的话,当我们听到无论是自己人还是外人诽谤和侮辱他们时,我们却不堵住说话者的口,不制止,也不责备。

哎呀,若是我们自己不首先攻讦他们(指教父们),那该有多好啊!如今,即便是从不信者那里,也听不到像那些表面上似乎属于信徒并与我们合一的人,所发出反对掌权者的恶言与指摘。如此一来,我们还需要探究,为何会生出这般的轻忽与对虔敬的怠慢吗?当我们对我们的教父们抱持着这般敌对的态度时,就不必多言了。不,真实地说,没有什么是能像这样扰乱和摧毁教会的,或者说,没有什么是能如此轻易地做到这一点的,除非是门徒与教师、子女与父母、以及下属与上级之间没有紧密地联合。 那说兄弟坏话的人,就被排除在诵读圣经之外:「神对恶人说:『你为何传讲我的律例,口中提及我的约?』」 上主如此说,接着,祂给出缘由,又添言:「你坐着毁谤你的弟兄。」(《诗篇》第四十九篇第十六节、第二十节)而你,竟敢论断你的属灵之父,还自认为配得进入神圣的门庭吗?这与何理相合?若那恶语中伤父亲或母亲的人,要受死刑的惩罚(出埃及记 21:17),那么那胆敢毁谤那位比父母更加必要和重要的人,将配受何等惩罚?他难道不惧怕大地会裂开将他完全吞没,或是有闪电自天而降,烧灼他那亵渎的舌头吗? 你难道没有听闻摩西的姐姐所遭遇的事吗?当她开始说反对那掌权者的话时,她如何变得不洁,染上麻风,经历了极度的羞辱,纵使她的兄弟向神祷告和俯伏,她仍未得赦免?然而,她曾将这位圣人(摩西)安置于河边,曾为他的养育操心,最初促成了他的母亲成为他的奶妈,使这孩子没有在异邦人的手中长大,后来她又像摩西带领男子一样,带领了一群妇女,与他一同承受了所有的苦难。然而,尽管她是摩西的姐姐,她的毁谤仍未能帮助她逃脱神的忿怒;摩西,那曾为着悖逆至极的子民恳求神的人,他俯伏为他的姐姐求饶,也未能平息神的怒气,反而听到了严厉的斥责,好让我们知道,指摘掌权者和论断他人的生活是何等大的恶事。 诚然,在那日(末日审判),神不仅会审判我们所犯的罪,也会审判我们所论断他人的事;而且,往往罪恶本身轻微,却因那犯罪者论断他人,而变得沉重且不可饶恕。或许这些话不够明了;因此我将努力解释。有人犯了罪,却严厉地论断另一个犯了同样罪过的人:因此,在那日,他所受的惩罚,将不只是他的罪性所要求的,而是双倍甚至三倍的,因为神所判给他的惩罚,将不是依照他自己所犯的罪,而是因为他严厉地论断了犯同样罪的他人。 为了进一步证明此言之不虚,我将如我所应许,从既有的事例中向你们解释。那法利赛人,虽然他自己并没有任何过失,生活正直,且能列举出许多善行,然而当他论断那税吏,那强取豪夺、贪婪不义之人时,他却受到了那等待他更甚于税吏应得的惩罚。倘若他,自己没有犯任何罪,却仅凭一句话论断了另一个以其不义而为众人所知的罪人,就遭受到如此的惩罚,那么我们,每日犯下诸多罪恶,却又论断他人那不为人知、未曾显露的生活,试想我们将受何等惩罚,将如何失去一切的宽恕。「你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。」(马太福音 7:2)主如此说。

6.因此,我请求、规劝并恳求你们,远离这恶习。我们说那些神父的坏话,对他们丝毫没有损害,不仅当我们说谎时没有损害,即便我们说的是实情,也没有损害——正如法利赛人对税吏毫无损害,反而使他受益,尽管法利赛人说的是他的实情;而我们自己却会招致极大的灾祸——正如法利赛人将剑刺入自己,带着致命的创伤离去。所以,为了不遭受同样的痛苦,我们要约束那不节制的舌头。如果那毁谤税吏的法利赛人未能逃脱惩罚,那么我们这些毁谤自己神父的人,又将有什么辩护呢?如果米利暗仅仅一次毁谤她的哥哥,就遭受了如此的谴责,那么我们这些每天用无数的诽谤来攻击掌权者的人,还有什么得救的希望呢?请不要对我说那是摩西;因为我也可以说那是米利暗。然而,为了让你清楚地明白,即使神父们确实该受谴责,你也没有权利去论断他们的生活,请听基督论及犹太首领时所说的话:「文士和法利赛人坐在摩西的位上;所以,凡他们所吩咐你们的,你们都要谨守遵行;但不要效法他们的行为」(马太福音 23:2,3)。有什么能比那些热心害了向他们学习的人更糟糕呢?然而,即便如此,祂也没有剥夺他们的尊严,没有让他们被下属所轻视:这是非常公义的。事实上,如果下属获得这种权力,我们就会看到他们剥夺了所有人的权柄,将所有人都赶下座位。这就是为什么保罗在责备犹太大祭司时说:「上帝要击打你这粉饰的墙!你坐堂审判,竟敢违背律法」(使徒行传 23:3),当他听到一些人阻止他,说:「你辱骂上帝的大祭司吗?」时,为了表明应该对掌权者给予怎样的尊荣和尊重,他说了什么?——「弟兄们,我不知道他是大祭司」(使徒行传 23:4,5)。这也是为什么大卫,在发现那行恶的扫罗,他心中充满杀戮之念,理应受到严厉惩罚时,不仅保全了他的性命,甚至不允许自己说一句冒犯他的话,并解释原因说:「上主的受膏者」(撒母耳记上 24:7)。不仅如此,从其他事件中也可以非常清楚地看到,下属应该多么远离纠正神父的行为。曾几何时,在约柜返回时,一些下属看到约柜倾斜,快要倒下,就去扶正它,结果在同一地点遭受了惩罚,被上主击杀,仆倒而死。然而,他们并没有做错什么;他们没有使约柜倾斜,而是在它倾斜快要倒下时扶正它。但为了让你完全相信神父们的尊严,以及一个属下、一个平信徒去纠正此类事情是多么不可容许,上帝在众人之中将他们处死,以极大的威慑力恐吓所有其他人,并教导他们永远不要靠近那些不可触犯的圣职事务。事实上,如果每个人都以纠正错误为借口,来僭越神职的尊严,那么需要纠正的借口将永远不会匮乏,所有人都将混淆不清,以至于我们无法区分谁是上级,谁是下属。请不要有人认为我说这些话是为了谴责神父们(因着上帝的恩典,如你们所知,他们在一切事上都表现出极大的正直,从未给任何人留下谴责他们的把柄),我说这些是为了让你们明白,即使你们有不好的神父和严厉的教师,你们毁谤和中伤他们也是不安全且有害的。如果一位智者论及肉身父母时说:「即使他心智衰退,也要宽容」(德训篇 3:13)——因为他们给予你的,你又能回报他们什么呢?——那么,对属灵的父亲,更应当遵守这条法则;每个人都应该省察和审查自己的生活,以免我们在那一日听到:「为什么你只看到你弟兄眼中的刺,却不觉得你自己眼中的梁木呢」(马太福音 7:3)?是的,伪君子的行径是:在众人面前亲吻神父的手,触摸他们的膝盖,请求他们为自己祈祷,在需要洗礼时奔向他们的门前,而在家里和广场上,却用无数的诽谤来攻击这些为我们带来如此福祉的肇因者和仆人,或者同情那些毁谤他们的人。如果一位神父确实不好,那么你为什么认为他配作可怕奥秘的可靠侍奉者呢?如果他看起来像是奥秘的可靠侍奉者,那么你为什么要容许别人毁谤他,而不去堵住他们的嘴,不表达你的不满,不感到愤怒,从而从上帝那里获得极大的奖赏,并得到那些毁谤者本身的赞扬呢?因为,即便他们千次万次地大胆无礼,他们也一定会赞扬和肯定你对神父们的关心;反之,如果我们不这样做,所有人都会谴责我们,甚至包括那些毁谤者。此外,令人痛心的是,我们还会在那里遭受极大的谴责。诚然,没有什么比这种病症对教会更有害了。正如身体如果没有神经的外皮妥善连结,会遭受许多疾病,使生命形同虚设,同样,教会如果不是以坚固不破的爱之纽带连结,也会经历无数的战争,加剧上帝的愤怒,并引发许多试炼。为了不让这种情况发生,为了不惹怒上帝,不增加我们的苦难,不招致不可避免的惩罚,不让我们的生活充满许多痛苦,让我们将舌头转向祝福,每天审察我们自己的生活,并将论断他人生命的权利留给那位精确知晓隐秘之事的主,而我们自己则要谴责自己的罪恶。如此,我们才能够逃脱地狱之火。正如那些审察他人罪恶的人丝毫不会关心自己的罪恶,同样,那些不敢审察他人生活的人,将会极大地关注自己的过犯;而思念自己的罪恶,每天谴责它们,并要求自己为此受到惩罚的人,在那时将有一位对他们温柔的审判者。保罗表达了这一点,他说:「我们若是省察自己,就不会受审判」(哥林多前书 11:31)。因此,为了避免这样的判决,我们要放下其他一切,关心自己的生活,驯服那引人犯罪的意念,使良心倾向于痛悔,并要求自己对自己的行为负责。如此,我们就能减轻罪恶的重担,获得完全的赦免,愉快地度过今生,并配得来世的福祉,这都是藉着我们的主耶稣基督的恩典和慈爱,荣耀归于祂和父并圣灵,直到永永远远。阿们。

К враждующим против монашеской жизни

致那些敌对修道生活的人们

金口圣若望 论反对那些吸引人归入修道生活之人的讲论[28*]

圣言一二三

在此总标题下的三篇文字,其中第二篇另有一个副标题:「致不信基督的异教父亲」,而第三篇则是:「致信主的父亲」,这些篇章是由圣金口约翰(即圣伊奥安尼斯·赫里索斯托莫斯)于公元375或376年撰写。当时,他本人正生活在隐修者之中,而修道士们正遭受着残酷的迫害,他们的友善者也在信奉阿利乌派的皇帝瓦伦斯统治下遭受各种指责。

第一篇讲道

1.当以色列的后裔,自长期的被掳中归回,意欲重建多年来颓垣断壁的耶路撒冷圣殿时(《以斯拉续编下》四),那些粗暴而残酷之人,不敬畏上帝——即这些人为之重建圣殿的主——亦不为这些人所遭遇的苦难所动,他们不久前才艰难地从中摆脱出来,更不惧怕上帝为那些敢于行此等事之人所定下的惩罚。起初,他们亲自试图阻挠他们建造圣殿;然而,一无所获,故致信于他们的君王,在信中称那城(耶路撒冷)为悖逆之城,好发起新事,喜好争战,并请求允许他们阻止此项工程。获得君王许可后,他们带著众多骑兵袭击犹太人,暂时中断了这项工作。他们为此「胜利」而骄傲万分,然而这本应是令人哀哭之事,他们自以为这恶毒的阴谋得逞了(《以斯拉记》四)。然而,这不过是预兆,是即将降临于他们自身之灾祸的开端:因为这项工程本身仍在顺利进行,并获得了辉煌的结局,而他们,并借由他们,所有人都得知,正如当时的米特拉达(Mithridates)一样,任何一个胆敢与那些从事良善之事的人为敌者,其所争战的并非是人,而在人之上,乃是他们所敬奉的上帝自己。

与上帝相争之人,绝无可能善终:起初,他或许不会因自己的鲁莽而遭受任何祸患;他若未遭祸,乃是因上帝召唤他悔改,并使他从某种醉态中清醒过来;然而,若他执迷不悟,对此等宽容丝毫不以为意,那么,他至少会给予他人最大的益处,以临到他身上的惩罚来警醒他们,切勿与上帝相争,因为无人能逃脱祂那不可战胜之手。这些人亦是如此,他们立刻遭遇了极大的灾祸,那悲痛之剧烈,使其他一切苦难都黯然失色;因为在犹太人(当时他们阻止犹太人建造圣殿)无数次的杀戮和屠杀之后,被杀之人的鲜血浸透了大地深处,那血形成了一片大大的泥泞;而马匹与人的尸体混杂在一起,伤口相互接触,产生了大量的蛆虫,以致大地被无数的尸体所覆盖,而尸体本身又被无数的蛆虫所覆盖。任何见到这片田野的人都会说,地下躺著的不是尸体,而是许多泉源,从四面八方涌出这种生物:蛆虫的洪流从这腐烂中涌出,比任何洪水都要猛烈!这并非持续了十天或二十天,而是很长一段时间。这些是现世的灾祸;而那些将来临到他们身上的,则比这些更为沉重。届时,他们重新复活的身体将承受难以言喻的折磨与苦难,不是一千年,也不是一万年,甚至不是此数量的两倍或三倍,而是无穷无尽的世代。关于这两种(惩罚),蒙福的依撒意亚知晓,那奇妙异象的观看者厄则克耳也知晓,他们二人分工合作,描述了这类人的惩罚,一位描述了现世的,另一位则描述了将来的。

2.我此刻回忆起此事并非无因,而是因为有位来到我们这里的人,带来了一个苦涩、沉重,甚至极度冒犯上帝的消息。他说:「现在仍有人胆敢做出与那些蛮族同样的事,甚至更加悖逆不法;因为他们将所有涌向我们爱智之学的人驱逐出去,并以严厉的威吓禁止人谈论它,或教导任何一个人学习它。」 我一听此言,立刻惊呼出声,并一再追问那位叙述者,他是否是在开玩笑。他回答说:「不,我绝不会开这种玩笑;我不仅不会说出或捏造此事,相反,我宁愿付出极大的代价,并常常祈求,即使事情已经发生了,我也不会听到这件事情。」 那时,我哭得更加悲痛,说道:「确实,这件事情比米特拉达提(Mithridates)和所有那些异族(外邦人)的暴行更加不敬虔,因为这座(属灵的)圣殿远比那座(耶路撒冷的)圣殿更为尊贵和圣洁。」 「但请告诉我,那些胆敢做出这种事的人是谁?他们来自何处?他们为何、因何缘由、怀着何种目的,竟向高天投掷石块,朝上天射出弓箭,与和平之神作战呢?」 「撒梅人和法拉太人,亚述的王侯,以及所有其余的人(以斯拉记 4:9)都是蛮族,这从他们的名字本身就可以看出;他们的生活方式与犹太人相去甚远,不愿意见到邻近的民族强盛起来,以为这些民族的强大最终会遮蔽他们自己的势力。」 「然而,这些人又是为了什么胆敢做出这种事呢?是他们的自由受到了限制吗?是他们的安全受到了侵犯吗?是否有哪位掌权者在支持他们呢?那些蛮族(的企图)得到了波斯君王的允许;但我深信,我们的君王所愿所求的,恰恰是与此相反的。因此,我感到万分惊愕,在敬虔的君王治下,在你所说的这些城市中,竟有人敢于做出这种事情。」

「倘若你得知一件更为奇异之事,你将作何感想?」他说,「即,那些行此之事的人,却装作虔诚,自称基督徒,其中许多人已然列入受教者(领受圣事)之数?甚至他们中有人,因受魔鬼强力蛊惑,竟敢以其不洁之舌说出,他已准备好背弃信仰,并向邪魔献祭,因为一见到那些自由、高贵、本可尽享欢乐的人们,却被吸引至如此严苛的生活,他就心生愤懑,难以忍受。」 闻听此言,我更是震惊不已,思忖由此将生出多少邪恶,便为整个世界哀哭,并向上帝呼告:「求你……取去我的性命;……从我的困苦中引我出来」(列王纪上 19:4,诗篇 24:17);求你使我脱离这暂时的生命,迁居至彼处国度,在那里,再无人向我言说此等事,我也无需听闻。我深知,一旦离世,幽冥的黑暗将笼罩我,在那里,有痛哭与切齿;但我宁愿听闻切齿之声,也不愿听闻说出此等言论之徒。

他见我如此悲伤,便说:「现在不是为此悲伤的时候;靠着这些话语,你永远也无法使那些已沉沦和正沉沦的人回转;而邪恶,我想,也不会因此止息。我们所需做的,乃是尽力思虑如何扑灭这火堆,制止这瘟疫,这才是我们的本分。如果你愿意听从我的,就请停止哭泣,为这些患病和不安的人撰写一篇劝诫之言,以拯救他们,并拯救所有的人。而我,将带着这本小册子,把它当作一切药物,放在病人的手中。因为在这些病人中有许多是我的朋友,他们会允许我去看望他们一次、两次、乃至多次,我确信,他们很快就会从瘟疫中解脱出来。」 我说:「你用你爱之尺度来衡量我们的能力。但我没有言语的力量;即便看似有,我也不愿将它用于此等事上,我所羞愧的不是别人,而是所有异教徒,无论是当代的还是后世的。我总是谴责他们,不仅因为他们的教义,也因为他们疏忽的生活;而如今,我却被迫让他们了解我们的恶行。如果他们中的一些人得知,在基督徒中竟然有人对美德和爱智慧如此敌对,以至于他们不仅自己回避这些操练,连为之辩护的言论也无法容忍,甚至他们的疯狂并未止步于此,若有人劝告或谈论此事,他们也会将此人从各处驱逐;如果异教徒听到这些,我恐怕他们会认为我们不是人,而是披着人皮的野兽和怪物,是某种魔鬼,是整个天性的毁灭者和敌人。他们将不仅对有罪之人做出如此评判,也会对我们整个民族做出如此评判。」

对此,他笑著说道:「你这样说是在开玩笑;如果你担心别人从你的话语中,知晓那众人早已从事实中明了之事,那么我会更直白地告诉你:现在仿佛有某种邪恶的灵,已然进入众人的灵魂之中。人人嘴上所谈论的,无非就是此事:无论你走到广场上,或是进入疗养院,还是城中任何一处,那惯常聚集著不愿劳作之人的地方,你都会惊讶于众人所发出的笑声;而这笑声和戏谑的主题,便是那些对圣徒所行之事的种种叙述。正如某些士兵,在经历了多场战役并取得胜利之后,会兴高采烈地讲述他们的英勇事迹一样,这些人也以他们的暴行自夸。你会听到,有人说道:『我第一个将手放在某位修士身上,并殴打了他。』另一个人说:『我比其他人都早找到他的居室。』『而我,』另一个人说,『比其他人更激怒了那位审判官,使他反对那修士。』有人则夸耀著监狱和监狱的恐怖,以及他如何拖著那些圣者们穿过广场,另一些人则夸耀著其他事情。随后,众人便开始为此发笑。而这(发生)在基督徒的集会之中;异教徒则嘲笑他们,也嘲笑那些被他们戏弄的人:嘲笑前者是因他们的行为,嘲笑后者是因他们所承受的苦难;到处都是一场内讧,或者更准确地说,是比这内讧更糟糕的事。那些曾参与过这类战争的人,事后回忆起来时,会百般诅咒那些发起战争的人,并将在那战争中所发生的一切,都归咎于邪恶的魔鬼;而在那场战争中行为最过分的人,反而是最羞愧的。然而,这些人却仍在夸耀他们的暴行。这场战争之所以比那(内讧)更为邪恶,不仅是因为它是针对圣洁而毫无过错之人的,更是因为它是针对那些甚至不懂得伤害任何人,只愿忍受苦难的人而发动的。」

3.「住手,」我说,「住手;这些述说已足够了,以免我完全失去气息;让我带著些许力量离开吧。您的吩咐定会被遵行;只是不要再增加任何其他的述说,请您离去并祈祷,愿我忧郁的乌云消散,并愿我从那位与之争战的上帝那里,得到一些帮助,去医治那些悖逆祂的人;祂当然会赐予帮助,因祂是仁慈的,不愿『恶人死亡,却愿他回转,得以存活』(以西结书 33:11,18:32)。」 就这样打发他离去后,我开始了这篇话语。

当然,倘若邪恶仅在于此:上帝的圣徒和可敬的男人们被抓住、被折磨,被拖到审判之处,遭受我刚才所说的殴打及其他苦难,而作此暴行之人的头上却未降下任何祸患,那么我不仅不会为所发生之事感到悲伤,反而会为此欢欣大笑。 就如同,年幼的孩子无伤大雅地击打母亲时,会引得被打的母亲开怀大笑;他们越是生气地这样做,就越给母亲带来快乐,以至于她们笑得前仰后合。然而,当孩子频繁而猛烈地这样做,不慎被母亲衣襟处别着的别针,或被母亲胸前不小心碰到孩子手臂的针刺伤时,母亲便会停止欢笑,陷入比受伤者更深的悲痛,她时而医治伤口,时而严厉地禁止孩子今后再这样做,以免再次遭受同样的痛苦。 我们也会这样做,假如我们在这件事中看到的是孩子般的怒气和无伤大害的稚嫩击打。然而,因为这些人,虽然现在在怒火中未能预见到,但不久之后将会哭泣、呻吟、哀号,并非如同小孩子那样的哭泣,而是那置于外层黑暗之中、在不灭之火中的哀号;那么我们也将如同母亲那样去做,只是与她们不同之处在于,我们不会像她们那样带着威胁与咒骂,而是会以温柔和全然的谦和对这些孩子们说:「这对圣洁的人们没有丝毫损害,反而是更高的赏赐和更大的勇气;如果我们谈及未来的福乐,你们或许会嗤笑不止,因为你们习惯于总是对此嘲笑;然而对于眼前之事,即便你们再喜欢嘲笑一千倍,你们也必定会相信,因为即使你们想不信也做不到,当事实本身都与你们相悖时。 你们当然听说过尼禄(此人以其放荡而臭名昭著;他是第一个,也是唯一一个凭借其权力,发明了某些新型无礼与放纵行径的人)。这位尼禄指控蒙福的保罗(他是尼禄的同代人),所控之事与你们指控这些圣洁之人的是同一件事(保罗劝说尼禄最宠爱的姬妾接受信仰教义,同时也劝说她中断与尼禄不洁的关系)。尼禄为此事指控他,称他为败坏者、欺骗者,以及你们给予(隐修士们)的其他同样称谓,先是把他投入牢狱,但因无法迫使他停止向那位处女提出忠告,最终便判他死刑。 这对受苦者造成了何种损害?对作恶者又有何益处?反之,当时被处死的保罗,又拥有了何等益处,而凶手尼禄,又遭受了何等损害呢?前者难道不是在整个宇宙中被颂扬,如同天使一般吗(我暂且只谈现在),而后者难道不是被所有人诅咒,如同毁灭者和凶残的恶魔一般吗?」

4.「关于彼世之事,即便你们不信,亦有必要为信者言明,尽管你们理当根据今世之事,亦信从彼世之事。无论你们对此抱持何种态度,我们都将言说,绝不隐瞒。」彼世将会如何呢?那不幸而可怜之人(尼禄),被忧愁与悲伤所笼罩,披戴著羞耻与幽暗,垂头丧气,将被带往那里,在那里有不死的蛀虫与不灭的火焰;而那蒙福的保禄,则怀著极大的勇气,立于君王的宝座前,光芒四射,身披荣耀,绝不逊于天使与总领天使,并将获得那份奖赏,是为那将自己的身体与灵魂献于上帝诫命之人所应得的。 的确,巨大的报偿已为行善者预备,但当行此善事之人,同时又承受危险与极大羞辱时,这报偿将会更为丰厚与充沛。即使善行本身是相同的,无论是毫不费力完成的,抑或是历经艰辛完成的,然而其所获的尊荣与冠冕却不会相同。正如在战争中,凡得胜者固然会受赏赐,但那位尚能展示自己因获胜而留下的伤痕者,则会获得更多的尊荣。但我为何要论及生者呢?即使那些仅以在战场上勇敢赴死而闻名,并未为同胞做更多有益之事的人,在整个希腊都被颂扬为拯救者与保卫者!难道你们沉溺于笑闹与嬉戏之中,连这点也不知道吗?如果那些异教徒,那些对任何事物都没有完全健全观念的人,尚且能明白这一点,并以极大的尊荣来敬重那些仅仅是为他们而死、而未曾做更多事的人;那么,那位为祂受苦的人,基督岂不会以更大的、极其丰盛的报偿来赏赐吗?

祂所定下的真正宏伟的赏报,不单是为了忍受迫害、伤痛、束缚、杀害与死亡,更是为了承受哪怕只是一句侮辱或毁谤之词。 「人为人子,恨恶你们,隔离你们,辱骂你们,弃绝你们的名,以为是恶,你们就有福了。」祂说,「当那日,你们要欢喜跳跃,因为你们在天上的赏赐是大的。」[路加福音 6:22-23] 因此,如果忍受苦难和恶言,能为受苦和被恶言相向的人带来赏报;那么,阻止他们受苦和听闻恶言的人,所带来的益处并非归于他们,而是归于那些说恶言和行恶事的人。相反地,此人却对那些受苦者造成了伤害,使他们失去了至高的赏报,剥夺了他们获得更大喜乐和欢腾的根基。所以,为了他们自身的益处,我们理应保持静默,让那能为他们预备丰盛良善和最大坦然无惧之事得以成就。然而,因为我们是互相为肢体,所以即使他们自身拒绝了这份恩赐,在我们这种相互关联中,也不应只顾及身体的一部分,而忽略了另一部分。那些(修道者)即使现在不受苦,将来也会有别的机会去获得美善的名声;而这些人,如果他们不停止对他们的仇视,就不能再获得救赎。

因此,我撇下他们,停驻在你们这里,并恳请、劝勉你们遵从我们的告诫,不要再将刀剑指向自己,不要再踢刺(注:原文为「 проти́в рожна́」,意为「逆刺」),不要再心想冒犯他人而令上帝的圣灵忧伤。我知晓并确信,即便不是现在,你们将来也必会赞同我们这个忠告;但我切愿你们现在就付诸行动,以免将来徒劳无益。就像那位财主(路加福音 16:19及后续经文),当他尚在人间时,将先知和律法及其教诲视作寓言和空谈;可当他离世而去,到了彼处之后,他对那些劝诫变得如此敬重。他深知自己已无法从这份敬重中获得任何益处,却仍请求族长(亚伯拉罕)差遣某人从阴间回到地上,向活人传信。他担心他们将来也会遭受同样的命运,因嘲笑神圣经文而在事后才生出敬意,那时这份敬意对他们已毫无助益。然而,这位财主所做的,仍不及你们如今所行的。诚然,他没有从自己的财产中分给拉撒路;但他并未阻止或拦阻那些愿意施予的人,不像你们现在这样。

您们超越他的残忍,不只在于此,更在于另一事;因为,自己不作任何善行,与阻挠他人行善之心,二者并不等同;同样地,自己忍受身体食粮的匮乏,与阻挠一个被强烈的爱智饥渴所占据的人从他人处获取滋养,二者亦不尽相同。是以,您们在双重意义上超越了那个残忍的富人——因您们阻碍他人止息饥渴,且在灵魂濒临毁灭之时展现如此不仁之举。古时的犹太人也曾如此行。他们禁止使徒对人们宣讲救赎所必需之事(使徒行传 4:18,5:40)。而您们比他们更甚:他们所做的一切,皆是作为公开的敌人;而您们,却戴着朋友的假面,行着仇敌的勾当。他们那时鞭打、辱骂、羞辱圣使徒们,称他们为行邪术者和欺骗者:为此,他们遭受了如此的惩罚,以至于任何灾难都无法与他们的苦难相比拟;因为他们是普天之下,第一个也是唯一的一群,遭受了如此无人能及之苦难的人。基督是此事的可靠见证,祂曾言:「因为那时必有大灾难,自从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,将来也绝不会有」(马太福音 24:21)。现在并非细述他们所有苦难的时机,但有必要从诸多事件中略述一二。然而,我不会用自己的言语叙述,而是用一位详细记载了他们灾难的犹太人之言281。那么,他说了什么呢?在讲述了圣殿被焚之事,并描述了那些非比寻常的灾难之后,他说道:

5.「至于圣殿,它正处于那种境况;而城中横陈着无数饿殍,难以言喻的恐怖之事正在发生。在每个稍有食物踪影的家中,皆有战事;至亲好友亦彼此争斗,为的是夺走对方那可怜的生计之物。他们甚至不相信垂死之人真地没有食物;然而,强盗们会搜查那些将逝之人,看是否有人假装将死,而将食物藏于怀中。有些人,因饥饿而张着嘴,如同疯狗一般,四处游荡奔跑,像醉汉一样撞击门户,在绝望中,一小时内会闯入同一所房屋两三次。匮乏使万物皆可为食;他们收集并毫不嫌弃地食用那些甚至不适于最不洁净的无言动物的食物;最终,他们不拒绝腰带和鞋子;他们甚至剥下盾牌上的皮革并咀嚼。对某些人而言,陈旧干草的碎片亦可为食;而有些人则收集粪便,将其中最微小的份量以四个阿提卡币282出售。」

但何必谈论那些饥民对待无生之物所表现出的无耻行径呢?我将要指出他们的另一种行为,那是无论在希腊人还是蛮族之中都未曾记载的,是说来令人惊惧、听来难以置信的事。为了不让我们的后人以为我在凭空捏造,如果不是我有无数同代人的见证,我本乐于对这桩不幸之事保持沉默;另一方面,若是我在叙述中省略了祖国实际遭受的苦难,那便是我对祖国的不忠。 有一位来自约旦河东岸的妇人,名叫玛丽亚,是厄勒阿扎尔的女儿,来自毕特索村,意思是「牛膝草之家」。她出身显赫,家境富裕,与其他许多人一同来到耶路撒冷,却遭遇了围城。她从涅瑞亚带来并带入城中的所有财产,都被那些掌握城中权力的人掠夺一空;而她剩下的储备以及为自己预备的一切食物,则被那些每日闯入她家的随从兵丁抢走。强烈的愤慨占据了这位妇人,她常常用辱骂和诅咒激怒那些掠夺者。 然而,无论是出于愤怒还是出于怜悯,竟没有人杀死她。虽然她努力在其他地方寻找食物,但已无处可寻,饥饿折磨着她的腹部和心智,而比饥饿更甚的是她怒火中烧。在激愤和绝境之下,她违逆了人伦天性。她抓住自己的孩子(那是一个吃奶的男婴),说道:「不幸的孩子啊,在这场战争、饥荒和动乱之中,我为你留着性命是为了谁?如果我们活着,在罗马人的统治下,等待我们的是奴役;而在此奴役之前,是饥荒;比这两者更可怕的,是这些叛乱者。那么,你就成为我的食物,成为叛乱者的复仇女神,成为世间的奇谈吧,这正是犹太人苦难中所独缺的。」 说完这些话,她杀死了自己的儿子;然后,她将他烤熟,吃了一半,剩下的则藏了起来。 不久,叛乱者来了,他们闻到一股异样的气味,便开始威胁说,如果她不交出她所准备的东西,他们会立刻杀了她。于是她声称自己为他们保留了一份极好的份额,然后展示了她儿子剩下的部分。 恐惧和震惊立刻笼罩了他们,他们在这一景象前惊呆了。「这是我的亲生骨肉,」她说,「这是我所生的,你们吃吧,我已经吃了;不要比一个妇人更柔弱,比一个母亲更有怜悯之心;如果你们敬畏神明,厌恶我的祭品,那么既然我已经吃了一半,剩下的就归我吧。」 此后,他们颤抖着离开了,唯独在这一点上表现出胆怯,并将这份食物让给了那位母亲。 霎时间,整个城市充满了愤怒;每个人都将这可怕的行为摆在眼前,惊恐不已,仿佛自己就是罪魁祸首。饥饿的人渴望死亡,称赞那些早逝的人是幸运的,因为他们没有听到也没有看到这样的灾难。 很快,这件可怕的事情在罗马人中传开了;其中一些人不相信,一些人表示怜悯,而大多数人则对这个(犹太)民族更加憎恨。

6.凡此种种,以及远为更沉重的灾祸,都降临在犹太人身上,不仅因为他们将基督钉上十字架,更因为他们在事后也阻挠使徒们宣讲我们救赎所需的真理。至福的保罗也因此指责他们,并预言了这些灾祸,他说:「怒气终究临到他们身上」[1帖撒罗尼迦书2:16]。 但是,他们会说,这与我们有何干系?我们并未偏离信仰与宣讲。请告诉我,倘若没有纯洁的生活,信仰又有何益处呢?然而,或许你们连这一点也不知道,因为你们对我们的一切都一无所知。因此,我将引述基督的言语给你们,你们当自行审察,难道到了那时(审判之日),生命全然不受审判,刑罚只会因着信仰与教义而定吗?

如是,基督登上山丘,望见围绕着他的人群众多,在其他的教诲之后,说道:「凡称呼我『主啊,主啊』的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去」;又说:「当那日,必有许多人对我说:……我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行了许多异能吗?我就明明地告诉他们说:我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!」(马太福音 7:21-23,路加福音 13:27)。此外,凡是听了他的话却不遵行的人,他将之比作愚昧的人,把房子盖在沙土上,容易被河水、雨水和风吹倒(马太福音 7:26-27)。在另一处讲道时,他说:「如同渔夫拉网上来,把不好的鱼扔到外面;在那日,天使也必如此,将一切罪人扔进火炉」(马太福音 13:47-50)。同样,在谈论淫乱和不洁之人时,他说他们将要到那有不死的虫和不灭的火的地方(马可福音 9:43及以下)。还有:「王,——他说,——为他儿子摆设了婚宴」,看见「那里有一个人,……穿着污秽的衣服,……就对他说:朋友,你到这里来,怎么不穿礼服呢?那人无言可答。于是王对侍从说:捆起他的手脚,……把他丢在外面黑暗里」(马太福音 22:2,11-13,撒迦利亚书 3:3)。这就是他向淫乱和放荡之人所发出的威吓。至于未被允许进入新郎婚宴厅的童女,她们遭受惩罚是因她们不施怜悯,缺乏仁爱。而另一些人,也因这同样的过错,将要进入「那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去」(马太福音 25:41)。甚至那些说出空虚和闲话的人也被定罪:「因为,——他说,——要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪」(马太福音 12:37)。难道在你看来,我们为生命而恐惧,并以极大的热忱关切哲学的德性部分是徒劳的吗?我不这样认为;除非你说基督说了所有这一切,以及比这更多的(并非所有内容都已在此引用),也是徒劳的。如果我不怕写出冗长的文字,我也会从先知、从蒙福的保罗、以及从其他使徒那里教导你,上帝对这部分所显示的关切是何等深切。然而,我认为这些就足够了,或者说——不仅是这些,就连所说的一小部分也足够了;因为当上帝说话时,即使他只说了一次,我们都应当接受,如同他说了许多次一样。

7.「那么,」他们会说,「难道留在家中之人,就不能实践那些若不履行便会招致如此惩罚的德行吗?」 我亦愿与你们一样,甚至比你们更甚,我常常祈求,但愿修道院不再是必需之物,但愿城市中能建立起如此良善的秩序,以致于无人需要逃往旷野。然而,既然一切都已颠倒,城市之中,尽管设有法庭与律法,却充斥著极大的不法与不义;而旷野却生长出丰盛的爱智之果。是以,公义要求你们所责怪的,不应是那些将渴望得救之人从这场风暴与骚乱中拔擢出来,引领他们前往平静港湾的人,而应是那些使得每座城市都如此难以亲近,不适宜于爱智,以致于渴望得救之人被迫逃往旷野的人。 请告诉我,若有人在午夜时分,点燃一支蜡烛,放火焚烧一幢宏大而人多的房屋,恶意图谋伤害其中沉睡之人,我们应称谁为恶者?是唤醒睡者并将他们带出房屋的人呢,还是那最初纵火,使屋中居住者和引导他们出来的人都陷入如此绝境的人呢? 同样,若有人看见某座城市被暴君所掌控,被疾病所侵袭,并因叛乱而骚动不安,他劝说城中能被劝服的人逃往山顶,并且在劝说之后,又帮助他们完成这次迁徙,你将责怪谁呢?是那位将城中受困于风暴的人们从那场风暴中带入寂静安宁的人,还是那位造成如此沉船覆灭的人呢?

你切莫以为,如今世间之事所处的光景,要好过那被暴君欺压的城池;不,它们所处的光景,远比那更为沉重与艰难;因为占据这整个宇宙的,不是人,而是一个狡猾的邪魔,他如同一个残暴的僭主,将他所有的军旅都安置在人的灵魂之中。随后,他从那里,如同从某个要塞一般,日复一日地向所有人发出邪恶与恶毒的谕令:他所做的,不仅仅是破坏婚姻,不仅仅是带来与带走金钱,不仅仅是犯下不义的谋杀;更为沉重的是,他将那已与上帝结合的灵魂,从与上帝的相通中隔绝开来,把她交给他那不洁的守卫,并强迫她与他们相交。而这些守卫,一旦掌握了她,便以一种污秽和侮辱的方式对待她,正如那些渴望我们蒙羞与灭亡的狡猾邪魔所惯有的那样。他们剥去她所有德行的衣裳,给她穿上那属乎邪恶情欲的破布,这些破布肮脏、破损、发出恶臭,比赤身裸体更令她蒙羞;他们又用他们自身所有的不洁充满她,并不断地夸耀他们对她所施加的凌辱。他们在这污秽且不合宜的对待中,毫无厌足之时;反倒如那酗酒之人,一旦酩酊大醉,便会更加狂热一般;他们也是如此,当他们对灵魂的伤害最深之时,便会格外地狂暴,以更强烈、更凶残的姿态攻击灵魂,从四面八方打击并伤害她,将他们的毒液注入其中;他们不会停止,除非将她带入与他们自身相同的境地,或眼见她已从肉身中解脱出来。 这般光景,难道不比任何暴政、任何被掳、任何骚乱、任何奴役、任何战争、任何海难、任何饥荒更为悲惨吗?谁会如此残酷与严厉?谁会如此愚钝与不人道,如此缺乏怜悯与同情,以至于不愿尽己所能,从这可悲的狂暴与暴力中,解救这忍受著如此多羞辱与伤害的灵魂,却将她的苦难置之不顾呢? 倘若这仅是残酷与铁石心肠之人才会有的表现,那么,请告诉我,我们该如何看待那些不仅不加关注,反而做出另一种更大恶行的人呢?他们对于那些准备好投身于危险之中、不拒绝将手伸入野兽之口、下定决心忍受恶臭与危险,以期从邪魔的利齿中夺回已被吞噬的灵魂的人,不仅不赞扬、不认可,反倒处处迫害与追击他们呢?

8.有人或许会问,难道所有居住在城市中的人都会沉沦并受到试探吗?难道他们都应该弃城而去,使城市荒芜,迁往荒野,居于山巅之上吗?你是在命令和规定这一切吗?——不,恰恰相反。正如我先前所说,我渴望并祈祷,愿我们能享受到这样的太平,愿这些邪恶的暴政能被彻底摧毁,以至于不仅居住在城市中的人无需退隐山中,就连那些居于旷野的人,也能像久匿的逃亡者一般,重新返回自己的城邑。然而,我能做什么呢?我担心,当我努力让他们回归故土时,反而会把他们交到恶魔的手中;我担心,当我渴望把他们从荒野和逃亡中解救出来时,反而会剥夺他们所有的哲思与宁静。倘若你试图以城中居民之众多来困扰和恫吓我,以为我不敢判定(使之灭亡)整个宇宙,那么我将引用基督的教诲,以此来反驳这一质疑。而你,自然不敢冒犯那将来要审判我们的主的定论。

祂说了些什么呢?「引到永生的,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。」[马太福音 7:14] 既然找着的人少,那么能将此路走到底的就更少了。并非所有踏上起始之路的人,都有力量坚持到最后;有些人淹没在起始之处,有些人在中途沉沦,更有许多人甚至在靠近渡口时跌倒。在另一处祂又说:「被召的人多,选上的人少。」[马太福音 20:16] 既然基督宣告灭亡的人多,而救赎仅限于少数人,你又何必与我争辩呢?你以为能堵住我们的口,因为我们不敢论断如此众多的人,但这就像我们在谈论挪亚时代所发生之事时,你开始惊奇,难道所有人都灭亡了,只有两三个人逃脱了那样的惩罚吗?然而,我们不会因此被说服,也不会因为人多而弃绝真理;因为今日之事绝不比当时之事轻微,反而更为罪恶,因为地狱已在为此威胁着,但邪恶却并未止息。

请告诉我,有谁不曾称自己的弟兄为蠢材呢?然而这却使人遭受地狱之火。有谁不曾用淫邪的眼光注视过妇人呢?然而这已是全然的淫乱,而淫乱之人必然要堕入那同一的地狱。有谁不曾起誓呢?然而这必然是出于那恶者;凡出于恶者的,无疑当受刑罚。有谁不曾嫉妒自己的朋友呢?然而这使我们比外邦人和税吏更为不如;而比他们更为不如的人断然逃不过惩罚,这是众人皆明之事。有谁彻底将忿怒逐出心间,并赦免了所有得罪他之人呢?然而那不肯赦免之人必然会被交付于苦痛,凡听闻基督言语者,无人会对此有异议。有谁不事奉玛门呢?然而那开始事奉玛门之人,已然必然拒绝了事奉基督,而那拒绝此事奉之人,必然也拒绝了自己的救赎。有谁不曾暗中诽谤呢?然而旧约曾吩咐,当将此类人处死并夺去他们的性命。那么,我们在这不幸的境况中,以何为慰藉呢?我们以众人彷如彼此约好,一同跌入罪恶的深渊为慰藉。然而,这恰恰是疾病加重的最重要证据,当那本应使我们更加忧伤之事,反而在不幸中带给我们慰藉。罪恶同伙的众多,当然不会使我们免于罪责与刑罚。

倘若有人已因方才所言而陷于绝望,那么,让他稍候片刻,当我们论及更为沉重之事,例如:违背誓言,他将坠入更大的绝望之中。确实,如果发誓本身是魔鬼的行径,那么,违背誓言又将使我们遭受何等惩罚?倘若称呼(弟兄)为愚昧人招致地狱的火,那么,以无数的辱骂之词来羞辱那通常并未得罪我们的弟兄,又将造成何等后果?倘若仅仅怀恶意便应受惩,那么,复仇之心又该承受何等折磨?然而,现在尚未到论及此事的时候;愿其存留,以待合适之处。撇开其他不谈,单单促使我们展开此番言论的这件事——难道不足以揭示当前恶疾的毒害本质吗?诚然,不察觉自身的过犯,且犯罪时毫无忧伤,乃是邪恶的极致。那么,我们该将那些颁布这项奇特且荒谬之极的新律法者置于何地?他们竟敢以比他人驱逐邪恶教师更大的胆量,来驱逐美德的导师;他们迫害那些渴望矫正(有过失者)的人,比迫害有过犯者更甚。更确切地说,对于那些有过失者,他们丝毫不感不满,从不加以定罪;而对于前者,他们却乐于吞噬,并且以言语和行动高呼,务须紧守邪恶,永不回归美德,以至于我们不仅应当迫害那些追求美德的人,甚至那些敢于为美德发声的人,也应当受到追捕?

致不信之父

1.这已然足够283,能激起惊异与恐惧。如果此刻有人念诵先知的话语:「天哪,要因此诧异!地极震动而战兢」(耶利米书 2:12),以及:「地上有可惊骇、可憎恶的事」(耶利米书 5:30),他所说的这一切都正当其时。然而,比这更甚的是:那些感到愤懑与恼怒的,不仅是陌生人,不仅是与那些接受劝告之人毫无瓜葛者284,就连亲属和父亲也开始为此而怒不可遏。当然,我并非不知道,对于父亲们如此行事,许多人并不感到非常惊奇;但据他们所说,当他们看到并非父亲、并非朋友、并非亲属、并非任何方面亲近之人,而往往是完全陌生的人,却对那些决意修习哲思之人(即指修道者)抱持同样态度,并且比父亲们更加恼怒、更加迫害、更加指责那些促使他们(走向修道生活)的人时,他们便会气得喘不过气来。

然而,在我看来,那与此相反之事才更令人惊奇。因为那些本无理由施予关怀和友爱之人,为他人的福祉而悲伤,这并无任何奇异之处。他们或被嫉妒所驱使,或因自身之恶毒而认定——当然,这是愚昧且可怜的,但他们确乎如此认定——他人的毁灭便是自己的幸福。但是,那些生养(孩子)、抚育孩子,每日祈祷能看到孩子比自己更幸福,并为此付出一切、忍受一切的人们,他们却如同从某种醉态中猛然清醒般,突然转变,当他们的孩子转向爱慕智慧(любомудрие,即哲学/修道生活)时,他们反而悲伤:这才是最令我惊奇之事,我认为这足以证明普遍的堕落。 没有人会说,这种现象在过往时代也曾发生,那时谬误尚公然盛行。确乎曾有一次,在一个被僭主统治的希腊城邦中,——然而并非像现今这般出自父母,而是那些占据卫城之人,更准确地说,并非所有人,而是其中最邪恶之人,召来苏格拉底,命令他不得宣讲爱慕智慧。但他敢于如此,正如一个僭主、不信者和残暴者,他竭力颠覆社会秩序,乐见他人的不幸,且深知没有什么比这样的命令更能扰乱最美好的社会了。 而这些(父母们),——他们是信徒,生活在秩序良好的城邦中,并关爱着自己的孩子,——他们却敢于说出与那位僭主对其臣民所说同样的话,并且毫不羞耻!他们的愤慨比之他人的愤慨,更令人惊奇。

因此,我将放下其他人,转向那些特别关爱孩子的人,或者更确切地说,是那些本应关爱却完全没有关爱的人。我将以平静而极为温和的言语,请求他们不要生气或恼怒,如果有人说,他比他们自己更清楚什么对他们的孩子有益。 生下儿子,对于生下他的人来说,并不足以让他教导所生之人以有益之事;生育固然极大地有助于对所生之人的爱;但是要准确地知道什么对他有益,仅有生育和爱是不够的。如果真是这样,那么任何人都不应比父亲更清楚什么对他的儿子有益,因为没有其他人能比父亲更爱儿子。 然而,父亲们自己却以他们的行动显露出他们在这方面的无知,当他们亲自带孩子去见教师,将他们托付给教导者,并与许多人商议,为选择应让儿子献身的生活方式而操心时。更令人惊讶的还不是这个,而是父母们在如此商议他们的孩子时,常常会舍弃自己的意见,而采纳他人的看法。 所以,如果我说我们更清楚什么对他们有益,请他们不要恼怒我们;只有当我们无法在言语中证明这一点时,他们才可以指责和斥责我们是吹牛者、败坏者和全体人类本性的敌人。

2.「然而,此事将如何昭彰于世?我们又从何得知,何人确然洞见裨益之处,何人仅自以为见,实则全然未见?是以,吾等当将吾之言词,视作诸般对手,置于考验与辩难之中,并将其裁决之权,付予公正无私之判者。虽然争战之律法,命吾等仅与基督徒交涉,并唯独与之辩论,再无他求,盖因『我何必审判外人呢?』(哥林多前书 5:12);然鉴于向往天国之稚子,其父辈多有不信者:故纵使争战之律法已豁免吾等与彼辈之辩难,吾等仍当自愿乐意地,首先挺身而出,与彼等抗衡。噫!愿吾等之争战仅限于彼等,纵使此战更为艰难,冲突亦更为剧烈!盖因『属血气的人不领受神圣之灵的事,反倒以为愚拙』(哥林多前书 2:14);此情况或可类比于,某人试图说服一个尚未愿意相信天国真实存在之人,去热爱此天国。纵使吾之言词如此受限,吾仍愿吾之争战,仅与彼等为敌。」

对于信者,我们固然有许多证据可引,但那因证据充裕而得的满足,却被过度的羞惭所遮蔽;因为我羞于与他为此争辩,并且害怕异教徒会单单以此为公正的反驳来反对我。因为在所有其余之事上,凭借上帝的恩典,我能轻易使他倾向我方,并且,若他愿意诚心实意,我很快就能引导他,不仅使他爱上这(修道)生活,甚至达到对教义的心悦诚服,而此生活正是奠基于教义之上。我对与他争辩毫无畏惧,甚至要在交锋之前,以我的话语更加武装他,然后再进入争战。 我们假设这位父亲不仅是异教徒,而且比所有人都富有、显赫,拥有莫大的权柄,有许多田地、许多房舍和数千他连得的金子。让他出身于最尊贵的城市,来自最显赫的家族。让他没有其他孩子,也不再希望能有孩子,只为这一个(儿子)担忧。并且,让这儿子也抱有光明的希望,很快就希望能获得同样的权柄,甚至比他的父亲更为显赫,在所有世俗之事上都超越他。就在这样的希望之中,随后让某人前来,与他谈论爱好智慧(即哲学,此处指修道生活),并说服他,轻视这一切,穿上粗布衣裳,离开城市,逃往山中,在那里栽种、浇水、挑水,并履行所有其他看似微不足道和卑微的修道工作。让他赤著脚,睡在地上,变得瘦弱苍白——这位曾生活在如此奢华和荣耀之中、抱持如此希望的俊美青年——并且让他穿得比自己的奴仆还寒酸。难道我们给控告者提供的(抱怨)根据还不够多吗?难道我们没有充分武装我们的对手吗?

如果这仍嫌不足,我们便为他预备其他的口实。让他(这位父亲)在这之后,用尽一切方法劝服儿子,但所有努力都徒劳无功,仿佛他的儿子立于磐石之上,超乎河流、雨水和风暴之上;让他哭泣、流泪,以激起对他自己最强烈的愤慨,并在众人面前不断地指责我们,如此说道:「我生育了他,养育了他,终生辛劳,为他做了也忍受了所有抚养孩子通常会遇到的事,我曾抱有美好的希望,咨询过导师,请来了教师,花去了金钱,常常因忧虑他的兴旺发达和教育而夜不能寐,只愿他不落后于他的祖辈,反而比所有人都更为光荣;我盼望着他能在我的晚年安慰我;随着时间流逝,我曾思虑他的妻室和婚姻,他的权柄和地位。但突然之间,仿佛有一道雷电或一场风暴不知从何方袭来,将一艘装满无数货物的富有之船,一艘经历了漫长海上旅途、在顺风中航行、已然靠近港湾的船,几乎在入口处就将其淹没;风暴甚至威胁要将不仅是贫困,还有可悲的死亡和毁灭,降临到这样一位富翁的头上:这就是现在发生在我身上的事。该死的毁灭者和诱惑者(让他也说出这些话吧,我们不会感到被冒犯),他们剥夺了我晚年赡养者的希望,如同强盗一般,将他劫持到他们的巢穴中,并用他们的言语如此地迷惑了他,以至于他宁愿走向刀剑、烈火、野兽,以及任何事物,也不愿回到以前的美好生活。而更令人难以承受的是,在说服他之后,他们还声称,他们比我们更清楚地知道对他有益的是什么。房屋空置了,田地荒芜了;农夫和仆人充满了悲伤和羞耻;仇敌因我的苦难而欢欣;朋友因悲伤而闭门不出。我心中没有任何念头,除非是放火烧毁一切——房屋、田地、牛群和羊群的牧场。这一切对我又有何益处呢?因为已经没有会享用这一切的人了,他已成了囚犯,在残酷的蛮族中忍受着比任何死亡都更沉重的奴役。我让所有仆人都穿上了黑色的衣服,将炉灰撒在他们的头上,聚集了一群妇女,命令她们哀悼他,比她们看到他已逝去时还要悲痛。请原谅我这样做:这种悲伤比那一种更甚。当我想到这个不幸的儿子的处境,当我看到他穿得比最贫困的农夫和从事最卑微工作的人还要简陋时,光明在我看来已是沉重,连阳光也令人不快。当我想到他的不屈不挠时,我便心生火焰,受尽折磨,心碎欲裂。」

3.让他用这些话语,俯伏在听众的脚前,将灰烬撒在头上,用尘土覆盖他的脸庞,并恳求众人向他伸出援手;让他撕扯自己灰白的头发。看来,我们已然好好地调动了指控者,以便煽动所有的听众,并说服他们将这些罪魁祸首推入深渊。为此,我将言辞引向了所有指控的极限,以便当这个全副武装的人,因着上帝的恩典被我们击败时,其他人便无话可说了;因为,如果拥有这一切的人的口被堵住,那么没有这一切的人(这一切不可能同时发生)就很容易将胜利让给我们了。就让他说这些,以及比这更多的话吧。而我将请求法官们,不要现在就怜悯这位老人,而是在我们证明他为他的儿子而忧伤时——他的儿子并未遭受任何邪恶,反而享受着至高的福祉,除此之外再无更高的福乐可寻——那时他才真正值得怜悯和眼泪。因为他无法理解他儿子的幸福,甚至与此相距甚远,以至于他为儿子哭泣,如同儿子正处于最大的不幸之中。

我们该从何处开始对他说些什么呢?从财富与金钱说起吧,因为他自己为此感受到的悲痛最深,并且在众人看来,最可怕的事情莫过于此,即富家子弟被吸引去过这种(修道)生活。告诉我,我们众人赞颂并称之为值得效法的人是谁:是那个不断感到口渴,在饮下第一杯水之前,就已觉察到需要第二杯,并始终处于这种状态的人,还是那个超脱于这种需要,永远摆脱口渴,从不感到对这种饮品有需求的人呢?前者难道不像一个发着高烧的病人,尽管能从泉水中汲水,却遭受着最剧烈的干渴之苦吗?而后者难道不是拥有真正的自由,享有真正的健康,并且超越了人类的本性吗? 再者,如果有人爱慕一位女子,并不断与她同住,但同居只会使他对她的情欲更加炽热;而另一个人则摆脱了这种疯狂的激情,甚至在睡梦中也不会被情欲所俘获:他们之中,谁是我们值得效法和称颂的呢?难道不是后者吗?而谁是那不幸和可怜的人呢?难道不是那个受着这种虚妄的爱恋折磨,无法被任何事物熄灭,反而因寻求药物而更加激昂的人吗? 如果,除了上述这些,他还自认为在病痛中是幸福的,并且自己不愿摆脱这种需求,甚至像这位(父亲)现在一样,哀悼那些摆脱了这种激情的人:在这种情况下,他岂不是更加不幸和可怜吗?因为他不仅有病,甚至不知道自己有病,因此他既不愿自我解脱(脱离疾病),还哀悼那些获得自由的人? 那么,让我们来谈谈对金钱的贪恋,看看谁是那不幸和可怜的人。这种贪恋比之前的那些更强烈、更狂暴,能带来更大的悲伤,不仅因为它燃烧着更猛烈的火焰,还因为它不接受任何能想到的缓解之法,比那些激情更加顽固。嗜爱美酒和肉体享乐的人,在尽情享受之后,会比那些沉迷于疯狂财富执念的人更快感到厌倦。我们之所以被迫用言语来描绘那些现象,是因为很少能亲身经历,而这种疾病,我们能从经验中提供许多例证。 那么,告诉我,你哀悼你的儿子,难道是因为他摆脱了这种疯狂和危险,没有沉溺于这种不治之症,从而超脱于这场战争和争斗之外吗?

但你会说,他不会遭遇这种事,他不会去渴望更多,他满足于享用已有的。现在你所说的,可谓是与天性相悖。但即便如此;让我们姑且同意你的说法,他不会想要增加自己的财产,也不会被这种激情所诱惑:即便在这种情况下,我也会证明,他现在正享有更大的宁静与愉悦。哪一个更轻松呢?是为如此之多的事物操心,受制于如此的警觉与奴役,并恐惧着财产中的某物会消亡,还是从这些枷锁中解脱出来?姑且假设他不会渴望其他的重担:但抛弃那些已然加身的重负,岂不更好?因为,如果说不需求更多被视为至善,那么对已有的也不再有所需求,将会是更大的幸福。我们已然证明,一个不被干渴与情爱(因为没有任何障碍能阻止我们回到先前的例子)所折磨的人,他所享有的福乐,不仅超越了那些持续干渴、常被情爱灼烧之人,也超越了那些即便只是短暂经受此苦、并满足了肉欲的人,因为他根本未曾体验过那样的匮乏。我再次问你:如果既能超越所有人的财富,又能免于财富所带来的灾祸,你难道不会千百次地渴望这样的幸福吗?即不遭受嫉妒、不遭受诽谤、不遭受忧虑,也不遭受其他任何类似的苦难?因此,如果我们能证明你的儿子兼具了这两者,并证明他现在远比你富有,你是否最终会停止如此痛苦地哭泣与抱怨呢?至于他已从忧虑和与财富形影不离的其他灾祸中解脱出来,你自己也不会争辩:因此,我们也没有必要与你谈论此事。但你想要知道,拥有如此多产业的你,他如何能比你更富有?对此,我们将教导你,并向你展示,你这个以为他现今处于极度贫困的人,与他相比,你自己才是处于那般境地。

4.不要以为我们会谈论天上的福祉,以及在此离世之后将要拥有的好处;我们将以手中现有的福乐作为证明。是以,你仅是你自己财产的主人,而他——却是整个宇宙中所有一切的主宰。倘若你不相信,我们便引你到他跟前,并使他信服,让他从山上走下来,或者更好——仍旧留在原地,命令那些极其富有且虔诚的人之中的一位,送(给他)你所愿意的黄金数量;或者,因为他自己并不会取用这些,不如命令将黄金施予某个有需要的人:你将会看到,这位富人会比你任何一位家仆更乐意、更顺服地施予。后者,当被命令花费一些东西时,会感到不悦且阴郁;而他,却正相反,当他没有花费时,反而会焦虑不安,是否因为自己有何过失,以致没有得到这样的吩咐。我能指出许多人,不仅是出身显赫者,还有平民百姓——他们都拥有如此巨大的力量。此外,你若是你的家仆们将托付给他们的事物浪费掉,你便不能要求(他们)交出另一份,他们的恶行会使你的财富立刻转为贫穷;而你的儿子却不必担心这点。倘若一人变穷了,他会命令另一个人;若是此事也发生在后者身上,他会转向另一个,泉水的源头倒更容易枯竭,甚于那些将在此事上顺服他的人。

如果你能持守我们的教义,我便会向你讲述许多类似这般的伟大事例;但既然你属于异教,我亦可从彼处为你呈现一例。请听克里同(Kritōn)对苏格拉底(Sokrates)所言285「我的财物属于你,我想是足够了;但如果你因顾虑我而不愿花费我的金钱,此地亦有外邦人乐意捐助。底比斯的辛米阿斯(Simmias)为此带来了不少银钱,克贝斯(Kebēs)亦愿如此,还有许多其他人等。因此,正如我所说,不要因为这个忧虑而拒绝拯救自己。你在法庭上所说的——即是说,离开此地后,你不知该如何自处——亦不必让你感到困扰。无论你走到何处,许多地方的人都会喜爱你。如果你愿意前往塞萨利亚(Thessalia),我在那里有相识之人,他们会给予你极大的尊重,并为你提供安全保障,使你在塞萨利亚一无所缺。」有什么比这等财富更令人欣喜呢?然而,此言是为你这世俗之人所讲。但若我们想以更深的智慧来论述财富,你或许难以跟上(我们的)言语;不过,为了法官们,我仍有必要谈及此事。

德行的丰盛是如此浩大,如此令人喜悦,如此值得渴慕,以至于拥有它的人,即便能用遍地黄金——连同山脉、海洋和河流——也绝不会愿意将其换取。倘若这是可能实现的,那么你将从亲身体验中明白,这并非仅仅是夸耀之词,而是真真切切地,那些寻得了更为浩大、更为重要之丰盛的人,将开始轻视一切其他之物,永不会用它来交换。我又何必说「交换」呢?他们甚至不愿将其与德行一同领受。若有人将德行的丰盛与金钱一同给予你们——你们会伸出双手接纳:如此,你们也承认它是伟大且奇妙的事物。然而,那些人却不会将你们的财富与他们的德行一同收取:他们对财富的微不足道是如此确信。这,我将再次用你们的例证来解释。你认为亚历山大愿意给第欧根尼多少金钱,如果他肯收受的话?然而第欧根尼不愿;而亚历山大却竭尽全力、费尽心思,只求有朝一日能够达到第欧根尼的德行之丰盛。

5.你是否愿意从另一面来看你的贫乏和你儿子的富足呢?那么,去吧,把他身上仅有的一件衣服夺走,把他从斗室中带出,毁坏他的居所。即便如此,你也不会看见他心有不悦或悲伤,他反而会因此感谢你,因你正引他趋向更大的爱智。然而,若是有人从你手中夺走区区十个德拉克马,你将永不停息地哭泣和悲伤。那么,谁是富足的呢?是那个为小事烦恼的人,还是那个轻看万有的人呢? 不仅如此,你还可以将他逐出所有的国土;你会看到他对此付之一笑,视若儿戏。若是有人仅仅将你逐出故土,你便会痛苦不堪,无法承受此等不幸;而他,作为整个大地与海洋的主人,却会如此轻松、毫无忧虑地从一处迁往另一处,就像你在自己的田地里行走一样,甚至更加轻松。因为你虽能在自己的田地里行走,却也必然要经过他人的田地,而他行走于整片大地,就像走在自己的产业上一样。湖泊、河流和泉源为他提供充足的饮水,蔬菜、草本,以及许多地方的麦子,都是他的食物。 我还没有告诉你,他甚至轻看整片大地,因为他的城邑在天上。若是他必须面临死亡,他会比迎接你们的奢华更加欢快地接受死亡,他宁愿在这种状态下死去,也不愿像你们一样在故土和床榻上死去。因此,拥有故土、住在自己家中之人,才可被称为异乡客、流亡者和流浪者,而不是他这个全然放下这一切的人。 你甚至无法将他逐出故土,除非你将他逐出整片大地——姑且这样说吧。而说句实话,当你将他从大地上赶走时,你才真正是将他送回他的故土。

然此仍非为汝所备,汝所知者,不外乎可见之物。汝不能想其赤裸,当彼仍披戴美德之衣;汝不能以饥饿耗损之,直至彼知真食为止。而富者则受制于此一切,是以,在此方面,称彼等为贫者、至贫者,而称彼等为真富者,亦无谬误。盖能处处寻得丰足之食、饮、居所与憩息,且非但不感重负,反在此境遇中,较汝等在其境遇中,活得更为欢愉者,显然较汝等众富豪更为富有,盖汝等仅能在家中享用此一切。是以彼从不抱怨贫穷。再者,此等财富之胜,非仅在于其丰裕与愉悦,亦在于其永不耗尽,永不转为贫穷,不系于未来之不确定,不致引发忧虑,亦不招致嫉妒,反享赞叹、称颂与一切尊荣;而汝等之境遇则适得其反。汝等非但未因财富受人称赞,反为许多人所憎恶与厌弃,嫉妒汝等,并图谋加害;然彼,因拥有真实之财富,故因此特受赞叹,是以亦不受嫉妒或图谋所迫。

那么,谁的体魄更强健呢? 难道不是那个享有纯净空气、健康泉源、繁花与草地,以及清新芬芳之丰饶财富的人,他如野外的生灵般,绽放着生命力,日益强壮;而那个仿佛躺在污泥中的人,岂非更虚弱,更容易染病吗? 如果说,他在健康方面胜过后者,那么,显然在愉悦方面也是如此。因为,你认为谁更能享受愉悦呢? 是那个在齐膝高的草丛中、纯净的泉水旁、枝繁叶茂的大树荫下休憩,以观赏美景来满足双眼,拥有比天空更纯净的灵魂,并远离喧嚣与纷乱的人,还是那个被幽禁在房间里的人呢? 大理石当然不如空气纯净,屋顶的阴影也不如树荫令人心旷神怡,石砌的地面也比不上点缀着各色花朵的草地。你们这些富人就是见证,如果你们能在屋顶上拥有树木和宜人的草地,你们会选择它们,而不是黄金的屋顶和华丽的墙壁。因此,当你们渴望从繁重的劳作中得以歇息时,你们会舍弃这些(墙壁),走向那些(草地)

然而,你或许正为那伟大而重要的荣耀而忧伤,因为在此地它竟完全看不见踪影?你将宫殿与旷野相比,将那里的希望与此地的期盼相较,你心想你的儿子仿佛从天上坠落。所以,你首先需要明白,旷野并不带来羞辱,宫殿也不能使人尊贵显赫;并且,在我们开始运用理智来论证之前,我要用一些事例来消解你的误解,这些事例并非出自我们,而是源于你们自己。你当然听说过西西里的狄奥尼修斯,也听闻过亚里斯多之子柏拉图。请告诉我,他们之中,谁更为声名卓著?谁被众口称颂,且永远为人所铭记?难道不是那位哲学家,远胜于那位暴君吗?然而,这位暴君统治著整个西西里,终日沉溺于奢华之中,一生被财富、持矛卫士以及其他光辉所环绕;而那位哲学家却在学园(Academia)的花园里度日,栽种并浇灌树木,以橄榄为食,餐桌简朴,与一切浮华之物全然无涉。更令人惊叹的还不在于此,而在于他,即使沦为奴隶,被暴君随意卖掉,非但未因此而显得比暴君更为卑微,反而因此更受暴君敬重。这就是德行!它不仅透过其所行之事,更借由其所受之苦,使自身和行德之人不陷于幽暗和无闻之中。 那么,他的老师苏格拉底呢?他比阿尔刻劳斯更为著名吗?然而,后者是君王,生活极其富有;而前者却在吕刻昂(Lyceum)度日,除了一件无论冬夏都穿著的衣裳外,一无所有,一年四季总是赤脚行走,终日不食,仅以面包为生,面包对他而言,取代了所有的菜肴和美食;他甚至家中没有这份口粮,而是从他人那里得来,生活在如此极端的贫困之中;然而,他比那位君王更为著名,以至于即使君王多次邀请他前往,他仍不愿离开吕刻昂,去追逐他的财富。从当今人们对他们的普遍看法中,可见昔日的情景:他们的姓名为众人所知,而那些人(狄奥尼修斯和阿尔刻劳斯)的名字,却无人知晓。 还有一位西诺普的哲学家(狄奥根尼),他比许多这样的君王更加富有——尽管他身穿破旧的衣衫——以至于腓力之子马其顿的亚历山大,当他率领军队征讨波斯时,竟放下一切,前去拜访他,并询问他是否有所匮乏,或有何吩咐;而他回答说,他一无所缺。

这些例证对你而言,难道还不够吗?抑或你希望我们再提及一些其他的?这些人物之所以声名远播,不仅超越了那些显赫的朝臣,甚至盖过了君王本身,乃是因他们选择了私人且宁静的生活,不愿靠近公共事务。然而,即便在公民社会中,你也会看到,得以扬名立万的,并非是那些生活在财富、奢华与丰饶之中的人,而是那些以贫困、朴素与谦逊度日的人。 在雅典人中,阿里斯提德(Aristides),在他逝世后,国家为他承担了安葬的费用,他比阿尔基比亚德(Alcibiades)更为著名。阿尔基比亚德以财富、出身、奢靡、言辞的力量,乃至强健的体魄、高贵的品格以及其他一切著称,然而,阿里斯提德之卓越,犹如一位非凡的哲人,远胜过一个寻常的孩童。 在底比斯人中,伊巴米农达斯(Epaminondas),此人曾受邀参加集会,却无法前往,因为他的衣裳正在浆洗,而他没有可替换的衣服。然而,他却比当地所有的军事统帅更为显赫。 因此,请不要对我谈论荒漠,也不要谈论宫殿;光荣与显赫,不在于地点,不在于服饰,不在于官职,也不在于权势,而唯独在于灵魂的德行与爱智之理。

6.但既然事例不具(决定性的)力量,那么我就来说说你自己的儿子吧。我们会发现,他不仅如今更加声名远播,也更受尊敬,正是因为你称他为不光彩和受辱的原因。如果你愿意,我们来劝说他走下山,进入广场:你就会看到,整个城市都会转向(他),所有人都会指着他,对他感到惊奇和讶异,仿佛是一位天使从天而降。你还认为有什么比这更属于荣耀的吗? 确实,他将不仅比朝臣们更出名,甚至比头戴冠冕的君王更有名,正是因为他那朴素和磨损的衣裳;因为如果他身穿金色,或者更确切地说,紫色的衣裳,甚至头上戴着最尊贵的冠冕,坐在丝绸地毯上,骑着骡子,并有佩戴黄金的侍卫随行,他也不会像现在这样令人惊叹——他如今外表肮脏邋遢,身穿粗糙的衣服,没有任何随从,光着脚行走。因为君王的佩饰是法律所确立且习以为常的,因此,如果有人带着惊奇谈论君王身穿金衣,我们不仅不会感到惊奇,反而会嘲笑这些话,因为它们不包含任何不寻常之处;但如果有人前来谈论你的儿子,说他蔑视了父亲的财富,抛弃了世俗的浮华,超脱了尘世的希望,退隐到旷野,穿上了破旧的衣裳,那么所有人都会立刻聚集,开始惊叹并赞美他那伟大的灵魂。 此外,如果君王遭受了诸多指责,金色的衣裳丝毫不能保护他们,更不会激起人们对他们的惊奇;而你的儿子仅凭他的衣裳就能提供许多令人惊奇的理由。因此,这件衣裳比君王的衣裳更能使他显得突出和著名,因为没有人会仅仅因为那件衣裳而对君王感到惊奇,但所有人都会因为这件衣裳而对穿戴它的人感到讶异。

然而,你会说,众人的意见与称赞于我何益?但荣耀正是在于此。你会说,我不需它,我所求的是权势与尊荣?但称赞你的人,自然也会敬重你。倘若你渴望权势与统辖之位,那么我们将会发现,这同样也不亚于前述所言,主要是在此地之人中才能寻得。本可以借由实例来解释此事,但为了用最能令你感到慰藉的方式,我们不以他人为例,而将此番言语应用于你儿子身上。 你认为何为至大权能的证明?难道不是能够报复那些使你忧伤之人,并奖赏那些行善之人吗?但即便是在君王身上,也无法完全寻得这样的权能;因为有许多人使他忧伤,他却无法以牙还牙;也有许多人对他行善,他却难以一一酬报。例如,在战事中,对于那些造成诸多忧伤与祸患的敌人,他渴望复仇,却力不能及;对于那些在战场上立下大功的朋友,当他们在获得奖赏之前,便在战事中陨落时,他也无法给予相应的报偿。 那么,如果我们能够展示,你的儿子拥有另一种权能,远超于我们的言语所证明,即便是君王也无法享有的权能,那又如何呢?然而,请勿有人认为我们谈论的是你不信奉的天上之福;我们并未忘记我们的承诺,我们将从现世之事中汲取证据。 如果说,至大权能在于能够报复那些冒犯者,那么,远胜于此的,是达到一种生命状态,在其中,即便有人想要冒犯我们,也无法得逞。这种(状态)优于前者的事实,当我们转而探讨另一例证时,便会变得清晰明了。 请告诉我,何者更佳:是精通战事,以至于任何伤害我们的人都无法全身而退;抑或是拥有一种身体,任凭他人如何努力,也无法伤及分毫?对于任何人而言,显而易见,后者比前者更为强盛,更具神性。 不仅如此,还有一种更高(的权能)。这是什么呢?乃是知晓能治愈一切创伤的良药。因此,在三种权能之中:第一种,是能够报复那些冒犯者;第二种,是更高一级的,能够治愈自身的创伤——当然,这并非总是伴随第一种权能而至;第三种,是完全不被任何人所冒犯——这无疑超越了人类的本性——正如我们所证明的,你的儿子拥有的是最后一种权能。

7.为了证明这些话并非空言,就在我们寻求那伟大权能的同时,我们发现了另一种更为崇高、超越前者的力量。任何人都可见到,对他们(隐修士)而言,不仅无人能加害,也无人愿意加害,如此,您的儿子便享有双重的安全。世上有何种生活能比得上此种福乐?在其中,无人愿意、纵使愿意亦不能行恶——尤其当这份「不愿」并非源于无力(如许多人所处的境况),而是源于根本找不到任何作恶的缘由之时?倘若不行恶仅仅依赖于无力,那其价值便不甚重要:甚至会令那些想作恶却不能的人心生憎恨。然而,这种状态本身蕴含著极大的福乐。如果您愿意,我们不妨首先探讨这层福乐。

请你告诉我,谁会愿意加害于一个与世人毫不相干的人呢?他既没有契约,没有田产,没有金钱,没有事业,也没有其他任何东西。他会为了哪块产业与人争执?为了哪些奴仆?为了哪种荣誉?基于何种忧虑?为了哪桩侮辱? 驱使我们伤害他人的,要么是嫉妒,要么是恐惧,要么是怒火。然而,这位至高无上的「王者之人」却超乎这一切之上。谁会嫉妒一个嘲笑世人汲汲营营、奔波劳碌之事的人呢?谁会在未受任何冒犯的情况下生出怒气?谁会在毫无猜疑之时心生畏惧? 因此,由此可见,无人愿加害于他;同样清楚的是,即便他们想加害,也无能为力;因为既没有机会,也没有理由让人去攻击他。正如高飞的雄鹰绝不会被捕麻雀的网所困住一样,这个人也是如此。 谁能伤害到他呢?他没有金钱,故不能以失去财富来威胁他;他没有故土,故不能以流放来恐吓他;他也不追求名声,故无法使他蒙羞;剩下的唯有死亡。但恰恰是死亡,永远无法使他感到悲痛,反而会给他带来莫大的益处,因为它将引领他进入另一种他所向往的生命,他为此倾尽一切、辛勤劳作的生命。对他而言,死亡是辛劳的止息,而非惩罚,却是从奋斗中的解脱与休憩。 你是否还想知晓他另一种更具智慧哲思的强大之处?即使有人对他百般作恶,殴打他或捆绑他,他的身体固然会受创,但他的灵魂却因其哲思而毫发无损;它不被怒火所裹挟,不被仇恨所俘虏,不被敌意所击败。 但这尚非最要紧的;比这更令人惊叹的是:他爱那些对他行了如此多恶事的人,视他们为恩人和庇护者,并祈祷他们能拥有诸般福祉。若你将他千次立为宇宙之王,并将这王权延续千年,你能给他带来与此等德行相当的荣耀吗?这份收获,难道不比任何紫袍、任何权势、任何荣耀都更受尊崇吗? 为了获得如此的灵魂,人们还会付出什么呢?在我看来,就连那些沉溺于肉体欲望的纵情享乐者,也会渴望拥有这样的生命。

然而,你可愿从另一方面,看见这位神人更为奇妙、更为悦人的能力吗?虽然这一面不如先前那般崇高,却对你尤其有益。从方才所言可见,他乃是无法被捕获、无法被伤害的。但你是否还想知道,他更有能力庇护他人,并为他们带来完全的安稳? 第一种庇护,是将他人也引领至同样的德行,使他们得以坚强。但若他们不愿如此,而选择过一种更为凡俗、更为属地的生活,那么即使在这样的尘世中,你也会看见这位一无所有者,却拥有比你这位富翁更大的能力,而这正是因为他一无所有。 谁能以更大的胆量与君王交谈,并直言斥责?是你这位拥有如此多财富,因此须向君王的仆役负责、对一切心存惧怕、一旦君王震怒想要让你忧愁,就会呈上成千上万机会的人,还是那位超乎君王掌控之外的人?那些远离一切世俗事务的人,尤其能以极大的勇气与君王对话。 一位权势显赫、在宫廷中往来的人,会更快地向谁让步并予以关注呢?是你这位富翁,他常怀疑你为了金钱做了许多事情,还是那位行事唯一的动机,乃是对他人的仁爱之心的人?他会尊敬和敬重谁呢?是那位他无法怀疑其有任何卑劣之处的人,还是那位他认为比自己的仆役还要低下的人? 当然,无论他们是为金钱上的馈赠,还是为寻求庇护而代求,这些(隐修者)的话语更会被听从。

8.然而,如果你愿意,就让他不必透过旁人,而是凭他自己来成就一切:我们可以带一位受苦之人,来到他跟前,也来到你跟前——或者,更确切地说,不是到你这里,而是到那位君王(царь)那里去——来看看谁更有能力助他一臂之力。让那位受苦最深的人先上前。或许是一位父亲,他曾有独子,却在盛年之时失落了他。无论是长官、君王,还是其他任何人,都无法帮助他,你亦是如此;因为你无法给他任何等同于他所失去之物。 但如果你将他引到你的儿子那里,你的儿子会首先以他的容貌、衣着和居所来鼓舞他,并会教导他视一切属世之物为虚无;随后,他会以言语轻易驱散愁云。 然而,从你的家中,他将会带走更多的忧伤;因为当他看到你的家宅远离灾祸,充满巨大的福乐,并拥有继承人时,他会更加痛苦。但从你儿子那里出来,他会更加平静,更加热爱智慧(любомудрым)。 当他看见你的儿子轻视了这样的财富、这样的声名和光辉时,他便不会如此哀叹逝者;因为当他看到另一个人轻看这一切时,他又怎会因自己没有财产的继承人而感到如此心碎呢?而且,从一个以行动来印证其言语之人那里,他会更容易听取智慧的教诲。 你只要敢开口,就会使他充满巨大的沮丧,因为你像是一个对他人苦难高谈阔论的哲士:而你的儿子,以他的行动来教导他,将能轻易说服他:死亡不过是一场睡眠;他不会列举许多经历过同样痛苦的父亲,而是会展现他自己如何每日在肉身之中思念死亡,并时刻为此预备着,他会坚固他对复活教义的信心,从而让他带着极大的悲伤解脱而离去;他的言语,有其行动为证,远比那些宴会和聚会中的同伴们,能更好、更快地安慰这位受苦之人。 他就是这样来医治这位受苦者的。

若是你愿意,也可以将另一个因长年病痛而失明的人带到他面前。你又能如何帮助这样的人呢?而你的儿子,以他亲身将自己关在一间狭小隐室之中,追求另一世界的光明,并视今生与彼世相比微不足道,来证明这其中并无恐怖可言,便能教导人以勇气承受此不幸。而对于那些遭受委屈之人,你能否向他们灌输爱智慧的理念?丝毫不能;相反地,你还会更使他们愤懑不安,因为我们通常会在近人享有福乐时,更清楚地看到自己的苦难;而你的儿子则能更容易地鼓励这些人。我尚且不提那祷告的助益,那比这一切都更为重要;我不提它,是因为我现在的话语是向你而说的。

若你渴望世人视你为其生父而敬重你,不轻蔑你(或许这也确是你所愿),我不知你尚能以何种更佳方式达成此愿,唯有拥有一个超乎人性、光耀遍及寰宇、且声名远播却无一仇敌之子。若依从那世俗权势,他虽可受多人敬重,然亦必遭多人憎恶;而今,所有人皆欣然敬重他。确实,若某些出身卑微、地位低下之人,农夫与工匠之子,在步入此爱智慧之道后,竟能备受众人尊崇,以至于最显赫之人亦不以为耻地进入他们的居所,与他们共享言谈与筵席,反倒感到仿佛获得了某些伟大福祉(事实亦然);那么,当他们见到一位出身显赫、地位辉煌、曾抱持诸多希望之人,也已踏入此道德高尚之生活时,他们必将更加如此待之。是以,你最为忧虑之事,即他从世俗生活转入(修道生活),恰恰是使其声名远扬、并促使众人视他非为凡人,而如天使一般的原因。当然,世人不会对他抱持怀疑他人的那种想法,即他选择此道是出于野心、贪恋钱财、或渴望从无名之辈晋升为显赫之人。即便此类言论对其他人而言亦属虚妄,乃是「诡诈之言」(诗篇 140:4),然对于你的儿子,这些言论连一丝怀疑也无法引起。

9.你不要以为这只发生在敬虔的君王治下;即便政权更迭,掌权者变得不信,你的儿子的境况依然会是无比辉煌的。我们的事务并非如异教徒那般,它们不依附于掌权者的观点,而是凭借自身的力量而维系,并且当它们遭受最大的攻击时,就最能彰显出来;就如同战士,虽然在和平时期也受人尊敬,但在战争降临时会更加荣耀。因此,即便在异教的掌权者之下,你也会得到同样多、甚至更多的尊荣。因为那些先前尊敬你儿子的人,当他们看到他投身于斗争,以更大的勇气行事,并呈现出许多可供颂扬的缘由时,将更加地这样做。

你可愿——我们亦考察他对你的态度?抑或谈论此事已是多余?那对待旁人,已是如此恬静温和,从不予人丝毫拂逆之机者,更将对父亲致以莫大之尊崇,并会比他得享世俗权势之时,更甚地愉悦你。若身负大权,他未尝不会轻蔑父亲;然而现今,他已择定此等生涯,纵使他已比君王更具王气,他对你仍将是众生中最谦卑者。此即吾人之爱智哲学!它将看似相悖之特质——谦卑与崇高——融于同一灵魂之中。彼时,他或会因贪恋钱财,甚至期望你的逝去;然今,他则为你生命的延续而祈祷,故此,他亦将为此获致辉煌之冠冕。盖因恭敬双亲,有非凡之赏报在等待吾人:吾人被诫命敬奉他们,如同吾人之主宰(德训篇 3:7),以言语与行为取悦他们,若此举无碍于虔敬。「经书云:『汝当以何报之,如彼等报汝一般?』」(德训篇 7:30)。故请思忖,那在万事中已臻至完善之极致者,能以何等卓越之程度,履行此项美德。纵使须为你的性命而死,他亦不会推辞,此非仅出于对你的敬重与顺从,循自然之律法,而更首要者,乃是为着上帝,为着那一位,他已然轻蔑了世间一切其余之事。

既然他如今更受尊崇,更富足,更有权势,也更自由,并且在如此崇高的精神下,比以往更加听从你;那么,请告诉我,你究竟在忧伤些什么呢?难道不是在忧虑,不必每日操心他是否会在战事中倒下,是否会触怒君王,是否会遭受同袍的憎恨吗?正如那些儿子比旁人更显赫的父亲们所担心的,甚至更甚。正如将孩童置于高处的人,会不自觉地担忧他会跌落,使儿子登上权力高位的人也是如此。——然而,腰带、斗篷和传令官的声音确实有着某种愉悦。请告诉我,这又能持续多少时日呢?三十天,一百天,或者两倍于此?那之后呢?这一切难道不会如梦境、如神话、如幻影般消逝吗?而如今,你儿子的尊荣德行将存留至终,即便在他离世之后——那时甚至会更加宏大;这权柄无人能从他手中夺去,因为他不是被人擢升,而是因着他自身的德行。但你却想看见他身着华服,骑马巡游,仆从成群,供养着食客和谄媚者吗?你为何会有此愿呢?难道不是为了通过这一切为他带来欢愉吗?但若你亲耳听见他自己说(或许你不会相信我们),他认为自己的生活比那些沉溺于奢靡、放荡、音乐、食客、谄媚者以及其他虚妄之人的生活,要愉悦得多,以至于如果有人命令他放弃这第一种愉悦的生活,转而过后者,他宁愿经历千次死亡:对此你将作何感想?难道你不知道,一种远离烦忧的生活是多么令人心旷神怡吗?或许,除非有人纯粹地品尝过它,否则世间无人能知晓。若再添上声名显赫,使得安稳与荣光这两种难以共存的福益汇聚一处:那么,还有什么能比这样的生活更加美好呢?

但你或许会说,我与爱智慧相距甚远,你为何对我说这些呢?——那么,你又为何阻碍你的儿子亲近它呢?若此种缺失仅留于你身,便已足够。难道你不认为,在你们最初的年岁里未曾获得任何良善之物,待到极老之境时却又对年老发出怨言,这是极大的缺失吗?——然而,你或许会说,我们之所以抱怨年老,是因为青春曾赐予我们极大的福益。——哪些极大的福益呢?请指出一位拥有这些极大福益的老者。倘若这些福益确实在他身上,且仍存留于实相之中,那么他便不会如一无所有者那般悲伤。若它们已消逝并逝去,那么,如此迅速消逝的,又怎能称之为极大的福益呢?但你的儿子不会经历这些;即或他到达耄耋之年,你也绝不会看到他如同你们这般悲伤,而是会看到他欢欣、喜乐、赞叹,因为届时良善之物在他身上将更加昌盛。你们的财富,即便能带来诸多好处,也仅在初龄之时方能提供;而他的财富则不然,它留存至年老,并在死后仍旧相随。因此,你们在年老之时,眼见自己的财产增多,获得许多荣耀与奢华的途径,却感到悲伤,因为你们的年岁已不适宜享受它们;正因如此,你们在临终之前颤栗,称自己是至为不幸之人,尤其是在亨通之时。而他则是在年老之时方得安宁,因为他将迅速抵达港湾,获得那永恒常青、永不趋向衰老的青春。难道你竟希望你的儿子去享受那些到了老年会令他千百倍懊悔与悲伤的欢愉吗?愿你们的仇敌永不享受它们!我说到年老之事又如何呢?——这些欢愉在一日之内便会消逝,更确切地说,不是在一日之内,也不是在一时之内,而是在短暂且难以察觉的一瞬。因为这些欢愉究竟何在?难道不就是饕餮之食,在奢华的宴席上卧倒,与美丽的女子厮混,如同猪猡般在污泥中打滚吗?

10.不过,现在还不是谈论这些的时候;让我们先来审视这些享乐,看看它们是否空虚且微不足道。如果你愿意,我们可以首先审视那看起来比其他享乐更令人愉悦的——对食物的享受。请向我展示它的持续性,一天之中它能占据你多长时间?如此之少,以至于难以清楚察觉。因为人一旦饱足,便失去了欢愉,甚至在过度饱食之前,它就如河流般迅速流逝,消失在咽喉之中,无法随食物继续向下;因为它刚一通过舌头,就已失去了甘美。对于其余的祸患和暴饮暴食所带来的紊乱,我姑且不提。未曾暴饮暴食之人,不仅更加欢快,而且更轻盈,休息得也比那个几乎因过饱而要裂开的人更好:「健康的睡眠,」经上说,「来自适度的肠胃」(德训篇 31:22)。可需要谈论疾病、不适、不幸的意外和徒然的开销吗?从这些宴席中会生出多少争吵,多少诡计,多少冒犯?——那么,与淫荡女子的欢愉往来呢?在这份羞耻之中,能有什么样的欢愉?然而,我们暂且不要在此谈论这些,也不要谈论情侣间的争执、竞争者之间的纷争和责难。假设有人可以自由地享受这份情欲,没有竞争者,也没有被所爱之人轻蔑;他像从泉源中涌出般挥霍金钱;——尽管这一切绝不可能同时聚集,但一个不愿有竞争者的人,必然会耗尽他所有的财产,以求在慷慨上超越所有其他人;而一个不愿贫穷、被娼妓轻视和抛弃的人——然而,就算这一切都没有发生,一切都按照他的意愿进行:你能在哪里向我们展示由此而来的欢愉呢?甚至在情欲得到满足之时,也显现不出这种欢愉;满足了情欲的人已经失去了欢愉,而正在满足情欲的人,并非处于欢愉之中,而是在困惑与不安、激动与疯狂、以及极大的混乱与错乱之中。

我们的享乐并非如此,不,它永远让灵魂保持宁静,不给它带来任何困扰和波动,而是带来喜乐,纯净无暇,荣耀永恒的喜乐——这喜乐比你们的更加强烈、更加生动。我们的享乐也更为愉悦,因为你们的享乐可能会被恐惧所摧毁;因为,如果君王颁布谕旨,威胁说享受这种快乐将处以死刑,那么大多数人都会放弃它;至于我们的(享乐),哪怕有人以千百种死亡来威胁,不仅不会说服我们轻忽它,反而他自己会被嘲笑;它比你们的享乐强大且愉悦得多,甚至无法与之相比。因此,不要因你的儿子从转瞬即逝或毋宁说是虚假的福乐转向真实而永恒的福乐而对他生气;不要为他哭泣,他值得被称颂,而要为那些并非如此、在今生中如同在欧里波斯海峡286中打转的人哭泣。

最要紧的是:你是一个不信者,是一个异教徒;那么,至少请接受我说的这番话。你当然听说过科丘托斯河与皮里弗莱格索恩特斯河,听说过斯提克斯河之水与塔尔塔罗斯,那深渊距大地之遥,正如大地距天国之遥,你也听说过各种各样的刑罚。虽然希腊人,凭着他们的思辨与我们被歪曲的传说为指引,无法真正地讲述这些事的真实景况:然而,他们对审判获得了一些形象化的概念;你会发现,诗人们、哲人们、演说家们,以及所有人都曾就这些主题进行过哲学思考。你也听说过爱丽舍田园,听说过至福岛,听说过那些草地与没药树,听说过那柔和的微风与极大的芬芳,听说过居于那里的、身着白衣的歌咏队伍,他们欢欣鼓舞,吟唱着某些圣歌,总而言之,听说过善者与恶者在离世之后所等待的报应。那么,你认为,怀抱这些见解的善人与不善之人,他们是如何生活的呢?对于那些不善之人,当他们思及此事时,即便他们现世的生活无忧无虑,尽享极大的欢愉,难道不会有良心与对即将来临之痛苦的期盼,像鞭子一样不断地鞭挞他们吗?而那些善人,即便他们忍受着千万般的苦难,难道不会如品达所言,怀抱着那疗愈人心的希望吗?这希望使他们感受不到眼前的苦厄。如此一来,后者反而因此拥有更多的喜悦。因为,以暂时的辛劳为开端,以永恒的安宁为终结,远胜于在短暂的时间内尝尽虚假的甜美,最终却堕入最是痛苦与最是沉重的灾难之中。再者,既然毫无疑问,这样的生活在此世也更为愉悦,那么,我们现在难道不应当去做我最初所说的事情吗?那就是,怜悯那些为这样的福益而哀哭的人。

诚然,您的儿子所配得的不是泪水,而是鼓掌与华冠,因为他已抵达宁静的生命与安宁的港湾。——然而,有许多父亲在批评您,他们的孩子仍在现世生活中团团打转;有些人看着您,不禁流泪,还有一些人则在嘲笑您?那么,您为何不更加嘲笑他们,而为他们哭泣呢?我们不应只看别人是否嘲笑我们,而要看他们的嘲笑是否是美好且公义的;若是如此,即便他们没有嘲笑,我们也应当哭泣;但若他们所行不公不义,那么即便所有人都嘲笑我们,我们也应当自我称颂,并为他们哀哭,视他们为最不幸、与狂人无异的人。因为嘲笑那配得极大赞美与华冠的事物,正是狂妄者及其同类病态者的本性。请告诉我,如果所有人都开始赞美、高举您,并称您为有福之人,只因为您的儿子沉溺于舞者和骑术师的疯狂行径,您会认为这是嘲笑吗?反之,如果当他做着高尚且值得称赞之事时,他们却开始嘲笑和指责他,您难道不会称他们为狂妄之人吗?因此,我们现在也当如此行:对您儿子的评断,我们不交给群众的意见,而交由对事实的审慎考察;您将看到,如果将他们的孩子与您的儿子相比,这些嘲笑者所做的父亲,更像是奴隶之父,而非自由人之父。现在,您被悲伤所笼罩,无法深入理解此事;但当您稍稍平静下来,您的儿子展现出伟大的德行时,您将不再需要我们的言语,而会亲自对他人述说这些,甚至更多。我预言此事并非没有根据,而是基于经验。我曾有一位朋友,他的父亲是一位不信者,富有、受人敬重,且在各方面都声名显赫。这位父亲最初通过官员施压,以枷锁威胁,并剥夺了儿子的一切,将他遗弃在他乡,甚至没有必需的食物,企图以此迫使他回归世俗生活;但当他看到儿子对这一切都不屈服时,他便被打败了,唱起了另一首歌;现在,他尊敬和敬重儿子,甚至超过了(他的)父亲,尽管他还有许多其他可敬的孩子,但他却说那些孩子甚至不配作那儿子的仆人,而他自己也通过这个儿子变得更加声名远扬。我们将在您的儿子身上看到这一切;我所言非虚,您将在事实中清楚知晓。因此,我最终将保持沉默,只请求您,请等待一年,甚至更短的时间——我们的德行不需要太多的日子,因为它因着神圣的恩典而增长——您将看到我所说的一切都将成为事实,您不仅会赞扬那已经成就之事,而且,如果您愿意稍稍提升自己,您很快也会成为他的效仿者,因为您在儿子身上有了一位德行的导师。

致信徒的父

1.现在,我们也要教导信道的父亲,不要与那些吸引他的儿子归向敬神之道的人为敌。当然,我可能会担心,我们这句话会不会显得多余,或者与我先前所说的相悖。那时我说,争战的律法并不强迫我与异教徒对抗,使徒保罗让我们免于与外人争辩,只命令我们审判内部的人(哥林多前书 5:12)。而现在,看来我们甚至不必进行这些争论:如果先前与基督徒谈论此事已令人感到羞耻,那么现在更是如此。因为,在连不信道的人都不能说我们什么的事情上,一个信道的人竟需要规劝,这岂不是羞耻吗?那么,我们是否因此就保持沉默,什么也不说呢?不。如果有人能为将来担保,使我们确信从今以后没有人敢于这样做,那么我们就该安静下来,将过去的事情付诸遗忘;但是,既然我们没有任何可靠的担保人,那么口头上的规劝就是必要的。如果它能找到那些患有这种疾病的人,它就会发挥作用;如果没有人陷入这种软弱,那么我们所愿望的也就实现了。就像医生准备好药物是为病人所用,但却希望病人根本不需要这些药物一样:我们也祷告,愿我们的弟兄中没有人需要这番规劝;但如果这种需要发生了——愿它永不发生——那么,俗话说,他们将无法避免第二次航行。

那么,让我们设想一下信徒,他就像那不信者一样,在一切方面都与他不信者相似,除了他对上帝的认识之外。就让他也同样地哭泣,在众人脚下打滚,指出他的白发、年迈和孤独;让他说出所有同样的话,并尽其所能激怒法官。然而,我们与他之间的审判已不再是在人面前,因为他已经听到了我们那些充满上帝之灵的人,对离世之后那可怕而可怖的审判台所作的一切哲思。 首先,他必须被提醒那个日子,那如同河流般涌动的火,那永不熄灭的火焰,那黯淡下去的(太阳)光芒,那隐藏起来的月亮,那坠落的星辰,那卷曲起来的诸天,那动摇的(天上)能力,那从四面八方震动而骚乱的大地,那可怕而持续不断的号角之声,那穿行于宇宙之间的天使,那数以千计侍立者,那数以万计服事者,那与审判者一同降临的众军,那在他面前闪耀的记号,那设立的宝座,那展开的书卷,那不可靠近的荣光,那审判者可怕而可怖的声音,将一些人送入那为魔鬼和他的天使所预备的火中,而对另一些人,即使他们经过了贞洁的伟大努力,却将门关闭;命令他的一些仆人捆绑稗子并投入炉中,而命令另一些人镣铐某些人的脚,捆绑他们的手,将他们带到外面的黑暗中,并交给痛苦的咬牙切齿;将那最沉重和最严酷的惩罚加诸于:只因无耻的眼神而受罚者,因不合时宜的笑声而受罚者,因未经查验便定罪邻人而受罚者,以及因诽谤(邻人)而受罚者;至于为此也有惩罚,我们可以从将要执行惩罚的审判者口中听到,在他的话语和威胁之中。 我们所有人都必须从这里走向这位审判者,并亲眼看到那一天,在那一天,一切都将显露和揭示,这不仅是行为和言语,甚至连思想也是如此。

2.届时,我们将为现今看来微不足道之事给出可怖的答复;因为审判者以同样严苛的标准要求我们(照管)我们自己和我们近人的救恩。因此,保罗在各处劝勉,「各人」不要求「自己的益处,……乃要求别人的益处」(哥林多前书 10:24);因此,他严厉斥责哥林多人,因他们未曾照管和关注那犯了淫乱之人,却任凭他那危险的创伤(哥林多前书 5:1-2);他在致加拉太人的书信中说:「弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当温柔地把他挽回过来」(加拉太书 6:1)。而在他们之前,他已劝勉帖撒罗尼迦人做同样的事,说:「所以,你们该彼此劝慰,……正如你们素常所行的」(帖撒罗尼迦前书 5:11);又说:「警戒不守规矩的人,安慰灰心的人,扶助软弱的人」(帖撒罗尼迦前书 5:14)。 为免有人说:「我何必再操心他人之事?——沉沦者任其沉沦,得救者任其得救;这与我毫不相干;我只被吩咐看顾自己」,为免有人说出此言,保罗欲根除此等野蛮无情之念,故而提出此等法则,吩咐我们须放下许多自身之事,以安排近人之事,并要求在一切事上都有此等严谨的生活。因此,他在致罗马人的书信中,也命令我们对这一职责抱持极大的照管,将刚强者立为软弱者的父辈,并劝勉他们要顾念他人的救恩(罗马书 15:1)

然而,在此处他以劝诫和建言的方式如此言说,而在另一处,他以极大的力量震撼着听者的心魂,当时他说,那些对弟兄们的救赎漫不经心的人,是得罪了基督本身,并正在摧毁着上帝的殿宇(哥林多前书 8:12)。他言说这些,并非出自他自己,而是出于导师的教诲。因为,连上帝的独生子,也渴望启示这一责任是何等紧要,以及那些不愿履行之人将要面临何等巨大的灾祸,他曾说:「凡是使这些小子中的一个跌倒的,倒不如把磨盘悬在他颈项上,沉入海底。」(马太福音 18:6)而那领受了才干的人所遭受的惩罚,并非因为他轻忽了任何属于他自己的东西,而是因为他对邻人的救赎漠不关心。因此,即便我们自身生活中的一切都安排得妥妥当当,对我们也毫无益处,因为单单这一罪愆,就足以将我们投入地狱的深渊。如果那些不愿在身体所需上帮助邻人的人,任何辩解都无法拯救他们,以至于即便他们履行了童贞的善功,仍将被逐出婚宴的厅堂;那么,那个忽略了更为重要之事的人(因为对灵魂的关怀远比身体重要),难道不该理所当然地承受一切灾祸吗?上帝创造人,并非只为了让他对自己有所裨益,而是为了让他也对许多其他人有所裨益。因此,保罗称信徒们为「明光」(腓立比书 2:15),表达出他们必须对他人也有益处,因为明光若只照亮自身,就不能称之为明光。因此,他称那些对邻人漠不关心的人,甚至比异教徒还要糟糕,他以如下的话语说道:「若有人不看顾自己的亲属,尤其是不看顾自己家里的人,他就是背弃了信仰,比不信者还要恶劣。」(提摩太前书 5:8)那么,他在此处「看顾」一词中,意欲指明什么呢?是供给所需之物吗?我认为他指的是对灵魂的关怀:倘若你不同意,那么我的观点将会更加坚定。因为,如果他是在谈论身体,并对不供给这日用饮食的人施予如此的惩罚,称其比异教徒还要糟糕;那么,那个疏忽了更为重要、更为必要之事的人,又将身处何地呢?

3.现在,让我们来论述我们罪愆的重大性,并循序渐进地表明:对待子女的疏忽凌驾于一切罪恶之上,并已达至不敬虔的极致。因此,败坏、不敬虔和残酷的第一个层级,就是忽视朋友。不过,让我们将话语再放低一些;我不知为何差点忘记,先前颁予犹太人的律法,并不允许人忽视仇敌的牲畜——无论它们是跌倒了,还是迷路了,而是命令人将迷路的带回,将跌倒的扶起(出埃及记 23:4-5)。因此,从下而上的第一层败坏与残酷,是在仇敌的役畜和家畜受苦时,对其置之不理;紧随其后的第二层更高之恶,是不顾念仇敌本身;因为人比无言的牲畜更为卓越,所以此罪比彼罪更为深重;在此之上的第三层(恶),是轻视弟兄,即便他们是素昧平生的;第四层,是不顾念家中的人;第五层,是当我们不仅忽视他们的身体,也忽视他们正在灭亡的灵魂时;第六层,是当我们不仅对家人的灭亡,也对我们子女的灭亡视若无睹时;第七层,是当我们不寻求他人来照料他们时;第八层,是当我们阻挠并禁止那些自愿行此事之人时;第九层,是当我们不仅阻挠,还起来反对他们时。如此看来,如果第一、第二和第三层的败坏都会招致惩罚,那么,超越所有其他层级,你们所犯的第九层之罪,将会引来何等的烈火呢?甚至可以毫不差错地称其为第十一层,而不仅是第九层或第十层。为什么呢?因为此罪不仅就其本质而言远比先前所列举的更为严重,而且就时间而言也更为沉重。那么,「就时间而言」是什么意思呢?意思是,如果我们现在所犯的罪与在律法之下所犯的相同,我们所遭受的惩罚将不会相同,而是会更为沉重,因为我们领受了更大的恩赐,接受了更为完备的教导,并蒙受了更大的尊荣。

是以,倘若此罪孽无论就其本质或时日而言皆如此沉重,请想一想,它将引下何等烈焰,倾泻于胆敢犯下此罪者之首?我如此论断并非毫无根据,我将以实际发生的事件来证明,如此你们便可得知,纵然我们自身的一切皆已妥善安置,若我们疏忽了儿女的救赎,我们仍将遭受极严厉的惩罚。我所讲述的,并非出自我的言语,而是载于神圣经文之中。在犹太人中,曾有一位祭司,为人谦逊且性情温和;他的名字是厄里。这位厄里生了两个儿子。当他看见他们耽溺于不敬虔之事时,他并未阻止他们,也未制止他们,或者更确切地说——他确曾阻止和制止,但他并未以应有的热忱为之。而他这些儿子的过失在于淫乱和贪食。经文记载,他们吃了那献祭之肉,却是在它们尚未成圣、尚未向神献祭之前(撒母耳记上 2:15-16)。父亲听闻此事,并未惩罚他们,而是试图以言语和劝说来使他们远离这不敬虔。他不断地对他们说这样的话:「我儿,不可,不可如此行……因我听见关于你们的恶名……使百姓不事奉上主。人若得罪人,有神为他代求;人若得罪上主,谁为他代求呢?」(撒母耳记上 2:24-25)这些话语极其有力且震撼人心,足以使有理性的人得到教诲!他揭示了罪孽,显明了它的可怖之处,并宣告了随之而来的沉重且可怕的审判和威胁;然而,正因他未能尽其所当为,故而他与他们一同灭亡了。他本应更加强硬地发出威胁,将他们驱逐出自己的视线,以鞭笞惩罚他们,并应更加严厉和苛刻。但因他未能做这一切,他便惹动了神对自身和对他们的愤怒,他以不合时宜的宽容对待他的儿女,结果是,他与儿女一同丧失了自己的救赎。

请听上帝向他说了什么,或者更确切地说——已不再是对他说了,因为上帝已认定他不配得到回应;而是像对待一个犯下严重过失的奴仆那样,通过另一个人让他得知即将降临的灾祸。那时的上帝之怒便是如此!那么,请听(上帝)对他的门徒说了些什么,谈及他的老师;因为上帝宁愿向他的门徒、向另一位先知、向所有人述说他的灾祸,也不愿对他自己说——上帝已彻底地弃绝了他!那么,祂对撒母耳说了什么呢?(以利)「知道他的儿子们亵渎上帝,却没有惩罚他们」(撒母耳记上 3:13);并非说他没有劝诫:他确实劝诫了,但上帝说这仍不算作劝诫,并弃绝了他,因为他的劝诫缺乏力量和坚毅。因此,即使我们关心孩子,但若关心不够,我们的关切便不能算作关切,正如以利的劝诫一样。在述说了罪过之后,(主)以极大的愤怒施加了惩罚:「我指着以利家起誓,」祂说,「以利家的罪孽,虽用献祭和供物,永不能得赎。」(撒母耳记上 3:14)。你看到了吗?这是多么强烈的愤慨和惩罚,毫无怜悯的希望?上帝说,他必定灭亡,不仅是他和他的儿子们,而是连同他的全家一同灭亡,并且没有任何药石可以医治这创伤。

然而,除了因疏忽子女而犯下的过失,上帝无法再指摘这位在其他方面全然可敬的老者了。他的全部智慧,不仅可以从其他事迹中窥见,更可从那威胁他降临的灾祸本身的境况中得以印证。例如,首先,当他听闻这一切,并意识到自己正走向极刑时,他没有抱怨,没有愤慨,也没有说出世人常说的话:「我怎能控制他人的意愿?我该为自己的罪受罚,而孩子们已届成年,他们才该被惩治。」 他既未言说,也未思虑这些,而是像一位心存良善的仆人,深知应以平和之心承受主人的一切安排,即便是不悦之事。他所说出的话语,充满了哲思与智慧:「愿上主凭他自己的旨意行善」(撒母耳记上 3:18)。 不仅如此,从另一件事例中,我们也能见证他的刚毅。当犹太人遭遇战争,有人前来禀报战事的惨败,以及他的孩子们在战斗中蒙羞且悲惨地阵亡时,他平静地倾听。可是,当那人又将约柜被敌人掳走的消息附带于战败的通报之后,这位因悲痛而心神昏乱的老者便「从座上向后跌倒,在门旁折断颈项而死。因为他年老,身体沉重,并且作以色列的士师」二十年(撒母耳记上 4:18)。 若是这位祭司——一位年迈、受人尊敬、已然无可指摘地治理犹太民族二十年的领袖——生活在那个不需极度严苛的时代,却仍无法被任何境况所开脱,只因他未能全心关注子女而凄惨悲苦地死去;他这软弱的罪愆,如同一股强大而汹涌的波涛,淹没了他的一切善行,遮蔽了他所有的美德;那么,我们这些生活在需要更高智慧的时代,却连他的美德都不曾具备的人,将面临何等严厉的审判?我们不仅自己对子女缺乏关怀,甚至还对那些愿意尽责之人设下陷阱、加以反抗,对待自己的孩子比任何野蛮人都要残忍。 因为野蛮人的残忍,不过是导致奴役、家园的荒废与被掳,以及其他肉体上的痛苦;而你们,却奴役了他们的灵魂,将它如同俘虏般捆绑起来,并将其交由那些邪恶凶残的鬼魔及其情欲摆布。这正是你们所为,而非其他:你们既不向子女灌输任何属灵的教诲,也不允许他人行此善举。

「切莫有人对我说,许多人比以利更不看顾自己的孩子,却未曾遭受以利所受的一切苦难。不,他们多次遭受,许多人遭受了更为沉重的苦难,并且是为了同样的罪。因为,那些过早的死亡从何而来?我们和我们的孩子所患的那些沉重而绵延的疾病从何而来?那些损失从何而来?那些不幸从何而来?那些悲伤从何而来?那些无数的灾祸从何而来?难道不是因为对那些邪恶的孩子疏于管教吗?单是这位老人的灾祸就足以证明这并非虚言,但我还会为你们讲述我们一位智者对此的论述。他论及孩子时如此说道:『不要因不义的儿女欢乐;…若没有敬畏主的心与他们同在,不要相信他们的生命』(德训篇 16:1-2);你将会过早地放声痛哭,并突然得知他们的毁灭。 因此,正如我所言,许多人遭受了许多类似的苦难;纵使有些人得以逃脱,他们也无法完全避免,反而会自食恶果,因为他们离世之后将承受最残酷的惩罚。 有人会问,为何不是所有人都在此处受罚?这是因为上主已定下一个日子,祂将在那日审判世界,但那日子尚未到来。另一方面,如果所有人都在此处受罚,那么我们整个族类早就已经终止并消亡了。然而,为了避免这种情况发生,也为了不让许多人因审判的延迟而变得更加懈怠,上主拣选一些犯有罪孽的人,在此处惩罚他们,并借此向其余的人昭示威胁著他们的惩罚的尺度,好让他们知道,即使他们在此处未受惩罚,他们离世之后也必然会承受更为沉重的惩罚。 我们不要因为上主现在没有差遣先知,也没有像对以利那样预告惩罚,就变得麻木不仁,因为现在并非先知的时代;然而,祂现在也差遣他们。『他们有摩西和先知』,上主说(路加福音 16:29)。古时对他们所说的话,也对我们说了;上主不仅对以利一人说话,更是借由他和他所受的苦难,对所有像他一样犯罪的人说话。上主不偏待人,如果祂以这样的方式将罪孽较轻的人及其全家都毁灭了,那么祂绝不会让那些犯下更为严重罪过的人逃脱惩罚。」

4.也不能说祂对于此事甚少关怀:不,祂对于教养孩童一事,有着伟大的神圣照管。为此,祂在父母的天性中注入了那样的倾向,好让他们如同处于一种无可避免的必要性中,必须关照他们的孩子。随后,祂在自己的训言中又将关于照管他们(指孩子)的律法传授给我们,并且在设立节期时,吩咐我们向孩子们解释设立这些节期的原因。 例如,祂在谈论逾越节时,又加上了这样的话:「当那日,你要向你的儿子说明,说:『这是因上主在我出埃及的时候为我所行的事。』」(出埃及记 13:8)。祂在律法中也做了同样的事,因为在谈到头生的时,祂又加上了:「将来你的儿子问你说:『这是什么意思?』……你要对他说:『上主用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来。那时,法老刚硬不肯让我们去,上主就把埃及地所有头生的,无论是人是牲畜,都杀了。因此,我把一切头生的公的牲畜献给上主为祭。』」(出埃及记 13:14-15)。 借由这一切,祂启示我们,要引领孩子认识上帝。 祂也命令孩子们要对他们的父母有许多作为,祂奖赏顺从的,惩罚忘恩负义的,如此便使他们在父母眼中更加可爱。 例如,当有人使我们对某人拥有权力时,这种尊荣就给我们施加了更强烈的义务去关照那个人;因为即使没有别的原因,单单这一件事——那人的全部命运掌握在我们手中——就足以警示我们,使我们不会轻易放弃被托付给我们的人;如果他后来比受屈者自己更甚地愤怒和愤慨,并显现为严厉的惩罚者,那么这将更进一步地促使我们(去履行职责)。上帝所行的亦是如此。

对于这些勉励,祂又加上了第三个,这个包含于天性之联系之中,或者如果你愿意,也可以说是第一个。为了使父母们在领受了抚养子女的命令后,不会轻忽祂的诫命,祂附加了自然的必然性。而为了使这联系不因来自子女的冒犯而被削弱,也不至于断裂,祂以来自祂自身和来自父母们自己的惩罚来加以护卫,以此种方式,祂极为严格地使子女们顺服于父母,并在父母们心中激发对子女的爱。不仅如此,借着第四种方式,上帝将我们与他们紧密而亲密地联系在一起。祂不仅惩罚那些对父母不孝的子女,并施恩于那些良善的;祂对父母们亦是如此行事,严厉地惩罚那些忽略子女的,而使那些尽心照料的父母得享尊荣与赞美。因此,祂惩罚了那位(以利)长老,尽管他在其他方面声名远扬,但仅因他对(子女的)疏忽;而那位(亚伯拉罕)族长,祂因他的照料所给予的奖赏,并不亚于因他其他的(美德)。在述说了祂应许赐予他的许多伟大恩赐后,当祂提出原因时,祂指出了他的这一(美德)「我深知,」(祂说)「亚伯拉罕必吩咐他的众子和他的家在他之后,使他们遵行上主上帝的道,秉公行义」(创世记 18:19)。我现在说这些,是为了让我们知道,上帝不会宽容我们对那些祂如此关心之人的疏忽。因为,同一位(上帝)既为(子女的)救赎做了如此之多,就不可能对(来自父母的)疏忽置之不理。因此,祂不会对此置之不理,而是会强烈地愤慨和发怒,正如事实所证明的那样。

是以蒙福之保罗,切切劝勉,云:「为人父者,……当以主之管教与训诲,养育尔侪之子女也」(弗六:四)。倘吾人蒙受诫命,须不懈照管彼等之灵魂,「盖将辞其帐者也」(来十三:十七),则为父者,其生子、育子,且恒常与子同居者,更当如是。彼既不能以己身之罪而寻求宽宥与辩解,则于子女之过失,亦然。此亦蒙福之保罗所明言者也。彼命凡将任人上之职者,当具备何种品质,除诸般必需之德性外,彼亦要求其当关顾子女,是以,倘吾人之子女悖逆,则吾人无可推诿(提前三:四至五)。此乃全然公义之事!盖若人之邪恶出自天性,则或有借口可寻;然吾人或善或恶,悉由自由意志所决,则任其(子)至于悖逆与邪恶者,彼最爱之子也,能提出何种动听之辩解?岂曰不愿使其正直乎?然无一为父者会如是言;盖本性使然,切切不断地催促彼为之。抑或曰不能为之?然此亦不可言;盖诸般因素,皆使其养育(子)为易且甚便:彼于稚龄时即将子(纳于其照管之下),且唯彼一人拥有对子之权柄,又彼恒常有子于身边。是以,子女之悖逆,非因他故,乃缘于(父母)对世俗生活之痴迷依恋:彼等唯顾及此一事,不愿视任何事物高于此,则彼等必然对其子女及其灵魂漠不关心。于此等为父者,吾将言之(且愿无人将此言归于怒气),彼等甚至比弑子者更甚。彼等使身体与灵魂分离,而此等则将两者一同投入地狱之火;前者之死,因自然之必然性,无法避免,而后者之死,若非因父母之疏忽导致,本可避免。再者,肉身之死,待复活之日一到,即可消除,然灵魂之丧亡,则无物可弥补;随之而来者,非救赎,乃永恒受苦之必然。因此,吾人言此等为父者比弑子者更甚,并非不公。磨利刀剑,执于右手,刺入儿子之喉咙,尚非如此残酷,而毁灭并腐化灵魂,则更甚;盖吾人无有与之匹敌者也。

5.「那么,」他们会说,「难道住在城中、拥有房屋和妻室的人就无法得救吗?」当然,得救的方式并非只有一种,而是多种多样,各不相同。对此,基督也曾不甚明确地提及,他宣告说:「在我父的家里,有许多住处(或作:寓所)」(约十四:2);而保罗则以某种明确性言及此事,他写道:「日有日的荣光,月有月的荣光,星有星的荣光。这星和那星的荣光,也有分别」(林前十五:41)。他话语的意思是:有些人将如太阳般闪耀,有些人则如月亮,还有些人将如星辰。他并未止步于此种差异,而是在星辰之间展现出巨大的不同——这种不同,在如此众多的星辰中自然存在:「这星和那星的荣光,也有分别,」他说。那么,请你设想一下,从伟大的太阳过渡到所有星辰中最末微的一颗,其中可以跨越多少荣耀的等级。因此,难道不奇怪吗?如果你带着儿子进入皇宫,你自己会做一切、忍受一切,并劝说他亦如此,只为让他亲近君王,你对此毫不顾虑,不论是花费、危险,乃至死亡本身;而当摆在我们面前的是思虑天上的万军时,如果你的儿子在那儿获得最末的位置,居于众生之下,你却不为此悲伤?

不过,若你愿意,我们还可以看看另一件事:在世上周旋的人是否可能获得这个地位。蒙福的保罗对此作了简短的阐释,他说,有妻室的人若想得救,除非他们对待妻子「如同没有妻子」(哥林多前书 7:29),且不「滥用」世界(哥林多前书 7:31),否则不能得救。而我们,若你愿意,可以更广泛地论述此事。那么,你能说你的儿子在与你商议时曾听闻,或他自己曾知晓,即使是真实的誓言,起誓之人仍是得罪了上帝吗?又,你能说怀怨在心的人不可能得救吗?因为(《圣经》上)说:「怀恶人之道路引向死亡」(箴言 12:28)。再者,你能说上帝使说人坏话的人蒙受羞辱,甚至使他不能诵读上帝的圣言吗?还有,你能说祂将骄傲和鲁莽的人从天上推下,将他交付地狱之火吗?或者,你能说祂惩罚用不洁的眼光凝视(妇女)的人,如同惩罚真正犯了奸淫的人吗?至于那人皆有之的、招致我们最沉重惩罚的罪——论断邻人,你曾劝告(你的儿子)避开此罪,并曾向他宣读基督关于此事的诫命吗?抑或连你自己也不知道有这样的诫命?那么,儿子又怎能去遵行连本应教导他的父亲也不知道的诫命呢?唉,若你们不向孩子们进言任何有益之事,这只是唯一的恶行,那还不至于如此严重!然而,现在你们又将他们引向与此相反之事。事实上,当父亲们劝说孩子们从事学术时,在他们与孩子的交谈中,听不见别的,尽是些这样的话:「某某人地位低微,出身卑贱,但他精进于修辞学,便获得了极高的职位,积累了巨大的财富,娶了富有的妻子,建造了宏伟的房屋,变得令所有人敬畏和著名。」另一个人说:「某某人学习了义大利语,在朝廷上大放异彩,在那里他能支配一切。」还有的人则指出另一个人,他们所指的都是在世上享有盛名的人:而关于天上的事,却无人提起;如果有人试图提醒,他就会被赶走,如同一个扰乱一切的人。

6.「如此,当你们从一开始就向孩子们吟唱此歌时,你们所教导的并非别的,正是众恶之根基,将两种最强烈的情欲植入他们心中:一是贪婪,另一种是更为邪恶的情欲——虚妄的骄傲。这二者中,每一种单独都能颠覆一切;而当它们一起侵入青年人稚嫩的灵魂时,就像汇合的洪流,会败坏所有良善,带来如此多的荆棘、如此多的沙土、如此多的污秽,使得灵魂贫瘠,不适宜于任何良善之事。外邦作者的言论可以为我们作证:例如,对于这两种情欲中的一种,尚未与另一种结合,单凭其自身,一位作者称之为「恶之巅」,另一位则称之为「众恶之首」。如果(贪婪)单独已是(众恶之)巅和首,那么,当它与另一种更加残忍和强大的情欲,即与狂妄的虚荣结合,并与之一起侵入青年人的灵魂,在其中扎根并占据主导时,此后谁还能根除这种病症呢?特别是当父母们所做、所说的一切,并非是为了削弱这些邪恶的植株,而是进一步巩固它们时?谁会如此不明智,以至于不会对如此教养的儿子的得救失去希望呢?我们希望,一个在相反方向上得到教养的灵魂能避开邪恶;然而,当一切的报酬都被视为金钱,当那些邪恶之人被提出作为竞争对象时,救赎的希望何在?沉迷于金钱的人,必然也是嫉妒的,易于起誓的,背信弃义的,放肆无礼的,言语刻薄的,贪婪掠夺的,无耻的,傲慢的,忘恩负义的,充满了所有邪恶。对此,蒙福的保罗是可靠的见证人,他说:「贪财是万恶之根」[1 Tim. 6:10],而在他之前,基督也阐明了同样的道理,宣称被这种情欲奴役的人不能侍奉上帝[Matt. 6:24]。」

是以,若一少年自始即被引诱入此种奴役,则当他本可获得自由之时,又如何能免于沉溺?若人皆推挤于他,人皆将其浸没,并强力迫使其必然沉沦?假若毫无阻碍,假若有许多人伸出援手扶持他,使他能抬起头来,环顾四周,洗净自身之恶习之泡沫,这难道不是令人向往的吗?纵使他长久聆听神圣的诗歌,方能驱除侵入之病患,难道不应称赞他、千百次地以冠冕装饰他吗?习性强大,能胜过并引导灵魂,尤其当它得到愉悦的助力时;而我们所追求、力求达到的(德行),却需要我们付出许多辛劳。 是以,上帝在犹太人的后裔需要抛弃旧有的邪恶习性,即埃及的习性时,将他们单独带到旷野,尽可能地远离败坏者,在旷野中,仿佛在某种修道院里,矫正他们的灵魂,使用一切疗愈之法,无论是较为艰难的还是较为愉悦的,丝毫不遗漏任何有助于他们痊愈的事物。然而即便如此,他们也未能避免恶习,他们领受吗哪,却索求洋葱和大蒜,以及一切埃及的污秽之物。习性之恶,莫过于此。 是以,犹太人享受了上帝如此的眷顾,拥有如此卓越且英勇的领袖,藉著恐惧、威胁、恩惠、惩罚以及各种方式受到教诲,又见证了如此多的神迹,却未能变得更好:那么,你认为你的儿子如何能逃脱魔鬼的罗网?他年少,身处埃及之中,或不如说身处魔鬼的军队之中,没有听见任何有益的忠告,却看见所有人,尤其是父母和教养者,都引导他走向相反的方向?如何能逃脱?是藉著你的劝告吗?但你所灌输给他的是相反的,你不允许他哪怕在梦中想起哲学(爱智慧),反而不断地以现世的生活和相关的事物来占据他,更是助长了他的沉沦。还是他凭借自己?不,少年凭借自身的力量不足以进行德行的奋斗,即便他做出了一些英勇的事,它也会在你言语的洪流尚未滋长之前就迅速枯萎。 正如身体若非以健康、而是以有害的食物喂养,连短暂的时间都无法存活;同样地,灵魂若接受这样的灌输,便永远无法思虑任何英勇和伟大的事物;它遭受如此的紊乱和软弱,不断地被恶习所包围,如同被某种传染病侵袭一般,最终必然会被投入地狱(革痕那)之中,并在那里灭亡。

7.若你说,事实并非如此,即便是生活在世俗中的人,也能成就一切美德,若你不是戏言,而是经过深思熟虑且确实如此说,那么请不吝向我们解释这新奇且奇特的教义,因为我也不愿徒劳受苦,使自己承受如此的匮乏。然而,我不能接受这样的教义,而你们自己就是原因,因为你们的言行都与此观点相悖,教导的是相反之事;你们仿佛刻意想毁灭孩子们,允许他们去做那些做了就无法得救的事。请稍微抬眼看看。 (圣经)上说:「哀哉,你们这些喜笑的人」(路加福音 6:25);而你们却给孩子们提供了无数欢笑的缘由。「哀哉,你们这些富足的人」(路加福音 6:24);而你们却采取一切措施,好让他们富裕起来。「哀哉,人若都说你们好」(路加福音 6:26);而你们却常为求得世人的荣耀而耗费全部家财。又说:辱骂他弟兄的「是难逃地狱的」(马太福音 5:22);而你们却认为那些默默忍受他人冒犯的人是软弱和懦怯的。基督命令要远离争吵和诉讼,而你们却不断地让孩子们从事这些邪恶之事。祂吩咐在许多情况下,若眼睛使人犯罪,就要把它剜出来(马太福音 5:29);而你们却偏偏与那些能给予金钱的人结交,即便他教唆极度的放荡。祂不允许休妻,除非是因著淫乱这一种过犯(马太福音 5:32);而你们,在可以得到金钱时,却允许忽略这条诫命。祂完全禁止起誓(马太福音 5:34),而你们看到有人遵守时,甚至还嘲笑。「爱惜自己生命的,」(主说,)「就丧失生命」(约翰福音 12:25),而你们却想方设法引诱他们陷入这种爱惜。「你们若不饶恕人的过犯,」(祂说,)「你们的天父也必不饶恕你们的过犯」(马太福音 6:15);而你们甚至责备那些不愿报复冒犯者的人,并努力尽快为他们提供这样做的机会。基督说,那些爱慕荣耀的人,无论是禁食、祷告还是施舍,都是徒劳无益的(马太福音 6:1);而你们却竭尽全力让你们的孩子们获得荣耀。但为何要一一列举呢?因为即使是已经提到的这些恶行,不仅是全部加在一起,就连其中任何一个本身,也足以预备一千个地狱了。而你们,却将所有这些罪恶聚集在一起,将这难以承受的罪孽重担加在(孩子们)身上,并带著他们走向火河;他们怎能得救呢?他们为火焰提供了如此多的食粮。

而那可怖之处,不仅在于你们向(孩童)灌输与基督之诫命相悖之事,更在于你们以悦耳之名讳来遮掩罪恶:你们称长久流连于赛马场和剧院为「世俗风尚」,拥有财富为「自由」,贪图荣名者为「心胸恢弘」,言语大胆者为「坦诚直率」,挥霍浪费者为「怜恤世人」,不义之行径为「勇毅刚强」。 随后,仿佛这种欺瞒尚嫌不足,你们竟将德行冠以对立之名:称谦逊有礼者为「不谙世故」,称温良柔和者为「懦弱怯懦」,称秉持公义者为「势单力薄」,称心怀谦卑者为「奴颜婢膝」,称不念旧恶者为「软弱无力」。仿佛是唯恐孩童从他人处听闻这些(德行与恶行)的真实名讳,从而远离这等污秽之传染。 因为直呼其名、以其真实之称谓来称呼恶行,对于使人厌弃它们大有裨益:它能如此强烈地震慑罪人,以至于许多行径卑劣至极者,往往不能泰然承受被人直呼其真实面貌,反而会勃然大怒,心生狂暴之忿恨,仿佛遭遇了何等可怖之事。就如若有人直呼淫荡之妇人或放荡之少年以其最为可耻之恶习名讳,那人便会成为他们不共戴天之仇敌,仿佛施加了至大之侮辱。 不仅是这些人,那贪爱钱财者、那醉酒之人、那心怀骄傲者,以及所有沉溺于重罪之人,众所周知,他们所受之震撼和侮辱,并非来自于事情本身或世人之议论,而是来自于依照其行为而施加之称谓。我深知有许多人,正是通过此种方式得以醒悟,从尖刻言语中变得更加谦逊有礼。 然而你们却夺走了(孩童)的这一剂良药,更可悲的是,你们不仅以言语,更以行径向他们施予不良之暗示:你们建造华丽之府邸,购置昂贵之地产,并以其他光鲜亮丽之物环绕,以这一切仿佛浓密之乌云,遮蔽了他们的灵魂。 当我眼见他们被引诱去做那些基督曾宣告必将遭受永恒沉沦之事,当我眼见你们轻忽他们的灵魂如同无用之物,而对那些确实多余之物,却如同必要和至关紧要之事一般悉心照料时,我如何能确信他们得以救赎? 为了让儿子有仆从侍候,有良驹代步,有最上等之衣衫,你们竭尽所能;然而至于他自身能否成为良善之人,你们却从未想过。你们将对树木和石块的关切延伸至如此境地,却不愿将哪怕是极微小一部分的照料施予灵魂。为了让屋顶上矗立精美之雕像,让屋顶覆盖黄金,你们愿意承受一切;然而对于那比任何雕塑都更为宝贵的——灵魂,能否成为黄金般的品性,你们却从未想过。

8.但我尚未言及诸恶之巅,未曾揭示那主要的悖逆不义,纵然我曾多次羞惭地欲言又止,却也多次因羞惭而止住。这究竟是何物?终究还是有必要提及。若欲根除某一恶行之人,竟不敢启齿言说,岂非大大的怯懦,仿佛缄默本身便能治愈病患。故我等不应保持沉默,纵使千次羞愧难当,面红耳赤。医者欲清除腐烂之处时,亦不拒绝执刀,将手指探入伤口最深处;我等亦不应拒绝谈论此事,此等腐烂越是污秽,越应言说。 此恶为何?某种新奇而无法无天之情欲,已然侵入我等生活;一场沉重而无可救药的病痛已然降临(于我等),一场至为酷烈之创伤已然袭来;某种新颖而不可容忍之不法行径已被设计出来,盖因此事不仅违背了成文律法,甚至也违背了自然之律。 纵欲之行,已不满足于奸淫;正如在病痛之中,后续更为强烈的痛苦会淹没先前疼痛的感受,此等创伤之甚,使得原本不可容忍之事——与女子行淫,亦不再显得不可容忍。他们似乎渴望能够避开这些罗网,而女性一脉已面临成为多余之危险,因少年男子已然在一切事上取代了她们。 不仅此事可怖,更可怖的是,此等可憎之事竟在完全安全之中进行,不法之事已然成为律法。无人再有所顾忌或恐惧;无人再感到羞耻或面红耳赤;反倒以此等耻辱夸耀,而守贞之人被视为癫狂,指责之人被视为心智不健全;若其势弱,则遭受毒打,若其势强,则忍受嘲弄、羞辱和无数的戏弄。 无论是法庭、律法、教养者、父亲、监督者,抑或教师,都无济于事:一些人已被金钱腐蚀堕落,另一些人只顾虑自己的薪俸;而在那些较为尽忠职守、关切所托付之人救赎者中,一些人轻易屈服于隐瞒和欺骗,另一些人则畏惧淫乱者的势力。 被怀疑为暴君者,尚且更容易获救,而试图将(孩子们)从这些不义之徒手中带走之人,却更难逃脱其手;因此,在城市之中,如同在广阔的旷野里一般,「男人与男人行可耻之事」(罗马书 1:27)

即便有些人避开了这些罗网,他们也难以逃脱这些放荡之徒所带来的恶名。首先,因为他们人数极少,故而很容易被众多的败德之人所遮蔽;其次,那些可怜的、邪恶的邪魔,由于无法以其他方式报复蔑视他们的人,便试图以这种方式来伤害他们。他们无力施以致命之伤,也无法击中灵魂本身,于是便试图至少损害他们的外部仪表,并剥夺他们所有的好名声。因此,我听闻许多人诧异,为何现在没有再降下另一场火雨,为何我们的城市没有遭受如同索多玛那样的命运。我们的城市理应受到更为严厉的惩罚,因为它并未从索多玛的灾难中得到警示。尽管那片土地已经有两千年之久,其景象比声音更有力地向普世众人呼吁,不要胆敢做出如此丑恶之事,但他们不仅没有克制这种罪恶,反而变得更加无耻,仿佛与上帝角力,并试图以自己的行为表明,祂越是威胁他们,他们就越要沉溺于这些罪恶之中。

为何此类事情并未发生:索多玛的罪行正在被犯下,却未见索多玛的惩罚?那是因为有另一种火焰在等候他们,一种更残酷的火焰,以及无尽的惩罚。同样地,那些在洪水之后活着的人,敢于去行比在洪水中丧生者更为不敬虔的事,然而从那时起,再未发生过那样的洪水。在此,原因又是同一的;不然的话,为何那些生活在最初时期的人们,那时没有法庭,没有来自权贵的恐惧重压,没有恫吓的律法,没有劝诫的先知集会,没有对地狱的盼望,没有对天国的希望,没有别的哲思,也没有能使石头复生的神迹,——为何那些一无所有的人们,竟因他们的罪承受了如此的惩罚,而那些领受了这一切,生活在对神圣与属人审判的恐惧之下的人们,至今却未承受与他们相同的苦难,尽管他们配得更重的惩罚?对于一个婴孩来说,难道还不清楚吗,他们正被留存下来,为了最严厉的定罪?如果我们尚且如此愤怒和愤慨,那么,那位最关切人类,且极度憎恶和厌弃邪恶的上帝,又怎会容许此类行径逍遥法外?这不可能发生,绝不可能!祂必定会以坚定的手按在他们身上,施予无法忍受的打击,使他们遭受如此严酷的折磨,以至于相形之下,降临在索多玛身上的灾祸,都会显得如同儿戏一般。

诚然,这些人的无耻淫欲,又曾超越了何种蛮夷,何种禽兽之属?有些无言的畜牲,其欲念强烈,淫欲难抑,与狂暴无异,但即便是它们,也不知晓此种情欲,尚能自持于自然界限之内;无论被如何激怒,亦不违背自然之法则。然而这些人,被赋予理性,有幸得闻神圣之教诲,教导他人何为当为、何为不当为,并听闻自天而降的圣经,他们与娈童交合,其放肆程度竟甚于与娼妓。他们以如此狂悖之态,肆意妄为,仿佛他们并非人类,仿佛没有上帝之神祐在鉴察并审判世人之行径,仿佛一切都被黑暗遮蔽,无人可见,无人可闻。而那些被玷污娈童的父亲们,却默默承受,不与他们的孩子一同掩埋于地下,也不设法应对此种罪恶。然而,若欲使孩子脱离此疾苦,即便须将他们送往异乡、海外、岛屿、无人居住之地,甚或宇宙中最遥远的边陲,难道不应不惜一切代价、承受一切苦楚,以避免如此可憎之事吗?当某个村落遭受疾病与瘟疫侵袭时,即使那里有诸多益处,即使他们自身完全健康,我们难道不会将孩子们从那里带走吗?而今,当如此瘟疫蔓延一切之时,我们不仅自己将他们拖入这些深渊,甚至将那些欲拯救他们的人,像毁坏者一般驱逐。这又当得起何种震怒,何种雷霆?我们竭力用世俗教育来洁净他们的言语,而对于那躺卧在淫乱的极度污秽之中、持续被败坏的灵魂,我们不仅置之不理,反倒在其欲奋起之时加以阻挠。难道竟还有人敢说,沉溺于此类恶行的人可以得救吗?如何能救?

诚然,一些人逃脱了放荡之徒的狂暴(然而,这样的人不多);但他们也未能逃脱那些残忍且毁灭一切的激情——贪婪与野心,而绝大多数人也被这些激情所感染,并且在更大程度上,被淫欲所浸染。再者,当我们想要让孩子们熟悉学问时,我们不仅要排除学习的障碍,还要为他们提供一切有助于学习的条件——为他们安排教养者和教师,花费金钱,让他们免于其他事务,并且比奥林匹克运动会上的教练们更频繁地向他们强调不学无术所带来的贫穷以及学习所带来的财富——我们自己,以及通过他人,尽一切努力和言语,以便让他们完成所承担的学习,即便如此,我们仍常常失败。然而,品行的谦逊和崇高德性生活的严谨,难道在您看来,它们会自然而然地到来,尤其是在有如此多阻碍的情况下?有什么比这种愚蠢更糟糕呢——将如此多的关注和关怀投入到最容易的事情上,仿佛非如此便不能成功,而对于远为困难的事情,却认为它仿佛是某种空虚和微不足道的东西,即使在我们沉睡时也会实现?但是,灵魂的爱智慧比学习学问更加困难和沉重,正如行动比夸夸其谈更困难,正如事功比言语更困难一样。

9.「你或许会问,」你会说,「为何我们的孩子需要这种爱智之德和严谨的生活方式呢?」 恰恰是这种想法,败坏了一切——将如此必要且维系我们生命之事,视为多余和不需。没有人看到自己的儿子身体染病,会说:「他何需健康强壮的身体?」 相反地,他会竭尽全力,让他恢复到那样的健康状态,使疾病不再复发;然而,当灵魂染病时,他们却说:「他们不需要任何医治。」 说了这些话之后,他们竟敢自称为父母。 「那么,」你会说,「难道我们所有人都要爱智修道,而世俗事务就此荒废吗?」 不,尊贵之人,败坏和扰乱一切的,并非爱智之德(对「爱智」的奉献),而是缺乏爱智之德。请告诉我,扰乱现今事务的人,究竟是哪些呢? 是那些生活节制、谦逊朴实的人,还是那些不断想出新奇、不法之享乐方式的人呢? 是那些贪图他人所有之人,还是那些满足于自己所有之人呢? 是那些拥有成群仆役、被谄媚者环绕之人,还是那些认为仅一个仆人(我在此假定的是尚非高深的爱智,而是许多人都能达到的境界)就已足够之人呢? 是那些仁慈温和、不求世人称赞之人,还是那些向同族之人索求超过一切应得之赞扬,并给那不愿在他面前起身、不愿先行问候、不愿向他行礼、不愿表示卑躬屈膝之人制造千般不快的人呢? 是那些努力顺从之人,还是那些渴望权力或权柄,并为此不惜一切代价、忍受一切痛苦的人呢? 是那些自认为比所有人都优秀、因此认为自己可以随意言行的人,还是那些将自己置于末位,并以此来驯服狂妄不羁之情欲的人呢? 是那些建造华丽府邸、设下丰盛宴席之人,还是那些除了必需的饮食和居所之外别无所求的人呢? 是那些侵占数千亩土地之人,还是那些认为即使获得一座小山丘也无必要的人呢? 是那些将利息叠加上利息,并以不义之法追逐一切利益之人,还是那些撕毁不义契约、用自己的财产帮助穷困之人呢? 是那些承认人性之软弱之人,还是那些不愿了解此点,却因过度傲慢而甚至不再视自己为人的人呢? 是那些供养娼妓、污秽他人婚姻之人,还是那些对自己妻子也保持节制之人呢? 在社会生活中,前者不就像是身体上的肿瘤和海上的狂风吗?他们以自己的放纵,淹没了本可自救之人。而后者,不就像是深沉黑暗中的璀璨星辰吗?他们呼唤在海上遇难之人,来到他们安全的所在。他们在高处远远点亮了爱智之德的灯火,不正是以此引导那些渴望进入宁静港湾的人吗? 难道动乱、战争、争吵、城市毁灭、压迫、奴役、俘虏、杀戮,以及生活中无数的灾难,难道不是都源于前者吗? 不仅是人加诸于人的灾祸,还有所有那些(从天上降下的)灾难,诸如干旱、洪水、地震、城市毁灭和沉没、饥荒、瘟疫,以及所有其他从上天降临于我们之事,难道不是如此吗?

10.他们就是这样败坏了社会生活,毁坏了公共福祉;他们也给他人带来无数的灾祸,搅扰那些寻求安宁的人,从四面八方分散和激怒他们;为了他们,才有了法庭、律法、罚款和各种刑罚。正如在一栋有许多病患而只有少数健康者的房屋里,可以找到许多药物和前来就诊的医生一样;同样,在整个宇宙中,没有一个民族,没有一座城市,会缺少众多的律法、众多的首领、众多的刑罚;因为药物本身不能使病人痊愈,还需要那些施用药物的人;法官就是这样的人,他们迫使这些病患,无论甘愿与否,接受治疗。然而,即便如此,疾病也已如此恶化,以至于超越了医生本身的医术,并渗入了法官自身;现在发生的事情,就好比一个人,他正饱受热病、水肿和许多其他极其严重的疾病之苦,无法战胜自己的疾患,却开始奋力去解救那些同样被这些疾患所困扰的人。因此,罪恶的波涛,就像急流一样,冲破了所有的障碍,侵入了人们的灵魂。

但对于这公共生活被败坏一事,我还要说什么呢?这由不敬虔之人带入的毒疮,正威胁着要在许多人心中,连对上帝圣眷的最基本概念都彻底根除:它如此蔓延、增长,力图掌控一切,将万物全然颠覆,最终甚至起而反抗上天本身,使人们的舌头所武装的,不再是针对与他们相似的仆役,而是针对那全能的主宰自身。 告诉我,关于命运的言论为何如此之多?为何许多人将发生的一切归咎于星辰那毫无理性的运转?为何有些人更倾向于运气和偶然?为何他们认为万事万物皆是无因无目的而成? 这些言论是出自那些生活简朴和节制的人吗?还是出自你所说、但已被我证明是宇宙之公害的那些「维系公共生活」的人? 显而易见,是出自后者。没有人会因某人热衷于哲学并轻视现世而感到受诱惑;但他们却会因某人变得富有、生活奢侈、沉迷于贪婪和掠夺,并因他尽管邪恶且拥有无数恶习,却依然光芒四射、生活优裕而受到诱惑。 不信上帝的人正为此而抱怨和哀号;许多人因此受了诱惑。然而,对于那些生活简朴的人,他们不仅不会说出任何一句抱怨的话,反而若他们倾向于抱怨上帝的圣眷,他们就会开始谴责自己。

倘若所有人,或乃至绝大多数人,皆愿以如此方式生活,则无人会思及此类言论,且其中最主要的恶事——即对「恶自何处而来」的探究——亦不会生起。倘若恶不曾存在亦未曾显现,则谁会去寻找恶的缘由,并借此探究而生出无数异端?正因如此,马吉翁(Markion)、摩尼(Manes)、瓦伦廷(Valentin),以及大部分异教徒,皆从此处获得了源头。然若所有人皆乐于探究真理(любомудрствовали),则此类探究便不会出现;反之,即便不从其他方面来看,仅从这最上乘的生活方式中,众人亦会知晓:我们生活在君王——上帝的权柄之下,祂以其智慧与理性来安排并掌管我们的事务。当然,此事此刻亦在成就,但因那弥漫于整个宇宙的巨大黑暗,故而难以察见。但若无此黑暗,则上帝的摄理(Промысл Божий)必会向众人显现,如同在光明的正午与晴朗的天气之中。 诚然,倘若没有诉讼、没有控告者与诽谤者、没有拷问与酷刑、没有监狱与惩罚、没有财产被剥夺与损失、没有恐惧与危险、没有仇恨与阴谋、没有恶言与憎恶、没有饥荒与瘟疫、没有其他所列举的灾祸,而所有人皆以应有的谦逊(скромность)生活,则所有活著的人中,谁会怀疑上帝的摄理?无人会怀疑。 如今发生的事,就如同在暴风雨中,舵手竭尽所能,试图拯救船只,但因船上之人身处混乱、恐惧以及被即将来临的灾祸所威胁的焦虑之中,故而无法察觉舵手的热忱技艺。同样,上帝此刻亦在治理宇宙,但许多人因事务中的混乱与失序而未能看见此点,而这些人正是造成混乱与失序最甚者,以至于他们不仅颠覆了公众生活,亦损害了敬虔(благочестию)。若有人称这些人为「众人之敌」,亦不为过。他们的生活有损于他人的救赎,以其污秽的教义与不洁的生活,淹没了与他们一同航行的人。

11.在修道院中,看不到任何类似的情景,即便(在世俗中)风暴骤起,(隐修士们)却独自安坐于港湾,处于平静与极大的安稳之中,如同从天上俯瞰他人的船难一般,因为他们选择了一种配得上天国的生活方式,并以不逊于天使的姿态安住其中。正如在天使之间,没有任何混乱失序,没有一方安享福祉,而另一方忍受极端苦难之事,而是所有天使同样享有和平、喜悦和荣耀;同样地,在这里,无人抱怨贫穷,亦无人因财富而自高:那物是你的,这物是我的——这种区分,是颠覆和扰乱一切事务的,已被从此处驱逐出去,他们拥有一切的公共所有——无论是饮食,居所,还是衣裳。这又有何可奇呢,当所有人的灵魂本质上都是同一的?他们都拥有同样的高贵,同等的奴仆身份,同等的自由;在那里,所有人都拥有同一的财富——真正的财富,同一的荣耀——真正的荣耀,因为他们的福祉不在于名义,而在于实践;他们拥有同一的乐趣,同一的渴求,同一的希望;他们的一切都如同经过度量与称重般井然有序,没有任何差误,唯有——秩序、和谐与协调,最精确的一致以及对良善心境的持续保持。因此,他们所做和所承受的一切,都是为了能保持良善心境与喜悦。唯有在那里才能寻得这种纯正的景象,而在其他地方则绝无可能,不仅仅是因为他们轻视当下,排除了所有不和与仇恨的诱因,并且怀有对未来的光明希望,也是因为发生在每个人身上的悲伤与喜悦,都被视为属于所有人。当所有人齐心协力帮助个人分担重担时,悲伤便会更轻易地过去;而那些不仅仅为自己的福祉而喜悦,也同样为他人的福祉而欢欣的人,他们便拥有许多保持良善心境的理由,他们对他人的欢乐,如同对待自己的欢乐一般。

我等亦然——若我等皆效法彼等,事情将如何发展?如今,彼等因远离此种生活方式之人而衰颓崩毁、心绪混乱。而你,声称与之相反,所行之事就如同有人诋毁一把调校得当的里拉琴,称其为无用之物,却将一把因琴弦过度张紧或松弛而损坏的琴,称为适用演奏且能愉悦观众之物。然而,正如对于说出此言之人,我们无需再寻求其他证据来证明其对音乐的无知,对于那些持上述观点之人,亦无需其他更清晰的证据来证明其对人类的恶意与仇恨。

但那些更为谦逊的教父们怎么说呢?他们说,让孩子们先专注于学术,待其修习了口才之美后,再转向这「爱智之学」(φιλοσοφία):那时便无人能阻碍他们了。但如何能知晓他们必然会达到成年之龄呢?许多人便因早逝而离世。然而,即便姑且如此,我们假定他们能长大成人:谁能为他们此前的所有年岁担保呢?我不愿争论,但我会说,如果有人能为此提供可靠的保证,那么我便不会将(习得此等技艺之人)带到(旷野)中,反之,那时我会特别劝告他们留在(城中),也不会赞许那些劝诱他们逃离之人;我会将劝逃者视为公共生活之敌,因他们将灯火撤去,把城中的光芒带往旷野,使居于城中的人们失去至善之物。但如果无人能应许此事,那么,送(孩子们)去老师那里又有何益?在那里,他们会先学会口才中的诸般恶习,为求取次要之物,却丧失了最为重要的——灵魂的力量与所有的良善心态。那么该怎么办呢?难道我们该毁掉学堂吗?有人会如此问。我并非说此,我所说的是我们如何才能不毁坏德行之殿,不扼杀活泼的灵魂。当灵魂纯全贞洁时,即使不谙口才,亦无甚损失;而当灵魂被败坏时,即使言辞极其犀利,亦会造成极大的伤害,而且口才越好,伤害越大;因为恶性若与言语的技巧结合,所带来的灾祸远比不学无术更甚。但你若说,他们远离学堂,若言语不通,同时也没有德行呢?——那么请告诉我,如果他们留在城中,灵魂败坏,在学堂中亦未习得任何口才呢?我这么说比你所言更为合理。为何如此?因为虽然两者皆为未来之事,尚不可知,但你所言更为可疑。如何说,为何如此?因为要适当地专注于口才,需要良好的德行;而良好的德行却不需要口才的助益。即使没有此等学问,人亦能保持贞洁;但若整日沉溺于罪恶与放荡之中,则绝无人能获得口才之力,而无需良好的德行。因此,你所惧怕那里会发生的事,在这里也应当惧怕,而且在这里的惧怕更甚,因为失败更为频繁,且所危及之事更为崇高。在那里,只需专注于一事,而在这里,则面临掌握两项课题,因为若无良善的德行,便不可能习得口才——两者缺一不可。

然而,倘若你愿如此,我们不妨假设这不可能之事化为可能:当那最根本的要素已然受损,纵然精通修辞之术,又能为我们带来何等益处?反之,当那至关紧要之事务井然有序,纵使对修辞一无所知,又能造成何等损害?此等道理,不仅在我们这些嘲笑外邦智慧,并视之为愚妄之人(哥林多前书 3:19)中得以公认,就连在外邦哲人自身之间亦是如此。因此,他们之中有许多人并未过度关注此等学问,而另一些人则完全摒弃了它,终其一生未曾有所成就;然而,他们却将毕生精力投入到哲学的道德伦理部分,并因此声名远播,荣耀卓著。例如,安那卡尔西斯、克拉底斯和第欧根尼,便丝毫未曾关注此种技艺;亦有人如此论及苏格拉底,而最能在此技艺上出类拔萃、最能精确知晓其事迹之人,亦可为我们作证。当(柏拉图)引苏格拉底入法庭为自己辩护时,他在向法官所作的辩护词中,呈现了苏格拉底如此言说:「雅典的公民们,我向宙斯起誓,你们将从我口中听闻全部的真相,而非那些如同法官们的言辞一般,用出众的措辞和词藻修饰点缀的华美言辞;不,你们将听到的,是简单直白、直截了当的言语,使用任何碰巧出现的词语;因为我深信我所言之事的公义,你们任何人都不要期待别的什么;而且以我的年龄,若像一个撰写辞藻的青年一般出现在你们面前,亦是极不相称的。」287 借由这些话语,他表明自己并未习学修辞,亦未曾运用它,并非出于懒惰,而是因为他不认为它至关重要。是以,修辞并非哲人的事务,亦非一切大丈夫之事,而不过是那些寻求消遣的少年人所追逐的虚荣,这甚至是哲人自身所认同的,不仅是其余的哲人,就连那位在此道上超越众人者亦是如此;他并不容许自己的老师以此技艺来妆饰自己,视此等妆饰为哲人的羞耻。这些例证,用来教导不信之人是公允的,但对于信者而言,则更具意义。那些追逐众人赞誉,除了外邦智慧别无他法可使自己出类拔萃的人,尚且视它为无物,而我们竟如此赞叹、如此沉迷于它,以至于为了它,我们竟轻忽了那最不可或缺之事,这难道不怪异吗?

12.那么,对于不信者来说,这些例子已经足够了;而对于信者,除了这些之外,还必须引述我们的例子。哪些例子呢?便是那些伟大而神圣的人士。在他们之中,最早期的人没有文化,后续的人有文化,但尚未掌握修辞的技巧;而更晚近的人则既有文化,亦掌握了修辞的技巧。 最早期的人对此二者皆不了解,因为他们不仅没有学习修辞,连文字本身也没有学习:然而,在那些看来尤其需要修辞力量的场合,他们却超越了其中最强大的人,以致于那些最强者显得比无知的孩童还要不如。 如果说服的力量在于修辞,然而哲学家们却未能说服任何一位暴君,而那些不识字、简单朴素的人却能转化整个宇宙;那么,显然智慧的胜利是属于那些朴素和不识字的人,而不是属于那些钻研了这两种技艺的人。 因此,真正的智慧和真正的教养,无他,正是对上帝的敬畏。愿无人认为我是在主张让孩子们保持无知;不,如果有人能保证他们最根本的需求,我不会阻止他们去拥有这项技艺的丰盛。 就好比当根基动摇,整个房屋连同全部结构都面临倒塌的危险时,跑去找油漆匠而不是建筑师,将是极端的愚蠢和疯狂;同样地,当墙壁坚固稳立时,若阻止那些想要给它上色的人,则将是不合时宜的固执。 而我所说的这些是发自肺腑的,现在我将告诉你们我实际经验所证明的事。

从前,一位十分富有的青年,为学习拉丁与希腊文学,曾居住在我们的城中。这位青年身边有一位导师,导师的唯一职责便是塑造他的灵魂。我来到这位导师(他属于居住在山中的那一群人)那里,试图了解他投身于此种智慧后,又是因何缘故进入了导师这一行。他告诉我,他留在这项差事中的时间已然不多,并向我们讲述了此前的一切经过。 「这位青年的父亲,」他说,「严苛而残忍,且沉湎于俗世事务;而他的母亲则品德高尚、思虑周全、严谨自持,一心只向往天国。父亲因在战事中功勋卓著,故想安排儿子继承他的职衔;但母亲不愿如此,坚决反对,甚至极力抗拒。她祷告,渴望看到儿子在修道生活中光芒四射。然而,她不敢对父亲说出此事,因为她害怕父亲一旦察觉,会提前用俗世的枷锁束缚住儿子,使其偏离那份初衷,给他穿上充满虚荣的军服,从而使他再也无法过上苦修的生活。 因此,她想出了另一个法子:她叫我到家中,将这一切和盘托出,然后,她握住少年的右手,将它放入我的手中。当我问她为何这样做时,她说,我们拯救儿子,只剩下一个法子,那就是,如果我愿意且同意以导师的身份带这少年到这里来;而她会去说服他的父亲,即使儿子日后选择了军旅生涯,学习修辞学对他也是有益的。她说:『如果我能成功,你便可与他独自生活在异乡,不会受到父亲或任何亲属的阻挠,得以完全自由地塑造他,使他适应一种仿佛置身修道院般的生活。请你答应我,并承诺在此事上助我一臂之力。我所关切的并非小事;我为我儿子的灵魂担忧和恐惧。请不要轻忽对我而言最亲爱之人的危难处境,将他从那已然四面八方环绕着他的罗网、风暴与波涛中解救出来。倘若你不愿施予这份仁慈,那么我便以上帝为我们之间的见证,我见证,我没有遗漏任何为拯救他的灵魂所当尽之事,我对于这少年的血是清白的;若他日后遭遇任何年轻人在奢靡与放纵生活中可能遭遇的不幸,上帝将在那一日,向你和你的手追讨这少年的灵魂。』 说了这些,以及许多别的话,她哭得十分伤心和痛苦,最终说服了我,接下这份差事,并带着她的这些嘱托离开了。」

她所构思的这个方法并非徒劳:这位高贵的导师在短时间内就调教好了少年,在他心中燃起了如此炽烈的(修道)热忱之火,以致他突然抛弃一切,奔向了旷野。而此时需要采取另一种手段,使他从极度的苦修转向适度的修持,因为存在着一个危险:他那过早显露出来的热忱,可能会将这个预设的计划暴露,从而引来针对母亲、导师以及所有修士的残酷战争。因为如果父亲得知他的逃离,必定会不遗余力地采取一切措施,驱散这些圣洁的人们,不仅是那些接纳了他儿子的,也包括所有其他的修士。 我遇到了这位儿子,将这些以及更多的话告诉了他,我努力在他心中保持,甚至更加强了他对爱智慧(慕道)的心志,但我建议他生活在城市中,专注于学问,以便能为他的同辈带来最大的益处,同时也可以躲避他的父亲。我认为这不仅对于那些圣徒、他的母亲和导师是必要的,对于少年自身也是如此。如果父亲在最初就留住了他,很可能会动摇他心中那爱智慧的嫩芽,那些刚刚栽种的,尚且柔弱的幼苗;但是,当漫长的时间过去,这些幼芽深深扎根之后,我坚信,无论发生什么,父亲都无法伤害到他的儿子。事情确实如此发展了,我的希望没有落空。当父亲在很长一段时间之后,走近他并以极大的力量攻击他时,他不仅没有动摇这座灵性建筑,反而显现出更大的坚固;他的许多同伴也从与他的交往中获益良多,以至于成为了他的追随者。

与此同时,他身边常有导师相随,宛如一座塑像,在艺术家之手细心雕琢之下,他魂灵的美善日渐精进。而令人称奇的是:当他身处户外时,表面上与他人并无二致,因为他言谈不羁粗鲁、不显严苛,衣着亦非异类,从容貌、眼神、声调以至其余一切,他都与众人一般无二。因此,他得以将许多交谈者引至自己的网中,因他将那伟大的爱智之德深藏于内。然而,倘若有人在家中得见他,定会以为他是一位隐居山野的修士;因为他的居所布置得如同修道院一般,除必需之物外,别无长物。他将所有时光都用于阅读圣典;他习得知识敏捷,每日仅将少许时间分给外在学问,而其余时间则用于不辍的祷告与神圣书卷,他整日不食,甚至不止一日、两日,而是更久。夜间也见证着同样的泪水、祷告和阅读。所有这些,是他的导师暗中告知我们的,因为那少年若得知自己的苦修被揭示,便会不悦;并且,导师说,那少年还用毛发制衣,夜里便穿着它入睡,他在其中找到了一种智慧的良策,使自己能更快地从睡梦中起身。所有其他一切,他都严格按照修士的规矩行事,他不断地颂赞那赐予他如此轻盈的爱智之翼的上帝。因此,倘若此刻有人能向我展现如此的魂灵,引荐如此的导师,并应许在其他一切事上亦能如此尽心照料,我定会比爱他们的父母还要更深切地渴望此事成就。倘若有这样的人,以其生活、年纪和恒常的交游来捕获他的同辈,我们的收获必将更为丰盛。然而,无人能应许并成就此事;若无此人,那么,任凭一个无力自卫、身负无数创伤、且使他人心生沮丧之人,在战场上独自挣扎,而不将他带出,将是莫大的残忍。正如一位将领,若他将有能力作战之人撤出队伍,却命令那些受伤倒地、扰乱他人者长久卧于原处,他必将受到惩罚。

13.但因许多作父亲的,都急切地盼望看到自己的儿子钻研修辞学,仿佛确知儿子定能在修辞学上达到圆满境界;故此,我们不愿就此争论,也不说他不会成功,甚至口头上也让步,说他定能完成学业,臻至圆满。然而,请让我们在两件事中做出抉择:或者让儿子上学,努力学习各种知识;或者让他隐居旷野,照料自己的灵魂。请告诉我,在哪一方面取得成就是更好的呢?如果两方面都能兼顾,那也是我所愿意的;但若其中一者无法达成,那么选择那更为卓越的,便是更好的了。对此,他们会说:「话虽如此;但我们怎能知道,他在那里会留下来、会站立得稳,而不是跌倒呢?已经有许多人跌倒了。」——那么,我们又怎能知道他不会留下来、不会站立得稳呢?已经有许多人站立得稳了,而且站稳的人比跌倒的人多,所以我们应当因著这些人而怀抱更大的希望,而非因著那些人而心生畏惧。再者,你为何不对学术也怀有同样的恐惧呢?在那里,你尤其应当恐惧才是。

在众多僧侣之中,未能达成目标者只是少数;而在研习学问的人群里,能有所成就者也仅是少数。然而,不仅因此,更因为许多其他缘故,对于后者(研习学问)的担忧是更为公允的。在此,少年的能力不足、教师的经验匮乏、教养者的疏忽怠慢、父亲的无暇顾及、用度与薪资的财力短缺、性情的差异、邪恶败德、同伴的嫉妒与憎恨,以及许多其他障碍,都阻碍著人走到终点。不仅如此,即便(学业)完成之后,还有其他更大的(困厄)接踵而至;因为,当他克服一切,没有被上述任何阻碍击败,达到了学问的顶峰时,又会遭遇其他的阻碍。此处有上司的敌视、同僚的嫉妒、时运的不济、友人的匮乏、贫穷的困扰,往往使人偏离目标。 但在僧侣之中则不然:他们只须具备一样东西——高尚而良善的热忱;若有此热忱,则没有任何事物能阻碍他们达到德行的圆满。 因此,难道不公允吗?在那些美好的希望显明且近在眼前之处,却感到绝望和恐惧;而在那些预期会遭遇逆境、道路遥远且障碍重重的地方,却不绝望,反而大胆地怀抱希望,不顾困难的明显与繁多?难道不公允吗?在对待学问时,只看重那些良善的、却鲜少出现的结果,而不顾那些时常发生的不快之事;而在对待僧侣时,却反其道而行,在有许多良善希望的地方,只将目光投向悲伤之处;而在预期会有逆境的地方,却只关注良善的结果?

「与此同时,在那里,即便所有顺缘皆已聚合,过早的死亡亦常在终点处降临搏斗者,将他带走,使其在无数的功勋之后仍未受冠冕;而在这里,纵使(死亡)发生在功勋之中,他恰恰是在那时离世,格外光荣且已受冠冕。因此,若你担忧未来,则对于学术更应担忧,因其有诸多障碍阻碍到达终点;在此事上,你长久地处于期待之中,不顾及任何遭遇的障碍、不计较开销、不惧怕学业的艰难,也不疑虑成功的可能性,而只关注最终的结果;但在这个事上,当少年尚未踏入门槛,甚至尚未触及这美好的爱智之学时,你却已然恐惧、颤栗,心神陷入绝望!与此同时,你自己先前曾说:『那么,难道住在城中、拥有房屋的人就不能得救吗?』是的,如果住在城中、拥有房屋和妻子可以得救,那么没有妻子和其余一切就更可以得救了。同一个人不应当一方面确信,即使被世俗事务束缚的人也能得救,而另一方面又为那个将从一切中解脱出来的人感到恐惧和颤栗,仿佛没有这些就无法过上英勇的生活。如果你所说的,住在城里的人也能得救,那么遁入旷野的人就更可以了。你为何在此处畏惧不可能,却不在那里畏惧呢?在那里才更应当畏惧啊!」

14.然而或有人言,平信徒与永献身于主者,其所犯之过非一。盖其所堕之境既不同,则其所受之创亦异。 倘若你以为对平信徒与对修士的要求有所不同,那么你就大错特错,自欺欺人了。他们之间的区别仅在于一人结褵,而另一人不然,至于其他一切,他们皆承担同等之责。 譬如,那无故向其弟兄发怒者,无论他是平信徒抑或修士,同样是冒犯了上帝;那注视妇女「心怀淫念」者,无论他是此类抑或彼类,同样将因这奸淫而受罚(马太福音 5:22,28)。 若依情理而言,或可补充:平信徒因此种情欲所受之宽恕较少。盖因一人有妻室,享此慰藉,却仍为妇女之美色所诱惑;而另一人则全然缺乏此种对抗情欲之助益,却被此罪所俘获;此二者所犯之过实不可同日而语。 同样,那起誓者,无论他是此类抑或彼类,将受到同等之谴责。因为基督颁布此项诫命与律法时,并未作此区分,祂并未说:若起誓者为修士,则其誓言出于恶者;若非修士,则不然。而是简单地、普遍地对众人说:「我却告诉你们,总不可起誓」(马太福音 5:34)。 祂又说:「祸哉,你们这些喜笑的人」(路加福音 6:25),并未增添「修士」一词,而是将此规范普遍施加于众人。祂对所有其他伟大而奇妙的诫命皆是如此。 例如,当祂说:「心神贫乏的人是有福的,...哀恸的人,...温良的人,...饥渴慕义的人,...怜悯人的人,...心里洁净的人,...缔造和平的人,...为义而受迫害的人」,以及那些为祂的缘故而承受外人(不信者)所提及与未提及之凌辱者(马太福音 5:3-11)时,祂并未提及平信徒或修士的称谓。此等区别乃由人智所引入。 圣经并不承认此种区分,反而期望所有人都过著修士般的生活,即使他们拥有妻室。

请听保罗所言(而当我提及保罗时,我再次言及基督)。保罗在书信中,对那些有妻室、抚养儿女的人们,要求他们恪守修士们所有的那种生活的严格性。因此,他摒弃了衣着和饮食上的一切奢华,写下了这样的话语: 「又愿女人廉耻、自守,以整齐的装饰,穿戴自己,不以编发、黄金、珍珠和贵价的衣裳为装饰」(提摩太前书 2:9); 又说:「那好宴乐的寡妇,正活着的时候也是死的」(提摩太前书 5:6); 又说:「只要有衣有食,就当知足」(提摩太前书 6:8)。 对于修道者,还能要求比这更多的吗? 而当他教导其他人克制言语时,他又定下了严格的规矩,这些规矩连修士们也难以遵守,因为他不仅摒弃了羞耻和愚昧的言语,也摒弃了戏谑之言,从信徒的口中驱除了不仅是暴怒、愤恨和伤害,还有喊叫:「一切的苦毒、恼恨、愤怒、嚷闹、毁谤,并一切的恶毒(或作阴毒),都当从你们中间除掉」(以弗所书 4:31)。 难道你认为这还不够吗?请等候,你将会听到更多关于他所教导众人不怀恶意的诫命:「不可含怒到日落」(以弗所书 4:26)「你们要谨慎,无论是谁都不可以恶报恶;总要追求与彼此和众人有益的事」(帖撒罗尼迦前书 5:15); 又说:「你不可为恶所胜,反要以善胜恶」(罗马书 12:21)。 你可见这种达到了至高境界的爱哲与恒久忍耐的程度吗? 也请听他所教导的关于爱——那德行之首——的诫命:他将爱置于万物之上,述说了爱的功用,他阐明了他向俗世之人所要求的爱,正与基督向门徒所要求的爱相同。正如救主所言,爱之至高境界,在于为朋友舍弃自己的性命(约翰福音 15:13);保罗也表达了同样的真理,他说:「爱是不求自己的益处」(哥林多前书 13:5),并教导人们要竭力追求这样的爱;因此,仅凭这一句话,便足以证明对俗世之人所要求的,与对修士们所要求的并无二致,因为爱是诸多德行的联系和根源,而保罗也以具体细微之处阐述了爱。

对此种爱智慧之心,我们还能要求什么更高的呢?当他命令我们要超乎愤怒、暴怒、喧嚷、贪婪、饕餮、奢靡、虚荣以及其他世俗之事,与大地不相往来;当他训诫我们要「治死你们在地上的肢体」(歌罗西书 3:5),那么显然,他要求我们拥有与基督对门徒所要求的同样严格的生活,并希望我们能像已死和已埋葬之人那样,对罪恶是死的。因此他说道:「已死之人……便脱离了罪」(罗马书 6:7)。而在其他地方,他劝勉我们要效法基督,而不仅仅是祂的门徒;例如,当他劝导我们要爱、要不记仇、要温柔时,他就以基督为榜样。所以,如果(保罗)命令我们效法的不是修士,甚至不是门徒,而是基督自己,并且对那些不效法的人预定了最严厉的惩罚,那么你为何说他们的高度更高呢?所有人都应当攀登同样的高度;正是这种思想败坏了整个世界,即我们认为只有修士才需要更高程度的生活严苛,而其余的人可以随意度日。不,不;他说道,他对我们所有人要求的是同一种爱智慧之心:我极愿能将此点灌输给大家;或者更确切地说,不是我,而是将要审判我们的那一位。

倘若你依旧讶异不解,怀疑不定,那么,我们将再次从同样的源头为你的听闻汲取真理,使你全然涤净一切不信的污秽。我将引述那日(审判)将临的惩罚作为佐证。富人之所以受重罚,并非因他曾是苛刻的修士,而是——若容我略作解释——因他身为俗人,生活在财富与紫袍之中,却轻蔑处于极度贫困的拉撒路。然而,我既不说这个,也不说那个,只说他心性残忍,并因此在烈火中承受了至为惨重的苦楚。而那几个童女,则因缺乏仁爱,被拒于婚宴厅外;若容我再添一言,她们的惩罚非但没有因其贞洁而加重,或许还因此有所减轻;因为她们未曾听见:「你们这被咒诅的人,离开我!进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去!」(马太福音 25:41),而只是:「我实实在在地告诉你们,我不认识你们。」(马太福音 25:12)。纵然有人说二者无异,我亦不予争辩;因为我此刻正力图证明,修士的生活并不会使惩罚更加沉重,而俗人若犯下同等的罪过,也必遭受同样的惩罚。譬如,那穿著不洁礼服的人(马太福音 22:1-13),和那索讨一百迪纳里债务的人(马太福音 18:23-34),他们所遭遇的祸患,并非因他们是修士,而是前者因淫乱而灭亡,后者则因心怀恶念。若有人察看那日将受惩罚的其他人,便会发现他们受罚仅仅是为了他们的罪过。这不仅可从惩罚中见出,亦可从劝诫中得知。例如,吾主说:「凡劳苦担重担的人,都到我这里来,我要使你们得安息。你们当负我的轭,学我的样式,因为我心里柔和谦卑,这样,你们的灵魂就必得享安息。」(马太福音 11:28-29),祂说此言并非只针对修士,而是针对全人类。当祂吩咐人当走窄路(路加福音 13:24)时,祂的言辞亦非仅针对他们,而是针对所有的人;祂同样吩咐所有人在今世当厌恶自己的生命(约翰福音 12:25),以及所有其他类似的教训。然而,当祂的言论并非针对所有人,且非颁布律法时,祂自己便会向我们解释。例如,谈及童贞时,祂补充道:「能领受的,就可以领受。」(马太福音 19:12);祂并未说「所有人」,亦未将此作为一项诫命颁布。同样地,保罗在各处都效法著导师,当他触及此议题时,便说:「关于童女,我没有主的命令。」(哥林多前书 7:25)。是以,我想,今后即便是那极好争辩、毫无羞耻之心的人,也无法否认俗人与修士理当达到同样的高度,且二者若有跌倒,都将承受同样的刑罚。

15.既已清晰论证此事,吾人现当探究:何者更易、更快跌倒。然而,于此,吾人无须探究。虽然守贞于已婚之人是易事,因其享有莫大之慰藉,——相较于其余美德,此于他亦非甚易,——然,于此吾人所见跌倒者,已婚者多于修士。出离修道院而入婚配者,不如离弃婚床而投奔娼妓者之众。倘若(俗人)于彼等易于抵御之事尚且如此频繁跌倒,则彼等当如何应对其余诸般情欲?彼等受其扰乱甚于修士。诚然,淫欲更猛烈地攻击修士,因其不与女性交往;然而,其余情欲或可不近其身,反之,俗人则深受其追逐,并被击中头部。倘若修士于彼等争战尤烈之处,尚能比不经此等争战之人更易得胜,则显然,彼等必能远较后者更易抵御不扰乱彼等之其余情欲。是以,贪婪、好乐、恋权及其余诸事,通常彼等远较俗人更易克服。正如在战役与争战中,吾人称之为较轻之争战部分,非指死者频繁、接连倒下之处,而指跌倒者稀少之处:吾人亦当以此来判断此事。克服贪婪者,非周旋于世间之人,乃隐居于山中者;前者易被其击败,而为贪婪所败者,当被归入事奉偶像之人(歌罗西书 3:5)。后者,若有钱财,不愿不助其亲属,反倒乐意将一切予之,而前者不仅不顾亲属,甚且像对待外人一样欺凌:此乃另一种事奉偶像,重于前者。

又何须一一列举其他种种,那些对修道者来说轻易可胜,却以巨大的力量倾覆俗世之人?你既将(你的儿子)引入这样的生活,其中他很快就可能被恶习击败,你为何不惧怕、不颤栗呢?或者,你是否认为事奉偶像、比不信者更为卑劣、以行为否认事奉上主,是件微不足道的事——所有这些,世间之人比修道士更容易陷入?你难道看不出,你的恐惧只是一个空泛的借口吗?若真有惧怕的必要,也应当是为那些在风暴和飓风中随波逐流的人,而不是为那些逃避波涛、奔向港湾的人。在这里,船只更容易遭遇海难,因为波涛更汹涌,而那些将要争战的人却更为疏忽;而在那里,没有那样的波浪,只有极大的平静,并且那些必须争战的人拥有更多的热忱。因此,我们吸引(他人)进入旷野,并非仅仅为了让他们披上苦衣、戴上锁链、撒上灰烬,而是为了让他们在所有事情之先,逃避恶习,献身于美德。

「那么,人们会说,难道所有已婚者都会灭亡吗?」 我所说的并非如此,而是说,如果他们想要得救,根据无可避免的需要,他们面前会有更多的辛劳——因为未受捆绑者比受捆绑者更容易逃脱。但是,他是否会获得更大的奖赏和更光耀的冠冕呢?不会;因为他是在可以不必承担的情况下,自己将这种必要性加诸于身。因此,既然我们已经清楚地证明,我们和修士们负有相同的责任,那么我们就当自己走上那条更便捷的道路,也带领我们的儿子们走上这条路;而不要像仇敌和对头一样,将他们淹没并拖入邪恶的深渊。如果这是由他人所为,那还不至于如此可怕;但当父母们,那些已历经世间万事,并已亲身认识到现世的享乐是何等空虚的人,竟然达到如此的疯狂,将他人拉向那些享乐,而他们自己已因年岁而不被允许(去沉溺其中),本应当为自己的过去而责备自己,却反而将他人也投入其中,并且——他们自己已临近死亡、审判和那里的刑罚;那么,他们还剩下什么样的辩解,什么样的宽恕,什么样的怜悯呢?他们不仅会因自己的罪孽而受罚,也会因他们对孩子的影响而受罚,无论他们是否成功地使孩子们堕落。

16.但或许你们想看到子孙后代?你们自己尚未成为(真正的)父亲,这又如何可能呢?并非生育使人成为这样的父亲:父母自己也会同意这一点,他们看到自己的孩子堕入极度的邪恶时,便会拒绝并疏远他们,如同对待非己出一般;无论是天性、生育还是任何类似的事物,都无法阻止他们这样做。因此,那些远离爱智之道的人,便不应被视为他们的父亲;但当他们如此生育了他们之后, then they may await grandchildren for themselves, 因为只有那时他们才能看见他们。他们的孩子是那些「不从血气,不从肉体的情欲,也不从人的意念,乃是从神生的」[约翰福音 1:13]。这些孩子不会让他们的父亲为金钱、婚姻或任何类似之事操心,而是使他们摆脱一切忧虑,带给他们比肉身之父所享有的更大的喜悦。他们的出生和养育,也与那些孩子不同,而是更加美好和光辉;因此,他们使父母更加喜乐。此外,我还要说,不相信复活的人,为他们的孩子哭泣是很自然的,因为对他们来说,就只剩下这一个慰藉;但我们,视死亡为睡眠,并被教导要轻看世间的一切,如果我们为他们哭泣,并努力想要看到孩子并让他们留在这里,而我们自己却渴望离开,并在此地叹息,我们还能得到任何宽恕吗?

然而,这番话是我们为那些更属灵的人说的。至于那些爱恋肉体、极度依附今生的人,我会告诉他们:首先,婚后是否一定会有孩子,这是个未知数;其次,即便有了孩子,从他们而来的忧伤会更多,因为我们从日常的忧虑、不安和对他们的担心中,所得到的悲伤远多于欢乐。 但他们会说:「我们要将田地、房屋、奴仆和黄金(我听说,他们也为此哭泣)留给谁呢?」留给那先前就有(权利)继承它们的人,而现在更应如此,因为他现今将成为它们更可靠的守护者和拥有者。 那时,许多事物可能损害这些财富:蛀虫、时日长久、强盗、诽谤者、嫉妒者,以及未来的不可预知性、人们的变幻无常,最终,死亡也可能使儿子失去金钱和这些产业;而现在,他已将自己的财富安放于这一切之上,找到了个安全之所,上述一切都无法触及。 这地方正是天国,它不受任何攻击所侵犯,比任何土地都更为丰饶,并使那些将财富存于其中的人,能以极大的丰盛收获其果实。 因此,不应当是现在说这话,而是当儿子打算做个世俗之人时,那时(才应当)哭泣并说:「我们要将田地留给谁?黄金留给谁?其余的财产留给谁?」 现今,他对财富拥有如此大的权柄,即便是从此地离去之后,他也不会失去对财富的拥有,而是那时,当他离世之后,他将特别享有财富所带来的益处。

若你还想在此世看见儿子成为产业的主人,则从修士身上比从俗世之人身上,更容易看到这番期望得以实现。请告诉我,谁是财富更真正的主人:是那位以极大的慷慨来耗用和施舍财富的人,还是那位因吝啬而不敢触碰财富,反而将之埋藏,并将自己的东西视为外物般加以克制的人?是那位鲁莽而徒然地挥霍的人,还是那位以适当方式行事的人?是那位在地上播种的人,还是那位在天上播种的人?是那位不被允许随心所欲将所有财产分给他所愿意的人,还是那位摆脱了所有苛捐杂税要求者的人? 农夫和商人会被许多人从四面八方围拢,强迫他们纳税,各人索要自己的一份;然而,对于愿意施予穷困者的人,却没有人会从任何地方带著类似要求出现,因此他在这世上也更是(自己财富的)主人。 难道你会称那将财产浪费在妓女、饕餮、寄生虫和奉承者身上,玷污自己名誉、丧失救恩、并成为可嘲笑之人为所挥霍之物的主人,而那位以极大的明智、为了真正的荣耀和益处、并用于蒙神悦纳之事上耗用自己产业的人,你却不称他为这样的主人吗?若是如此,你所做的,就如同看见有人将财产扔进下水道,却称他为财产的主人,而对将财产用于必需之人,你却开始哀叹,仿佛他对所花费之物没有权柄一般。 更确切地说,这样的人不应与那些仅仅是耗费(自己财产)的人相比,而应与那些花钱损害自己性命的人相比,因为前者的花费使人更加尊贵、更加富足、更加安全,而后者的花费不仅会招致羞耻与耻辱,还会导致无可避免的灭亡。

17.「然而,他们或会说,难道在婚配生子之后,待到年迈之时,就不能将自己奉献给爱智之道吗?」但谁能向我们保证,首先,我们能活到年迈之时?其次,即便我们活到那时,又怎能保证我们定会保持此一意愿?我们的生命长短并非由我们掌控,保罗亦曾教导:「主的白昼,如同盗贼在夜里一样,必然来到」(帖撒罗尼迦前书 5:2);而我们的思绪也不会常保同一心境。因此,智慧者也如此劝诫:「你不要迟延归向上主,也不要日复一日地拖延」,以免当你迟延之时被击垮,「且在报复之期灭亡」(德训篇 5:8-9)。然而,即便没有这种不确定性,也不应因挂念儿子们的事情而耽延,并忽略这样做会带来多少祸患。确实,若是一位青年,需要帮助,且受到强劲敌人的威胁,却命令他沉溺于世俗事务,以至于他很容易被敌人击败;而等到他身受无数创伤,体无完肤之时,才来武装和激励这位已经倒下、筋疲力尽的人,这实在是最为愚昧的。是的,他们或会说,等到情欲平息之时,那时的争战就轻省,战斗也容易。然而,那时已无人与我们争战,又何来争战可言?因此,后来也不会有光明的冠冕;因为蒙福的是「那在幼年时负轭,独自静坐,默然不语的人」(耶利米哀歌 3:27-28)。那能约束狂暴的本性,在最猛烈的风暴中拯救船只的人,才配得无数的赞美、颂扬和尊荣。

然而,我们且不为此争论;如果你愿意,就让这场争战延期吧。但是,如果争战的时间由我们来定,那或许可以等到年迈之时;可若是一个人必须在整个现世生命中奋斗,从最年幼的时期,或者从十岁开始(因为从这一年龄起,人就当为自己的罪孽交账,正如那些嘲笑以利沙而被熊吞噬的孩童们的例子所显示的那样),并且在对抗我们最强烈战争的年龄奋斗,那么你为何要将苦修的时间定在老年呢?如果你有权力命令魔鬼不要攻击、不要进入争战,那么你的这个建议或许还有些道理;但如果你任凭他去行动、去击打,却命令我保持平静,甚至自愿向他屈服,还有什么比这更糟糕的伤害呢?——在敌人狂暴肆虐之时,解除被攻击者的武装,并将其如此交付到敌人手中?——但儿子年轻且软弱?正因如此,他才更需要安全,而需要安全,也就更需要关怀备至。这样的人应当常处于宁静与平和之中,不卷入(世俗)事务,不置身于喧嚣纷乱的环境之中。而你,却将那些因年龄、软弱、缺乏经验和世间纷扰而倍感争战艰难的人们,像已经老练而强壮一样地拖入尘世,不允许他们前往旷野修持,这就好比命令一个能取得千百次胜利的人在闲暇中沉思战事,却强迫一个连看一眼战场都不能的无经验者,正因为如此,而身处战斗之中,将其投入这无法完成之事所带来的极端困境之中。此外,还须明白,一旦进入婚姻,人就不能再主宰自己,必然面临两种情况之一:或者与妻子持续同居,如果她愿意;或者,如果她愿意禁欲,就得离弃她而陷入淫乱。难道还需要提及其他困难,诸如对孩子和家庭的担忧,这些都能使一切(对敬虔的)热忱消退,并在灵魂中产生极大的松弛吗?

18.因此,最好是在(儿子)年幼之时就装备好他,那时他能自主,不受任何束缚——这不仅因为前面所说的原因,也同样因为将要述说的缘由。一个在生命尽头才开始爱慕智慧(любомудрие)的人,他将所有时间都用在尽力洗净他早年所犯下的罪过,他所有的热忱都耗费于此;但他常常连这都未能成功,就带着残余的创伤离开了尘世;而那从年少时就投身于修道苦行的人,他无需将时间浪费在这上面,也无需坐着医治他的创伤,而是从一开始就已获得奖赏;对于前者来说,他的渴望是摆脱所有的创伤,而后者从踏上跑道的那一刻起,就树立了凯旋的标记,并将胜利迭加于胜利之上;他就像一位奥林匹克竞技者,从少年到老年,行走在胜利的欢呼声中,带着无数的冠冕离开此地。你希望你的儿子与谁同在呢?是与那些能够以极大的勇气仰望众天使长(Архангелов)的人,还是与那些站立在众人之中、占据最后席位的人呢?后一种人,当然会占据最后的席位,即便他们能够克服我现在所列举的所有障碍:如果他们没有遭遇早逝,如果妻子没有成为阻碍,如果他们所受的创伤没有多到需要用整个老年期来医治,并且如果他们能永远保持其对(虔敬的)坚固不移的心志。即使所有这些条件都满足了,他们也仅能勉强占据最后的位置。你希望你的儿子与他们同在呢,还是在那些在(天国)军旅的第一排中闪耀光芒的人之列呢?

「谁会说,」他们问道,「自己如此可怜,以至于希望自己的孩子得到首要的(事物),而不是终极的(事物)呢?」——但我们依循习惯,想要他们留在我们身边。这也是我所愿的,而且我像你们这些父母一样,无时无刻不在祈祷,愿他们回到父母的家中,并以一种无与伦比的回报来弥补养育之恩;但我们现在不要向他们苛求此事。这不是很奇怪吗?当我们送他们去学习雄辩术时,即使远离祖国,也长久地让他们待在外地;或者,当他们打算学习某种锁匠或其他更为低下的技艺时,我们不让他们进入自己的家门,却吩咐他们在老师家中用膳和过夜;然而,当他们打算开始学习的,不是人间的学问,而是属天的爱智之学(lubomudrie)时,我们却立即将他们从中抽身,在我们所期望的尚未成就之先?一个学习走钢索的人,长久地与亲人分离;而那些学习从地上飞向天国的人,我们却要将他们留在父母身边吗?有什么比这种不理智更糟糕的呢?你们难道没有看见,即使是农夫,尽管他们多么渴望获得劳动的果实,却也从不决定过早地收获吗?因此,我们也不要过早地让儿子们偏离旷野的生活,而要让教诲在他们身上巩固,让(虔敬)的种子扎根;即使他们必须在修道院中受教十年或二十年,我们也不要担忧和悲伤;因为一个人练习得越久,他在学园中获得的力量就越多。而更好的是,如果你们愿意,我们不要设定期限;而应让唯一的界限是那些播种在儿子身上的果实达到成熟之时;那时,让他从旷野归来,但在那之前——不行;因为我们的仓促只会导致他永不成熟。一个人若过早地失去根部的滋养,那么他在适当的时期也不会成熟可用;为了不让这种事发生在(我们的孩子身上),我们要耐心忍受分离,不仅我们自己不要催促,而且即使他们想过早地回来,我们也不允许。

儿子若得精进,则为众人的获得,于父于母,于家于城,于社会皆然;然若未能达其鹄的即行折返,则将沦为笑柄与耻辱,并贻害自身与他人。是以,吾辈不当为此等之害。吾人遣子远行异乡,乃冀其于所行之旅程中精进完善后方得见之;若彼等过早归来,则吾人所获之欢愉,不及彼等无益而返所致之哀恸。是故,于灵性之事,吾人所施之关切,竟不及吾人对待世俗之事所展现者,此非极度鲁莽乎?于世俗之事,吾人能以爱智之心,忍受与子女之别离,甚至若有益处,更愿其延长时日;然于灵性之事,吾人竟如此柔弱敏感,因着此等怯懦,以致最伟大之福祉尽皆失落,而此中之慰藉,却远超前者,不仅在于子女已投身于至关重要之事业,必将达成其目标,且无物能摧毁其希望,更在于此分分离本身?当子女远行之时,欲与其相见甚难,尤其父母年迈之时;然于此,吾人可频频前往探望。故吾人当如此行:当子女尚不能前来探望吾人时,吾人当前往彼处,与其相会交谈。此举将为吾人带来诸多益处与欢悦:吾人不仅将因与挚爱子女相见而喜悦,更将携带着为吾人自身带来之丰盛果实返家;且吾人亦常因此为爱智之心所感召,而与彼等同住。是以,吾人当待其变得坚强,且有能力造福他人之时,方可召唤其归来;唯于此时,方可引其脱离彼处,使其成为众人之光,令灯盏置于灯台之上。届时,尔等将知晓,尔等所生之子,与尔等所羡之幸者所生之子,孰优孰劣;届时,尔等将体认爱智之益处,当(尔等之子女)开始医治身患不治之症者,当其被颂扬为众人之恩主、庇护者与拯救者,当其如天使般与世人共处于大地之上,并引人注目之时;抑或更确切地说,吾人所言一切,皆不足以尽述尔等于亲身经历与事实中所能见证的一切。

立法者们也应当如此行事,好使该当之事得以成就——不是等到年轻人都已成年才灌输他们恐惧,而是在他们孩提时就教导并指引他们;如此一来,日后也就不需要威胁了。但现在发生的情况,就如同某位医生,对初发病者闭口不言,不指明他该如何摆脱疾病,却对一个已然衰竭、无法治愈的人,开始传授无数的规则。立法者们也是这样,直到我们已经腐败了,才来指导我们。然而,保罗(Pavel)的做法并非如此;他从一开始,从年幼的年纪,就为孩子们安排了德行的教师,阻断了恶习通向他们的路径。最上乘的教诲,并非是先容许恶习得势,然后再试图驱逐它们;而是竭尽一切方法,使我们的本性对它们难以接近。 因此,我规劝诸位,不仅要劝阻那些意欲如此行事的人,更要亲自采取行动,拯救生命的舟楫,努力使它乘着顺风航行。的确,如果人人都能采纳这种思维方式,并把引导孩子走向德行置于首位,视之为主要事务,而将其他一切视为次要,那么,各种福祉将从四面八方涌现,如果我现在一一列举,恐怕会被人认为夸大其词。然而,若有人想要确信此事,他可以从实际行动中清楚地了解到,并且会向我们,更首先向上帝,献上莫大的感恩,因为他会看到天国的生活在地上昌盛,并且因此,连不信之人也会怀着信心接受关于未来福乐和复活的教导。

19.这并非自我夸耀,从下述事实便可见一斑:当我们向不信者讲述隐修士的生活时,他们无言以对,只是试图从过此种生活者为数稀少中寻找反对的支撑。但是,倘若我们将这果实植入城市,倘若虔敬成为律法与开端,倘若我们教导自己的孩子,使其在万事之先成为上帝的朋友,并教导他们属灵的知识,使其超越并涵盖所有其他学问,那么一切忧伤都将止息,现世生活将摆脱无数的邪恶,而那关于未来生活的预言,即:「忧愁和叹息尽都逃避」[以赛亚书 35:10],这一切我们也将在此拥有。倘若我们不贪恋钱财或虚浮的荣耀,倘若我们不畏惧死亡或贫困,倘若我们视苦难非为邪恶,而是最大的福祉,倘若我们不存敌意和仇恨,那么我们便不会因自己或他人的悲痛而受苦,人类将接近天使自身。

「然而,」有人或许会问,「世人之中,谁能达到这般圆满呢?」你自然不会相信,因为你居于城中,不读神圣之书;但若你知晓那些居于旷野之人,以及古时圣贤(他们之名载于灵修书籍之中),你便会确信,无论是修道士,还是先于他们的使徒们,抑或更早期的(旧约)义人,都以全然的忠诚展现了这等爱智之德。 不过,为免与你争辩,我们姑且假定,你的儿子将比他们低两三个等阶;即便如此,他仍将获得诸多福祉。他或许不能与彼得和保罗比肩,甚至无法靠近他们;然而,难道因此,我们就要剥夺他与他们相比之下的低阶荣耀吗?你若如此思量,就如同说:如果他不能成为宝石,那么就让他保持为铁,既不要成为银,也不要成为金。 为何你在世俗事务中却非如此推断,反倒截然相反呢?送儿子去学习修辞时,你虽不指望他必能登上圆满的巅峰,但你绝不会因此就让他放弃此项学习;反之,你尽己所能,认为若你的儿子在修辞上有所成就,能位列前十或前五,便已足够满意。 同样,在送儿子入宫廷侍奉君王时,你并不期望他们必然能达到统帅的地位,然而你也不会命令他们脱下戎装,甚至不许靠近宫殿的门槛;相反,你用尽一切方法,使他们不被排除在外,认为只要能看到他们处于中等行列,便已足够。 为何在那边,即便无法获得更大的益处,你仍努力争取较小的益处,纵然连这希望也充满不确定;而在此处,你却漠不关心,避之唯恐不及?原因在于,你热切渴求那些世俗的福乐,而对这些神圣的福乐却毫无渴望。事后,你羞于承认这一点,便编造借口和托辞;然而,若你真心渴慕(这些福乐),便没有什么能使你偏离它们。

诚然如此:凡真正喜爱某物之人,若不能得到全部或最高之物,亦会努力求得中等之物,甚至千百倍次等之物。譬如,沉溺于美酒佳酿之人,若不能得到甜美芳醇之酒,亦绝不会拒绝最劣之酒;而贪财之人,即便有人所给非是珍宝黄金,而是白银,他也会心怀感激。此即是情欲:它是一种强力,能迫使每一个被其掌控之人,为着任何事物忍受一切、承担一切。因此,倘若你们所言并非只是托词,你们就当襄助我们,因为渴望某事实现之人,其本性并非是阻碍此事的实现,而是竭力促成其事。正如那些参加奥林匹克运动会之人,虽知众多(对手)之中,唯有一人能获得胜利的奖赏,却仍旧投身角逐,奋力拼搏。然而,此地之事与彼处之事毫无可比之处,不仅在于奋斗之目标不同,更在于彼处受冠者必定只有一人,而此地之优劣与高下,并非在于一人无冠而另一人受冠,而在于一人获得更为辉煌之赞誉,另一人所得稍逊,但人人皆有所得。总而言之,倘若我们愿意首先教导孩童,并将其托付给那些愿意养育他们之人,他们位居军队前列便并非不可思议之事;因为上帝不会轻视如此的殷勤与热忱,祂会伸出自己的手,将其附于这些(活生生的)塑像之上。而当祂的手施展作为之时,任何事便不可能徒劳无功,或更确切地说——只要我们尽到当尽之责,便不可能达不到最极点的光辉与荣耀。既然连妇人都能恳求上帝,让祂帮助她们养育子女,那么如果我们愿意,我们更能做到此事。为免言语冗长,我将不再赘述其他妇人,尽管我可以提及许多,而只提及一位。

20.曾有一位犹太妇人,名叫安娜。这位安娜生了一个儿子,却不再奢望拥有其他的孩子,因为她本是不能生育的,这个孩子也是在许多泪水之后才勉强得来的。虽然她眼见那与她为敌的妇人时常因此而斥责她,但她并未像你们那样行事,反倒是在得到这个儿子之后,只将他留在身边,直到需要用乳汁喂养他为止。而一旦他不再需要这等食物,她便带着他,立即将他奉献给了上帝,没有邀请他回到父母的家中,他常年居住在上帝的圣殿里:如果她作为母亲,想要见他,她不会将孩子召唤到自己这里,而是自己与孩子的父亲一同前去探望他,视他为已然奉献(给上帝)的人。因此,这少年变得如此英勇而伟大,以至于当上帝因犹太民族中蔓延的不敬虔而厌弃他们,不再发出预言,也不显明任何异象时,他却以自己的德行再次说服并恳求上帝,使他们得回了从前所拥有的恩赐,并使那已然远去的预言之恩得以回归。他做出这些事时,并非在成熟的年纪,而仍是一个年幼的孩童:「那时异象稀少,」圣经上说,「上主的言语稀罕」(撒母耳记上 3:1);然而,上帝却时常向他启示自己的旨意。

始终将自己的财物交托予上主,并舍弃一切,不仅是金钱和产业,甚至包括自己的儿女,是如此有益之事。若是我们被要求以如此方式对待自己的灵魂(《马太福音》十六:24-25),那么对于其余一切,就更应如此行了。列祖亚伯拉罕正是如此行,或者更确切地说——其行远超此等。因此,他便以更大的荣耀重新得回了自己的儿子。 诚然,当我们把孩子献给主时,我们才真正与他们同在。祂会比我们更好地看顾他们,因为祂为他们倾注了更多的关切。你们难道没有看到,在富裕的家庭中亦是如此吗?在那里,你们可以看到,那些与父亲同住的低阶仆人,并不那么引人注目,也没有那样的权柄;而那些被主人从父母身边带走,指派来服侍自己,看管宝藏的人,则享有更大的恩宠和自由,并且比他们的同僚更为尊贵,其尊贵程度,正如主人之于奴仆。 若是人对他们的仆人尚且如此良善和仁慈,那么那无限的至善——即上主——就更是如此了。因此,让我们将孩子们送去服侍上主,不是将他们带入圣殿,如同撒母耳一般,而是带入天国本身,与众天使和众大天使同在。对于任何人而言,献身于此等爱慕智慧之人,确实将与天使一同服侍,这是显而易见的。他们将带着极大的勇气,不仅为自己,也为你们代求。因为,若有人因着父辈而从上主那里获得恩典,那么父辈因着儿女所获得的就更多了;因为在前一种情况下,(获得恩典的)凭据仅仅是本性的同一性,而在后一种情况下,则加上了教养,而教养远比本性更为重要。

我能以神圣的经文向你们证实这两件事。例如,圣善且虔敬的希西家,虽因其行事而无敢于抵御巨大危难的勇气,上帝却因其父亲的圣德而拯救了他,正如祂自己所言:「我必保护这城,为要拯救它,因我自己的缘故,也因我仆人大卫的缘故」(列王纪下 19:34)。保罗在致提摩太的书信中论及父母时说:「然而,女人若常存信心、爱心,又圣洁自守,就必因生育得救」(提摩太前书 2:15)。圣经颂赞约伯,不仅因他「为人完全、正直、敬畏上帝」(约伯记 1:1),也因他对儿女的关顾;这种关顾并非为他们聚敛财富,亦非致力于使他们显赫闻名,而是何种关顾呢?请听圣经所言:「筵宴的日子过了,约伯就打发人去,叫他们自洁。他清早起来,按着他们众人的数目献燔祭;又献一只公牛犊为他们灵魂的罪。因为约伯心里说:『恐怕我儿子们在心里... 曾以恶念对待上帝』」(约伯记 1:5)。那么,我们这些敢于做出此类行径的人,将有何种辩护呢?倘若这位生活在恩典和律法之前,且未曾听闻任何教诲的人,尚且对儿女有如此深切的关怀,甚至忧虑他们隐密的罪过,那么,我们这些生活在恩典时代,拥有诸多教师、榜样和劝诫的人,却不仅不惧怕隐秘的罪,甚至对明显的罪也置若罔闻,更不仅是置若罔闻,反而迫害那些 желающих исправить их [寻求纠正他们的人],谁又能为我们辩护呢?正如我先前所言,亚伯拉罕也以这项美德,在其他美德中得以彰显。

21.是以,既有如此众多的榜样,吾人当为上主预备英勇之仆役与忠实之履行者。彼为城邦训练角斗士、或为君王教授战士者,尚能获享极大的尊荣,然则,吾人为上主培养如此英勇而伟大之人,抑或更确切地说——培养天使,吾人又能获得何等恩赐呢?故此,吾人当竭尽所能,为他们留下敬虔之财富,此财富恒久长存,伴随吾人自此世离去,且不仅在此世,亦能在彼世带来至巨之益处。世俗之财富不会随人同往彼处,反倒在此世先于人而消亡,且常使拥有者一同败亡;然此敬虔之财富,无论在此世抑或彼世,皆稳固常存,并使获得者得享大安稳。此乃真实不虚:凡偏爱属地之事甚于属灵者,必两者皆失;而凡渴慕属天之事者,则必同时获得属地之物。此非吾之言语,乃主亲自所言,祂将赐予此等美善:「你们要先求神的国...,这些东西都要加给你们了」(太六:33)。何等尊荣可与此相比?祂言,你们当关切属灵之事,而一切属乎你们的,皆交由我来照管。正如一位慈爱之父,将家宅之事务、仆役之管理,以及其余一切,皆揽于自身,而劝其子仅专注于哲学(爱智慧)之学问;上主亦然如此行。是以,吾人当顺服,当寻求天国;如此,吾人方能见吾辈之子女处处受人敬重,而吾人亦将与他们同得荣耀,且将享受现世之美善,只要吾人爱慕未来与属天之福乐。汝等若听从,此将为汝等带来极大的赏赐;而对那些抗拒与不顺从者,则将是至严厉之惩罚;因为无人可为自己辩解说:无人曾教导吾等此事。此等辩解,甚至在吾人开口之前,便已遭驳斥,因吾人之本性具有精确分辨善恶之能力,吾人之爱智慧之道亦已广为传扬,且生活中所遭遇之苦难,亦足以将那些对世俗依恋极深之人驱入旷野。是以,正如吾所言,即使吾人保持缄默,辩解亦已遭驳斥,更何况如今,经过如此长时间之论述,以及此等源自经验并出自神圣经卷之劝诫之后,此等辩解更不能成立。

即便孩子们留在家中并未完全堕落,但只能在末后之地获得救赎,那么我们(为人父母者)也无法逃脱惩罚,因为我们阻碍了他们追求更严谨生活的愿望,并将那些向往天国的人们滞留于世俗事务之中;但若连这也变得不可能,反之,他们必将无可避免地走向灭亡,并面临极度的危险,那么我们还能有什么借口?还能有什么辩白?我们不仅要为自己的罪孽承担最沉重的责任,还要为孩子们随后所犯的罪孽负责。我认为,他们不会因被卷入这尘世洪流之后所犯的过错而受到严厉惩罚,而是你们,那些将他们置于如此绝境之人,将受到惩罚。确实,若有人使一个信徒跌倒,他倒不如把磨石拴在颈项上,沉在海里(马太福音 18:6);那么,对于那些对自己的孩子表现出如此残酷和不友善的人,何种惩罚和折磨才算足够呢?因此,我恳请你们停止争辩,成为有爱慕智慧的儿女的父母。

万不可说出我所听闻的,许多人用来为自己开脱的言辞。那是什么呢?他们说:「我们知道他们无法坚持到底,所以才阻止了他们。」然而,即便你已然清晰地预见到这一点,即便这并非仅仅是猜测——因为有许多我们原以为会跌倒的人,他们却坚立了——我所说的是,即便你确实预先知晓了,那时你也不应该使你的儿子分心。举例来说,如果我们去绊倒一个已经准备跌倒的人,这并不能成为我们的辩护,相反,这恰恰是导致我们被定罪的最大原因。你为何不任凭这跌倒因着人自己的疏忽而发生,却要预先引诱这罪恶,并将所有的罪责都归咎于自己呢?更确切地说,你本就不应该容许此事发生;你为何没有用尽一切方法来使你的儿子不至于跌倒呢?既然你尤其知道他将会跌倒,你就尤其应当受到惩罚。对于事先知晓此事的人,不应是助长跌倒,而是应当伸出援手,并尽一切可能的热忱,使那位即将跌倒的人能够站立稳固,无论他最终是否站立得住。我们必须尽到我们这方面的一切责任,即便他人未能从我们这里得到任何益处。为何要如此,又是为了什么?为的是,上帝所要求的交待,不再是我们,而是他们。

这亦是祂自己所言,为要定那没有使用他恩赐之人的罪:「『因此,』祂说,『你理当把我的银子交给兑换银钱的人,到我来的时候,就可以连本带利收回。』」(马太福音 25:27)。我们当听从那启示此事者的话语,以便我们能逃脱刑罚。我们不能既欺瞒世人又欺瞒那位鉴察人心、显明一切、并随时随地将拯救孩童的责任加诸我们身上的上帝。若那不将银子交给(兑换银钱之人)的人尚且遭受如此刑罚,那么那阻碍并(拦阻)那些愿意交付银子之人的人,将遭受何种惩罚呢?因此,不仅是当孩子们因着你们的教唆而沉溺于世俗之事时,即便他们勇敢地抵挡了我们的攻击,再次隐退到山中,那意图阻碍他们的人,也将遭受同样的惩罚。正如那吸引人追求智慧之爱者,无论他是否说服成功,都将获得完满的奖赏(因为他已尽其本分),那意图使人堕落者,无论他是否得逞,也将遭受同样的惩罚,因为他也已尽其本分。是以,纵使你们未能战胜并根除孩子们高尚的志向,单凭你们的此番企图,便要遭受如同那些将他们从那里引开之人一般的惩罚。因此,思量这一切,并摒弃一切借口,让我们努力成为英勇孩童的父亲,成为荣耀的基督居所的建造者,成为属天勇士的看顾者,膏抹并激励他们,以一切方式促进他们的益处,好使我们也得以分享他们的冠冕。然而,倘若你们加以阻挠,那么那些英勇的孩童,即使违背你们的意愿,也将达到这智慧之爱,并享有诸般美善,而你们自己则将招致无边的惩罚,且在那时,当这些称赞对你们已毫无益处之时,你们才会赞许我们所说的话语。

К молодой вдове

致一位年轻的寡妇

第十二篇讲道

此两篇讲词乃圣金口约翰为一位年轻寡妇所撰。其夫名为菲拉修斯,乃一高贵虔敬之人,夫妻成婚五年后,于盛年辞世。圣主教在向这位寡妇传授基督信仰的慰藉与劝谕时,涉及了一些历史人物与事件,由此可推断出这些讲词的写作时间。例如,在第一篇讲词的第四部分,其中描述当时的罗马皇帝正与蛮族交战,所指的便是大狄奥多西。他自公元三百七十九年被拥立为皇帝以来,与哥特人几乎连年征战,直至其于公元三百八十二年被彻底击败。是以,可以推断出第一篇讲词不早于三百八十年,亦不晚于三百八十二年写成。而第二篇讲词,无疑是在第一篇之后不久便紧随而至。

第一篇讲道

1.所有人都会同意你的看法,即使是那些极爱智慧的人,也不会反对你所遭受的重创,也不会否认那来自上天的箭矢击中了你最致命的部位。然而,受伤之人不应将所有时间都用于哀哭流泪,而应悉心照料伤口,以免因疏忽而导致更深的泪水,并加剧悲伤的火焰。因此,接受言语的慰藉对你也是有益的,请稍稍止住泪水的洪流,即使是片刻,也请将自己交付给那些意图安慰你的人。 正因如此,在那道闪电刚刚降临(在你身上)、悲痛最为剧烈之时,我们并未打扰你。但我们等待了这段时间,让你得以尽情哭泣,直到你终于能够从这片迷雾中稍稍透出微光,并打开耳朵倾听那些努力安慰你的人。现在,在侍女们的(慰藉之)言语之后,我们也献上我们的劝慰。 若有人试图在你悲痛风暴正盛、忧伤异常强烈之时劝你放下哀伤,那只会加剧你的哭泣,他的言语反而会为(悲伤的)火焰增添许多燃料,并给自己招来不满,被人认为是心怀不善、不明事理之人。而当风暴终于开始平息,上帝平息了波涛的狂怒时,我们便可以自由地扬起言语之帆。在适度的风浪中,技艺或许还能发挥作用;但当风势势不可挡时,即使是经验也毫无益处。 基于所有这些原因,我们在之前的时间里一直保持沉默,即使是现在,我们也只是在你舅父告知我们终于可以大胆开口,且尊贵的侍女、外人、亲戚以及其他与你亲近的人都已敢于就此事与你进行长时间交谈时,才勉强决定开口。既然你接受了她们的言语,我们便完全有信心并确信,你也不会拒绝我们的,而是会以最大限度的平静和泰然之心聆听它们。

妇女们向来对不幸极为敏感;而当不幸之中又增添了青春、过早的寡居、缺乏事务经验,以及极多的操心,同时她过去所有的时间都是在享乐、满足和财富中度过的,那么悲伤就会倍增,若遭受不幸之人未获得上天的帮助,即便是一个偶然的念头也可能将她击垮。我正是在这其中找到了神对你伟大眷顾的首要且最大的证据;因为在如此多的灾难突然降临之时,你没有陷入绝望的忧伤,也没有失去你心智的自然状态,这并非人力所能及,而是全能者的右手,是那不可数计的理智,是那不可测度的智慧,是那怜恤之父和一切安慰之神所为。「因为祂击打我们,」先知说道,「也必医治我们:祂创伤,也必缠裹我们,且必医治我们」(何西阿书 6:2-3)。在你蒙福的丈夫还与你同住时,你享有尊重、关怀和照料,享有你从人那里所能得到的一切;而当上帝将他取去归于祂自己时,祂便亲自取代了他的位置来照顾你。这并非我个人的想法,而是蒙福的先知大卫的意念,他说:「祂扶持孤儿和寡妇」(诗篇 145:9);在另一处,他称祂为孤儿之父和寡妇的审判者(诗篇 47:6);你时常能看到祂对这些人有著如此巨大的关怀。

2.然而,为使「寡妇」此一名号,虽常被提及,不至使你的心灵忧伤,不至使你因思及此名号竟临到你最美好的年岁而感到困扰,我愿事先论及此事,并阐明「寡妇」此一名号并非不幸之名,实乃荣耀之名,且是极大的荣耀。你勿以众人之谬见为证,而当听从蒙福的保罗,或更准确地说,基督的律法;因保罗所言,乃是基督藉著他所言,正如他自己所说:「你们既然寻求基督在我里面说话的凭据」(格后13:3)。那么,他究竟说了什么呢?「寡妇登记,不可少于六十岁」(提摩太前书 5:9);又说:「至于年轻的寡妇,则当拒绝」(提摩太前书 5:11);借此两言,他愿向我们揭示此种境况(寡居)的伟大。当他为监督设立规条时,从未限定年龄,然在此处,却以极大的精确度作此规定。这是为何呢?并非因寡居大于圣职,乃因这些(寡妇)所遭遇的艰难,多于那些(监督),盖因她们被许多事务,无论公私,从四面八方所围绕。正如一座未有城墙护卫的城池,对于所有意欲闯入掠夺者皆敞开,年轻的寡妇亦是如此,被众多诡诈之人从四面八方所围绕,他们不仅图谋她的财产,更随时准备败坏她的贞洁。我们所能指出的,不独有这些,尚有其他可能导致她跌倒的缘由。例如,家人的不敬,事务的纷乱,昔日尊荣的丧失,同龄人的显赫顺遂,以及常有的享乐之欲,皆促使寡妇考虑再嫁。其中亦有不愿与男子正式婚配,而(与之)隐秘私通者;她们如此行,乃是为了获得寡居的美誉;是以,此种境况不仅毫无羞辱,反而在人们眼中被视为值得惊叹与敬重,不仅在我们信徒之中如此,甚至在不信者之间亦是如此。我年少之时,尚记得我的老师(他是一个极度迷信之人)曾在众人面前对我的母亲表示惊叹。他习惯性地向周围的人询问我是何许人也,当他听人说我是寡妇之子时,他便问及我母亲的年龄及她寡居的时间。当我告知他,她年届四十,而我父亲离世已二十载时,他惊讶不已,大声呼喊,转向在场之人说:「唉!基督徒的妇人何其伟大!」此种境况(寡居)所享有的惊叹与赞誉,不仅在我们中间,即便是外邦人(异教徒)亦是如此!

知道这一切,蒙福的保罗说道:「寡妇被拣选,不可少于六十岁」(提摩太前书 5:9)。然而,他允许她被列入神圣的(寡妇)行列,并不仅仅是凭借这年岁的见证,他还增添了其他的品格:「若有行善的名声,就可被拣选。就如养育儿女,接待远人,洗圣徒的脚,救济遭难的人,竭力行各样善事」(提摩太前书 5:10)。这是何等的关注与考察!他要求寡妇具备何等的美德,又以何等的精确度来细数它们!若非他想要将受人尊敬且尊崇的事业托付于她,他绝不会如此行。「至于年轻的寡妇,」他说,「你拒绝她们。」然后,他附带说明了原因:「因为她们情欲发动,想要嫁人」(提摩太前书 5:11)。借由这些话语,(使徒)启示我们,失去了丈夫的妇人,以基督为代替而与祂联合。请留意,他如何以这些话语表明这种结合是轻松且愉悦的;正是在「因为她们情欲发动,想要嫁人」这些话语中,(他谈论基督),如同是一位温柔的丈夫,祂不专制地对待她们,反而允许她们自由地生活。他并未就此停住言语,而在另一处显示出对寡妇极大的关切,他说:「那好宴乐的寡妇,正活着的时候也是死的」(提摩太前书 5:6)「那独居无靠、是真寡妇的,则仰赖上帝,昼夜不住地恳求、祷告」(提摩太前书 5:5)。在致哥林多人的书信中,他说:「然而她若能守节,就更有福了」(哥林多前书 7:40)。你可曾看见(对)守寡的何等赞扬,并且是在新约之中,当童贞的美丽早已绽放光芒之时?

然而,即便是在这个时刻,童贞的光辉也无法遮蔽寡居的明亮。它此刻依然闪耀,拥有其自身的尊严。因此,当我们提及寡居时,你不要感到沮丧,也不要认为这种状态是可耻的;因为如果它是可耻的,那么童贞就更是如此了。但绝非如此,绝非如此!但愿绝无此事!如果我们所有人都敬重并尊重那些在丈夫还在世时就过著节制生活的妇女,那么我们怎能不敬重和赞扬那些在丈夫逝世后,依然对他们保持著从前那种良好心意的人呢? 当你与蒙福的菲拉西奥斯(Phirasios)共同生活时,正如我所说,你享有著人们所能获得的敬重与关爱;而现在,你拥有的是万有之主——上帝来取代他。上帝从前就一直在保守你,而现在祂会以更大的、特别的关怀来照拂你。正如我上文所说,祂已经向我们展示了祂对你伟大眷顾的确凿证据,那就是祂在如此忧虑与悲伤的烈焰中,保守你健康无恙,没有让你遭遇任何不乐意之事。如果祂在如此的风暴中,不允许你遭受船难,那么祂更会在平静之时保守你的灵魂,并为你减轻寡居的重担,以及其中所显现的种种苦难。

3.如果困扰你的不是寡妇的名分,而是失去这样一位丈夫,那么我也同意你的看法,承认在世俗之人中,普天之下少有像他这样可爱、温和、谦卑、真诚、理智而又虔诚的人。但是,如果他已彻底毁灭,化为乌有,那时才应该悲伤和痛心疾首;而既然他已驶入宁静的港湾,迁移到他真正的君王那里,那么就不应该哭泣,而应该欢喜。这死亡并非死亡,而是一种迁居和转换,从较差(的境况)进入较好的境况,从地上到天上,从人群到天使和总领天使那里,到天使和总领天使的主宰那里。在地上,当他侍奉君王时,他本可能遭受嫉妒者带来的危险和诸多阴谋;因为随着他的声名日隆,仇敌的阴谋也日益增多;而一旦去到那里,他就再也不必惧怕任何这类事情了。因此,你为上帝接走了如此有用而有德之人而感到悲伤,也应当同样地欢喜,因为他带着极大的安全和荣耀从这里迁徙而去,摆脱了现今无常生活的动荡,安处于完全的平安和宁静之中。确实,承认天国远胜于尘世,却又哀悼从这里迁徙到那里的人,难道不是很奇怪吗?如果逝者生前行为不端,违背上帝的旨意,那么不仅在他死后,就连在他生前,也应该为他痛心和哭泣;而既然他属于上帝所爱的人,那么无论他是生是死,都同样应该欢喜。至于为何应当如此行,你当然听过蒙福的保罗说过,他言道:「情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的」(腓立比书 1:23)

你也许想要听闻你丈夫的话语,想要享受与他的友谊,想要一如既往地与他交往,并享用他曾为你带来的荣耀、光辉、尊崇与宁静。而这一切的失落让你感到困扰和悲伤? 你现在可以像以前一样保有对他的爱;爱的力量是如此之大,它不仅能包容、聚集并连结那些在我们身边或靠近我们,以及我们能看得见的人,也能包容那些远离我们的人;无论是时间的久远,距离的遥远,还是任何类似的东西,都不能中断和断绝灵魂的友谊。 如果你也渴望能与他面面相觑(我知道你非常渴望),那么请保守你的床榻不为别的男人所接近,努力使你的生活与他齐平,你必将与他一同离世,进入同一队列,并且你将与他一起生活,不是像在世上这般五年、二十年或一百年,甚至不是一千年或两千年,不是一万年或数十个万年,而是无边无际、无穷无尽的世代。承受那些安息之地的产业,不是靠着肉身的血缘,而是靠着同样的生活方式。 如果同样的生活方式将素不相识的拉撒路也带入亚伯拉罕的怀中,并使许多来自东方和西方的人被视为与他一同坐席,那么,如果你愿意像他一样生活,你也必将与美好的菲拉西乌斯(Фирасием)一同占据那安息之地;那时你将再次见到他,但不是以他离世时这肉身的美丽,而是在另一种光辉和荣耀之中,远比太阳的光芒更为明亮。现今的身体,无论达到多么崇高的境界,都是会朽坏的;但那些取悦于上帝之人的身体,将披上如此的荣耀,以至于这些眼睛无法直视。 上帝已在《旧约》《新约》中向我们显示了其中的一些迹象和模糊的印记。那时摩西的脸面曾发出如此的荣耀,以至于以色列人无法直视;而在《新约》中,基督的脸面更是大放光芒。请告诉我:如果有人应许使他(菲拉西乌斯)成为全地的君王,为此命令他与你分别二十年,之后又应许让他戴着王冠、身穿紫袍回到你身边,并使你也分享他的荣耀,难道你不会心平气和、满怀智慧地忍受这分离吗?难道你不会为这样的恩赐而欢喜,不认为它是可慕的吗? 那么,现在也请你忍受这分离,不是为了地上的国度,而是为了天上的国度;不是为了再次见到身穿金衣的丈夫,而是为了见到他不朽的荣耀,那是属于天国居民的荣耀。如果长时间(的分离)让你感到非常沉重,那么他或许有时会出现在你的梦中,像以前一样与你交谈,向你展示他那可慕的容貌;这可以作为你的慰藉,胜过书信,或者说,甚至比书信更为清晰。在书信中,你只能看到文字,而在这里,你可以看到他的容貌,温柔的微笑,他的仪态和步履,你也可以听到他的声音,认出他最亲爱的嗓音。

4.若你仍旧为著从前在他身边所享有的那份宁静而感到惋惜,或许也为著他原本可望获得更高荣誉的那些希望(我听说他很快就能达到城镇首长的高位;我想,这最是折磨和扰乱你心灵的缘由)而感到遗憾,那么,请你回想那些位分比他更为尊贵,却以极其悲惨的方式结束生命的人。我将向你提及他们。你或许听说过西西里人特奥多尔:他属于极其著名的贤士之列;他以美貌、威严的仪表和在君王面前的胆识超越众人,并且拥有近臣中无人能及的权势。然而,他未能谦逊地承受这份福祉,反而图谋加害君王,事发被证实后,他遭到了极其悲惨的处决;而他的妻子,无论在教养、出身或其他各方面,丝毫不逊于你的高贵,却突然间丧失了所有的财产,甚至自由,被列入家仆之中,被迫过著比任何婢女更为凄惨的生活,她比别人仅有的「优势」是,她那极度的不幸令所有见到她的人都为之落泪。人们还说起阿尔特米西娅,她是一位极其显赫人物的妻子;因为她的丈夫也开始觊觎最高的权力,她因此被逼至同样的贫困境地,并且失明了;因为部分是巨大的悲痛,部分是无数的泪水,模糊了她的视线,她如今需要别人的帮助,才能走到别人家门前,以这种方式获得必需的食物。

我本可指出许多其他遭逢此等羞辱的家族,若非深知你心灵的虔敬与审慎。你的心灵,在自己的不幸中,不愿从他人的苦难里寻求慰藉。我现在提出这些例子,不过是为使你确信,人世之事何其渺茫;正如先知所言:「凡有血气的,他的荣耀都像草上的花。」(以赛亚书 40:6)人攀登得越高,光芒越盛,其跌落就越深。此非仅限于属下之人,亦发生于掌权之君王身上。你无法寻得一处私宅,充满著如同王宫内廷所充斥的祸患:过早的孤寂、寡居、非命的死亡、谋杀,其悖逆与沉重远胜于悲剧中所述,尤其那些身负权柄者,深受其害。 且不论古时之例,单说我们这个时代(共有九位)的君王,仅有两位是因自然寿终正寝。其余之人,一位死于叛乱,一位殒于战场,第三位死于其贴身侍卫之阴谋,第四位则死于那位选他并赐予他紫袍之人。至于他们的妻室,据说,有的死于毒药,有的则死于忧伤。 在那些尚存于世者中,一位带著孤儿的母亲,终日颤抖,深恐某个掌权者为防范未来之忧而将其子戕害;而另一位,则是在众人多方求情之下,才得以从流放中返回,她先前是被那位掌权者送往那里的。 在当今诸王的妻室中,一位从往日的苦难中解脱出来,然伴随这份喜悦的,却是巨大的忧愁,因其夫君年纪尚轻,缺乏经验,且被众多心怀恶意者所环绕。而另一位则完全被恐惧所折磨,过著比被判死刑者更糟的生活,盖因其夫自戴上王冠以来,至今仍终日陷于战火与争斗之中。他所受之苦,比起不幸,更多来自于羞耻与众人之责难。 因为从未发生过如今之事:野蛮人走出他们的疆域,深入我国土达数千甚至数万里,焚烧村庄,摧毁城镇,他们毫无归家之意,却仿佛在玩游戏,而非战斗,嘲弄著我们所有的人。据说,他们的一位王曾言,他对我们士兵的无耻感到惊讶,他们被宰杀得比羊还多,却仍指望胜利,不愿离开自己的驻地;他说,他自己已厌倦了屡次击败他们。你想,当君王与其王后听到这些话时,他们心中感受如何?

5.当我回想起这场战争时,我眼前浮现出了一长串的寡妇,她们曾因自己丈夫的声名显赫而极其光彩照人,而如今却突然间都换上了悲伤的黑色衣裳,将所有的时间都消磨在泪水中。她们的境遇与你这位可敬的夫人不同。你,最可敬的夫人,亲眼看见你那英俊的丈夫躺在卧榻上,听到了他最后的遗言,从他那里得到了关于如何打理家务的教诲,并且知晓了他的遗嘱,借此他将你完全保护起来,使你免受贪婪和奸诈之人的侵害。除此之外,当他已然逝去时,你还能时常伏在他身旁,亲吻他的眼睛,拥抱并哀悼他,看著他是如何受到尊崇地被送行,亲自准备了所有他体面下葬所需之物,并且至今仍能在悲伤中得到不小的慰藉,时常去探访他的墓地。而那些妇人则被剥夺了这一切;她们所有人,在盼望丈夫归来的希望中将他们送往战场,结果收到的却不是丈夫,而是关于他们死讯的悲伤消息;来到她们跟前的,不是被杀害的(丈夫们的)遗体,而仅仅是关于他们如何死去的叙述。还有一些人,连这样的叙述也未曾得到,无法得知她们的丈夫是如何倒下的,因为他们被无数的死者所覆盖。许多军官以这样的方式死去,这又有什么可奇怪的呢,就连国王本人,也仅仅与少数士兵躲藏在一处村庄里,不敢出来抵抗攻击者,而是留在原地,被他们放火烧毁,与所有在那里的人,不仅是人,还有马匹、武器、围墙,一起被烧成了灰烬,以至于这一切都化为了灰烬?关于国王的这样一个消息,而不是他本人,被那些与他一同出征的人带给了他的妻子。

诚然,世间的荣光与戏场上的演出、与春花的妍丽毫无二致。首先,它往往在显现之前便已消逝;其次,即便有时能停留片刻,也会立刻显出其败坏之性。有什么比民众的尊荣与声望更虚无呢?它能带来什么果实?什么益处?它能引向什么美善的结局?哦,要是它只带来这份苦恼也就罢了!然而,现在,一个献身于这最残暴的主宰(对声望的狂热)的人,不仅得不到任何好处,反而不得不常常忍受许多不悦和有害之事。它主宰着那些臣服于它的人,它从这些奴仆那里得到的奉承越多,就越是凌驾于他们之上,并用更沉重的命令来折磨他们。而对于那些拒绝和蔑视它的人,它便无法报复。因此,它比暴君、比任何野兽都更为凶残,因为暴君和野兽常因温和的对待而变得驯服;而这种狂热却是在人们越是顺从它时,它就越是肆虐,如果它发现有人顺服于它,并准备好做任何事,它就不会拒绝给他下达任何命令。它还有一个同谋(另一种狂热),可以确切地称之为它的女儿。当它自身被培育和滋养,并在我们心中深深扎根时,便会生出骄傲。骄傲的能力不亚于它自身,能将那些屈服于它的灵魂推入深渊。

6.那么,请你告诉我,难道你竟为上帝使你脱离如此残酷的奴役、完全阻绝了这些致命疾病的来路而哭泣吗?在你丈夫在世之时,它们不曾停止频繁地侵入你的心念;而当他去世之后,它们已无法从任何一方侵袭你的心神。因此,剩下的便是你不应为它们的离去而哭泣,也不应容许它们那令人无法忍受的统治;因为,在它们开始猛烈运作之处,它们会将一切推翻、彻底摧毁至根基;正如许多放荡的女子,她们本性丑陋可憎,却以脂粉和装饰来引诱那些尚无经验的少年人,而当她们将其置于自己的掌控之下时,便会对待他们比任何奴隶还要恶劣,同样地,这些激情,即虚荣与骄傲,比任何瘟疫都要更严重地玷污人类的灵魂。因此,财富曾对许多人来说似乎是一种益处,但若没有这些激情,财富也不会具有吸引力。那些在百姓中因贫穷而获得了声望的人,不仅不再追求致富,而且还拒绝了大量呈献给他们的黄金。你不必我来向你指出这样的人,你自己比我们更清楚地知道厄帕米诺达斯、苏格拉底、阿里斯提德、狄奥根尼斯、克拉特斯,他将自己的田地用于放牧羊群。另一些没有财富的人,看到贫穷能够为他们带来声望,便立即转向了贫穷;而这位(克拉特斯)则抛弃了他所拥有的一切:所有人都以如此的狂热努力去获取这只凶猛的野兽(声望)

我们切莫因上主将我们从这恶臭、可笑且极其可耻的奴役中解救出来而哭泣。这权势者徒有光辉之名,实则却将忠于她的人引向与这名称相悖的境地,并且没有人不对为着荣光而行事的人嗤笑。唯有不追求名声之人方能变得声名显赫、荣耀光大;而那将世俗之名视为伟大,为求得它而忍受并做出一切的人,却恰恰无法得着和领受它,反而会招致全然相反之事:被讥笑、被定罪、被毁谤、被敌视和被憎恨。 通常而言,这不仅发生在男子身上,也发生在你们女子身上,尤其是你们。那位在仪容、举止和衣着上都保持简朴,不向任何人求取尊荣的女子,众人都对她感到惊奇,赞叹不已,称赞她,并祝愿她一切美好;而对那虚荣的女子,人们却怀着憎恶避开她,如同躲避某种野兽一般逃离,并向她倾泻数以千计的诅咒和诽谤。 不追逐世俗的荣耀,我们不仅能避免这些祸患,更将获得比上述一切更为重要的益处:逐渐学会减轻自身的重负,得以升向天国,并轻看世间一切。不求世人尊荣之人,他所做的任何善行都是平静安宁的;无论他生活中的境遇是困苦还是顺遂,他都不会遭受任何损害:前者无法击倒他,使他沮丧沉沦;后者也不能使他变得骄傲自大。然而,在一切变迁和纷扰之中,他自身却始终超然于任何变化之外。

希望这也很快会临到你的灵魂。那时,你将摆脱一切俗世的牵绊,向我们展现天国生活的景象。不久之后,你就会嘲笑你现在为之哭泣的荣华,看清它的外表是多么空虚和徒劳。如果你渴望拥有你与丈夫在一起时所享有的平静,想要保全你的财产,不遭受那些利用他人不幸之人设下的任何阴谋,那么「你要把你的重担卸给上主,他必供养你」(诗篇 54:23)「你们要看古时的世代,有谁信靠上主而蒙羞呢?有谁在他所畏惧之中存留,而被撇弃了呢?有谁呼求他,而被他轻视了呢?」(西拉书 2:10)那位帮助你度过如此难以承受的苦难,现在又使你平静的主,将来也会庇护你免遭祸患。至于你不会再经历比这更大的不幸,这一点你自己也会同意我们的看法。如果你在毫无经验的情况下,尚能如此勇敢地承受眼前的灾难,那么如果将来——但愿不会发生!——有什么不顺心的事情降临在你身上,你将更容易承受。因此,要寻求天国以及一切通往彼岸生活的事物,如此,世间的一切都不能伤害你,即便是「这幽暗世界的掌权者」(以弗所书 6:12)也不能,只要我们不伤害自己。即便有人夺走我们的财产,即便有人割裂我们的身体,这一切对我们来说都算不得什么,只要我们的灵魂保持健全。

7.总之,如果你渴望你的财产得以安全,甚至增多,我将会指给你通往此处的方法与地点,恶意之人无从侵入。这场所是何处?乃是天国。将你的财物送往你那美好的丈夫(菲拉修)那里,盗贼、恶人,以及其他一切的伤害都无法触及它。如果你将财物储存于彼处,你将获得更大的益处;因为我们在天国所栽种的一切,都会结出更大、更佳的果实,正如天国的植物理应结出的那样。如果你如此行,请看你将获得何等福泽:首先,是永生,以及那应许给爱慕上帝之人的福祉:「是眼未曾见,耳未曾听,人心也未曾想到的」(哥林多前书 2:9);其次,是与你那美好的丈夫(菲拉修)长久同住;你将摆脱世间的忧虑、恐惧、危险、诡计、敌对与仇恨。当你将财物留在身边时,或许会有人将其据为己有;而若你将其转移到天国,你将过著安全、宁静、无扰的生活,享受著与虔诚相伴的安康。的确,这是极为不智的:人想要购买田地时,会寻找肥沃的土地,然而当有人提议以天国取代土地,并能在彼处获得一席之地时,人们却仍旧滞留于地上,忍受著地上的苦难,因为(地上的)指望常常欺骗我们。

若你心灵深为困扰与不安,因你夫君屡次怀抱希望,望能获取城主之职,却在获权之前遽然离世,则须先思量以下诸事: 第一,纵然此份希望看似昭然,然它终究是属乎人世的希望,而人世之望,多有不遂。吾人于生命中屡见此类事例:那些看似最无疑义的希望,最终却未能实现;反之,许多从未料想之事,却往往成就。吾人亦见,此种变幻不居之事,于权柄、于王国、于继承、于婚姻、于万事万物,皆持续不断。故而,纵使(达成此希望之)时机已然临近,然依谚语所言:「从杯沿到上唇,尚有漫漫长路。」圣经亦云:「从早晨到夜晚,时辰变化无定。」(德训篇 18:26)是以,有人今日为王,明日便亡。又,同一位智者为阐明希望之不可靠,更言:「许多君王坐于地上,未料者却以冠冕加身。」(德训篇 11:5)是以,(关于你夫君之事)他于有生之年能否位居此权,实未尽可知;未来之不确定性,以及其他种种情势,皆令吾人存疑。 由此观之,若他尚存人世,其能否获此权柄,又有何凭据?难道不会遭遇反向之境况吗?难道他不会因疾病缠身,或遭人嫉妒与恶意损害,或经历其他不幸,而失却他本有的尊位吗? 然则,若吾人姑且视之为定数,认定他必于生前臻此高位;但尊位愈高,随之而来的危险、忧虑与阴谋亦愈甚。即便此等皆不发生;即便他能安然、平静地渡过此片汪洋:然,请告诉我,终局又将如何?不亦与现今相同乎?甚至,或许有所不同——是令人不悦、不愿的结局。 首先,他将更晚见到天国与一切属天之事,对于相信未来之人而言,此乃不小的损失;其次,纵使他生活纯洁,然因寿命之延长,以及该职位中不可避免的境遇,他亦无法如今日般纯净地离世。未知他会否经历许多变迁,陷入极度的疏忽之中,并于此等状态下逝去。 而今,吾人深信,借由上帝之恩慈,他已飞升至安歇之所,因他并未做出任何会失去天国之事;然若当时他在公务之中久留,或许会沾染许多污点;盖因身处诸般邪恶之中而能保持良善,实属罕见;而无论自愿与否,犯罪却是常事,持续不断。 但如今,吾人已脱离此等担忧,且深信他将于审判之日,以极大之光辉显现,在君王身旁闪耀,与众天使一同引领基督,身披难以言喻之荣耀,侍立于审判者——万王之王面前,并居于首要之位服事祂。 是以,请止息你的眼泪与哀号,努力效法他之生活,或更胜于他,俾使你能在德行上与他相齐,安居于他所居之处,并于无尽的永世中与他再度结合。此结合非此世婚姻之结合,而是另一种更为超卓之结合;盖因现今之(婚姻)仅是肉体之结合,而届时,将是灵魂与灵魂之结合,更为紧密、更为愉悦、更为卓越。

论戒绝二度婚娶

1.女子们在未曾体验过婚姻生活、生育之苦以及婚姻带入人家的种种之后,渴望嫁人,这并不奇怪;毕竟,「战争」这般艰难之事,如同俗语所言,「对未曾经历者而言是愉悦的」;然而,当那些遭受了千般苦楚、并常常因沉痛的经验而不得不认为免于世俗事务之人是蒙福的女子们,千百次地咒骂自己、咒骂媒人,以及咒骂她们步入洞房的那一天,当这些女子在经历了如此多的烦恼之后,竟再次寻求同样的状态,——这使我感到极度的诧异和困惑,并促使我去探究缘由,为何她们从前身处其中时认为难以忍受的状态,如今从中解脱之后,却又再次渴求,视之为心向往之。 我从各个方面思索了许多关于此事的念头,最终,我才勉强找到了其中的原因,我如此认为;更确切地说,原因并非只有一或二,而是要多得多。有些(寡妇),因时日久远而遗忘了过去,只顾及眼前,为了摆脱寡居的苦难而进入婚姻,但却在其中找到了其他更为沉重的苦难,以至于重蹈覆辙,发出从前的哀叹。另一些,则再次投身于世俗事务,追求现世的荣耀,并将寡居的状态视为有损名誉,为了虚妄的荣耀和空洞的体面而承担婚姻生活的重负。 还有一些人,她们再次进入从前的状态并非出于这些原因,而仅仅是因为不能自制,尽管她们试图以上述借口来掩盖真实的原因。然而,正如我不敢因此婚姻而责备和论断她们,我也不劝告他人如此;因为蒙福的保罗,或者更确切地说,圣灵,对此有不同的判断,祂说:「妻子在其丈夫活着的时候,是受律法约束的;若是她的丈夫死了,她就自由了,可以随意嫁给所愿意的人,只是要『在主里面』。」(哥林多前书 7:39),祂允许寡妇若愿意,可以再次结婚;随后又说:「然而,她若保持现状,会更有福」(哥林多前书 7:40),为了避免有人认为这是出于人的命令,他接着说:「我以为我自己也是有上帝的灵」,由此表明他是在圣灵的启示下写下了这些。

所以,愿无人认为我接下来所言,乃是为了责难或定罪那些缔结婚姻之人。若是我们严苛地谴责那些蒙受了那位有福使徒宽恕而非定罪之人,那将是极其傲慢与鲁莽的,更何况我们自己也背负著众多的罪孽。 若我们被命令「不要论断」,以免自己也受同样的论断(马太福音 7:1-2),并且要做一个不严苛、而是宽容与温和的审判者,去评判他人的罪愆,那么,你若责难一件本不构成罪恶之事,并定罪他人,你将因此剥夺自身一切的宽恕,因为你对待邻人的行为,将使审判者对你自身更为严厉。 因此,我此刻阐述此一主题,并非为了指责或定罪这些(寡妇);凡能「在主里」成就之事,皆不受任何定罪。「只是,」使徒说,「需在主里。」 正如我们谈论童贞时,对其极尽赞美,并非为了贬抑婚姻:同样地,当我们论及守寡时,所劝勉的是满足于第一次婚姻,并非认为第二次婚姻是被禁止的;我们承认第二次婚姻是合乎律法的行为,然而第一次婚姻远胜于第二次。 是以,愿无人将那相较于更崇高者而显得较低者,视为一种过失。我们进行此番比较,并非是为了将第二次婚姻置于过失之列;尽管我们承认其合法,并授予(寡妇)意志的自由,然而我们仍偏爱并敬重第一次婚姻,因其远为更佳。 为何如此?因为身为一夫之妻,与作为同一人的第二任妻子,其间并非等同。那满足于第一次婚姻的女子,表明若非亲身经历过此种境况,她本不愿踏入婚姻;然而,那将另一人带至第一个丈夫婚床之上的女子,则提供了她极度爱慕世俗、眷恋尘世的有力证明。 前者即使在丈夫生前,也未曾心属他人;而后者,尽管在丈夫生前未曾与他人犯错,但她所萦绕心头的,却是许多旁人,甚于她的丈夫。

2.但我们不以猜测来论断已逝的生命,而当审察事情本身。正如童贞优于婚姻,初次婚姻亦胜于第二次。寡妇起初地位稍逊于童贞女,但最终又与童贞女等同齐平;而第二次婚姻则在两方面皆逊于童贞。此外,那轻易忍受寡居之境的女子,在丈夫在世之时,无疑也常行节制;而那视此境地为不可忍受者,则不只愿与两三个男子同居,甚至愿与更多男子共度此生,唯有年老之时,方才勉强习于节制。因此,如初次婚姻乃是伟大贞洁与纯净之明证;则第二次婚姻乃是——我不敢说是放纵情欲之标志;不,——而是柔弱且极度属肉之灵魂的印记,它依恋尘土,永不能思虑任何伟大与崇高之事。若有人言,善行仍是善行,无论它发生一次、两次或数次(因其善性始终如一;而常行善者,理当受更多称赞;故若婚姻亦为善行,则常享婚姻者,较之鲜有享用者,更值得称赞与尊敬),则吾等回答,此种推论或能诱惑心思单纯之人,但有识之士必能轻易辨其虚妄。

婚姻之所以称为婚姻,并非因(肉体的)结合——若如此,奸淫亦可称作婚姻——而是因为进入婚姻的女子,唯独依附于一位丈夫。以此,高贵而贞洁的妇人便与淫荡者有所区别。倘若她恒久满足于一位丈夫,那么这段结合便可正当地冠以「婚姻」之名;但若她弃一位而引多位男子进入家室,我虽不敢称之为奸淫,却要说她远不如那除了一位丈夫之外,不曾知晓另一位的人。那贞洁者听从了主的话语:「因此,人要离开父母,与妻子结合,二人成为一体」(马太福音 19:5);她依附于丈夫,如同依附于自己的骨肉,不曾忘记那一度授予她的头(指丈夫)。而这另娶者,却不视第一位或第二位丈夫为自己的骨肉;因为第一位被第二位驱逐,第二位亦被第一位取代;她既已在第一位之后依附于他人,便不能再清楚地记念第一位丈夫;而对第二位,她也无法抱持应有的爱,因她的心思仍会转向已逝者。如此一来,最终的结果便是:两位丈夫都失去了妻子本应给予的尊荣与爱!她以为第二位丈夫是以怎样的心绪进入第一位的婚房、登上他的床榻、看着那个对此嗤笑玩乐的女人呢?他必然会深感不安,不会以特别的爱接近她;即使他比所有人都更坚韧,也不会粗鄙到全无人类的情感,即便她用无数的装饰妆点自己和家室。家中(在第一位丈夫之后)已经降临的忧伤,不容许纯粹的欢愉(在第二位丈夫时)出现。就如同墙壁上,某处被火严重烧毁,之后又略加粉饰,那刺眼而深刻的焦黑会败坏粉刷的白皙,使得外观令人不悦;在此亦然,即便(妻子)设法营造出诸多光彩,其中仍会透出沮丧和某种不愉快的混杂。家中的人、婢女、佣人、住户、邻人,以及已逝者的亲属,无不带着悲伤与怜悯看待此事。若还留有孤儿,年幼者会在能理解此事的人心中激起对母亲的强烈厌恶,而年长者则会给她带来比任何人都多的不快。立法者深知这一切,为了安慰那些哀悼的(寡妇),并为自己辩护,表明他们设立第二次婚姻并非出于本意或任何偏见,而是出于对更大邪恶的担忧,故而剥夺了这段婚姻的一切光彩。因此,它的夜晚没有笛声、没有鼓掌、没有歌唱、没有舞蹈、没有婚冠,也没有任何其他类似之物。他们摒弃了这一切,使新郎在没有戴冠的情况下迎娶寡妇,仿佛以此表明,其余的一切都是出于宽容而允许,而非值得赞扬、鼓掌和戴冠之事。

3.为何,他们会说,保罗禁止年轻的寡妇守寡,即便她们愿意如此,他写道:「至于年轻的寡妇,你要拒绝」(提摩太前书 5:11)?——并非保罗禁止那些愿意守寡的人,而是她们自己强迫他,违背他的意愿,给了她们这样的律法。如果你想知道保罗自己的愿望,请听他说:「我愿所有的人都像我一样」,在节制中(哥林多前书 7:7)。这位蒙福的使徒不会反对他自己,不会陷入矛盾,也不会禁止那些愿意守寡的人,因为他自己希望所有人都遵守节制。那么,他为何说:「至于年轻的寡妇,你要拒绝」(提摩太前书 5:11)?请说:是出于何因,为了何事?他并非随便说出此话,而是提出了原因:「因为,」他说,「她们在基督面前情欲高涨时,就想再嫁。」你看到了,他禁止的并非是那些愿意守寡的人,而是在守寡之后又打算再婚的人,留在这个神圣的团体中;他这样做是非常明智的。他说,如果你打算再婚,那么就不要许下守寡的誓愿;因为许愿而不履行,远比根本不许愿要糟糕得多。正如他允许(丈夫和妻子)经常亲近,并非作为律法,而是出于对他们的宽容:「我说这话,」他说,「是出于建议,不是出于命令」,是因着你们的不节制(哥林多前书 7:5-6),——同样,他在这里允许再婚,是为了避免另一种更大的恶,这表明他这样做是出于宽容,考虑到许多人的软弱;我所说的软弱,并非指体能,而是指意愿。正如一个许了童贞誓愿之后又失身的童贞女,她的罪比通奸更严重;同样,一个曾经许下守寡誓愿,之后又践踏了与上帝之约的寡妇,也会陷入同样的罪,遭受同样的惩罚,甚至,如果可以说出一些令人惊奇之事,可能是更大的惩罚;因为,正如我一开始所说,一个没有经验的人再次陷入同样的诱惑,和一个已经有经验的人再次陷入,是截然不同的。

而不仅在此处,亦在上文所引之处(提摩太前书 5:11),在说了「我愿年轻的寡妇嫁人,生育儿女,治理家室」这些话之后,使徒随即阐明了他如此期愿的原因。这原因是什么呢?「免得,」他说,「给那敌对者以任何口实,招致毁谤」(提摩太前书 5:14)。因为那时,或许有许多寡妇,从婚姻生活中,如同从某种桎梏与奴役中解脱出来,便以极度自由与放任的态度度过她们的余生,并因这种不知羞耻的行为而招致恶名,所以他为要使她们远离这种毁灭性的自由,再次将她们置于昔日的轭下。他说,如果某个寡妇企图暗中行淫,败坏自己,那么她不如结婚,「免得给那敌对者以任何口实,招致毁谤」。因此,他吩咐(寡妇们)结婚,是为了使她们不给恶语留下把柄,不至于过上可耻而放荡的生活;具体来说,请听他指责她们什么。她们本应将所有时间用于祷告和祈求中,但「她们却,」他说,「懒惰,学着挨家闲逛:不仅是懒惰,而且是说长道短,好管闲事,说些不该说的话」(提摩太前书 5:13)。而他所愿的并非如此,他愿寡妇不间断地在属灵之事上操练自己:「那奢华宴乐的,」他说,「虽然活着,却是死的」(提摩太前书 5:6)。使徒对童贞女的要求也是如此,她不应将这美德(童贞)局限于身体的洁净,而应将所有空闲时间用于侍奉上帝:「我说这话,」他说,「是为了你们自己的益处,不是要将绳索套在你们身上,而是要使你们合乎礼仪,能专心侍奉主,不受搅扰」(哥林多前书 7:35);他愿童贞女不致分散,而是将自己全然奉献于属灵和天上的事,挂念主的事。他亦劝勉寡妇过这样的生活:「那真正是寡妇,又是孤单的,」他说,「她仰望上帝,昼夜不住地恒切祷告和祈求」(提摩太前书 5:5)。但若寡妇们将本该用于福音事工的时间,终其一生都耗费在不仅是多余无益,而且是有害的事务上,那么他劝她们再婚就是合宜的了。正如上帝赐予犹太人安息日,并非是要他们徒然地(在这一天)无所作为,而是要他们远离恶行:寡妇和童贞女选择这种生活方式,并非仅仅为了不与丈夫同居,而是要挂念主的事,将自己全然奉献于侍奉上帝。

4.「诚然,你会说,」然而,对于一个不谙世事的女子而言,若她被迫承担男子的职责,那将是难以忍受的灾难;她无法像男子那样处置事务,除却忧恼与尽失家财,她将一无所获。难道所有未曾再婚的女子,都已丧失全部家财、一无所有?难道就不能指出一位寡居妇人,能够打理家务?所有这些不过是矫饰、借口,是用以掩盖自身软弱。许多女子比她们的丈夫更为贤能,她们料理家室,养育孤儿,有些使继承的财产增益,有些则未曾亏损。且在初始,上帝并非将一切尽数委予男子,亦非将所有世间事务仅系于他们一身;否则,女子将会因丝毫不能助益于我们的生活,而遭受轻视。上帝深知此理,故授予她较少的部分(事务),这也体现在古老的言词之中:「我们要为他造一个帮手」(创世记 2:18)。为使丈夫不因他先受造、妻子是为他而造,便在她面前自视甚高,上帝借此言词贬抑了他的骄傲,并昭示妻子对于世间事务的重要性,丝毫不逊于丈夫。

这些事务究意是哪些,它们又在何处有助于我们生活的建立呢?因为现世的福祉不仅取决于公共的事务,也同样取决于家庭的事务,所以上帝将它们区分开来,把所有的公共事务都交托给男人,而把家庭事务交托给女人。若是改变了这一秩序,一切都将紊乱并败坏。如此一来,他们(丈夫与妻子)各自在自己的事务中,都比对方更有益处。 因此,如果家庭事务取决于女性的明智,并且若妻子在这方面超越丈夫,如同艺术家超越于其艺术上的无知者一样,那么我们为何要有这种无谓的担忧呢?增加财产和从外部聚敛财富,仅是男人所固有的;而女人去操心盈利是不合宜的。但守护和保藏所获得的,却是她独有的特质。 虽然获取似乎比保藏更为重要,然而若无后者,前者也会变得无益和徒劳。甚至,即使有了后者,前者不仅不会带来益处,反而常常会毁坏一切。 因为男人从外部获取利益时,很难总是以公正的方式获取(因为男人常常从他人的不幸中攫取利润)。因此,那些落入妻子手中不义和强取的所得,往往会损害她的技巧和持家之道。所以,尽管获取比保存更为重要,但在另一方面,前者却比后者更差,因为它不仅无助于财产的增多,反而会毁掉已积聚的一切。

为何寡妇会担忧,若是没有丈夫,家中庶务会办得更糟呢?要知道,即便在她丈夫在世时,她自己也曾悉心照料这些事务呀!你会说,他更容易发号施令,因为无人会因畏惧他而反抗或制造困难;那时,无论是仆役、管家,还是受托之人,以及所有人都因敬畏他而完全顺从;无人会违抗。可是,当那受人畏惧之人一旦离世,众人便会攻击寡妇,侮辱她,变得放肆大胆,将一切事物搅得混乱无序。若她试图反抗和管教,施以拷打、鞭笞,并将(不顺从者)关入牢狱,则必会引来众多闲言碎语、恶意中伤和指责。 然而,倘若她违背了对逝者的忠诚,忘却了他的爱,忘却了他们初次结合的那个夜晚,以及掌声、歌声、婚礼的烛光、最初的拥抱、宴席,和她始终参与的诸多事物,以及妻子常从丈夫那里听到的话语——如果她将这一切都突然抛弃,仿佛从未发生过,为另一个人敞开家门,并将他引到逝者曾安歇的床榻,那见证了所有过去的床榻——若她做出这等事,难道就无人会指责和谴责她吗?难道就无人会厌恶她,不称她为残酷、不忠、违誓,以及一切类似的称谓吗?

5.切莫以为,由于蒙福的保罗容许了第二次婚姻,这婚姻就已然配得上赞扬,不为众人所谴责。诚然,它不致遭受责罚与惩治,却无法享有赞美与颂扬。例如,(丈夫的)情欲与纵乐,以及在守斋期或任何其他时日对妻子缺乏节制,同样得以避免惩罚,却不配得到赞扬;这种宽容本身,无非是在指证他巨大的软弱与疏忽。倘若你因着对仆役的严苛而害怕落得一个残忍的名声,那么在此之前,你更当警惕,切勿落下淫荡与不节制的名声。除此之外,寡妇可以更好地安排自己的事务,如此一来,她的所有财产都将安稳无虞,她自身不仅不会遭受诋毁,反而会得到众人的称赞,而在此之前,她将获得神圣的福益。如果她愿意将自己的财物积存到天上,并将其隐藏在这安全的居所,那么这些财物非但不会减少,反而会更加增添;因为这种播种的特性便是如此。如果她尚未提升至遵行这条诫命,不愿将一切突然间都积存到那里,那么她也当思虑,即便她再行婚嫁,也未必能寻得一个能使她财产增多之人;纵使他真能如此,她也当思量的,不只是财产的增添,还有她可能会被卷入诸多既违逆上帝又违背他人的事务之中。倘若丈夫是属于那些强壮有力之人,那么他很可能会迫使她做许多违背其心愿之事,忍受许多她所不愿承受之苦;如此一来,她现今所遭受的,将比她在守寡时所惧怕的更加难以避免,不仅如此,她还可能经历最迅速的变故。若她保持寡居,即便在财产上遭受些许损失,其余的一切她仍可安稳享用,但若与一个强壮有力、掌管公共事务或身负其他重任的男子结合,她可能会突然间失去一切;因为在丈夫的灾祸中,他们的妻子也必然会一同分担。

但是,即便这样的事情并未发生,请告诉我,以自由换取奴役,是何种收获呢?更多的财富又有何益处,倘若不能随心所欲地使用它?难道不是自由地拥有少许之物,远胜于坐拥寰宇之富,而自身却一同受制于他人吗?我现在暂且不提那些忧虑、屈辱、诽谤、嫉妒、无谓的猜疑、生育之苦,以及其他种种。与一位尚未出阁的女子交谈之人,可以向她,这个缺乏经验、不谙世事之人,讲述这些。然而,若有人向一位寡妇谈论这些,只会使她不快;因为试图用言语去教导她早已凭经验深知之事,乃是徒劳。不过,不妨补充一点:比起寡妇,新嫁之女与丈夫同住时,会拥有更大的安全感和自由。寡妇纵使被丈夫视作妻子而爱,其爱意也比不上他对娶为处女之妻子的爱;人人皆知,丈夫对处女之妻的爱,远比对寡妇的爱更强烈、更炽热;至于寡妇,丈夫对她的拥抱与爱意,不会是全心全意的,因为她已然认识了另一个丈夫。我们所有的人,可以说,出于嫉妒,或出于虚荣,又或是不知何种别的原因,习惯于最爱那些我们拥有、享用,且非在他人之后,而是我们自己独自、率先支配的事物。譬如,我们可以看到,在衣物方面就是如此:我们不那么喜欢那些从他人手中转到我们拥有的衣物,而更喜欢那些无人穿过的新衣。房屋和器皿亦是如此:我们不那么喜爱从他人那里得来的房屋,而更钟爱我们亲手建造的;对于器皿,我们以特别的珍爱与谨慎来保存那些新近制作、首次由我们使用的,而对于从他人那里转到我们手中的,我们不甚珍视,有时甚至感到厌恶,以至于会将它们重新打造。倘若我们对于房屋、衣物和器皿尚且持有这样的情感,那么请想一想,这种情感在涉及妻子时,又该以何等的力量被唤醒呢?对丈夫而言,妻子比任何事物都更加珍贵。那些物品我们可以转赠给愿意接受的人,但妻子却不允许;因此,我们宁可与灵魂分离,也不愿让自己做出那等事情。所以,如我所说,丈夫以全然的深情对待那位尚未出阁的女子,视她为不可侵犯、唯独属于他自己、而不属于任何他人的;而对于那位曾与他人有过婚姻的寡妇,他将不会怀有如此的爱意与情谊。

6.不要对我说那些偶尔发生的事,或那些或许会发生一次的事,而要说那些在经验中持续发生的事。处女将会以更大的确信度过一生,不仅因为上述的原因,还因为许多其他的原因。寡妇的丈夫很容易就会责备她忽视了他,并且为证明这种忽视,会援引她对第一任丈夫的不忠,并迫使她对于过去以及那些可能不会发生的事情保持沉默:对逝者的忽视,会使活著的人也预期自己将受到同样的对待,即便这种情况并未发生。 不仅她的丈夫会用这样的责备来使她感到负担沉重,连仆人和婢女,即使不公然,也会暗中指责她,并以无数的嘲笑来奚落她。如果还发生了逝者留下了年幼的孩子,她将如何抚养他们,如何照料他们呢?当他们看到自己父亲的一切财产,包括仆役、房屋、田地,以及最主要的——他的妻子,都掌握在另一个人的手中时,他们难道不会过著比所有孤儿都更不幸的生活吗?他们能把她视为母亲吗?她又能把那些使她不得不感到羞耻、脸红,并且不能给予全部母爱的孩子们视为自己的孩子吗?因为她的心灵已在他们和她后来丈夫的孩子之间被分割了。

有人或许会问,如果她非常年轻,与丈夫共同生活的时间很短呢? 我所说的这一切,并非针对年长的寡妇,而是针对年轻的寡妇;对于那些年长的、行为如此的(寡妇),我将不再多言;因为,若连漫长的时间、年岁,以及其他的一切,都不能说服她们避免第二次婚姻,那么我们的言语就更难劝服她们了。我所有的言语都是针对年轻人的。 他们会说,如果她年轻,并且与第一任丈夫只共同生活了一年,便又步入了第二次婚姻,那该怎么办?你为什么宁愿选择劝诫她,而不去劝诫那位与丈夫共同生活了二三十年的寡妇呢? 这不是我说的,而是蒙福的保罗所说的,他言:「但她若能守着不嫁,就更有福了」(哥林多前书 7:40)。 那位虽然与丈夫共同生活了很久,但只是与最初结合的同一位丈夫在一起的寡妇,与我们有何干系呢?然而,这位(年轻的寡妇)却在很短的时间内把自己交给了两个人。 但你会说,她(这样做)是出于无奈;如果她的第一任丈夫尚在人世,她就不会爱上另一个人;正因他早逝,她才不得不再次与他人结合。 出于何种无奈呢?我所见的另一种无奈,远大于你所说的,这种无奈足以使她守着已故的丈夫,那便是对世俗生活苦难的体验。 那位长期过着这种生活,并且相当享受其中的人,或许会再次转向类似的生活,寄希望于找到同样的乐趣;但这位在(婚姻生活)一开始就尝到了如此苦楚的人,又凭着何种动机和希望,去迎接同样的烦恼呢? 一位想要经商的人,若尚未获得任何利润,刚一出港便遭遇沉船,那么他日后定不愿再从事经商。同样地,这位寡妇原本期盼着(婚姻)带来许多快乐,却还没来得及好好体验,便遭遇了如此巨大的悲痛,她定然不会再钟爱世俗生活,除非她极度放纵,或更确切地说——即便她有着火热的性情和对这种生活的强烈依恋,不愉快的开端也足以浇灭她的热情。 我们通常在良好开局时,会非常坚定地坚持自己的事业;然而,若从一开始,可说是在第一步就遭遇不快和不便,那么我们很快就会放弃自己心中已冷却的意图。 因此,早早丧偶的人,本身就应该拒绝第二次婚姻,以免再次遭受同样的痛苦。 守在寡居中的人可以平静地生活,不必担忧再次遭受同样的悲伤,而步入第二次婚姻的人,则必然会预料到同样的厄运。

此外,纵然寡居之境况相同,然并非所有寡妇皆获同等之酬报,或多或少,各有不同;于年少时即领受此轭者,所膺享之尊荣与赏赐,将胜于在暮年方始丧偶之人。此为何故?盖因前者(寡妇),虽历诸多障碍,却因敬畏上帝而一一承担;而后者则未曾承受丝毫苦行与劳苦;因在毫无须费力之处,何来辛劳?是以,如同改嫁者逊于仅有一次婚姻之人,自少即守寡者,极有可能远超在年迈时方失夫者;虽则两人皆仅有一夫,然其中一人行经(完整)之贞洁竞赛场,而另一人则远远落于其后。 故此,勿仅观乎劳苦,亦当注目于赏赐。许多善行,在我们看来之所以如此艰难,乃因我们不断地关注其艰难与沉重,而未曾将为此所预备之赏报存于心念之中。不当如此行事,而应当将一切并同考虑,劳苦与赏赐兼顾,届时劳苦便会显得轻省,事实上,它们确实轻省。正如英勇之战士,当其出征之时,所思念的,不仅是创伤、败阵与死亡,亦有战利品、胜利,以及其他一切荣誉;农夫开始工作时,心中所想的,不仅是耕耘与挖土之辛劳,亦有谷仓与榨酒槽。吾等亦当如此,以美好之希望来减轻寡居之重负,且远胜于上述之人,因为他们期望之实现,常受许多非其所能控制之情境所阻碍,而吾等之希望,除非吾等自行不愿,否则无人能使其蒙羞。 故愿吾等不存此种愿望,反而应当心怀:寡妇仅稍逊于童贞女(有时甚至超越之,当童贞女涉入世俗事务,而寡居者,如保罗所言,「孤立无援,仰望上帝,昼夜不住地在祈求和祷告中」(提摩太前书 5:5),并远离世事),吾等当肩负此一苦行,以期为此得配受冠冕。此言并非为强迫于你们,亦非如吾所言,吾等提出此劝勉是为论断不愿守寡者,而是为使她们心生向往并信服,勿过分依恋尘世,一旦(从婚姻之羁绊中)解脱,即保持自由,渴慕天国,过著彼处之生活方式,并与基督结合,所行之事,皆应当如拥有此等新郎者所当为;因一切荣耀、尊贵与敬拜,皆归于祂,与无始之父,以及祂那赋予生命之圣灵,从今时直到永远。阿门。

К Стагирию подвижнику

致隐修者斯塔吉里乌斯

导言

斯塔吉里乌斯,出身于显赫富裕之家,在基督教信仰的规范中被抚养长大。因其虔诚的性情,他放弃了财富与在安提阿的世俗事务,将自己献身于隐士的苦修生活。在其中,他很快地,由于上帝的许可,遭受了恶魔(鬼魔或邪灵)的侵扰,饱受附魔发作之苦,这给他带来了极大的折磨和心灵的沮丧,以至于他甚至试图了结自己的生命。圣约翰·金口,得知了斯塔吉里乌斯的悲惨境况——他们之间有著友好的关系——渴望通过书面劝诫为他带来属灵的慰藉,因为他无法亲自探望他,乃是出于他自己在沙漠苦修后,于主后380年末染上的疾病。正是在这段时间,或是在381年初,圣主教的这三篇讲道辞才得以写就。

致隐修者斯塔吉里乌斯,被魔鬼所困者

司塔吉里欧(Stagirius)所遭遇的可怖考验,以及即便仅以书信,亦希望能予其慰藉的愿望。——上主容许我们经历考验,以及这些考验和跌倒本身的益处。——例证:伊甸园中的亚当、该隐、洪水中的诺厄(Noah)、亚伯拉罕(Abraham)与约瑟(Joseph)。——考验,乃是主用以增添我们功德,并使我们的理性顺服于神圣意志的途径之一。——上帝容许恶人亨通、善人忧伤的原因。——上帝道路的不可测度。——永恒,作为对善人与恶人的公义报偿。——真正基督徒顺服于上帝神圣安排的责任。——劝勉司塔吉里欧(Stagirius)在这样的信念中坚定自持。

1.我等此刻本应在你身旁,我最亲爱的斯塔吉里乌斯,分担你的痛苦,并尽我等所能,稍稍减轻你的愁绪,或以言语慰藉,或以行动相助,并动用一切其他方法;但因身体虚弱,兼之头痛突袭,迫使我等留在家中,使我等失却了在如此有益之事上服侍的机会,故我等将不迟疑,尽我等所能,成就那尚存之事,以慰藉你心,亦益于我等自身。或许此举能助你勇敢承受眼下之灾祸;即便未能成功,至少我等已尽己所能,不遗任何应尽之责,此念亦能减轻我等心灵之负担。凡是尽力做了一切自认为有益于止息邻人所遭痛苦之人,即便未能成功,至少可免去良心上的责备,放下这责备之重负,只需承担忧伤之重担。倘若我属于那些蒙神悦纳并能成就大事之人,我必不停止为我所珍视之人向上帝祷告和恳求;但因罪孽深重,使我丧失了这份坦然和力量,故我将努力向你呈上言语上的慰藉。正如那些身患疾病之人一样:止息痛苦和终止疾病乃是医者之事,但安慰病患却不禁止服侍他们的仆役;若他们对主人心怀善意,便尤其会多言相劝。因此,若我等所言能止息你过度的忧伤,则我等所愿便得以实现;若我等寻不到这样的话语,那位通过蒙福的保罗吩咐我等要与哀哭者同哭,并与谦卑者同行(罗马书十二:十五至十六)的主,必会赞许我等之热忱。

你的沮丧,其原因表面上看只有一个——便是那狡诈邪魔的狂暴;然而,自此根源之中,却能衍生出许多随之而来的苦楚。我如今所言,并非出于我心,乃是基于我等相聚之时,你屡屡向我倾诉的那些哀告;首先,(你曾抱怨)以往你过着世俗生活之时,从未承受过这等磨难,可当你向世界钉死自己后,反倒感受到了这般足以使人困惑、使人陷入绝望的病痛;其次——(你抱怨)许多耽于享乐之人,遭遇了与你相同的病苦,却在短暂的煎熬后便从中解脱,彻底康复,以至于他们成家立室,儿女成群,尽享现世的欢愉,并且再未遭受类似的病痛——而你却在斋戒、彻夜祈祷以及其他苦修中度过了如此长久的时日,却仍未得脱离降临于你身上的痛苦;第三——(你抱怨)那位圣洁之人,曾在他人身上展现了如此巨大的力量,却未能对你,我亲爱的人,施展同样的功效;不仅是他,就连那些与他同在、甚至比他更有力的人,都以同样的徒劳无功离开了你。此外,据你所言,你还深感忧伤,因为这沮丧的力量已然完全占据了你的灵魂,以至于你时常差点投身于绳套、河流或深渊之中。还有第五桩哀告,那就是你眼见那些与你同龄、并与你一同开始修道生活的人都心境平和,而你却仍身处最猛烈的风暴之中,如同活在最可怕的牢狱里。依你之言,那些身负铁链之人,其悲泣尚不及你这般被锁链捆绑之人的哀恸。随后,你对我言说,还有一事让你深感不安:你为你父亲感到恐惧与颤栗,深怕他一旦知晓此事,会对当初接纳你的那些圣洁之人造成极大的困扰;因为他依仗自己的权势与财富,一旦陷入悲痛,便会不惜一切地与他们作对,凡他心中所想,便无所顾忌。迄今为止,你的母亲尚能向他隐瞒所发生的一切,并在他寻觅你时将他引开;但随着时间流逝,母亲的伪装终将被揭穿,届时他必将严苛地对待她与众修道士。然而,不幸之最在于,你甚至无法对未来抱持希望,你不能确切地知晓,这场病痛是否、何时会止息并终结,因为你已无数次地盼望痊愈,却又再次陷入从前的折磨之中。

所有这一切,固然足以使心灵感到不安,并充满极大的困惑,但这只是针对那软弱、缺乏经验和漫不经心的心灵而言。然而,若我们愿意稍微留心,并以虔敬的心来思量,便能将这些导致沮丧的原因,如同微尘般地驱散。 请不要以为,我此刻如此轻易地向你承诺此事,是因为我本人与这份忧患和风暴毫无瓜葛。纵然我的话语在某些人看来难以置信,但我仍将直言不讳;而你本人,当然不会像其他人一样对我们缺乏信任。 当那不洁的恶魔第一次袭击你的心灵,并在你与众人一同祷告时将你击倒,虽然我当时并不在场(为此我感谢仁慈爱人的上帝),但我却准确无误地知晓了一切,如同身历其境一般。 你我共同的朋友,以弗所的忒奥菲洛斯,前来向我详细地述说了全部经过:关于你双手的痉挛、眼睛的扭曲、口中的白沫、那可怖而模糊不清的声音、身体的颤抖、长时间的昏厥,以及当夜你所做的梦境:他告诉我,你梦见一头沾满污泥的野猪,不断地向你猛冲,与你搏斗;而当睡在你身边的人,因这幻象受到惊扰而醒来时,他看见恶魔又一次地折磨著你。

2.当他述说此事时,他便将我们也带入那恶魔曾使你,我所挚爱者,陷落其中的同样幽暗之中!然而,当我在许久之后恢复过来时,这世间所有令人不快之事于我而言不再显得不快,所有令人愉悦之事亦不再显得愉悦;我从早已认识到世间一切的虚妄,那时我感受得更为真切,而我对你虔敬之心的爱也变得更加强烈。这便是患难的特质:它们通常会增进友谊;由此可见,它们也能轻易地止息仇恨。世上没有人会如此残酷和麻木不仁,以至于看见自己的仇敌身处患难之中,还能对他心存憎恨。既然我们甚至怜悯我们的仇敌,在看见他们遭受某种不幸时,待他们如同朋友一般,那么请你想想,当我看见那位对我而言比一切更为亲爱、我视之如生命的人,正处于忧郁的沉重痛苦之中时,我应当感受如何。因此,请不要以为我们与你的悲伤是陌生的,也不要带著疑虑接受我的安慰。尽管我蒙受上帝的恩典,得以免于那邪恶恶魔的折磨与攻击,但我对这些折磨所带来的忧郁和悲伤,感受绝不亚于你,凡是懂得如何以合宜方式去爱的人,都会相信我的话。让我们将这尘埃从身上抖落吧;如此一来,这忧郁以其本质而言,便会变得可以忍受且轻松,只要我们不愿漫不经心地任由这种情绪将我们拖入深渊,而是努力振奋精神,仔细思量我们应当做些什么。

许多看来是灾祸的事件,除非被仔细审视,否则都会显得巨大且难以承受;但凡以理性审视之人,将会发现这些事件比原先所想的要轻省得多;我希望这一次亦将如此。因此,请鼓起勇气,不要听从人群虚妄又不理智的意见,不要让敌人对我们更为强大。若我此刻与不信者对话,或与那些认为万事皆偶然发生之人,或将世界的护佑归咎于邪恶邪魔者对话,那么我将需要费尽心力,先驳斥其谬误的观点,并灌输他们对宇宙真正神圣护佑(Промысле)的确信,然后才能转而进行安慰;然而,由于你,藉著上帝的恩典,自幼便熟知圣经,并从祖辈那里接受了真实且具备救赎的教义,你确信无疑地相信上帝护佑著一切,尤其护佑著那些信靠祂的人,因此,我们将略过这部分论述,从另一处开始。

当上帝创造众天使之时,——或者我们最好从更崇高的起头说起,——在众天使和其余天上的能力尚未获得存在之先,上帝早已存在,祂的存有并无开端。上帝乃是那永不匮乏的存在(因为神性即是如此),祂创造了众天使、众总领天使和其余无形体的受造物;祂单单是出于祂的良善,而不是因为任何别的缘故而创造了它们。如果祂不是至高良善的,祂就不会去创造那些祂并不需其侍奉的受造物。在创造了它们之后,祂又为了同一个缘故,创造了人类和这整个世界。祂赐予人类无数的福祉,将这个微小而又软弱的受造物,立为如此众多受造物之上的主宰,使他在地上如同祂自己在天上一样。因为「我们要照著我们的形像,按著我们的样式造人」(创世记 1:26)这句话,所指的正是赋予人类掌管地上一切的权柄。在创造了人并将他置于如此的尊荣之后,上帝便为他这位君王,指定了一处如同王宫般,在全地上最为美丽的居所——即是乐园。此外,上帝还希望借由另一种方式向他显示,他远超乎其余的受造物之上,于是上帝将所有动物都带到他面前,并命令他为它们一一命名;但其中却没有一个被赐予他作为助手,上帝也说明了原因:「只是没有一个,」祂说,「可作他的帮手」(创世记 2:20)。借此向人类表明,他居于两种本性(天上的与地上的)的中间,他超乎一切属地之物之上,并且在这众多受造物中,没有一个与他相等;之后,上帝才创造了女人,这又赋予了他新的尊荣,并清楚表明女人是为他而造的,正如保罗所言:「起初,男人不是为女人造的,女人乃是为男人造的」(哥林多前书 11:9)。上帝不仅以这些来区分人,还以祂将语言的恩赐单独传予了人,使他有认识祂的殊荣,并允许他与祂交谈,就他所能达到的程度;祂应许赐予他不朽,使他充满伟大的智慧,并赐予他属灵的恩典,以致他能说出一些预言。所有这一切,都是在人尚未行出任何善行之时,上帝便已赐予他的恩典。

人领受了如此众多且广大的恩惠之后,又是如何行事的呢?他信从仇敌更甚于信从那位赐予这一切的施恩者,轻蔑了造物主的诫命,宁愿选择那试图彻底毁灭他、剥夺他所有福乐者的诱惑——他宁愿选择这诱惑,尽管魔鬼并未对他施予任何或大或小的恩惠,而仅仅对他说了几句话。但是,上帝是否因为人在最初、可以说是在他第一步的时候就表现出如此的不感恩而毁灭他呢?按公义而言,那领受了无数福乐却在生命之初就以悖逆和不感恩来回报的人,本应被毁灭,从活人之列中被根除。然而,上帝对他的施恩却丝毫不减于先前,这表明即使我们千次犯罪、背离祂,祂也绝不会停止为我们安排救赎,并且若我们回转,我们就必得救;但若我们顽固不化于邪恶,那么至少会清楚地显明,上帝已尽祂所能。因此,被逐出伊甸园、被远离生命树、以及被判死刑,看来似乎是惩罚和报复的行为,但实际上,这与先前的安排一样,都是上帝对人眷顾的作为。尽管这些话听起来似乎奇特,但它们却是真实的:事件的确是彼此对立的,但其目的却是相同且一致的;也就是说,被逐出伊甸园、在园前居住、被禁止(品尝)生命树的果子、被远离此树、被判死刑、以及这判决被暂时延迟,所有这些,正如先前的恩惠一样,都是为了人的救赎与尊荣而成就的。关于先前之事,我将不再多言(因为对任何人来说都是显而易见的),但关于后者,则必须详加论述。

3.我们又如何得知,这最后的安排也是为了人的益处呢?(我们得知),如果我们思忖,若非如此,他将会遭受什么。他将会遭受什么呢?如果人在听从了魔鬼的承诺——即他犯罪违诫之后,将会与上帝等同——之后,仍然留在原有的尊荣之中,那么他将陷入三种极端的灾祸。首先,他会将上帝视为不怀好意者、诱惑者和说谎者;其次,他会将真正的诱惑者、谎言与恶毒之父,视为施恩者和朋友;除此之外,他还会在此后无休止地继续犯罪。然而,上帝将他从这一切中解救出来,那时将他逐出伊甸园。就像医生一样,如果他不动伤口,那么伤口只会更加溃烂;但如果他切除它,那么他就阻止了疮口腐烂的进一步蔓延。

或有人会问:「这又有何干呢?」上帝并不止步于此,祂又将苦修与劳作加诸于人,因为人的本性最不善于享用安息。即或如今,我们身负重担,仍旧不断地犯罪,那么,假若上帝让我们沉溺于享乐之中,且无所事事,我们又将胆敢做出什么样的事来呢?「圣经」说:「闲散教人行各样的恶事」[德训篇 33:28]。这句话不仅为日常之事所证实,亦为发生在我们祖先身上的事所证实。「圣经」说:「百姓坐下吃喝,起来玩耍」[出埃及记 32:6]。又说:「你肥胖了,粗壮了,饱满了,......就离弃了造他的上帝」[申命记 32:15]。圣哉达味亦与此相合地说:「祂杀戮他们的时候,他们才求问祂,才回转,恳切寻求上帝」[诗篇 78:34]。上帝亦藉耶利米向耶路撒冷说:「耶路撒冷啊,你必常常受教,免得我的心与你生疏」[耶利米书 6:7-8]。而先知又论及,不仅是对恶人,即便是对良善之人,遭受卑微与苦难也是有益于救赎的,他说:「我受苦是与我有益,为要使我学习祢的律例」[诗篇 119:71]。继他之后,耶利米虽非用同样的词句,却说了同样的话:「人当趁年幼负重轭,这原是好的。他当独坐静默」[耶利米哀歌 3:27-28]。他亦为自己向上帝祷告:「不要使我在艰难的日子受惊骇」[耶利米书 17:17]。圣哉保罗,他蒙受圣恩,光芒如此璀璨,超乎人性,然而他仍旧需要这有益的良方;因此他说:「有一根刺加在我肉体上,就是撒旦的使者,要攻击我,免得我过分自高。为这事,我三次求过主,......祂对我说:我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全」[哥林多后书 12:7-9]。尽管福音的宣讲本可以没有迫害、没有忧患、没有劳苦和苦修而得以完成,然而基督却不愿如此,祂是为宣讲者们而谋划。因此祂对他们说:「在世上你们有苦难」[约翰福音 16:33]。而对于那些渴望进入天国的人,祂亦命令他们要走窄路,因为别无他法可以达到[马太福音 7:13]。是以,苦难、试炼,以及所有发生在我们身上的不快之事,与喜乐相比,同样证明了上帝对我们的关顾。我何须谈论此世的苦难呢?单单是地狱的威胁,与天国的应许相比,亦同样彰显了上帝的仁爱。若非祂以地狱相威胁,则人们不易迅速获致天上的福祉。

仅凭对福佑的应许不足以激励人去行善,如果那些不热衷于美德的人不受惩罚之惧的鞭策。因此,上帝起初将那原初受造之人逐出乐园,因为若在他违背诫命之后,仍让他享有那份尊荣并使之坚定不移,只会使他变得更糟。我又何必提及亚当呢?若该隐仍生活在乐园中,享受其欢愉,他会做出什么事来?要知道,即便他已失去乐园,且目睹了降临在他父亲身上的惩罚,他仍未受警戒,反而陷入更大的邪恶:他是第一个发明并实施谋杀的人,且是犯下了最罪恶的谋杀?他并非是循序渐进,或经过漫长时间才达到了这种新颖的恶行,而是突然之间,瞬间攀升到不义的顶峰——他伏击并杀害了那与他同出于一个母腹、且未曾以任何方式冒犯他的人;或许,该隐认为亚伯取悦了上帝,这对他来说便是一种冒犯?

然而,依我之见,在此处你亦能察见上帝的爱人之心:当该隐冒犯了上帝自身时,造物主以言语训诫他,并在忧伤中安慰他;可当他对其兄弟犯下罪行时,那时上帝方才显露其怒,施加惩罚。然而,前者所当受的惩罚,即使不更为严酷,亦与后者相等。若在世人之中,仆人将最好的留给自己,而将较差的献给主人,这就被视为过错与冒犯:这岂非更适用于上帝?然该隐所犯之罪,不仅于此,尚有另一不亚于此之罪,即嫉妒其兄弟所受之荣耀。若他能为其罪而悔改,则借此美好的转变,必能取悦上帝;然其愁苦,并非源于悔改,乃源于嫉妒与仇恨,此由事情的结局所显明。该隐几乎是恼怒上帝,因上帝被他冒犯,却未尊荣他,亦未偏爱恶而弃善;然而上帝,纵然该隐之罪当受严厉惩罚,却以远比他所当得的更为慈悲的方式对待这罪人,并试图平息他那被激怒的灵魂。因该隐的忧伤源于恼怒;故上帝对他说:「你当安静」(创世记 4:7)。上帝如此言说,虽知该隐的恶将发展至何种地步;然祂欲使那不知感恩者,失去一切(抱怨的)借口。若该隐在最初即受惩罚,则许多人必会如此说:「难道不能事先以言语劝诫、训导、威吓,而后若该隐仍心意不改,再施予惩罚吗?他的惩罚实在过于残酷与严厉。」故此,上帝恒久忍耐祂所受的冒犯,以堵住这些人的口,并同时表明祂惩罚该隐的父亲亦出于祂的良善,此外——亦欲藉著祂如此的怜悯,引导后世之人归于悔改。而当该隐因其刚硬与不悔改的心「为自己积蓄愤怒」(罗马书 2:5)时,那时祂方施以惩罚;若该隐在杀人之后仍未受罚,则他必会决意行更大的恶。亦不能说他是因无知而犯罪:难道他会不知晓比他年幼的兄弟所知之事吗?然而,若你愿意,我们姑且假设这第一个(罪行)是出于无知;但在他听见「你当安静」之后——在他获得宽恕之后,难道他仍是因无知而决意杀人,污秽大地,并破坏自然之法则吗?你可见,即使是第一个罪行,亦非源于无知,乃源于恶意、诡诈与极度的不敬虔吗?那么,对于这一切,有何惩罚呢?「你必在地上流离飘荡,终身呻吟颤抖,」上帝说(创世记 4:12)

此惩罚,其表甚重;然若吾等深思罪恶,并细察惩罚本身,则其并不如此沉重。该隐不当献祭之后(创世记 4:7),因其冒犯者未受蒙羞之上帝敬重而心生不满,拒绝其劝诫,首敢行凶,或更确切地说,所犯之罪比谋杀更为恶劣,令父母悲伤,并在上帝面前撒谎。「我岂是看守我兄弟的吗?」他说(创世记 4:9)。而他所受之惩罚,仅有恐惧与战栗!此外,亦可言,上帝之良善于此可见,不仅因惩罚轻于罪恶,更因惩罚中蕴含莫大益处。此益处即:后世之人皆受该隐之惩罚所警醒,从而趋于良善。是以上帝未即刻将该隐处死;盖因,听闻某个杀害兄弟的该隐遭致死刑,与亲眼见此凶手承受惩罚,二者不可等同。在前者情况下,或因罪行过于严重而不信其事;而今,该隐为人所见,许多人在长时间内亲睹其受罚,此事对于同时代之人与后世子孙而言,皆成为显明可信之据。

然而,他们会说,这对他自己又有何益处呢?益处是极大的:上主也顾念他的救赎,祂以言语的劝诫来平息他的怒火,这已是尽祂所能了。但若我们审视这惩罚本身,从中亦可见莫大的益处。若上主立即处死卡因,便不会给他留出悔悟与改过的时间。而今,他在这恐惧与颤栗中继续生命,若非他心肠极硬,与其说是人不如说是禽兽,他本可从这样的生命中获得极大的益处。此外,眼前的惩罚也减轻了他未来苦难的重负;因为上主在现世降予我们的惩罚或灾祸,可免去未来苦难中不小的一部分。对此,可从神圣的经卷中找到佐证。基督在与门徒谈话并讲述拉匝禄的故事时,提到亚伯拉罕对那富人所说的话,当时富人恳求他用指尖蘸点水来润湿他灼热的舌头,亚伯拉罕说:「孩子,你当想起,你生前享尽了你的福乐,而拉匝禄也同样受尽了苦楚:如今他在此得享安慰,你却受着煎熬。」(路加福音 16:25)而保禄(当我提到保禄时,我所指的也是基督的诫命,因为是基督感动了这位蒙福的灵魂),他在写信给格林多(科林斯)人,论及那犯淫乱之人时,吩咐要将他交给撒旦,「任凭肉身遭受败坏,好使他的灵魂能在我们主耶稣基督的日子得救。」(哥林多前书 5:5)此外,他在与他们论及那些不配领受圣事之人时,又说:「因此,在你们中间有许多人软弱多病,且有不少人长眠了。我们若能审察自己,便不会被定罪了。然而,我们受了主的审判,就是受到管教,免得我们和世人一同被定罪。」(哥林多前书 11:30-32)你可曾见到这不可言喻的仁爱与无限丰盛的良善?你可曾见到上主如何成就并筹划一切,好让我们即使犯了罪,所受的惩罚也能轻于我们应得的,甚至完全得以免除?

4.如果有人说:上帝为什么不将那古老的诱惑者消灭?我们回答说:在这件事上,祂的所行也是为了眷顾我们。倘若那恶者是强行掳掠我们,那么这个问题还有些许凭据;但既然他没有这样的权势,而只是竭力诱惑我们(然而我们能够不被引诱),那么,我们为何要消除获得功绩的机缘,拒绝那可得荣耀冠冕的途径呢? 况且,即使上帝明知魔鬼是不可战胜的,能使所有人屈服于他,却仍将他留在世上,那时也不应提出这样的问题;即便如此,若是他胜过并征服了那些不抵挡他却自愿顺从他的人,我们自己仍是罪魁祸首。然而,对于那些不愿醒悟的人,仅凭上述言语是不足够的。 但如果已有许多人胜过了魔鬼的权势,将来也必有许多人会胜过——我们为何要剥夺那些将要得荣耀、获得辉煌胜利的人的这份尊荣呢?上帝之所以留下魔鬼,是为了让那些曾被他击败的人,反过来也能将他本人击败;对于魔鬼来说,这比任何惩罚都更为沉重,足以使他遭受终极的定罪。 然而,也许有人会说,并非所有人都能够胜过他。那又如何呢?比起让勇毅者为着不勇毅者而承受损害,让勇毅者有显明其良善意愿的机会,而让不勇毅者因自身的懈怠而受惩罚,是更为公义的。 现今,那邪恶之人即便受损,也是因为击败他的并非是仇敌,而是他自己的懈怠,这正由许多人能战胜魔鬼的事实所证明。而那时,那有德行之人却会因着邪恶之人而受损,因为为了他们,有德行之人将没有机会显露其勇气;这就如同格斗的裁判,面前有两名角力者,其中一人已准备好与对手较量,显出极大的勇气并赢得冠冕作为奖赏,而另一人却偏爱无所事事和享乐,而不愿辛苦角斗。裁判将对手移开,让他们两人都空手而归。在此情况下,那英勇之人却因着那不中用之人而受损;而不中用之人并非因英勇之人而变得更坏,而是因为他自己的不中用。

再者,虽然眼前的这个问题表面上是关于魔鬼的,但这样的推论,若沿着思想的脉络继续延伸,将会在许多方面导致对上帝旨意的控告和指责,并使整个世界的创造遭受非议。如此一来,它将会定嘴巴和眼睛被造的罪;因为许多人透过眼睛产生不当的欲望而陷入奸淫,有些人则用嘴巴说出亵渎之言并传授毁灭性的教义。难道就因为这样,人就应该没有舌头和眼睛吗?那么,我们也应该把脚砍掉,把手剁下;因为手有时会沾满鲜血,脚会奔向罪恶。耳朵也无法逃脱同样严厉的责难,因为它们也听信虚妄的流言,并将有害的教义传达给灵魂;那么,我们也把耳朵割掉吧。如果真是这样,那么食物、饮水、天空、大地、海洋、太阳、光明、月亮、星辰的合唱,以及所有种类的无言动物,——当那个为其所造之人被如此可悲地毁损之后,所有这些东西又有什么用处呢?你看到了吗?这样的推论必然会导向多么可笑和荒谬的想法?

魔鬼之于自身是恶,而非于我等。我等若愿意,可借由彼获致诸多良善,此当然是违逆彼之意志与愿望。于此,上帝爱人之特殊神迹与卓绝便得以彰显。人们变得更加良善,此事本身已令魔鬼痛苦与受折磨;而当我等借由彼而达成此境时,彼便无法承受此等羞辱。 然而,此又如何借由彼而达成?当我等惧怕彼之残暴、不断之诬陷与不绝之诡计时,我等便会驱离沉重的睡意,保持警醒,并恒常忆念吾主。此非我之言,乃是蒙福之保禄所言,请听他以近乎同样的言语唤醒信众中沉睡之人。在致厄弗所人书中,他如此说道:「因我们不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。」(以弗所书 6:12)他如此说,并非为使他们丧失勇气,而是为鼓舞他们。 伯多禄亦言:「你们要谨守,警醒。因为你们的对手魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞噬的人。你们要以坚固的信心抵挡他。」(彼得前书 5:8-9)他言此,是愿使我等更具勇气,并教导我等更加依附于上帝。 看见敌人来袭之人,会更快地奔向并依附于能施予帮助者。就如幼小的孩童,当他们见到可怖之事时,便奔入母亲的怀抱,抓住她的衣裳,紧紧地依附著她,不肯离去,即便有许多人试图将他们拉开亦然。而当无可怖之事时,他们便不听她的呼唤与催促,拒绝她的邀请,当她竭力引诱他们靠近自己时,他们转过身去,甚至不看她所提供的食物。因此,许多母亲在劝说无效时,便借由吓人的东西与鬼怪设法使孩子回到身边,并说服他们再次奔向自己。 此种情形不仅发生在孩童身上,亦发生在我等身上。当那恶者恐吓与扰乱我等时,我等便得受教,便得以认识自我,便以极大的热忱奔向上帝。 然而,若魔鬼在最初便被消灭,不复存在,则或许许多人不会相信已发生的事,即他曾诱惑人并使人失去许多福乐;他们会说,这是上帝因不怀好意与嫉妒所为。即使如今,在魔鬼诱惑的诸多明确证据之后,仍有人敢于如此说,那么,若是他们从未经历过他的恶毒,他们又会说出什么?又会编造出什么?

然而,若我们严谨地审视诸般行为,便可察觉(到)并非总是魔鬼在驱使我们走向邪恶;尽管它为我们制造了诸多祸患,但我们自己也因着自身的疏忽与怠惰而伤害自己甚多。让我们再次回到最初所论之事。魔鬼是何时接近该隐,并教唆他犯下杀人之罪的呢?它曾公然与该隐的母亲交谈并引诱她,但对该隐却未曾如此;若有人说它将恶念植入该隐心中,这也取决于该隐自身,因他接受了这诱导,听从了它,并给了魔鬼以可乘之机。然而,即便在那时,上帝也未曾离弃该隐,而是持续教导并开导他,其方式正是那看似在惩罚他的事物。 但我为何要谈论惩罚该隐一人之事呢?当那场洪水——其中有如此多的人丧生——更能向我们揭示上帝的旨意时,又何必多言呢?首先,上帝并非骤然、亦非突如其来地降下这场灾难,而是事先预言了它,且并非短暂预告,而是在一百二十年以前。其次,为了防止人们因预言的遥远而遗忘并陷入疏忽,祂命令他们在众人眼前建造方舟,这方舟比任何言语都更清晰地宣告了上帝的威胁。该隐早已从人们的记忆中消逝,而这艘摆在眼前的方舟,却不断地提醒着那迫近的灾难。然而,即便在那之后,人们也未能清醒,反而继续招惹和引来灾祸。 上帝绝不愿以洪水相威胁并降下洪水,正如祂不愿以地狱相威胁一样,而一切祸端的根源,正是我们自己。明智者深知此理,故曰:「上帝未曾造死亡,也不喜悦活物的灭亡」(智慧篇 1:13)。上帝自己也藉着先知如此说:「我岂喜悦恶人死亡,不喜悦他转离所行的道而存活呢」(以西结书 18:23,参 以西结书 33:11)。倘若我们不肯回转,那么便是我们自己招致了灭亡与死亡,而非上帝,祂不愿我们灭亡,并指明了逃避魔鬼的道路。 难道我们只能如此评说洪水吗?我们难道不能从中找到任何益处吗?这场洪水所产生的益处,无论是对那些丧生者,还是对后世之人,其益处之巨简直难以言喻。前者被阻止了更进一步的罪恶;而后者则获得了更大的益处,因为连同罪人本身,那邪恶的酵母和根源也被消除了,可以说。如果人们在没有榜样的情况下尚且容易滋生邪恶,那么若有许多人鼓动他们行恶,他们又会做出什么呢?为了防止这种情况发生,为了使后世之人不至有如此多邪恶的导师,上帝同时毁灭了他们所有的人。

5.然而,那些不愿行善、却编造并说尽一切话语,以便将自己罪孽的过错归咎于上帝的人,他们的判断是多么明智,或者更确切地说,是多么愚昧啊!他们说,如果上帝不容许,那么魔鬼就不会靠近,也不会立刻诱惑。但是,这样一来,亚当就无法得知他所拥有的福祉,也永远不会降伏他的骄傲。一个人对自己抱有如此高的看法,竟奢望成为神,若非得到警示,他怎敢如此大胆? 我们假设魔鬼没有向厄娃(Ева)灌输任何东西,对她关于那棵树只字未提:在这种情况下,始祖们就永远不会堕落吗?不能这样说。那个如此轻易听从妻子的人,即使没有魔鬼,他自己很快也会陷入罪中,并因此遭受更大的惩罚。 此外,在当前的事件中,并非仅仅魔鬼的诱惑是所有邪恶的根源,而是妻子也被她自己的私欲所牵引而堕落了。圣经也指出了这一点,它说:「于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了」(创世记 3:6)。 我现在说这些,并非为了要洗脱魔鬼在奸诈方面的指控,而是为了表明,如果始祖们不是自愿堕落,那么没有人能强迫他们堕落。那个如此轻易接受他人诱惑的人,在受到诱惑之前就已是疏忽大意、漫不经心了;如果魔鬼与一个警醒和专注的灵魂进行对话,它就不会取得如此的成功。

然而,有一些人,当他们从这方面被驳倒时,便离弃魔鬼,转而责难诫命;他们不触及犯罪的人,却指责上帝,说:「祂既然知道人会犯罪,又为何要给人诫命呢?」这也是魔鬼的言论,是不敬虔之心的臆想。上帝赐下诫命,比起祂不赐予诫命,更显出祂对人更大的眷顾,这一点从以下可知。 我们假设亚当,他的意志如同后果所显示的那般轻率,没有领受任何诫命,并继续享受福乐:他这种轻率与耽溺于享乐的娇惯,会把他引向更坏还是更好呢?对每个人来说都显而易见的是,他无所忧虑,终将达到邪恶的极致。如果他,在尚未确信永生,仅存著可疑的希望时,就已达到了如此的傲慢和疯狂,以至于希望成为上帝,尽管他看到那应许他此事者在任何方面都不值得信任,那么,如果他确凿无疑地拥有永生,他会达到何种疯狂呢?他会犯下何种罪恶呢?他会服从上帝吗? 你指责上帝,就如同那些责怪禁止淫乱的人一样,因为听闻此禁令的人仍会行淫。这种话语难道不是极其疯狂吗?如果魔鬼接近一个未曾领受诫命的人,建议他背离上帝,那么魔鬼很容易就能说服他。因为那领受了诫命却藐视颁布者的人,若是根本没有从祂那里听闻任何事情,他很快就会忘记他是在上主权柄之下的这个事实。因此,上帝藉著祂的诫命预先教导他,他有一位主,他在一切事上都应当服从。 但是,他们会说,这产生了什么益处呢?即使没有任何益处,这也应当归咎于人,因为他不听从这美好的启示,而不是归咎于传授教导的上帝。与此同时,诫命的赐予在它被违背之后也并非毫无益处:最初的人类躲藏起来,承认自己的罪过,并试图将罪责推卸给妻子,妻子则推卸给蛇——这一切都表明他们心生惧怕,战栗不安,承认了上帝的权柄在他们之上。从撒旦的成为上帝的希望转变为这种恐惧,带来了何种益处,这是任何人都明白的。那位梦想与上帝平等的人,如此谦卑和自卑,以至于惧怕惩罚和折磨,并承认自己的罪过! 不是在无意识中犯罪,而是迅速察觉并认识到自己的罪过,这是一件非常重要的事情——它是导向改过迁善的开端与道路。

是故,主对我等所施之恩泽,无可穷尽,亦无法尽述;然我将言我等所知之要者。历此悖逆,身负众罪,罪恶之权势席卷寰宇,人类本应遭受至酷之刑罚,全然灭亡,甚至名亦被涂抹之际,上帝反向我等施以至大之恩惠:祂竟为背弃祂、远离祂、憎恨祂之仇敌,舍弃祂的独生子于死地,借由祂使我等与祂和解,并应许将天国、永生与无量之福赐予我等,「是眼所未见,耳所未闻,人心也未曾想到的」(格前二:9)。何物能与此等之眷顾、仁爱、良善相比?是以祂亲自言曰:「天怎样高过地,照样,我的道路高过你们的道路,我的意念高过你们的意念」(赛五五:9)。至柔之大卫,思量祂之仁爱,亦言曰:「天离地何等的高,祂的慈爱向敬畏祂的人也是何等的大!东离西有多远,祂叫我们的过犯离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女,上主也怎样怜恤敬畏祂的人」(诗一〇二:11–13),甚至比父亲更甚,然我等不知有更高爱之更佳例证。以赛亚更进一步,以慈母为喻,盖母之系于其子,远胜于父。彼言曰:「妇人焉能忘记她吃奶的婴儿,不怜恤她所生的儿子?即或有忘记的,我却不忘记你,这是主所说的」(赛四九:15),以此显示上帝之怜悯超越天然之依恋。先知如是言;基督与犹太人言谈之际,则曰:「你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求祂的人吗?」(太七:11),此言所表,无非善恶之异,恰如天父之眷顾异于父母之爱。然尔勿止于此,当以心智深入探究。此言乃为适应尔之理解;然智慧与良善无有穷尽者,其仁爱亦复如是。倘我等于每事中未能察觉祂之仁爱,此亦是其无涯之明证。上帝为我等之救赎,日日安排诸多事宜,唯祂独知。

祂以自身的良善,恩泽于我们人类,祂既不需要我们的颂赞,也不需要任何其他的酬报;因此之故,祂对我们隐藏了极多的奥秘;而即使祂偶尔有所启示,那也是为了我们,好让我们因心怀感恩之情,得以蒙受祂更大的助益。所以,我们当感谢祂,不仅要感谢我们所知晓的一切,也要感谢我们所未知晓的一切;因为祂恩待我们,不单是在我们有所渴求之时,也在我们并无渴求之际。保罗深知此理,故劝勉我们,要常常为万事万物而感谢(以弗所书 5:20)。至于上帝所关怀的,不只是众人整体,也关怀到每一个人个体,我们从祂自己的话语中就能听闻,祂如此说:「在你们天父的眼中,没有一个小小的生灵愿意失丧」(马太福音 18:14),此处所指的是那些信奉祂的人。祂也期盼那些不信奉祂的人都能得救,得以改正自身,并信奉于祂,正如保罗所言:「祂愿所有的人都得救,并得以领悟真理的知识」(提摩太前书 2:4);祂自己也曾对犹太人说:「我来,并不是召唤义人,而是召唤罪人悔改」(马太福音 9:13);又说:「我所要的是仁慈,而非祭献」(马太福音 9:13;欧 6:6)。纵使人们在祂如此的关怀之下,仍不愿改过自新,认识真理,那时祂也绝不离弃他们;只是,既然他们自愿断绝了通往天国生命之路,那么祂至少会赐予他们今世生活的一切所需,祂命太阳照耀恶人与善人,降雨给义人与不义之人,并赐予维持今世生活所需的一切(马太福音 5:45)。如果祂对祂的仇敌尚且如此眷顾,那么祂又怎会将那些信奉祂、并尽己所能取悦祂的人置之不顾呢?绝不、绝不;祂最为关怀的正是他们:「你们的头发,——祂说,——都已被数点了」(路加福音 12:7)

6.因此,当你思量自己已为基督的缘故,撇下了父亲、家宅、友人、亲眷、无数的财富与极大的荣光,且现今正忍受着如此的忧患时,切勿心灰意冷;那困惑由此而生,亦将由此而得解。如何解释?上帝是不能说谎的;而祂已向那些撇下这一切的人,应许了永恒的生命。你已轻视并舍弃了所有:那么,是什么阻碍着你,使你不能盼望这应许的实现呢?是现今临到你身上的试探吗?然而,它与那应许相比,又算得了什么?上帝并未在此地应许我们永恒的生命;纵使这应许必须在此地应验,那时你也不应忧伤;因为一个虔敬而有信心的人,应当如此坚定地信赖上帝的应许,即使目睹与应许相悖之事发生,也不应因此而困惑不安,或对应许的实现感到绝望。

请看,那忠信的亚伯拉罕领受了何等的应许,又有何事命他去行?那应许乃是:他的后裔将由以撒而出,且要遍布全地;而那命令却要求他献上这位以撒,那本应由他后裔所充满的大地。然则,这是否使这位义人感到困惑呢?并没有。即便那命令与应许如此抵触、如此矛盾,他仍未困惑,未曾疑惑,也未曾说出类似的话:「上帝应许了一件事,如今却强迫我去做另一件;祂应许我,将由这儿子生出极大的后裔,现在却命令我将他献上;若是这根源被截断,那应许又如何能成就呢?上帝定是欺骗了我,嘲弄了我。」亚伯拉罕没有说出任何类似的话,甚至连想都不曾想过,这是极其公允的;因为若是上帝应许了,即便有数以千计的阻碍呈现在应许的成就之前,我们也不当感到困惑,不当怀疑其必将实现。上帝大能的作为,其特别之处就在于,祂能从毫无出路的境况中找到出路;那时,那蒙福的亚伯拉罕正是这样思量的。因此,保罗惊叹于他的信心,并说道:「亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就献上以撒,那领受了应许的,将他的独生子献上」(希伯来书 11:17),这正是在指明和暗示我此刻所言之事。

「不单是亚伯拉罕,连他的曾孙约瑟,虽然眼见那赐予他的应许,在漫长的时间与众多境遇中仍未得应验,然而他依然坚定不移,因为他只将目光投向那位应许者;倘若他听从人世的思量,他必会对应许的成就感到绝望。他所见的梦预示著他的兄长与父母将向他下拜,但所发生的事并不如此,且在许多方面与此不符。首先,本应向他下拜的那些人,竟将他投入坑中,并将他卖给外邦人,把他送往陌生而遥远的国度;这些事似乎与他的梦境如此抵触,以至于那些不幸的人(他的兄长们)嘲笑他,说:『看哪,那作梦的人来了:现在,来吧,我们杀了他,把他投在一个坑里,然后说:有恶兽把他吃了;我们就看看他的梦将来如何。』[创世记 37:19-20] 随后,那些买下约瑟的人又将他转卖,不是给予任何自由之人,而是卖给王的仆役。他的不幸并未就此终结,反而因受主母的诬告而被定罪,在监狱中度过了许多岁月,即便旁人得以从中脱离,他仍长久地滞留于此。尽管有如此多足以扰乱他心灵的境遇,他依然坚定不移。」

我们的处境亦是如此,或更确切地说,它甚至更加艰难。上主应许了我们天国、永生、不朽与无数的福祉,而现今发生及遭遇在我们身上的——即死亡、朽坏、惩罚、折磨,以及种种不绝的忧患——却远不与之相符。上主为何如此行,并容许这些与祂的应许相悖的事件发生?祂借此成就了两件至伟之事:首先,祂向我们展现了祂能力的确凿凭据,即祂能使那些看似最不可能的应许得以实现;其次,祂教导我们的灵魂在一切事上信靠祂,即便万事仿佛与祂的预言相违背。此即望德之力:它不使那忠诚依恋它的人蒙羞。若那些领受了今世福祉应许之人尚且如此行,则我们这些期盼福祉应许不在今生,而在来世得偿之人,理当更应如此行。

对于此生,吾主曾预言会有忧患与困厄。然则,何事使汝心神不宁?汝何以不信赖上主之应许?若有人为祂而轻视整个世界,却又言祂不加眷顾,此人唯有是不信、怀疑,并视上主之应许为虚妄者方可为之;此诚然是受邪鬼所扰,并为自身招致地狱之火。然而,在那些专注于世俗事务之人中,岂非亦有生活安然者?——确然如此,基督亦曾预言:「我实实在在地告诉你们,」(祂说,)「你们将要哭泣哀号,而世人却要欢乐。」(约翰福音 16:20)在往昔世代中,巴比伦人,即便是不认识上主者,亦享有财富、权势与尊荣,而犹太人却生活在被掳、为奴与极端苦难之中。那配得天国与天上之国的拉匝路,却卧于身被疮痍,为犬所舔之境,并时常与饥饿相争;而那富人则享尽尊荣,被社群环绕,生活奢华宴乐;然则,这一切对他在地狱中毫无助益,正如饥饿与创伤并未妨碍拉匝路诚实地度过现世生活一般;相反地,他如同那位在最酷热与炎暑中奋斗的勇毅斗士,得胜并获加冕。是以,一位智者曾言:「我儿,你若来事奉上主你的上帝,当预备你的心灵受试探:你要坚定你的心,且要忍耐,在患难来到时不要心急。」(德训篇 2:1-2)稍后又云:「因为黄金是用火试炼的,而蒙悦纳的人是在谦卑的炉中受考验的。」(德训篇 2:5)在另一处亦有言:「我儿,不可轻忽上主之管教,受祂责备时也不可灰心。」(箴言 3:11)将黄金投入炉中之人,深知它应在火中停留多久,以及何时应当取出;是以,那位智者说:「在患难来到时不要心急」,而索洛蒙教导同一件事时说:「受祂责备时也不可灰心。」忧患是件大事,对人而言是件大事,为使人变得英勇,并学习忍耐之美德。

或者有人会问,倘若这惩罚因其过分而动摇并压倒了(这个人),那该怎么办呢?「上帝是信实的,祂不会任凭你们受试探过于所能承受的,祂在叫你们受试探的时候,也必开一条出路,叫你们能忍受得住。」(哥林多前书 10:13)。如果惩罚源于爱,而没有惩罚是源于恨(希伯来书 12:7-8),那么同一个人不可能既爱又恨同一个人,既惩罚又同时漠视他。有人会问,那么为何许多人跌倒了呢?这是因为他们自己离弃了上帝,而非上帝遗弃了他们。经上说:「看哪,远离祢的人,必要灭亡。」(诗篇 72:27)。他们远离祂,是因为他们不肯忍受上帝的教诲,反倒恼怒和怨恨这些教诲。 正如顽劣的孩子,被他们的父亲送到老师那里,为了逃避那里的辛劳与微小的惩罚,竟全然逃离了父母,他们不仅得不到任何益处,反而会遭受更大的不幸,被迫在异乡忍受饥饿、无家可归、疾病、羞辱和奴役;同样的情形也发生在那些不肯感恩地忍受上帝教导、反而怨恨祂的人身上:他们非但得不到任何益处,反而会招致极端的灾祸。因此,我们受命:「要忍耐,并坚固你的心。」(诗篇 26:14)。 但是你所遭受的苦难更为沉重吗?——教养孩子的导师也不会给所有人都安排同等和相同的操练,他们给弱者安排弱的,而给强者则安排同样强劲的对手;因为一个人的对手如果比他自己弱,那么即使他整日与对手搏斗,也得不到应有的操练。

「那么,」或许有人会问,「为何并非所有投身于相同生活的人,上帝都命定他们承担同样的劳苦呢?」 这是因为,在上帝那里,操练的方式并非只有一种,而人们所需的也并非完全相同,即使他们处于相似的境遇之中。这就像许多罹患相同病症的病人,他们所需的并非是同一种药物,而是有的人需要这种,有的人需要那种。 因此,苦难的方式也千差万别,形形色色:有的人受长久疾病的试炼,有的人受极度贫困的试炼,有的人受侮辱和诽谤的试炼,而有的人则受不断目睹自己儿女和亲人死亡的试炼,有的人受普世轻视和厌恶的试炼,而这个人则受被指控他自己也毫不知情之事,以及被加于其身的耻辱重负的试炼,还有的人受另一种方式的试炼。总之,要将这一切精确地一一列举是不可能的。 你将这些苦难中的任何一种与你的不幸相比较,都会觉得它们轻微而不足道,但倘若你自己去经历它们,你就会明白,你现在所抱怨的不幸,比它们要容易忍受得多。 况且,即便有些人所受的惩罚比我们轻,我们也不应因此而感到困惑;因为劳苦的增加有助于奖赏的增加,并成为抵御有意或无意侵袭的坚固堡垒:它能约束骄傲,驱散懈怠,使我们更加明智和虔敬。 总而言之,如果有人愿意将这一切尽数列出,他会发现试炼带来许多益处,而且凡是上帝深切关怀的人,没有一个是不带着忧愁的,尽管这在我们看来并非如此。

7.如果那蒙福的保罗忍受了许多苦难,而没有一人比他更大,甚至没有一人与他相等,那么,其他人怎能不仰赖这帮助呢?而如果有人尚未从这些苦难中得着教诲,那并非是降下刑罚者的过错,而是他们自身的怠惰所致。若未曾施予他们良药,或许可以想,他们是因未受关注而消亡;然而如今,已施予不少,以致无可归咎于医者,唯有病患自身及其疏忽。虽然有些人,在试炼来临之前生活正直,受试炼之后却跌倒了;另一些人,沉溺于各种恶行,却未曾经历任何苦难;还有一些人,从最初的年岁直到咽下最后一口气,忍受了数不清的不幸——但我们不应因此等事而感到困惑或陷入绝望。如果我们能且必须知晓上帝神圣眷顾的作为,却未能认识它们,那么我们理当沮丧与困惑;但如果连那参与了不可言喻之奥秘、曾升至第三层天的人,都在这深渊前感到困惑,当他俯身凝视上帝丰盛的恩泽、智慧与知识的深处时,他也只能惊叹,并立刻退却,那么我们又何必徒劳地竭力去认识那不可测度的,并探究那不可追寻的呢?(罗马书 11:33)

我们不会反驳医者,即使他所开的药方与我们认为有益之物相悖,比如他命令我们将冰冷的肢体浸入冷水之中,又行了许多看似古怪之事;然而,我们预先深信他所行乃依照其医术之法则,便乐意顺从他,即便他常有失误。那么,我们为何要去探究那在万事上都远超我们、祂自身即是至高智慧、且永不犯错的上帝的作为呢?对于我们本应要求其说明的人,我们却毫不质疑地相信;而对于那位我们唯独应当相信的,我们却要求祂为自己的作为给出解释和交代,并因我们不明白这些而心生不满?这难道是一个虔诚的灵魂应有的态度吗?不,我请求并恳求你们,我们不要陷入这等疯狂之中,而对于一切令我们困惑之事,我们当说:「祢的审判,如同深渊,极其浩大」(诗篇 35:7)。 甚至我们不能全然明了万事,这也是上帝智慧的作为。倘若我们因为知晓事件的缘由才顺服上帝,那么我们的奖赏便不会丰厚,我们的顺服亦非信心的彰显;然而,当我们不明白这些缘由,却因着真实的顺从和真诚的信心,以爱心降服于祂的一切命令时,我们便为自己的灵魂带来了极大的益处。我们只需确信一件事:上帝所赐的一切,皆是为了我们的益处。至于其具体方式,我们不应去探究,也不可抱怨或沮丧,即使我们不明白。对于我们而言,去知晓这些方式既不可能,也无益处。前者是因为我们是必死之身;后者是因为我们很快会被骄傲所引诱。

我们对待自己的孩子,所做的一切中许多在他们看来是有害的,但实际上却是对他们有益的;然而,他们不敢追问缘由,我们也没有事先说服他们,让他们相信我们打算对他们所做之事的好处,而只是灌输他们要顺从父母的命令,不要再多问别的。如果我们如此对待与我们同属一性的父母,并且不对他们发出怨言,那么对待那超越我们,如同上帝高于人类的上帝,我们又怎能因为不能全然知晓一切而发出怨言呢?有什么能与这种不敬相提并论呢?对这样的人,蒙福的保罗愤怒地说道:「你这个人哪,你是谁,竟敢向上帝回嘴呢?被塑造的岂能对塑造他的说:你为什么把我塑造成这样呢?」(罗马书 9:20)。我提到了孩子的例子,而保罗则提出了更为优越的例子——陶匠与被他塑造的泥土。如同泥土接受塑造它之手所给予的任何形状,人也应当按照上帝所吩咐的去行,并以感恩之心接受祂所赐予的一切,丝毫不予反对,也不努力去探究(其中的缘由);因为这不仅对我们来说是不可理解的,对那些生活在我们之前的圣洁和奇妙之人来说,亦是如此。因此,约伯说:「恶人为何存活,年老,势力也强盛?」(约伯记 21:7)。而蒙福的大卫说:「至于我,我的脚几乎失闪;我的脚险些滑跌。我曾嫉妒恶人,眼见恶人享平安。他们死时没有痛苦,他们的身体健壮。他们没有像人一样遭遇苦难,也没有像人一样受击打。」(诗篇 72:2-5)。在他之后,耶利米也说:「上主啊,你是公义的,……然而,我要与你理论:恶人的道路为何亨通?」(耶利米书 12:1)。他们也曾困惑和提问,但与恶人不同,他们没有向上帝发出怨言,也没有指责祂的作为不公。相反地,其中一位说:「你的公义好像高山,你的判断如同深渊。」(诗篇 36:6),而另一位饱受苦难的人,「在所有这些临到他的事上,……并未以愚妄归咎于上帝」(约伯记 1:22);在他的书中,他论及创造,并阐释了上帝智慧和安排的不可测度,他说:「看哪,这只是祂道路的边缘,我们听到的不过是祂话语的点滴。」(约伯记 26:14)。而耶利米预见到有人可能会怀疑,在他的问题之前,他提出了这样的判断:「上主啊,你是公义的」,即我知晓你所成就的一切都是公义的,但我无法领会成就的方式。那么,他们是否知晓了更多的东西呢?不,他们甚至连回答都没有得到,正如蒙福的大卫在话语中所阐明的:「我思索要明白这事,在我看来实为愁烦」(诗篇 72:16)。他们没有得到答案,是为了让后人学习也不要追问此事。他们只追问了一件事,为何恶人享尽安康和财富,但连这个也没有知晓;而现今的人们却想知晓比他们多得多的事,因为如今所提出的问题远比那时要多。那么,就让清晰的知识留给那位在一切尚未发生之前就全然知晓的祂吧。

8.然而,若要我们基于已知的事物,对所提出的问题提出某种解决方案,以平息那些渴望知晓此事之人的心绪,则我会说:在天国已然向我们敞开,并应许了来世的报偿之后,再行探究为何(在地上)义人身处苦难,而恶人却享安宁,已是不合宜之举。倘若在那里,每个人都将获得与其功过相称的报应,那么,又何必为此世的际遇——无论是福是祸——而心生烦乱呢? 借由此世的苦难,上帝坚固那些顺服于祂的人,使他们成为勇毅的斗士;而对于那些较为软弱、怠惰,或无力承受重担之人,祂则预先使其心意备妥,以行善工。 此外,情况也常有反复:许多义人生活在安宁与尊荣之中,而恶人却身处羞辱与极度的困厄之境;单凭这一点,就已足以驳斥先前「义人受苦,而恶人享福」的论断了。

倘若它仍需解释,我便要说:上主安排我们的福祉,并非仅循一途,祂是方法无尽的,为我们开辟了诸多通往救赎的道路。既然许多人不愿接受关于未来生命与复活的教诲,祂便在此处以微小的形式显现(未来)审判的景象,即惩罚恶人、赏赐善人。这将全然成就于彼时的审判,然而部分则在当下与此地实现,如此那些因审判遥远而沉溺罪恶之人,至少可借由现时的诸事获得警醒。若在此地,所有恶人皆不受惩罚,所有善人皆不得赏赐,那么许多不信复活教义之人,会避开德行,视之为恶之源,而依附罪恶,视之为善之因;反之,若在此地,人皆得其应得之报,则有些人或会以为审判之教义是多余且虚妄的。是以,为使此教义不受质疑,并使多数无知之民不因疏忽而变得更坏,上主在此地惩罚许多罪人,并赏赐部分义人;祂并非对所有人皆如此行,此举印证了审判的教义;而祂在审判之前惩罚某些人,则唤醒了那些沉睡之人。鉴于恶人受罚,许多人便改过自新,因他们畏惧遭受同样的苦楚;又因在此地并非所有人都得到应得的报偿,许多人便不由自主地想到,报应被延后至另一时日。公义的上主当然不会容许如此多的恶人未受惩罚而逝,或让善人承受无数的苦难,除非祂为这两者在来世预备了另一种状态。因此,祂惩罚与赏赐的并非所有人,而仅是某些人,例如波斯王和希西家,尽管有许多像那亚述人一样的邪恶之人,以及像希西家一样的有德之人,但上主并非对所有人都像对他们那样行事;其原因,如我所言,乃是审判的时刻尚未到来。

而这教导并非我个人的,请听那位将来要审判我们的主亲口所言。当人们来到祂面前,述说被高塔压死之人的遭遇,以及彼拉多的疯狂行径——他将那些亡者的血与祭物混杂在一起——那时,基督说了什么?「你们以为,这些加利利人遭受这样的苦难,是因为他们比所有加利利人更有罪吗?我告诉你们,不是的;你们若不悔改,都将如此灭亡。又或者,那十八个被西罗亚塔倒塌压死的人,你们以为他们比所有居住在耶路撒冷的人更有亏欠吗?我告诉你们,不是的;你们若不悔改,都将如此灭亡。」(路加福音 13:2-5)这便是延迟的原因。上帝之所以不立即惩罚所有应受惩罚的人,是为了藉着一部分人的不幸,使所有其余的人得以变得更好。愿我们所提出的问题至此得以解答。

然而,你或许还渴望得到那先前提出、且比此更难解之问题的解答?不过,我想,当我们已尽力解释了这一个问题,那么解决第一个问题的开端也就由此奠定了。什么使你感到困惑不解呢?就是许多人从幼年到离世,都在与诸多不幸挣扎搏斗。对于这一点,我也像回答前一个问题一样,要说:上帝惩罚他们,首先是为了他们自身的罪恶;其次是为了让他们的不幸也能使他人受益。若是这种情形并未发生在所有人身上,那是因为现在还不是审判之时。那么你会说,为什么有些人尚未达到能够分辨善恶的年龄,就已经像大罪人一样承受惩罚呢?对于这个问题,原因并非只有一个,而是多种多样的。这可能源于父母的不节制,源于教育者的疏忽,源于气候的变化,也源于许多其他类似的情境。此外,上帝预知他们中的许多人将来会是邪恶的,因此事先就以惩罚束缚住他们,如同用绳索捆绑一般。难道你没有看到,即使在那些处境最为悲惨的穷人中,也有许多人犯下无数的罪行,并非出于悲伤或饥饿,而仅仅是由于他们自身的邪恶吗?我曾听一些人说,有几个乞丐抓住了一位出身高贵又美丽的女子,在一个荒僻之地侮辱了她。是何种缺乏,何种悲苦驱使他们做出这种事呢?若非不幸像锁链一样拘束着他们,他们又会犯下何种罪行呢?又有谁能忍受那些被关押在监牢里的人的狂暴与不受约束呢?被邪魔附身的人行为也好不到哪里去。我说的不是他们在鬼迷心窍发作时所做的事,而是指在这些发作平息之后所发生的情况:他们沉迷于暴食,偷窃,酗酒,甚至做出更其可憎的行径。

故此,正如一位法官留下许多罪犯在监牢中长久居住——他们常常在其中结束生命——但当他想要警诫民众时,便从他们中带出一两个,坐于高处,在所有在场者面前,下令将罪犯押赴死刑,却不认为有必要对所有罪犯都施以同样处置以威慑他人;同样,对于上帝而言,当祂乐意教导我们时,并非需要所有恶人,而是拣选他们中的某些,祂深知他们无可救药,并对他们显明祂的能力与愤怒,借此成就许多有益之事。祂以此使恶人,倘若他们愿意,放弃他们的不敬虔,使善人更加警醒,显明祂的恒久忍耐,并向所有人证实,如我上文所言,复活的教义。然而,你会说,对于那些将他们的最初年岁都耗费于不幸之中,尚未能分辨善恶便已逝去的人,这又有何益处呢?但是,请告诉我,他们又遭受了何种损害呢,当他们尚未意识到自己的不幸,也未曾学会悲伤或喜悦?我不但以此解答你所提出的问题,也以以下事实:借由这类不幸,父母、兄弟和亲属也得到了训诫;若能从一人未受丝毫损害之事中,令另一人获得极大的益处,这便是不小的收获。不过,对此,或许还有其他某种隐秘的原因,唯有我们的造物主独自知晓。

9.尚存一问:何以那些在试炼前活得正直的人,在试炼之后却跌倒了呢?但谁能真实知晓那些活得正直的人,除了「那独自塑造我们心,并洞察我们一切作为的」(诗篇 32:15)?许多看似品德高尚的人,往往比所有人都更为堕落。这在今生也曾显露,但仅限于某些人,因着某种境遇,或出于某种需要。然而,当那位「鉴察人心与肺腑的,那活泼、有效力,比一切两刃的剑更锋利,能刺入甚至将魂与灵、骨节与骨髓都分开,并能判断心中思念和意念的」(希伯来书 4:12)坐下审判我们时,那时,你将看到所有人都赤裸裸地显明其真实面目,而非仅仅是少数几个;羊皮无法遮盖豺狼,坟墓的外表也无法掩藏其内在的不洁;因为「在祂面前没有一样受造之物不显露的;万物在祂眼前都是赤裸敞开的」(希伯来书 4:13)。保罗在向哥林多人解释此事时也曾说过:「所以,时候未到,你们不要论断什么,直等到主来,祂要将暗中的隐情显露出来,也要显明人心的意念」(哥林多前书 4:5)

然而,且放下伪善者不论,我们来说说那些行义之人:我们如何得知,他们虽有诸多美德,却未曾轻忽其中最主要的——谦卑呢?因此,上帝便远离了他们,好使他们明白,他们所行的善事,并非出于自身的力量,乃是出于上帝的恩宠。倘若有人说,行善而骄傲,胜过犯罪而谦卑,那他便全然不明白骄傲的祸害,也不懂得谦卑的益处。你当然深知,一个人若以骄傲之心行善(如果真能如此行善的话),他很快就会走向极度的灭亡。那容许自己跌倒,并借由跌倒学会谦卑的人,若他愿意,他很快就能重新站立起来并改正过来;然而,那带著骄傲行假善,且不遭遇任何不悦之事的人,他将永远感受不到自己的罪性,反倒会增添恶行,且在不知不觉中离开此世,没有任何善功傍身,如同那位进入圣殿的法利赛人,他自认为富足于一切美德,却离开时才知晓,他甚至比税吏还要贫乏(路加福音 18:10)。 尚有另一种恶,它具有极大的力量,能废除历经巨大努力与辛劳所积累的善功,这便是虚荣之风。它确实像一股突如其来的狂风,将所有德行的珍宝吹散殆尽。这便向我们揭示了,正如你所言,行义之人跌倒的第二个缘由。许多在我们看来曾为德行承受或正在承受巨大辛劳的人,只因他们所行一切皆是为了世人的荣耀而非为了上帝,故而才被允许陷入试探之中。如此一来,他们便失去了他们为之忍受一切匮乏的人间荣耀,并由此知晓这荣耀本质上丝毫不比草上的花朵更美好,最终才能一心依附于独一的上帝,并为祂而行一切事。除此之外,还有许多其他的缘由,但正如我所言,那些对我们而言是隐藏的,唯独我们的造物主——上帝知晓。

故此,我们不应为发生在自身之事而向祂发怨言,反倒当献上感恩:这对那些真诚感激的仆人而言,是行之有效的。你感到惊讶,为何那不洁的(邪灵)不曾在你往日奢靡、被世俗浮华围绕之时攻击你,却偏偏在你抛弃这一切、全然将自己奉献给上帝的此刻前来?但这如同你感到惊讶,为何观者无人受扰,而那个报名成为摔跤手、已然预备好并踏入赛场的人,却成了唯一被对手攻击、击中头部、痛击面门之人。恶魔折磨、压迫和扰乱那些决心投入战斗的人,这并不值得惊奇和可惜——因为这是争战的法则——但若它战胜、击倒、并使人失去奖赏,这才是可怖之事!只要它不能做到这一点,它不仅不会给我们带来任何损害,反而会带来最大的益处,它与我们激烈的搏斗,能为我们赢得更大的荣耀。 同样,在众多的战士之中,那些能展示更多伤痕,并曾与最强劲的对手进行过单打独斗的人,才是最优秀的;在摔跤手中,我们尤其赞叹那些与「不可战胜者」(他们如此称呼最英勇的对手)较量的人;在猎人之中,那位敢于面对最凶猛野兽的人,才被视为最强大的。你所面对的恶魔是无耻而无畏的?正因此,我才不断地惊叹和赞美你,因你得此劲敌,却未曾跌倒、未曾出卖自己,反而坚韧不屈,在任何事上都不向它屈服。

10.我现在毫无谄媚地告诉你,你确已从你的悲痛中获得了至大的益处,请允许我直言相告,因为否则我无法向你证明这一点。你知晓并记得你从前的生活,即受试炼前的生活;请你仔细审视它,并与受试炼后的现今生活相比较,你就会看出这场灾祸为你带来了何等益处。现今你对禁食、彻夜不眠的守更、研习阅读,以及在祈祷中的操练,都怀有极大的热忱;同样,你的忍耐与谦卑也已达到了最高的境界;然而从前你根本不思虑书卷,将你所有的关怀与辛劳都用在了照料园中树木之上。我曾听说,许多人甚至指责你骄傲,并将其归咎于你显赫的出身、父亲的声誉,以及你在极大财富中受到的教养。至于你在夜间守更中的懈怠,你自己也深知。常有之事,当他人在深夜中急忙起身时,你却仍沉溺于深沉的睡眠,并对那些唤醒你的人心生恼怒。然而现今,自从你踏入这场争战与角力以来,所有这一切都已止息,并转变得更加美善。

若是你问我,上帝为何没有在你过著奢华生活、沉溺于世俗事务时,允许恶魔攻击你,我的回答是,这也是祂上智的安排。祂深知那时仇敌会轻易得胜,迅速毁灭你。因此,上帝并没有在你一入修道生活时就立即引你进入这场争战,而是让你经过长时间的操练,待你刚强之后,才带你走上这条艰难的道路。 你还提到了那些生活在世上的人,并指出了你的仆人——我想,你所说「许多世俗之人遭遇同样的疾病,却很快得到了完全的医治」,指的就是他。 但是,至亲至爱的人啊,你的仆人以及其他遭遇同样苦难的人,他们的经历与你现在的目的并不同。上帝允许这只恶兽临到他及其他人身上,只是为了震慑他们,藉著恐惧使他们变得更美好;而临到你身上,则是为了让你勇敢奋战,光荣得胜,并因你的忍耐而获得冠冕。胜利并不在于斗士在竞技场上避开与对手的搏斗,而是在于他随时准备好投入战斗。那时,即便是沮丧和消沉,仇敌也无法借此引导他产生任何邪恶的意念。

而此事确实如此,我直截了当地从以下论点得出结论。众所周知,——尽管你自己卑微自抑,——你的生活比你仆人的生活好得多。因此,上帝对你的眷顾与关怀,也远胜于对你仆人的。如果这一点清楚了,那么另一件事也同样显而易见:如果上帝的容许是祂盛怒之下的作为,祂就不会让祂更爱的人如此长久地遭受磨难,却迅速地将那比你差得多的人从邪魔手中解救出来。我不仅可以用上述言论证实这一点,我还会根据你得出上帝已遗弃你的那个结论,努力证明祂正特别地看顾你。如果你没有表现出极大的热忱,没有长途跋涉去拜访那些圣洁的、有能力解开这些束缚的人,那么一个普通人可能会感到困惑,因为上帝为何容许(你受苦)如此长久的原因就不会那么清晰了。但是,既然你拜访了殉道者们所在之地,那里有许多即使是(被邪魔附身而)咬人的病患也得到了治愈;既然你与那些奇妙的、英勇的、并且总能成功(治愈病人)的人士们共同生活了很长时间;既然你完全没有忽略任何可能将你从痛苦中解脱出来的方法,但仍然带着同样的仇敌回来;那么,你就带来了上帝对你眷顾的一个清晰、甚至对那些极不留心的人来说也具启迪性的证据。上帝当然不会剥夺祂的恩典,也不会容许祂的仆人蒙受羞辱,除非祂从中看到了极大的荣耀,以及对你更大的益处。因此,那看似是上帝遗弃你的记号,反倒是祂对你极大的爱与恩宠的记号。

致司塔基里乌:论忧郁甚于邪魔

劝诫世人摆脱那些令人沮丧的自尽念头。——此类念头并非总是来自魔鬼,有时也源于自身的消沉。——务须驱散这份消沉,而最佳之道便是超脱于俗众的评断,并思忖:唯有罪恶才应使人蒙羞。——奖赏已为将来预备,现世乃是劳作之时。——圣贤们的榜样昭示了这一点。——亚伯拉罕的榜样。——论献祭以撒。——俄狄浦斯的众子。——雅各布的悲伤。——出自约瑟夫生平的例子。

1.在上一篇(讲道)中,我们谈论了上帝的普照与恩慈,以及上帝以某种方式考验你,并非出于厌弃,亦非出于憎恨,而是出于特别的慈爱。但既然依你所言,你还因另一个缘由而甚感忧愁,那便是魔鬼时常向你灌输思想,使你欲在海中或深渊里自戕,或以其他方式结束现世的生命,因此我愿就这些思虑再作少许的论述。这种蛊惑的产生,并非仅源于魔鬼,亦源于你的沮丧,甚至后者比前者所占的成分更大,或许——它完全源于沮丧。这可由以下事实看出:许多未被魔鬼附身之人,仅仅因为忧伤,也会萌生同样的意图。因此,你要摒弃忧伤,将其逐出你的灵魂,如此,魔鬼便无力怂恿你行此等之事,甚至无力靠近你以行蛊惑。正如盗贼在夜幕降临之时,熄灭了灯火,便能轻易窃取财物,并谋害其主,如今魔鬼亦然,它以沮丧代替夜色与黑暗,试图窃取所有守护性的思虑,以便突袭那失却思虑、孤立无援的灵魂,使其遭受无数创伤。然而,当有人借由对上帝的盼望,驱散这黑暗,转向公义的太阳,急切地将祂的光芒引入自己的灵魂时,这些思虑所带来的混乱便会转嫁到那强盗自身;因为那些作恶之人,一旦被人逮住并带入光明之中,他们便会颤抖、畏惧,并陷于混乱。

「那么,你会问,如何在没有事先摆脱那引起忧愁的魔鬼的情况下,摆脱这种忧愁呢?」 并非魔鬼引起忧郁,而是忧郁使魔鬼变得强大,并灌输邪恶的思想。蒙福的保罗可以为我们作证;他所惧怕的不是某个魔鬼,而是过度的忧伤,当他写信给哥林多人,让他们最终宽恕那个罪人的罪时,他说道:「免得这样的人,被许多的忧愁所吞灭了」(哥林多后书 2:7)。 但是,如果你愿意,我们假设有魔鬼攻击你,而忧郁已被逐出你的灵魂:这会有什么伤害呢?魔鬼本身能给我们带来什么大大小小的祸患呢?而忧郁,即使没有魔鬼,也能造成许多邪恶。大多数那些上吊自缢、或用剑自刺、或投河溺亡、或以某种方式自尽的人,都是被忧郁引向了这种暴烈的死亡;如果这些人中有一些是被魔鬼附身的,那么他们的毁灭也应归咎于忧郁的影响和力量,而非魔鬼。

「人又怎能不沮丧呢?」你或许会说。可以的,如果你能摒弃俗世对此事的看法,而思慕那天上的事。如今你的处境在你看来似乎可怕,因为世俗大众认为它是如此;但如果你愿意撇开那空虚而错误的偏见,精确地审视它自身,你就会发现它绝无任何使人沮丧的缘由,正如我们已多次证明的那样。 至于你的同辈人(你看到了他们在弟兄面前的宁静心性和勇气,我想你因此而心烦意乱、气馁沮丧),我要说,倘若当他们过着节制、谦逊以及其他爱智慧生活的美德之时,你却将所有时间都虚掷于不洁之地、游戏和宴饮之中,那么你的沮丧倒有理由;但如果你与他们走在同一条道路上,你又何必忧伤呢? 如果我是对另一个容易被骄傲所引诱的人说话,我就会对我现在打算告诉你的事保持沉默。但我完全确信,你永远不会停止谦逊,即便受到无限的赞扬和高举,你也会永远将自己视为末后之人,因此我将毫无保留地把一切都告诉你。 我听说,你在虔敬的生活中已经取得了如此的成就,不仅那些年轻人,连那些伟大而令人惊叹的男子也已无法与你相比。据说,你在任何方面都不逊色于他们,无论是禁食(当你只以水和面包为食,而且隔日才进食一次时,又怎能不然呢?),还是在夜间守夜的持久性上,你都像他们一样连续许多个夜晚不眠。而在白天的度过上,他们说你已超越了他们中的许多人;我从那些从那里来的人口中听到,你将所有时间都用于祈祷和流泪;正如那些在静默中修道,或将自己单独幽闭于小室之人,不与任何人谈论任何事一样,据说你在这熙熙攘攘的人群中也是如此行事。 至于你内心的痛悔、忧伤和哀恸,他们更是带着惊奇来讲述,并且他们对你苦修的这些叙述,使此地的许多人也深受感动。他们说,他不对任何来访之人看一眼,也不让自己从持续不断的劳作中得到休息;我们常常担心他会因泪水而双目失明,会因过度守夜以及不懈和不间断的阅读操练而损伤大脑。

2.那么,令你忧愁困扰的,是你已经超越了同侪,并且在你拥有一个强大而大胆的对手时,却将与你一同奋斗的人远远甩在了身后!我说你的沮丧只是偏见的结果,而在仔细审视之后,反而能为我们提供许多鼓励,甚至带来愉悦的心情,这不是真的吗?告诉我,如果不被邪灵附身,但生活却被忽视,又有何益处?如果被邪灵附身,但生活方式严谨且井然有序,又有何害处?你也许在有人在场时被魔鬼击倒而感到羞耻和脸红?这是因为你以世俗的观点,而非以明智的判断来评判这件事。所谓的「跌倒」并非如你所言发生在你身上的事,而是屈从于罪恶;在这种堕落之下,才应当感到羞耻和悲哀。而现在,我们却为那本身并无可耻之事感到羞耻;相反地,我们去做那些真正可耻、应受嘲笑和严厉惩罚的事情,却认为自己没有发生任何不好的事情,如果灵魂每天都在罪恶的重压下堕落,没有人会哭泣;而如果身体发生了这样的事情,就会觉得这是沉重且难以忍受的。当灵魂处于这种状态,并对事物做出如此错误的判断时,这难道不正是被邪灵附身吗?

若是你的病症是因酗酒而起,那么你应当感到羞愧与沮丧;如此,过错乃是你自愿的选择。但若它们是源于他者的强暴,那么羞愧的便不应是受苦之人,而是那施以伤害与强暴之人。就如同在广场之上,若有人在争执中推搡了另一个人,使其倒地,我们都会指责推搡者,而非那跌倒之人。感到羞愧是好的,但那是在我们做了某事,使得那位终有一日将要审判我们的主,降下惩罚之时。而只要我们不认为自己有任何此类过失,我们又何须感到羞愧呢?若有人猛地袭击你,殴打你,或无缘无故、毫无过错地将你推倒在地,而你却以温柔承受一切,然后离去,那么你的行为便非可耻,而是智慧的、值得大大赞扬的。因此,若是承受世人所加之伤害是值得称赞的,那么,一个心平气和地忍受着那邪恶之魔的暴怒、忍受着它施以同样行为的人,又何须为之感到羞愧,仿佛那是什么应受责备之事呢?还有什么比这种矛盾更为荒谬的呢? 若是你从病症中恢复后,开始做出或说出任何不合宜之事,那么我也不会阻止你为此而忧伤、哀叹;但若是你以感恩之心承受一切,并立刻转向祷告,那么这里又有什么可羞耻的呢?或许,是别人的指责令你烦恼?然而,有什么比那些甚至不知何为应受指责之事的人更应受谴责呢?这些人才是真正的愚昧者和被魔鬼附身者——他们不懂得事物的本质,却去辱骂那值得赞扬的,而将应受谴责的视为值得称赞。疯癫之人会对周围的人说出许多恶言,但听者并不会觉得受到冒犯。因此,你听着这些愚昧之人所言,也不要将发生在你身上的事视为羞辱或损害,以免你真的因触怒上帝而变得应受责备。如果你将上帝为教导和益处所赐予的,视为可耻之事,那么,看哪,这罪恶将引向何方。

3.如果你想见到真正值得羞愧与责难的人们,那么我将尝试从众多这样的人中指出一些给你看。请看那些被女性美貌所迷惑的人,那些贪恋金钱的人,那些热爱权势与荣耀、并为此准备好做任何事和忍受一切的人,那些被嫉妒所折磨的人,那些图谋伤害那些从未冒犯他们的人的人,那些无缘无故地陷入沮丧的人,那些持续沉迷于世俗虚妄之事的人;正是这些以及类似的行为是愚昧的、应受惩罚的,值得谴责、羞愧和嘲笑。至于那些遭受魔鬼侵袭,却仍在其生命中展现出伟大爱智的人,他们配得上所有人不仅不责难他,反而要赞叹他,并用花冠来为他妆饰,因为他能在这样的束缚中完成如此艰难的旅程,并在美德的陡峭和狭窄之路上攀登。然而,我差点忘了一件事,就是你在弟兄们面前所拥有的优势——即你若在某事上犯了错,很容易就能以现今的不幸来弥补这些罪过。这从我上文谈及拉撒路和哥林多那放荡者时所说的可知晓。

然而,你言说,我为父亲担忧;我自己的苦楚,尚可安然承受,但若他日,他知晓其中任何一事,我们又怎能轻易承受他的困惑与愤懑呢?然而,迄今为止,他并未得知;若为那将来某日、甚至永不会发生之事而沮丧苦恼,实属极度懦弱。我们又从何得知他会知晓呢?即便此事为我们所知,容我姑且假定,若你愿意,他不仅会知晓,还会行出许多恶事;你为他的忧伤而哀痛,我称赞你,但你因此而自我损害,我却不赞同;那些思念天上之事而非地上之人,不仅应当战胜怒气、情欲和其余的诸般激情,更要战胜沮丧;因为沮丧所能带给我们的伤害,甚于那些激情,凡不愿全然灭亡之人,皆当以勇毅与之抗争。若你自身注定成为你父亲苦楚的肇因,那么你确实应当恐惧战栗,如同一场灾祸的制造者;但若他自己甘愿投身于极度的忧伤之中,则与你毫无干系;你所能做的,唯有对父亲表示同情。况且,我们并不知道他将如何接受这一消息;许多事情往往与预期相反;虽然这并不常见,且极为罕有,但在当前情况下,这既是合乎情理的,也是极有可能的。此点从何看出呢?你的父亲十分关切那些非婚生子女,他对他们的爱,可能会遮蔽他为你所生的悲伤;因此,你毋须以无谓的忧虑来折磨自己。

若真要为父亲悲伤,当是因著他的疯狂浪费、宴饮作乐、骄傲自大、残酷无情以及如今的淫乱生活。在你眼中,难道在妻子,也就是你们的母亲在世时,与另一女子发生关系,并从这不法同居中生下孩子,是件小恶吗?这才是那显而易见、引向恶果之事,这才值得悲伤和流泪;至于因你而发生的事,或许会不好,或许不会不好;为了一个未知的将来而忍受确定的痛苦,是极不明智的。 即便我们假定(父亲)会以极大的愤怒来接受关于你的消息;但这怒火会很快平息,它将在尚未完全燃烧起来之前就熄灭;因为一个如此沉迷于享乐、为许多事务烦扰、供养著食客和奉承者,并对那为他生下你们同父异母兄弟的女子怀有炽热情欲的人,即使他会注意到你,那也是短暂且微不足道的。 我得出此结论,不仅是基于我所说的这些,也基于从前发生过的事;我很清楚,非常清楚,你的父亲从前深深地爱你,视你的头颅重于一切;但当你进入修道生活时,他便熄灭了这一切爱意,认为你的行为是可耻的,不配祖先的显赫,并说你羞辱了他的荣誉;若非受制于天性之力,他甚至可能已经与你断绝关系了。 因此——如果这些话不算太过轻率——我想他甚至对你所遭遇的事感到高兴,认为你因坚决不接受他的劝告而受到了惩罚,尽管他曾多次劝诫你,想要将你从这严苛的生活中拉出来。

4.关于父,以及你对他的担忧,我所能说的便是这些了:我想,这也足以驱散你对此的所有恐惧。但你曾说,最主要的祸患在于,你无法对未来抱持希望,你不知道你的苦难是否会有尽头,也不知道那位与你一同进入这场争战的,是否会希望与你战斗至死。关于这一点,我也无法给出任何确定的回答,也无法担保未来;然而,我确实知道——也希望你同样确信——无论发生什么,都将对我们有益。如果你能抱持这样的信念,那么你很快就能将你所谓的「不幸之极」驱逐出你心。此外,还需牢记,赏赐与冠冕的时辰是那未来的世代——而今世乃是争战与奋斗的时光。蒙福的保罗希望向我们阐明这一点,他说:「我奔跑,不像无定向的;我斗拳,不像打空气的。我是攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了」(哥林多前书 9:26-27)。当他临近终点时,便说出了以下这句蒙福的箴言:「那美好的仗我已经打过了;当跑的路我已经跑尽了;所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留」(提摩太后书 4:7-8),他解释说,如果我们渴望享受永恒的安宁与无数的福乐,我们的一生就必须在争战与劳苦中度过。但若有人疏忽大意,既想享受今世的欢愉,又想获得那为劳苦者所预备的彼世赏赐,那他就是在欺骗和迷惑自己。

在角力之士中,那在争斗之时寻求安逸的人,将永远背负羞辱与不名誉;而那在争斗之所勇敢承受一切艰难的人,却能从观者那里获得冠冕、荣耀与赞美,无论是在争斗之中,还是争斗结束之后,我们亦是如此。那将劳作之时视为安歇之时的人,将在需要永恒安宁之时,呻吟、切齿,并承受极度的痛苦;而那在此处心平气和地忍受忧患的人,将在此处与彼处都闪耀光芒,享受不朽而真实的荣耀。如果在世俗之事中,人做事不合时宜,便无法达到其预期的目标,并将自己置于无数的灾祸之中,那么,在属灵之事中,不晓得既定时日的人,更将承受此种境遇。基督说:「在世上,你们有苦难」[约十六:33]。蒙福的保罗说:「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的人,都将受逼迫」[提后三:12],他所指的,不仅是来自人的逼迫,也包括恶魔的诡计。约伯说:「人生在世,如同争战」[伯七:1]。那么,你为何在忧患之时,因承受忧患而悲伤呢?我们应当悲伤的,是在基督称为忧患之时,我们却将其变为享乐与安歇之时;是在命令我们奋斗与劳作之时,我们却沉溺于懒散;是在祂吩咐我们走窄路之时,我们却行走在宽阔的大道上。因此,我们不可避免地将在来世受到惩罚。然而,你说,那些在此处也走宽阔道路,在那里也将得到安歇的人,你该如何说呢?这些人又是谁呢?我只相信基督的话,祂说:「引到永生,那门是窄的,路是小的」[太七:14]。而窄路绝不可能像宽路那样行走,这对任何人来说,当然都是清晰明了的。如果在世间的角力之中,没有人能不劳而获地得到冠冕,况且他们的对手也只是与他们同样的人,那么,我们面对的是邪恶势力的攻击,怎能不经忧患与困苦,便战胜他们的狂怒呢?

5.况且,当我们可以求助于往昔时代中那些蒙福且英勇的修道者时,我们何必需要以理性的推论来证明此事呢?回想所有在那些时代中得享盛名的人,你便会看到,他们皆是透过苦难,才得以在上帝面前获得坦然无惧的。首先,如果你愿意,让我们转向那位原祖之子,基督的羔羊——亚伯,他未曾行任何恶事,然而却遭受了最为沉重的罪人所遭受的磨难。我们遭受试探,是作为罪孽的惩罚;而这位义人受苦,却不是为了别的,而是因为他正直。当他尚未显出任何伟大之处时,他的兄长对他尚且心存善意,而当他因自己的献祭而受赞扬时,该隐便被嫉妒蒙蔽,甚至不顾及手足之情。你如何知道,是否正是这个原因在今日激起了魔鬼攻击你呢?是否正是你生命的荣耀,将他引发到这场争战之中呢?如果你嘲笑我的这些话,我称赞你的谦卑;然而,我不会停止如此思想。如果亚伯献上脂油便取悦了上帝,那么,一个将自己,而不仅仅是外物献给上帝的人,更是可能武装起敌人来对抗自己。然而,上帝允许仇敌攻击你,正如那时祂未曾阻止谋杀的发生,却允许义人落入凶手之手,也未曾拯救那位为祂和祂的荣耀受死之人;祂不愿减少亚伯的冠冕,因此允许他走至尽头。然而,你会说,死亡算得上什么惩罚呢?啊,但愿我现在也能遭受这样的惩罚!亲爱的,这是你现在所说的话,而从前,死亡曾被视为最为沉重、比任何刑罚都更为痛苦的事。因此,根据摩西的律法,犯下最严重且不可饶恕之罪的人,才会遭受此种刑罚。根据外邦(异教徒)立法者的律法,直到现在,所有被证实犯下最为卑鄙罪行的人,也无非是以此种方式受惩罚;然而,这位义人却遭受了与那些不法之徒相同的苦难,甚至更加沉重,因为他遭受了来自兄弟之手的打击。

那诺亚又是如何呢?他也是公义且完满的,在普世的堕落之中,唯独他一人蒙神喜悦,而其余众人都得罪了祂。然而,他却遭受了无数且沉重的苦难。他不像亚伯那样迅速离世,也没有遭受你认为轻省的事,而是经历了漫长的一生,在许多岁月里,他的生活丝毫不比那些背负重担、不断被最沉重负担所耗竭的人轻松。我现在会充分向你解释这一切,先说说以下这点。 诺亚整整一年都像生活在监狱里——一个非同寻常、骇人听闻的监狱。且不说他与众多野兽和爬虫一同生活了这么久,被关在如此黑暗之中;你想想,他从雷鸣和雨声中忍受了什么?下层深渊裂开,上层之水倾泻而下;而他独自与儿子们坐在方舟之内。尽管他可以确信洪水会结束,但由于事件的非比寻常,他预先就因恐惧而僵住了。如果我们,家宅稳固地建在地上,生活在城市之中,当看到雨势比平常稍大时,都会心灰意冷、惊慌失措,那么他独自待在方舟里,眼见著最可怕的深渊和其中各种灭亡的生灵,他承受了什么?当一个城市,甚至只是一栋房屋在洪水中被巨浪吞噬时,人的灵魂都会感到恐惧;而当整个宇宙都遭受了这种灾难时,那个漂浮在如此洪水之中的人,其心境如何,简直无法言说。他整整一年都处于这种恐惧之中。

然而,当洪水止息之后,尽管他心中的恐惧减轻了,他的忧伤却增添了。他才刚走出方舟,就遭遇了另一场风暴,其猛烈丝毫不亚于前一次。他眼见一片广袤的荒芜,暴力肆虐的死亡,遇难者的尸身与淤泥秽土混杂一处,所有人——无论是人、驴,还是更低等的动物——都一同被埋葬在同一座最为凄惨的坟墓里。尽管那些在洪水中丧生之人是极大的罪人,但诺厄毕竟是人,他怜悯那些与他有著相同本性的人。 同样地,厄则克耳虽是义人,他知道以色列人比所有人都更加邪恶,然而,当他看见他们遭受击打、倒毙在地时,他依然心生怜悯,为之哭泣。尽管在此之前,上帝已向他揭示了他们所有的不义,并让他亲眼目睹,为的是当他看见他们受惩罚时,能勇敢地承受这不幸;可即便有了这样一番宽慰,他仍旧抱怨,俯伏在地,如此呼喊:「哎呀!主上上帝!难道祢要消灭以色列的余民吗?」[则9:8]。这种情况并非仅仅发生一次,当他目睹耶苛尼雅被杀时,又再次发生。 同样地,诺厄虽然知道他同时代的人犯下无数罪行,但他并不比厄则克耳或摩厄色更为刚强。摩厄色也曾多次像先知一样承受苦楚,看见犯罪之人理应遭受惩罚,他却比那些受惩罚的人更加哀叹和悲伤。然而,在诺厄的时代,灾难更为可怖;因为在他那时发生的那种死亡,是绝无仅有的。

然后,当诺厄被如此巨大的灾祸所压抑:孤寂、对同族之人的怜悯、无数逝者的数量、他们的死亡方式、大地的荒芜,以及当他的忧伤从四面八方强烈地增长和加剧之时,就在那时,他又受到儿子的侮辱——这侮辱是难以忍受、极其可耻、极其令人悲痛的。友人的侮辱比仇敌的侮辱重多少倍,儿女的侮辱就比友人的侮辱更难以忍受多少倍。因此,当父亲看到他所生、所养育、所教导、为之忍受了无数忧愁、劳苦和操心的人,却以最冒犯的方式对待他时,当他经历这一切时,便无法承受巨大的心灵悲痛。对于自由人来说,冒犯本身就是难以忍受的;而当这冒犯是自己的儿女所施加时,它甚至能将受辱者逼至发狂;它的沉重程度就是如此!此外,请你不要只考虑这一侮辱,而要由此推断出,这位施加侮辱者在之前的所有时间里是如何对待诺厄的。如果含(Хам),虽然面前尚有可怕的事件,才刚从那样的牢狱中被释放出来,仍看见宇宙的灾难,却没有因此而醒悟,反而侮辱了最不该侮辱的人;如果他既没有被如此多人的死亡所纠正,也没有被大地的荒废所纠正,也没有被上帝的愤怒所纠正,也没有被当时的任何其他事件所纠正,那么,在洪水之前,当有许多引诱他走向恶行之事时,他又会是怎样的人呢?

是的,因此,为著这儿子与其他众人的缘故,这位义人所忍受的风暴,比洪水本身那时的风暴更为剧烈。在洪水之时,围绕他的仅是漫天的大水;而在洪水之前,他却是四面八方都被罪恶的深渊所环抱,恶人的诡计比波涛更甚地搅扰著他。 当他独自一人置身于如此众多的悖逆者与不敬虔者之中时,虽然他未曾从他们那里遭受任何实质的伤害,却忍受了诸多的嘲弄与讥讽。若非更早,至少在当他向他们谈及方舟与未来灾祸之时,便是如此。至于此等嘲弄如何能使灵魂烦乱,那从母腹中就被分别为圣、甚至因此想要拒绝先知职分的人,可以为我们作证。「我说,」(耶利米说,)「我不再提起祂,也不再奉祂的名说话了。」(以弗所书 20:9) 此外,仅仅是诺亚找不到一个无论在心灵上还是在生活上与他相似的人,这便给他带来了多少忧伤,多少悲痛啊!不仅如此:他还因著对他同时代的人的怜恤,忍受了许多苦楚。难道义人仅在看到罪人死亡时才忧伤吗?当他们看到罪人犯罪时,难道就不心碎吗?不,在后一种情况下,他们比在前一种情况下更为忧伤。我们可以从先知那里清楚地了解这一点。其中一位发出痛苦的呼求:「哀哉,我心哪!因为敬虔人从世上消灭了,人间没有正直人了。」(弥迦书 7:2)而另一位对上帝说:「祢为何使我观看劳碌和痛苦呢?」(哈巴谷书 1:3)他为著那些受欺压的人深切地心碎,如此哭泣:「祢使人如海中的鱼......没有领袖。」(哈巴谷书 1:14) 若是如此,那是在有律法、有首领、有法庭、有祭司、有先知、有惩罚存在的时候;那么,请试想,在诺亚的时代,当没有任何类似之事物能约束众人时,一切罪恶达到了何种程度。此外,在有罪恶的时代,人的寿命不过七十到八十年;而在那时,人的寿命长达六百岁甚至更久。

除了以上所言的一切,他必须忍受多少辛劳,行走如此漫长的道路,并努力在如此悠久的时间里,在诸多遇到的阻碍中丝毫不偏离正道?我为何说「诸多」,当整条道路完全是如此,从地之这端到地之彼端,都充满了岩石和荆棘、野兽和恶臭、瘟疫和寒冷,以及恶人?诚然,在最深的夜里沿着狭窄的小径行走,比在那时走在美德的道路上更为容易:有多少人曾竭力想使挪亚偏离他的道路!当所有人都能做他们想做的任何事,而只有一个人走在与他们相反的道路上时,—如果所有人都挤压并拖拽着他后退,他如何能走到终点?而在人群之中过美德的生活是何等艰难,这由那些在现今时代、蒙受上帝恩典而在各处可见美好生活、同心合意与不小的彼此相爱之人,却仍定居于旷野的事实所证明。然而在那时,这一切都不存在,但所有人都对待挪亚比对待野兽还要凶猛。

6.有什么能比这样的生命更加哀伤,更加多灾多难呢?我曾承诺指出,诺厄(Noah)的状态绝不比那些终日负重、永无休憩之人更好;但我的言语所显露的远不止于此,它向我们揭示,诺厄的状态不仅不比他们更好,反而更加沉重。在许多人看来,亚伯拉罕(Abraham)一生都是安然度过,因此人们习惯于将一切顺遂、幸福之人与他相比。那么,让我们来审视他所经历的一切。依我之见,他远胜于诺厄和亚伯(Abel)……但最好在我尚未得出结论之前什么也不说,直到事件本身的审视能为我们带来答案。他在波斯(Persia)经历了什么,在他七十岁之前是否遭遇了任何悲伤之事,这些无人能确切知晓。就连蒙福的摩西(Moses)也未曾为我们记述这段时期的历史,他略去了亚伯拉罕生命中的这些年,而从随后的岁月开始叙述。然而,亚伯拉罕很可能也与诺厄一样受苦,因为他独自一人,在如此多的不虔敬者和外邦人中,渴望过上虔诚的生活,这并非全然不为人知,甚至那些极其缺乏智慧的人也能轻易理解这一点。

然而,暂且将此搁置;让我们从亚伯拉罕的迁徙说起,首先审视迦勒底人的土地离巴勒斯坦有多远,当时的道路状况如何,人们之间的相互关系如何,以及社会结构如何。 正因义人顺从得轻易,我们不应当就此认为事情本身也轻易;也正因摩西简洁地叙述了此事,我们不应当就此以为事情本身也如话语般简洁。述说与描写此事固然容易,但要成就此事却不轻松,反而非常艰难。 因此,关于路途的长短,以及这两地之间的距离有多么遥远,那些从那里来到我们这里的人,如果有的话,本可以准确地告知我们。但我们未曾遇见他们中的任何一位,倒是遇到了一位来自邻近地区的人,询问他需要花费多少时间在路上,他告诉我们是三十五天。不过他说,他并未见过巴比伦,而是听去过那里的人说,从那里还有另一段同样漫长的旅程。 当年的距离是如此,如今依然如此;但当时的道路状况与今日不同。现今,道路上常设有客栈、城镇和村庄,旅人可以遇到许多同行者,这对于安全的重要性丝毫不亚于客栈、城镇和村庄。此外,城主们从地方选出体魄强健的男子,他们善于使用标枪和投石器,如同射手使用弓箭,持矛者使用长矛一样,并为他们设立了长官,解除了他们的一切杂务,只委任他们守护道路。接著,他们又想出了另一种更为可靠的安保措施:在道路旁每隔一千步就建一处居所,安置夜间巡逻的守卫,他们的警觉与监督极大地阻碍了恶徒的侵袭。 然而在亚伯拉罕的时代,这一切都不存在:既没有密集的村庄,也没有城镇,更没有客栈;难得能见到一个驿站或一位同伴,或任何类似的事物。现在我还没提到道路的崎岖不平与风向的变幻莫定,虽然即使没有前面那些不便,这些也足以给旅人带来相当多的困扰。那些拥有车辆和驾役牲畜的人可以证明这一点,他们若不事先用石头铺设道路,填平溪流冲刷出的沟壑,使道路平整,甚至不敢冒然踏上寻常的路途。 而在当时,道路比无人居住之地更为荒凉,比山脉更难以通行,比沟壑和悬崖更为危险。

但我尚未述及最重大的不便之处,即是人与人之间的相互关系,这给他们带来了比旅途本身更沉重的困扰。因为所有人都按部族,甚至按城邦被分割开来。当时不像现在这样,现今一种权力延伸至宇宙的大部分,所有人都服从于一个人,并受同样的法律管辖;然而那时,人类就如一个被切割成许多碎片的身体一样,四分五裂:义人不得不面对一个又一个的敌人,他刚逃离一伙人,又总是陷入另一伙人的手中;因为在一处是多头统治,在另一处则是无政府状态。还有什么比这样的生活更沉重的呢?此外,亚伯拉罕的恐惧和颤抖不仅是为了自己,也为了他的父亲、他的妻子和他的侄子。即便是仆役们在家时,他也要为他们操心,更何况他们不得不经常身处异乡。如果他确切地知道他的流浪会在何处结束,他的忧虑或许还不会如此难以忍受;但如今,他只是简单而不确定地听闻那片土地,不是指这片或那片,而是「我所要指示你的地」[创世记 12:1],他在心中遍历所有国度,内心经历着巨大的不安,因为他的思绪无法在任何一处停下,他必须对许多事情心存疑虑和焦虑。他可能会认为自己将走到宇宙的尽头,走到大洋的彼岸,因此,虽然他未曾走遍全地,但他却承受了这种旅途的忧虑。在他心中,他不仅准备好要抵达巴勒斯坦,而且随时愿意跟随,即便他被命令走遍整个宇宙,甚至前往位于其外的岛屿。如果命令的不确定性迫使他既要预料到此事,又要预料到截然相反的情况,这也是沉重的负担。对于那些即将遭受苦难的人来说,清楚地知道自己将面对什么,并为此做好准备,要比思绪四处飘荡,等待时而有利、时而不利的情况,而对任何事物都无法抱有坚定的希望,同样地不信任两者,要轻松得多。

7.这事发生在亚伯拉罕抵达应许之地以前;然而,当他终于到达巴勒斯坦,并期望能在那里安歇时,却在这港湾中遭遇了更大的风暴。相反地,这是极其困难且令人难以承受的,当一个人以为自己的苦难已告终,并从中得释,因而放下所有的忧虑和挂念,却突然必须再次与逆境展开搏斗。预期灾难来临的人,较能忍受其到来;而那些已安歇下来,并摆脱了忧虑的人,若再次遭遇类似先前之事,则会感到不安,且更容易屈服于悲伤,原因有二:一是灾难出乎意料,二是他们已放下了所有的忧虑和预防措施。

那么,究竟什么样的风暴降临在了亚伯拉罕的身上呢?当时,巴勒斯坦遭遇了如此严重的饥荒,以至于亚伯拉罕立即起身,离开了那里,前往埃及。当他到达那里,满怀希望地寻求从灾难中解脱时,却又遭遇了比饥荒更加沉重的厄运,面临极大的危险。他那时陷入了如此的恐惧之中,以至于甚至下定决心去做对所有丈夫来说最难以忍受之事:那就是妻子遭受侮辱。他当时陷入了如此的困境,甚至不得不诉诸虚伪,还有什么比这更令人痛苦的呢? 你认为他当时的心情如何,当他不得不劝告自己的妻子说出以下的话时:「我知道你是一个容貌美丽的妇人。事情将是这样,当埃及人看见你时,他们会说:『这是他的妻子。』他们就会杀了我,却会保全你的性命。所以请你说:『他是我的妹妹。』好叫我因你的缘故得益处,我的性命也因你的缘故得以存活」(创十二:11-13)?说出这些话的人,是为了上帝而离开了故土、房屋、亲友、以及家中所有一切的人,并在他漫长的旅途中忍受了如此的忧愁和辛劳。然而,他当时并没有说出诸如:「上帝离弃了我,祂转离了,并剥夺了祂的眷顾」之类的话;不,他以勇气和信心忍受了一切;而那个本应在妻子面临极大困境、遭受侮辱时最应该愤怒的人,却竭尽全力,以确保这种侮辱不会公之于众。 这其中所包含的沮丧和痛苦,是言语无法表达的,但那些曾有过妻子并陷入嫉妒不安的人对此有所了解。所罗门也为此种情感作证,他如此说道:「因为丈夫的怒气充满了嫉妒:他不会在审判之日宽恕,他不会因任何代价改变敌意,也不会被众多的礼物所化解」(箴六:34-35);又说:「爱情坚固如死亡,嫉妒残忍如阴间」(歌八:6)。如果一个心存嫉妒的人会如此被点燃,那么,陷入如此不幸,甚至不得不奉承冒犯者,并竭力确保那个本应受到报复的奸夫能够轻易地享用他妻子的人,岂不是比任何人都更加不幸吗?

当这些灾难也告一段落时,又有别的难题出现了:饥荒之后是战争。我现在不谈及牧羊人之间的争吵和与侄儿的分离,尽管这些事情,如果与其他情境相比,也能使(亚伯拉罕)感到巨大的沮丧。当罗得,被他所拯救,得到了诸多益处,因此理当在一切事上顺从他,并惩罚自己的牧羊人,——当这个人,利用给予他的选择权,为自己取走了最肥沃的土地,而把较为荒凉的地方留给了他,有谁能轻易承受此事呢?我所说的不是损失,而是指那施予尊重的人,自己却遭受了不敬,并获得了较差的部分,这比任何损失都更令人难以承受。不过,所有这些我现在都暂且略过,因为我们所谈论的是这位列祖,而不是任何一位寻常人等。

8.是以,在饥荒之后,接踵而来的是与波斯人的战事,亚伯拉罕被迫与之对抗,并非在战事之初,两方尚有余力之时,而是在所有的盟友都已溃逃,胜利归于仇敌,且无人能再抵御他们之际,因有些人已然全军覆没,有些人已然遁逃,而另一些人则被他们所奴役。然而,没有任何事物能使亚伯拉罕留在家中,反之,他为所发生之事深感忧伤,前往与战败者分担不幸,使自己面临显而易见的死亡;因为,仅凭三百多名家丁,去迎战如此众多的军队,除了预期并决意接受被掳、受苦与无数次的死亡之外,别无他法。是以,他带著准备承受蛮族残酷之心的意愿前往;但当他蒙受上帝的慈爱而获救,并带著战利品和亲戚归来时,他却又不得不哀悼自身的悲痛——我所指的是膝下无子,以及他没有继承人之事。

你若只是现今才听见他向上帝哀诉,说道:「你将给我什么?我且退去,无子嗣」(创世记 15:2),你可不要以为他只是现今才感受到这份忧苦;不,这份忧虑与不安,是与他年轻的妻子一同进入这位义人的家中的,甚至比他妻子来得更早。通常,我们所有人在开始商议并谈及婚事时,便会因与婚姻相连的一切忧虑而感到烦扰,其中最主要的便是关于子女的,而对(无子嗣的)忧惧,从那一日起便搅动着我们的心神。若是婚后过了一年或两年,甚至三年(仍无孩子),则沮丧便会加剧,对喜乐的希望便会减弱;而当更长的时间如此逝去时,希望便会全然离弃我们,而沮丧便会占据心灵,使生命中的一切乐趣黯然失色,不容许我们享受任何事物。因此,即使亚伯拉罕未曾遭遇任何一件如此众多的灾祸,一切都如他所愿,单单是无子嗣的沮丧,伴随着他生命中的所有事件,就足以使一切的泰然自若蒙上阴影并全然消弭。上帝的应许是在他已年迈之时才降临的,那时自然已不再给予(生育子女的)希望;而在此前的漫长时光中,他一直生活在悲伤与忧愁之中;他越是看见自己的财富增多,便越是忧伤,因他没有继承人。你以为他听见「你的后裔必寄居异地,被人奴役和苦待四百年」(创世记 15:13)时,他经受了什么?

而这位妻子,她时而劝说亚伯拉罕纳娶她的婢女,时而当他纳娶之后,又指责抱怨,甚至向上帝告发他,并强迫他驱逐这位与他同床共枕、即将为他诞下儿子的婢女,这一切难道不会使任何人陷入极度的沮丧吗?那些认为此事微不足道的人,请回想一下,正是因为这样的事情,导致了整个家族的破裂,然后他们就会惊叹于这位义人的德行。亚伯拉罕虽然因敬畏上帝而勇敢地忍受了一切,但他毕竟是人,他因所有这些事情而遭受痛苦,心怀忧伤。随后,这位婢女回到了主人的家中,为他生下了一个庶子。亚伯拉罕在如此漫长的时间之后成为了父亲;这件事给他带来了一些欢愉,但更多的却是忧郁。这位庶子提醒了他对嫡子的渴望,激发了他对拥有嫡子的更强烈的愿望。他曾以为上帝所说的:「这人(家仆)不会是你的继承人,唯有从你自身所出的,」(创世记 15:4)——指的是以实玛利,因为那时还未提及撒拉。

当他终于得到了关于以撒最清晰的应许,并且生辰也被定下之后,在他来得及享受这份盼望之前,所多玛人的灾难就给他带来了一大片忧愁的阴云。这些灾难绝非轻微地搅扰了这位义人,这一点从他自己的话语和为所多玛人向上帝所献的祈祷中,对任何人来说都是显而易见的;当他看到那极其可怖的雨降下,万物顷刻间化为尘土与灰烬时,他已然心神不宁。如果我们,远远看见房屋燃烧,就心绪不宁,因忧伤和恐惧而气馁;那么,当他看到整座城市和村庄,连同居民一起,被那异常、怪异而可怖的火焚烧时,他承受了多少苦难呢?如此说来,这位义人的这些苦难,岂不像是海上连绵不绝、此起彼伏的波涛吗?如同在那里,一些波浪尚未消逝,另一些波浪又已升起,在这位义人的整个生命中也是如此。所多玛的灾难刚刚过去,基拉尔的君王又试图给撒辣带来与法老所施的同样的羞辱;于是妻子又被迫诉诸那令人痛心的伪装,而若非上帝再次阻拦,羞辱确实会降临于她。而就在婢女所生的儿子、妻子和整个家室开始为合法儿子的诞生而欢欣鼓舞之时,唯独这位义人,在这样的欢乐之中,却不得不忧伤哀恸,被迫驱逐妾及其儿子;因为,尽管依市玛耳是婢女所生的庶子,但他的非婚生性丝毫没有减弱亚巴郎对他天生的爱怜之情,而母亲低下的出身也未能削弱这位父亲心中那不可避免的感受。这一点可以从《圣经》本身得知。这位坚强而勇敢的男子,曾决心亲手宰杀独生子,当妻子要求他驱逐哈加尔时,他却感到悲痛;若非上帝的恐惧催促他这样做,他是不会屈服,也不会听从撒辣的,尽管她当时可能更加大胆,(更加坚持地)对他说话。因此,当你听说亚巴郎遵照上帝的命令,将婢女和她的儿子送走时,不要以为他的悲伤就此止息(这是绝不可能的);但要赞叹那伟大的顺从,他虽然被同情心所折磨,却没有违抗上帝,而是将孩子和母亲送走,甚至不知道他们将去往何方;他带著悲伤忍受和承受著,因为他并没有超越人性。

9.亚伯拉罕也因着他合法的儿子忍受了同样的磨难。愿没有人说他没有父性的悲伤和痛苦,愿没有人为了过度彰显他的爱慕智慧之心而剥夺他最高的赞美。我们见到那些因羞耻之事被定罪、长期过着如此生活的人,即便他们与我们素昧平生,从未谋面,当他们被带到广场处死时,我们也会感到困扰、悲伤,甚至常常流泪;那么,那位被命令亲手屠宰自己合法、独一、在如此漫长岁月和极度高龄(因此爱意更炽)之后出生的、尚未成年的儿子,并将他献为燔祭的人,又怎能不感受到人性的悲痛呢?那些反对这一点的人,还有比他们更可笑的吗?即便他是一块石头、一块铁,或是一块金刚石,他难道不会因儿子的美貌(他正值韶华)、言语的智慧和灵魂的虔诚而心碎和感动吗?他问父亲:「看哪,火与柴都有了,但燔祭的羊羔在哪里呢?」[创世记 22:7] 他听到:「我儿,上帝自己会预备作燔祭的羊羔。」[创世记 22:8] 他没有再多问;他看见父亲捆绑他,却没有反抗;他被放在柴上,却没有跳下;他看见刀子举起向着他,却没有惊慌!还有比这灵魂更虔诚的吗?谁还敢说亚伯拉罕对此毫发无伤呢?即便他被要求献祭的是一个仇敌和敌人,即便他是一头野兽,他能毫无悲伤地做到吗?不,不;不要将如此的残忍归咎于这位义人:他哀悼,他心碎。「上帝,」他说,「我儿,会自己预备作燔祭的羊羔。」[创世记 22:8] 你看到这些话语中蕴含着何等的怜悯了吗?

然而,他抑制并压抑着悲伤,所行一切都带着一种欣然的意愿,如同那些未曾遭遇任何阻碍之人所行的那样。于是,在献上他的儿子为祭(因为他在意愿上已然宰献了他)之后,他将儿子完好无损地归还给了他的母亲;而她,在接纳儿子、还未来得及充分享受这份喜悦之时,便离开了人世。这使亚伯拉罕感到不小的忧伤。虽然她与他共同生活了漫长的岁月,但这丝毫没有帮助他更容易地承受不幸,反而带来了更大的消沉;因为我们格外依恋那些与我们长久相伴,并向我们展示了许多友谊与德行证明的人。亚伯拉罕自己为撒拉的哀悼与哭泣,便证明了这确实如此。至于他为他的儿子、他的妻子、他的(同父异母的)兄弟们以及所有其他事情所操的心,又当如何言说呢?任何愿意深究这些细节的人,都会看到这位义人的生活远比现在所描绘的更为不幸,充满了更大的操劳。圣经仅仅记述了最为主要的事情,而所有其他在拥有众多仆从、丈夫、妻子、儿女,以及对许多事务的关切的家庭中,每日惯常发生的一切,则留待我们去思量。

「诚然,」你或许会说,「然而在这些苦楚之中,亚伯拉罕所得到的最大慰藉,是为了上帝而忍受这一切。同样的,这也可成为你的安慰;试炼临到你,并非出于他人的许可,而是出于上帝的许可。如果邪恶的邪魔,没有祂的允许,从前不敢侵袭猪群,那么更不用说你的宝贵灵魂了(马太福音 8:30等)。因此,正如亚伯拉罕因著勇敢且怀著感恩之心忍受了一切,而获得了极大的赏赐,同样的,这也会为你带来赏赐;只要你不灰心、不抱怨,而是为了一切感谢这位仁爱世人的上帝。如此,蒙福的约伯忍受了他所经历的一切,也是出于上帝的允许;然而为他带来冠冕的,不仅是他所忍受的,更是他勇敢地抵御了所有的灾难;我们众人赞叹他,并非因为魔鬼夺走了他的一切,而是因为约伯「在这一切事上,……没有犯罪,也没有用口唇说话」(约伯记 1:22)

10.回想起约伯,我本想在我的话语中阐述他那长期的忧患以及非同寻常的苦痛;然而,为免言辞过于冗长,我转而谈论以撒。至于你,若你渴望精确地了解约伯的遭遇,请取阅他的书卷,深入探究他不幸的深渊:你将在其中寻得对你自身苦难的莫大慰藉。虽然这位义人远胜于我们,但他所面对的争战也更具威力;因为那恶者以特别的力量起来敌对他。然而,属灵的功绩并非由试炼的程度来决定,而是由所行之事的意义来衡量。因此,尽管你当前的功绩较小,但这丝毫不减损你的冠冕。正如那位带来两千银子的人,其所献上的并不亚于献上五千银子的人。这是为何?因为尽管盈余不同,但他们的热忱却是一致的,因此两者都获得了同等的荣耀,听闻:「可以进去享受你主人的快乐」(马太福音 25:21)

那么以撒又是如何呢?他不像他的父亲那样被差遣去遥远的旅途,也不像他那样被迫离开自己的土地;然而,他也忍受了最大的苦难之一——无嗣的恐惧。当他藉著祷告终止了这苦难之后,另一个恐惧又降临到他身上,比前一个更大;因为,为无嗣而恐惧,与为生育的根源而恐惧,是完全不同的事情;他的妻子在生产时受尽折磨,以至于对她来说,生命比任何死亡都更加痛苦。关于这点,请听她自己如何说:「若是这样,我为什么活著呢?」(创世记 25:22)。以撒也经历了饥荒;虽然他没有去埃及,但他也经历了那里他的父亲差点遭受的危险,即他的妻子面临的危难。此外,他所有的邻居都尊敬他的父亲,却驱逐他,将他视为仇敌和敌人,不让他享受自己劳动的果实;他们极力地压制他,却自己享用他的劳动成果。当他结交了朋友,看到他的孩子们长大成人,正当他希望从他们身上得到巨大的慰藉,并在年老时拥有得力的帮助者时,恰恰在那时,他却陷入了极度的沮丧之中。

首先,长子违背父亲的心愿,娶了一位外邦女子为妻,将不和与争吵带入家中,并因此使父亲深感忧伤。儿子的妻子们给以撒和利百加带来了许多不快,圣经并没有将这些一一列举,而是用一句话指明了它们,说「她们使利百加心烦」(创世记 26:35),让那些家中已有成婚子女的人自己去领会这话的意思。这些人比任何人都更清楚地知道,当婆媳之间互相争吵时,会发生多少祸患,尤其是当她们同住一屋时。这是一种持续不断的祸患。此外,又加上眼睛的失明:这种不幸有多么巨大,只有那些亲身遭受其苦的人才知道。接着是祝福儿子时产生的误解,这使以撒的内心受到极大的震动,他发出的呼喊比那位受骗者本身更加悲痛,他向儿子辩解,说他做出这不公之事并非出于自愿,而是被人欺骗所致。

而他们后续的种种事迹,则类如一场剧场的悲剧,展现了一出取材自底比斯少年们生命的戏剧301。在此,那位兄长,全然不顾父亲的年迈与双目失明,将弟弟逐出了家门;他若未能犯下如俄狄浦斯之子般的杀戮,那是因为有母亲的智慧从中阻拦。以扫也曾扬言要杀害雅各,只待父亲逝世;但母亲知悉此事,并告知了父亲,从而将幼子从长兄手中救出。于是,(父母)不得不强迫那位听话、恭敬的儿子远走他乡,而那个邪恶、令他们的生活难以忍受之人(这是利百加自己所言),他们却始终将其留在身边。因此,当那位素常居家之人——(「雅各为人纯朴,常住在帐棚里。」——创世记 25:27)经文如此描述雅各——那位大多时候陪伴在母亲身旁的人离去之时,利百加该有多么忧伤和哭泣啊!她时刻思念着儿子,看着她的丈夫,那位无论因年老还是疾病,都与死人无异的丈夫。那位老人又承受着何等的悲痛啊!他不得不与妻子一同为她的不幸和自己的不幸哀叹?当利百加临近死亡,却未能看见儿子站在身旁为她哭泣,为她合上双眼、紧闭嘴唇,为她穿上衣裳,料理一切后事——这对于父母而言,似乎比死亡本身更加令人痛心——她未曾说过什么,未曾发出什么足以软化顽石的言语?而以撒,眼见她在这般境况下逝去,他的内心,在当时和她去世之后,又作何感受呢?

11.那位看来比许多人更为有福的人,其境遇竟是如此。至于雅各的生平,则无须详加探讨;雅各自己所说的话,已足够描绘出他的生命。他在与法老交谈时说道:「我寄居在世的年日又少又苦,不及我祖我父在世寄居的年日。」(创世记 47:9)这就是说,他所度过的人生,既短暂又充满艰难。即便没有这些话,他的苦难也是如此众所周知,以至于即便是寻常百姓,也鲜有人不知晓。 他的祖父(亚伯拉罕)虽然远行,却是奉上帝的命令,这给他带来了极大的慰藉;然而雅各(离开家园),却是为了逃避图谋不轨、意欲杀害他的兄长。亚伯拉罕从未匮乏生活所需;而雅各却视能有衣有食为幸与福。当他(从兄长手中)脱险、摆脱旅途的艰辛,来到他的亲属那里时,却被迫劳作,尽管他是在极度的丰裕中长大。 你当知晓,奴役在任何地方都是苦涩的;但当一个人被迫成为与自己地位相仿之人的奴仆,并且从未经历过类似的境遇,过去岁月皆在自由与安逸中度过,那么这种不幸就会变得难以承受。然而,雅各却勇敢地忍受了一切。请听他自己如何述说他牧羊生涯中的苦楚:「我为你还了损失,无论是白日被偷的,或是黑夜被盗的,你都向我索要。我白日受尽炎热,黑夜受尽寒霜,不得合眼睡觉。我在你家这二十年。」(创世记 31:39-40)

承受这一切的,是那没有流浪度日,而始终安居家中的人;在历经了这些辛劳和匮乏,又过了如此漫长的时间之后,他在婚姻中又遭受了令人痛心的欺骗。纵使他没有工作那七年,纵使他没有承受他向岳父抱怨的那些苦楚,纵使他甚至不爱他的女儿,单是那本应许给他更好的,却给了他更差的,就给这位蒙福之人带来了多少忧愁、多少不安、多少苦恼啊!换作另一个人,是不会如此轻易地忍受这份屈辱的,他或许会毁掉岳父的整个家,与岳父同归于尽,或者以其他方式使之毁灭;而雅各,这位不怀怨恨、恒久忍耐的人,没有这么做,甚至没有动过这样的念头。相反,当他接到命令要再工作七年时,他欣然听从了:他就是如此温顺而谦卑。你若说,对那位少女的爱促成了他性情的温顺,那么你便又一次与我一同表达了他悲痛的深重。试想,当他失去了那位深爱的少女,本已怀抱希望即将得到她,却被迫又等待了七年,身处寒冷与酷热、不眠与不辍的匮乏之中,他忍受了何等的悲痛!最终得到她之后,他在岳父家中过著困苦而艰难的生活,其间还遭受了嫉妒,并在领取报酬时第二次遭受了欺骗,对此他亲自斥责了(岳父),说:「你又十次更改我的工价」(创世记 31:41)。与岳父一同,他妻子的兄弟们也起来反对他,甚至比岳父本人更加厉害。

然而,最令人痛苦的莫过于他所钟爱的妻子,那位他为之甘愿辛劳两次七年的女子,眼见她的姊姊生育,而自己却连一丝希望都没有,陷入了极度的沮丧之中。这份沮丧使她近乎狂乱,她开始指责和抱怨她的丈夫,甚至发誓若不生育就求死:「赐我子女,」(她说道,)「若不然,我必死矣」(创世记 30:1)。当他如此深爱的妻子如此悲伤,而她的兄长们又对他心怀恶意,千方百计地想使他陷于赤贫之时,他还能有什么喜乐呢?若是失去不劳而获的妻奁也会带来巨大的悲痛,那么,一个面临失去自己辛勤所得之物的人,又怎能温顺地忍受这样的损失呢?因此,雅各看到他们对他心存怀疑并暗中窥探,便像逃犯一样悄悄离开了。还有什么比这更令人悲伤的呢?他带着恐惧和危险,逃离了父母的家,也逃离了异乡的家,在这两种情况下,他都无可避免地坠入了同样的深渊。他逃离了兄长,却投奔了岳父;继而又遭受岳父的逼迫,不得不与兄长重逢;阿摩司论及主之日所说的预言,在他身上应验了:「就如人躲避了狮子,却遭遇了熊,进入房屋,用手靠在墙上,反被蛇咬伤」(阿摩司书 5:19)

至于他遭遇拉班追赶时的恐惧,以及他带着如此多的牲畜和孩子旅途中的辛劳,我们又该说什么呢?当他即将看到他兄弟的面容时,他所感受到的,不正如同诗人所言,那些凝视着他们自己所想象出来的戈尔贡之首的人302所感受到的吗?他是否完全处于一种如同走向死亡的状态呢?请听他的话语,便知晓他灵魂中燃烧着怎样的火焰: 「求你救拔我脱离我哥哥的手,脱离以扫的手,」他说,「因为我惧怕他,恐怕他来击杀我,连母亲带着儿女。你曾说:我必厚待你」(创世记 32:11)。即使雅各在之前的时间里一直心境平和,这种恐惧难道不会驱散一切喜乐吗?然而,从他准备接受祝福的那一天起,他便因恐惧而几近死去,他的一生便与不幸和危险交织在一起。那时的恐惧如此深重,以至于即使在与兄弟相遇之后,即使兄弟待他亲切且充满人情味,他仍然没有勇气,忧虑也未曾止息。当以扫劝他同行时,他如同想要摆脱某种野兽一般,犹豫不决,并请求兄弟离去: 「我主知道,」他说,「孩子们还年幼,羊群和牛群都怀着崽子在我这里;如果催赶它们一天,所有的牲畜都会死去。愿我主在仆人前头走;我将会缓慢地行走,以我步行的延迟来加强我前方的道路;直到我能来到西珥,到我主那里,如同孩子们所能行走的」(创世记 33:13-14)

他从这些危险中稍稍平复下来后,又再次遭受另一种恐惧,比先前的要大得多。当他的女儿被劫走时,他起初为女儿所受的凌辱而悲伤;而当王室的儿子减轻了这份悲伤,允诺与蒂娜(Дина)缔结合法婚姻时,雅各(Иаков)也赞同了这一意图。然而,列维(Левий)与他的同伙却破坏了盟约,屠戮了城中所有的男子,使他们的父亲陷入巨大的恐惧,以至于他不得不搬离那里,因为所有人都武装起来反对他。 「经上说:『雅各对西缅(Симеону)和列维说:你们使我可憎,令我在迦南人(Хананѣах)和比利洗人(Ферезѣах)中成为恶人,就是地上所有居民眼中的恶人:我人数稀少;他们若聚集起来攻击我,必将我剪除,我与我的家都必灭绝』(创世记 34:30)。 事实上,邻邦本会坚决地将他们所有人都灭绝,若非上帝的仁爱抑制了他们的怒火,终结了这些灾祸。「经上说:『上帝的威严降在他们四围的众城之上:他们就没有追赶以色列的众子』(创世记 35:5)

那么,在这些灾祸止息之后,又发生了什么呢?雅各平静了吗?没有。那时,他遭遇了最大的不幸——他所挚爱的妻子的死亡,这死亡既是过早的,同时也是暴烈的。「那时,」经上记著说,「拉结生产,在生产上极其艰难。正在她艰难的时候,收生婆对她说:『不要怕,你又有了一个儿子了。』她将要灵魂离体,因为她快死了,就给他起名叫:『我忧患之子』」(创世记 35:16-18)。当这悲痛仍在强烈之时,流便又加重了悲痛,他玷污了他父亲的床榻。这对父亲来说是如此沉重,以至于他在临终之时——那时父母通常对孩子会格外宽容——他却咒诅他的儿子,何况这个儿子还是众子中的长子,这对于父母之爱来说,有著不小的意义。悲痛的力量胜过了所有这些劝慰,雅各将他叫到身边,说:「流便,你是我的长子,是我的能力,我力量初结的果子;性情急躁,又性情刚愎。你沸腾如水,必不得居首位;因为你上了你父亲的床榻,那时你就污秽了你所上的我的卧榻」(创世记 49:3-4)。当他所爱之妻的儿子长大成人,雅各希望能在这儿子身上得到对她思念的慰藉时,正是这个儿子,给他预备了多重的苦恼。众兄弟将约瑟的衣服沾满了血,给父亲看,给他造成了许多的悲痛。他不仅为儿子的死亡而哭泣,更为死亡的方式而哀恸;有许多原因搅动著他的心灵:这是他所爱之妻的儿子,是众子中最优秀的,他尤其宠爱他,正值最美好的年龄,是他亲自打发出去的,却不是死在家中,不是死在床上,不是死在父亲面前,没有说一句话或听到一句话,不是以众人皆有的方式死去,而是在活著时被凶猛的野兽撕裂,以至于父亲连他的残骸都无法收殓入土,他承受这一切,不是在可以承受的年轻时,而是在最深沉的暮年。这是最悲惨的景象——看到白发上撒满了灰烬,因撕裂衣服而露出的年迈胸膛,和无法安慰的哭泣:「雅各,」经上记著说,「撕裂他的衣服,腰间束上麻布,为他儿子悲哀了多日。他的众子和众女都来安慰他,他却不肯受安慰,说:『我必悲哀著下到阴间,去见我的儿子』」(创世记 37:34-35)

仿佛他的灵魂永远不能摆脱忧愁,当这创伤开始愈合时,首先降临的是饥荒,遍及全地,使他大为悲伤;后来,当众子从埃及回来,带来了这灾祸的纾解时,他们却同时带来了另一种忧愁:从饥荒中得救的喜悦,因着儿子西缅的离别而被黯淡了。不仅如此,他们还要求带走便雅悯,这个他因着已逝的妻子和被野兽吞噬的儿子而唯一拥有的慰藉。雅各留住便雅悯,不仅是出于这个原因,也因为他的年龄和所受的教养。「我的儿子不可与你们一同下去,」雅各说,「因为他的哥哥死了,只剩下他一人。倘若他在你们所行的路上遭遇祸患,你们就使我白发苍苍,悲悲惨惨地下到阴间。」(创世记 42:38)由于所有这些原因,他起初拒绝,说他不会交出便雅悯。然而,当饥荒变得极其严重,感到极大的困境时,他虽然非常抱怨,说:「你们为什么害我,告诉那人你们还有个兄弟?」(创世记 43:6)虽然他以最痛苦的方式受苦,发出悲伤的话语:「约瑟没有了,西缅也没有了,你们又要将便雅悯带去吗?这些事都归到我身上了!」(创世记 42:36)虽然他哭泣,因为他们想在约瑟和西缅之后再夺走便雅悯,并且声明他宁愿忍受一切,也不愿放走这个儿子,但最终他还是被战胜了,亲手把他交了出去,说道:「也把你们的兄弟带上,起身去见那人。但愿我的神使你们在那人面前蒙恩,把你们那位兄弟和便雅悯都放回来。我若丧了儿子,就丧了吧。」(创世记 43:13-14)雅各被他接连不断的灾难如此强烈地压倒,以至于虽然他的心肺被撕裂,他的子女人数渐渐减少,但他却能忍受这一切,因为(新的)更大的灾难接踵而至;因为他为西缅和便雅悯所受的悲伤,甚至比为约瑟所受的悲伤更大。

是以,那无可冀望得补救之不幸,虽予吾人以剧烈之忧戚,然亦速被遗忘,使心灵陷于绝望;而当其仍悬于吾人之上时,则因未来之未定,不使心灵得安宁,常在吾人之中加剧并更新其苦痛。此乃人人皆可从蒙福之达维德处深切体悟者,他为其子尚在人世时而哭泣,然当其子逝去,达维德即止息其悲伤;当仆役们困惑不解,询问其缘由时,他便说出与此刻相同之意念(撒母耳记下 12:15及其后)。是以,雅各亦自然地为西缅和本雅明更感惧怕与忧虑。继而,那渴慕已久之相聚与面见约瑟,为他带来慰藉。然此有何益处?正如被烈火严重灼伤之肢体,无论如何冷却,皆无裨益;雅各之灵魂,被忧戚所压抑,被哀伤之火焰猛烈灼烧,亦无物能使其复苏,尤其在其年岁已高,感官不再敏捷之时。此亦是韦尔泽利在向达维德致歉时所言:「我寿数之日尚有多少,使我能与王同上耶路撒冷呢?我今日已八十岁,岂能分辨善恶呢?仆人岂能再尝我所吃所饮?岂能再听歌唱者之声音?仆人何必再作我主我王之累赘呢?」(撒母耳记下 19:34-35)。然而,何须以他人之例解释此事,吾人可从受苦者本人听闻同一番话?雅各在与其子相会之后,法老问及他之年岁时,他说:「我寄居在世的年日又少又苦,不及我列祖在世寄居的年日。」(创世记 47:9)。可见往事之忆念,在他心中何其鲜活!

12.而他那位著名且光荣的儿子约瑟夫(Иосиф),他的苦难又有谁能超越呢?图谋他父亲性命的只有一个兄弟,而图谋他性命的却有许多;他的父亲在整个童年的初期是在极大的丰裕与平静中长大的,而他却在异乡,且在少年时期就被迫承受旅途的辛劳。雅各布(Иаков)有母亲保护他免受阴谋诡计,而约瑟夫在年幼时,正需要母亲的时候,却失去了她的帮助。 况且,以扫(Исав)只是以威胁使雅各布忧伤,而约瑟夫的兄弟们却将他们的阴谋付诸实行,且在此阴谋之前就一直憎恨他、诽谤他;有什么比拥有自己的亲人为敌更沉重的呢?他们「又将他恶行(俄文直译为:恶)的毁谤带到他父亲那里。……他们见父亲爱他过于爱他们的众弟兄,就恨他,不与他说一句平安话。」[创世记 37:2,4]。相较于此,我不会将他受制于商人,或受制于太监(俄文直译为:宦官)视作同样巨大的灾难,因为那些人对待他远比他的兄弟们更有人情味。

然而,在此之后,不幸的风暴并未平息,反而迎来了更为猛烈的波涛,几乎将他吞没。或许有人会猜想,我此刻要讲述的是那主母的恶毒计谋;但在这场风暴之前,我将先谈及另一场更为残酷的。 诚然,对于一个自由、高贵且未曾历经此等苦难的青年来说,被诬陷犯下如此罪行,遭受判决,并长久地活在监狱之中——这是沉重的,的确是沉重的;但我认为,对于他而言,比这一切更为艰难的,是源自于他年轻岁月的风暴。 倘若他拒绝了主母的爱恋,内心丝毫不为情欲所动摇,那么依循基督的教导,我便不会对他赞誉有加,亦不会为他惊叹不已;基督曾言,非生来是阉人者,乃是那些自愿成为阉人者,方得进入天国(马太福音 19:12);若非如此,约瑟又凭何胜利?他与何者争战,方能获得冠冕?他战胜了谁,才能被宣告为得胜者?倘若无人与他搏斗,无人试图将他倾覆? 我们不会赞扬那些不与无言之兽交合者的贞洁,因为在天性之中,并无趋向此种混合的欲望。同样,倘若那蒙福的约瑟未曾受此情欲之火所动摇,我们又何须赞颂他的贞洁? 然而,当时他正值二十岁,情欲之火远比其他年岁更为炽烈,其力量纵使无物增添亦难以抗拒;而那不知羞耻的女人,正是在此时引诱著他。她借由自身的魅惑与妆饰,为这情欲之火增添了与其天性所具备的同等力量。那么,谁能描绘出这位青年心灵中的风暴、骚乱与煎熬呢?当时,内有天性与年龄的波涛汹涌,外有埃及女子的巧计诱惑,而且并非仅一两日,而是历经了漫长时光。

我想,他那时不仅是为自己担忧,也为这位急切奔向那般深渊的女子而忧伤;这从他以极大的温柔回答她,对我们来说显而易见。他本可以,如果他愿意,以更具冒犯性、更胆大的言语与她交谈,因为她出于爱,本会轻易忍受一切;但他既没有说出,也没有思量任何那样的话;而是表达了虔敬的思绪,只说了他希望借此使她清醒的话,此外便没有再多加一句。他说:「看哪,我主人在家里,不知晓与我相关之任何事,凡他所有的,都交在我手中。在这家中,没有人比我更高,除了你之外,没有任何事物从我这里被免除,因为你是他的妻子:我怎能作出这般的恶事,并得罪上帝呢?」(创世记 39:8-9)。即使他如此谦逊,在经历过这般的贞洁考验之后,他仍被诬告,而上帝允许了此事!他被捆绑,但即便如此,他也没有揭露那女子恶毒的企图和不公的诽谤;他还有更大的赏赐和更光耀的冠冕在等待着他,因此在释放了王的奴仆之后,他仍留在监牢里。请不要对我谈及那狱卒的仁慈;但请深入约瑟夫本人(J.)的话语,你将看到他灵魂的忧伤。在解释了梦境之后,他对酒政说:「但愿你得福之时,能因我而记念我,并对我施以恩慈,愿你为我在法老面前记念,并带我脱离这坚固之所:因为我确是从希伯来人的土地上被偷来的,而在此地我没有做任何恶事,却被投入这地牢之中。」(创世记 40:14-15)

如果他能轻易忍受监禁本身,那么与那些掘墓人、盗贼、弑父者、通奸者、杀人犯(因为这个居所普遍充斥著这样及类似的人)同住,对他来说则是最为沉重的负担。使他忧伤和苦恼的,不仅是这一点,还有他所看见的许多在那里无辜而徒然受苦的人。然而,那为奴之人,即是你现在所抱怨的,却从枷锁中得以解脱,而自由之人却继续受苦。如果有人谈论约瑟夫后来的伟大,那又会让我忆起无数的操劳、不眠之夜和数不尽的杂务,这些对于爱好宁静与安稳生活的人来说,通常并不十分愉快。此外,虽然上述圣者们也曾经历过一些令人欣喜的事,但那时天国和未来福乐的应许尚未向他们启示。而如今,当如此多的福泽摆在眼前,且对所有人来说都已清楚明白之时,谁会,请告诉我,去哀叹若在今生未能享受到任何欢愉,乃至于,谁会将世间的任何事物视为欢愉,当他已深知未来的福乐?若一个灵魂,期盼在短暂时日后迁往天国,却仍寻求世间的便利与安逸,而这些与幻影毫无二致,又有何会比这样的灵魂更为卑微?「虚空的虚空,」所罗门说,「凡事都是虚空」(传道书 1:2)。既然那比世上所有人都更深切体验过生命之乐的人,尚且对它们作出了这样的评判,那么我们这些与尘世毫无瓜葛,已登记在天上的城邑,并受命以全部心神归向那里的人,就更应当如此感受和思想了。

此外,致斯塔吉留斯,论忧郁

摩西的榜样。— 摩西在旷野的忧苦。— 纳韦的耶稣(约书亚)的忧苦。— 以撒母耳为例对主题的阐释。— 达味的忧苦。— 达尼尔的忧苦。— 厄里亚和厄里叟的困厄。— 使徒保禄的忧苦。— 斯塔基里乌斯(Stagirius)的朋友们所遭受的灾难。— 德莫菲卢斯(Demophilus)与阿里斯托梅内斯(Aristomenes)。— 在医院和监狱中呈现的人类苦难的景象。— 上帝考验我们是为了赎我们的罪,祂比我们自己更宽容我们。

1.上面所说的,或可熄灭你沮丧的火焰,使你心向良善;然而,为使你的慰藉更臻完满,我决意再为你增添此言,先向你提出如下一个问题:请告诉我,若有人召你登上世间的王位,但在此之前,在你尚未进城戴上王冠之际,你必须暂居于一间客栈之中——那里有污秽,有烟尘,有旅客的喧嚣,有盗匪的危险,有拥挤,有极大的混乱——难道你会专注于这些不快之事,而不将它们全然轻忽,视若微末吗? 那么,这岂非怪异:那盼望拥有大地之人,因着对王位的憧憬而鼓舞,不为任何遭遇的困难所扰;而那蒙召往赴天国之人,却在我们在旅途中所遭遇的每一件不快之事面前,就心神颓丧,困惑不安呢? 此世生命的光景,与客栈和旅店之中的居留,并无二致:这正是圣者们所欲表达的,他们称自己为「客旅」「寄居者」,并以此言教导我们,要轻忽现世的一切欢愉与不快,从大地中超脱,以全副心神依附于天国。

且让我们转向众圣者,从约瑟夫转向摩西。这位地上所有生者中最为温和的人,在他同胞处于悲惨境地时诞生;他与生他之人分离,不认识自己的父母,在整个幼年时期都被异族人抚养:对于一位年轻而明智的希伯来人来说,这有什么比这更沉重的呢?即便他被视为王室之子。但那时对他来说,沉重的不仅是这件事,还有他看到所有同胞都处于极端的苦难之中。他曾不愿在没有他们的救赎的情况下活著,也不愿被记入上帝的册籍(出埃及记 32:38),那么,在王宫享受福祉的他,眼见他们身处如此风暴之中,他能心安吗?如果我们,这些在这些事件之后这么长时间才出生、没有类似原因同情犹太人的人,想到那时他们的孩子被屠杀,都会感到怜悯,那么这位有福者又承受了怎样的痛苦呢?他以极大的爱恋著整个民族,亲眼目睹了他们的苦难,却被迫称那些造成这些苦难的人为自己的父母。我想,当时他为这些可怜的孩子所哀伤的,比他们自己的父母还要深切,正如他后来所做的事情所显明的。因此,他既无法说服,也无法强迫他那虚假的父亲废除那残酷而杀戮的命令,最终他决心与他们分担苦难。

然而,我对此惊奇之处,尚不如惊叹于那忧伤的火焰。这火焰曾于先前盘桓在梅瑟(摩西)心中,我由此推断,是因他所行的杀戮。那被忧伤驱使以致杀人者,实则通过这杀戮,彰显了忧伤的强大力量。他若不是比那些为人父母者更深切地为他们子女的苦难而心碎,他断然不会对埃及人施以如此残酷的报复。那么,在他报了仇、且灵魂从这等忧伤中略得纾解之后,他是否便能全然享受这复仇所带来的慰藉呢?不!第二日方才到来,这蒙福之人便遭遇了另一重忧伤,比先前更甚,且被一种恐惧所笼罩,以至于他不得不完全离开了埃及。 听闻恶语,无论出自何人之口,已属沉重;但当恶语出自受惠之人,当他因所蒙受的恩惠而对你加以诋毁,并如此责备说:「你莫非想照你杀害那埃及人的方式来杀我吗?」(出埃及记 2:14),在此情形下,这冒犯便变得无法承受,甚至能使受辱者失去忍耐;它会同时引发怒气与悲伤! 但对于梅瑟而言,其上又增添了第三重苦楚——对法老的恐惧。这恐惧完全占据了这位义人的心魂,甚至将他驱逐出这片土地。就这样,这位王室之子竟沦为逃亡者!若有人曾认为他在王宫中受教育是他的福分,那么,此刻就请他回顾那王庭的安逸,并明了它也成为了这位义人诸多忧愁与不便的根源。因为,常年在外流浪,在异乡忍受苦难,对于一个在简朴之家成长、饱经忧患、历经诸多漂泊与艰辛的人来说,与对于一个从未、甚至片刻也未曾体验过这些、向来生活优裕的人来说,其感受是截然不同的。后者,若不幸陷入如此境地,他的逃亡必将比前者更为沉重。这正是当时发生在梅瑟身上的景况。

他成为一个逃亡者,来到一个曾经是偶像崇拜者和异族人那里;而长久以来享受一个献身于事奉邪魔之人的款待,这绝非一个小小的忧伤缘由。在这里,摩西接管了那人的羊群,在这样的职务中度过了四十年。如果有人觉得这丝毫不算艰难,那么请回想那些不是因为惧怕和恐惧,而是自愿短暂离家、隐藏他乡的人们,他们是如何的煎熬,是如何的忧郁,他们将返回故土视为何等的福分!当这种情况又加上恐惧和困苦的生活时,虽然那些最沉重的苦难和忧伤似乎比渴望返回故土要轻一些,那么请你想像一下摩西所遭受的苦难景象吧!不要只是简单地听闻所说的,即摩西「牧养」(出三:1),而是要同时回想雅各在他岳父面前发出的抱怨之言:「我昼夜受尽了偷窃的损失;白日我受尽了炎热,黑夜我受尽了寒霜,我的眼睛也离去了睡眠」(创三十一:39-40)。所有这一切,当然也发生在摩西身上,而且持续了更长久的岁月,程度也更深,因为那里(米甸地)比另一个地方(美索不达米亚)更加荒芜。如果摩西没有抱怨,那么那位蒙福之人也不会说出这样的话,除非他被逼到了极大的困境,并且是被岳父的忘恩负义所迫。因此,异乡本身就能压抑一个人,即便他只是因为需要才离开故土。「因为正如雀鸟,」智慧人说,「何时飞离自己的巢穴,人何时远离自己的地方,也照样被人奴役」(箴二十七:8)。此外,摩西当时甚至无法确信自身的安全;但他就像一个逃离了残酷主人的仆人一样,不断地恐惧和担忧自己会被抓住,这位蒙福的摩西也生活在持续的恐惧之中。这从以下事实可见:即便在上帝经过这么长的时间后命令他返回埃及时,他仍旧拒绝和迟延,尽管他听说「寻索他性命的人」已经死了(出四:19)

2.当他顺从并动身前往埃及时,被迫撇下妻子和儿女,那时,责备与侮辱又再次开始,来自当时埃及法老的威胁,以及那些蒙受恩惠之人的抱怨与诅咒。法老说:「摩西、亚伦,你们为什么叫百姓停止作工呢?你们各人回自己的担子去吧。」以色列人则说:「愿上主鉴察你们,施行判断;因你们使我们在法老和他的臣仆面前,有了臭名,把刀递在他们手中杀我们。」(出埃及记 5:4,21)这既令人悲痛又沉重;但最沉重的是,他这位到来并应许犹太人许多美好事物、自由,以及从重压在他们身上的苦难中解脱出来的人,在他们看来却成了骗子,因为压迫他们的奴役重担非但没有减轻,反而更加沉重了。这位曾给予希望,要作整个民族的拯救者,并做出这应许的人,表面上却成了苦难与殴打的祸首,成了图谋不轨的恶人与毁灭者。谁能在应许要终止如此巨大的灾难之后,又亲眼目睹在应许之后,更加沉重的其他灾难接踵而至,而不陷入沮丧呢?摩西感到沮丧,正如一个听到和看到这一切的人自然会沮丧一样;然而,他没有被这悲伤的重担压垮,他仍坚定不移,尽管发生的事不仅与他的应许不符,甚至还与之相悖。他转向上主,谈论此事时,哭泣不已,并说:「主啊,你为什么苦待这百姓呢?你为什么差遣我来呢?自从我到法老面前,奉你的名说话,他就苦待这百姓,你一点也没有拯救你的百姓。」(出埃及记 5:22-23)流下眼泪,又从上主那里听到了与先前相同的命令之后,他再次将此事宣告给以色列人,但他们却不听从他,因为他们的灵魂被忧伤和沮丧所压抑。经上说:「他们因心里愁烦,和作苦工,就不听摩西的话。」(出埃及记 6:9)而这也使他感到非常痛心。

然而,在神迹随之而来,法老屡次戏弄他之后,他亦勇敢地承受了这些嘲弄。当他最终走出埃及,与犹太人一同开始盼望得享自由之时,他还没来得及完全安歇,先前或甚至更大的恐惧便将他攫住了。不到三天,以色列人就看见全副武装的野蛮人出现在眼前,他们所经历的,就如同那些逃跑的奴隶,在异乡突然发现自己主人出现在眼前一般;又或者,就像是他们自己,如果在美好的梦境中看见自己获得自由,而醒来后却发现自己又回到了埃及,陷入同样的苦难之中。不过,我不知道该称他们哪一段为梦境:是那三日的自由,还是眼前这可怕骇人的景象。因为,一片如此的沮丧之雾笼罩了他们所有人的目光。而摩西更是被更大的幽暗所笼罩:他所惧怕的不仅是埃及人,如同其他以色列人一般,他所怕的还有后者(以色列人)以及前者(埃及人)。此刻,这两方人都视他为欺骗者和诱惑者:一方带着嘲笑,随时准备发动攻击;另一方则带着愤恨与悲伤。不过,我们为何要凭猜测来判断这位男子的沮丧呢?因为,他的悲伤可以从那降自上头的话语中完全明白。当他缄默不语,甚至不敢开口之时,上帝对他说:「你为何向我哀求?」(出埃及记 14:15)——仅仅这一句话,就向我们揭示了他灵魂的纷乱。

3.当这恐惧过去之后,更大的祸患再次兴起。那些由摩西带领、并在整个旅程中透过他获得无数福祉的人们,对待他比埃及人和法老更为恶劣。首先,他们行为极其放肆,向他索要埃及的肉食:他们不感谢眼前的恩赐,却渴望从前的生活;这才是最令人难以忍受的。如果让他去带领一群被邪灵附身和疯狂之人,他所遭受的不快会更多吗?然而,这位蒙福者勇敢地忍受了这一切。如果他对他们没有爱,那么这份苦楚尚可忍受,他只需为自己的处境而哀叹;但正因为他爱他们胜过父母,所以在关心他们的同时,又多了一层忧伤的缘由——那就是为他们的败坏和不敬虔而悲伤。让他感到悲痛的,并非是他受到了侮辱,而是他们成了侮辱者。在神迹般的食物降下之前,他们的不感恩已属罪过;但在神迹之中,他们在收集食物时又显露出他们的不敬虔、不法和贪婪。他们稍往前行,便再次抱怨,再次表达对上帝恩惠的不满;在每一个这样的时刻,这位蒙福者所受的破碎和悲痛,比那些犯罪之人本身更甚。

这样,当他们造了金牛犊时,他们自己正在嬉戏作乐,而摩西则在悲叹哀伤,为自己招致了可怕的诅咒,然而,没有任何事物能迫使他压抑住对他们的怜悯之情。因此,当他看到那些他如此深爱的人们不断地变本加厉、行事愈发恶劣时,他该有多么忧伤,流了多少眼泪?如果有人只有一个儿子,得知他儿子沉溺于恶习,即使他自己比所有人都更为邪恶,他也无法活下去,那么摩西,他视数千人为自己的儿女,或者说——他爱他们胜过爱自己的儿女——因为没有父亲愿意像他那样,在自己未曾犯罪的情况下与儿子一同灭亡——他有这么多儿女,而且他憎恶邪恶、热爱良善,你认为他看到他们所有人都像是约定好了一般,奔向罪恶的深渊时,他受了多少痛苦?如果不是极度的悲伤如浓雾般笼罩了他,撼动了他的灵魂深处,那么他当然不会将法版从手中掷出并将其摔碎,尽管他很快就弥补了这个不幸。但请说,他为此做了什么?这医治的方法,虽然有助于事态,却充满了许多泪水;没有人心如顽石,看到他的弟兄和亲属互相残杀,在这次令人痛心的杀戮中使多达三千人丧生(出埃及记 32:28)而丝毫不感到痛苦。我们,当我们发现自己的孩子做了什么坏事时,当然会惩罚和鞭打他们,但我们这样做并非没有怜惜,相反地,我们悲伤的程度不亚于那些承受惩罚的人。

4.在那时摩伊西(摩西)所经历的莫大苦难,以及(犹太)营地之中,他们又遭逢了新的悲哀。上帝威胁说,祂自己将不再引领他们,而是会离弃他们,并将引领他们的职责交给一位天使;这对摩伊西而言,是完全无法忍受的。请听他对上帝所说的话:「祢若不亲自与我同去,就不要将我们从这里领上去」(出埃及记 33:15)。你看,恐惧是如何取代恐惧,悲伤又是如何接续悲伤?但灾祸并未就此止步:当摩伊西恳求上帝,而那热爱人类者(Человеколюбец)心生怜悯并赐予恩典之后,犹太人却再次使摩伊西陷入新的苦难之中,他们激怒了那已发慈悲的上帝,并使自己面临极端的灾祸。在一场极其悲惨的屠杀之后,他们又如此激怒了上帝,以至于引来了火,如果不是上帝在此时也展现了极大的爱人之心(человеколюбия),那火几乎会将他们所有人毁灭。而在所有这一切之中,摩伊西不得不承受双重的悲痛——既因以色列人的消亡而痛苦,也因那些幸存者没有改过自新,也没有从兄弟们的毁灭中得到任何益处而痛苦。

这击打尚未停止,那些幸存者已然想起了他们的口腹之欲,他们不满足于自己所拥有的,说道:「谁能给我们肉吃呢?我们记得在埃及所吃的鱼,还有黄瓜、甜瓜、韭菜、红葱头和大蒜。现在我们的心都枯干了,除了这吗哪,我们眼前一无所有。」(民数记 11:4-6)。那时,摩西再也无法忍受他们的忘恩负义,因忧伤而心力交瘁,他拒绝了领袖的职分,宁愿一死也不愿再过这般痛苦的生活。请听他自己的话语:「经上说:摩西对主说:你为何苦待你的仆人?我为何在你眼前不蒙恩,竟把管理这众百姓的重担加在我身上?这众百姓岂是我怀胎所生的?岂是我生产的呢?你竟对我说:把你抱在怀里,如同乳母抱吃奶的孩子,直抱到你向他们的列祖起誓应许之地去。我从哪里得肉给这众百姓吃呢?因为他们向我哭号,说:给我们肉吃吧。我独自一人不能担负这众百姓,因为这责任太重了。你若这样(不)待我,求你立时将我杀掉,倘若我在你眼前蒙恩。」(民数记 11:11-15)。说这话的,正是那位曾说:「现在求你赦免他们的罪,不然,求你从你所写的册上涂抹我的名。」(出埃及记 32:32)的人。看,忧愁是何等地改变了他!父母在因儿女的行为而忧伤时,也常有同样的情况发生。

然而,摩西在说了这些话之后,并未停止怜悯以色列人,这从他后来的所作所为可见一斑。当他们企图杀害侦探,并用石头砸死他之后,他从他们手中逃脱,便再次为他们祷告,恳求上帝怜悯那些想要致他于死地的人(民数记 14:10-20);可见,他的爱甚至超越了天然的依恋!后来,当侦探们死去,哀哭的日子尚未过去,以色列人又给他带来了新的忧愁:首先,他们不听从他禁止争战的命令;其次,他们被亚玛力人击败(民数记 14:41-45);而在这次战争之前,许多人已经因贪婪和暴食而丧命(民数记 11:33)「上主击杀了他们中间的大多数人,」经文说,「食物尚在他们口中」(诗篇 77:30-31)。目睹了这场大瘟疫,悲伤尚未平息,摩西又陷入另一重忧伤之中,被逼到如此绝境,以至于他祈求他所渴慕和挚爱的以色列人以一种非自然、非寻常的死亡方式结束生命;那时,一些人被忽然燃起的烈火烧灭,另一些人则被裂开的大地吞噬;受苦的并非少数人,而是超过一万五千个壮丁。此后,那些罹难者的亲属和朋友如何对待摩西呢?摩西自己又是何种心境,眼见这场灾难使孩子们成了孤儿,妻子们成了寡妇,他的姐姐和哥哥死了,而他哥哥的儿子们又因某种不法行为而被火焚烧?这些事件中的任何一件,都能使一颗从未受苦的心灵感到悲痛,更何况是一颗经历了如此多苦难的心灵呢。

当犹太人战胜了迦南人,并绕行了漫长的路途之后,他们又开始发怨言,又开始走向灭亡。这一次,他们不是死于疾病,不像先前那样;也不是死于烈火和地裂,不像从前那样;而是死于毒蛇的噬咬。这些毒蛇本来会将他们所有人吞噬殆尽,若非摩西再次来到上帝面前,为他们恳求。当他们从这场灭亡中得救,并避开了术士的诅咒之后,他们又奔向了最为危险的深渊:在巴兰的祝福,或者更确切地说,是上帝的祝福之后(因为巴兰的话语并非出自他自己的意志,而是出自那在他里面运作的能力),他们开始与外邦人的女儿行淫,并侍奉巴力·毗珥(Веельфегор)。摩西看到这种羞耻和耻辱,又命令他们互相残杀,说:「你们要杀死你们当中所有侍奉巴力·毗珥的人。」(民数记 25:5)这就像是身体上的一个创伤,在多次的切开和烧灼之后仍然无法愈合,于是人们命令再次切割和烧灼剩下的部分一样。

然而,听闻这些艰难困苦,你不要以为它们就是全部了;我还没有提到(圣经中)所记载的许多事:战争、仇敌的抵挡、漫长的旅途、遭受姐姐的侮辱以及她所受的惩罚,为此,至为温良的摩西尤其悲叹不已;但即使我将所有一切都仔细收集起来,所描绘的也远不及实际所发生的一千分之一。若是一个管理家中少数仆役的人,尚会遇到许多令人烦恼和悲伤的缘由,那么,一位负有责任在四十年间管理数以万计子民,并且身处没有(洁净的)空气、没有水源的旷野之人,他每日当有多少事务、多少忧虑、多少悲伤,无论是在人们生时,还是在他们死后?他亲眼目睹了所有他带出埃及的人都已逝去,除了仅有的两个人;而他自己和他们的后代,却不被允许进入应许之地,他只能从尼波山顶望见那地,并详细考察了它的情状,却不被允许与其余的以色列人一同享受它,他被留在了外面并死去了。他自己也曾向以色列人悲叹,说了这样的话:「『上主又因你们的缘故向我发怒,起誓必不容我过这约旦河,也不容我进入上主你神所赐你为业的这美地。我必死在这地,不渡过这约旦河;但你们必渡过,得这美地。』」(申命记 4:21-22)而最沉重的是,上帝让他带着忧伤进入坟墓,因为摩西预先得知将有什么灾祸降临到犹太人身上:偶像崇拜、被掳、以及无法言喻的灾难。因此,他不仅为自己所见和已发生之事而心神忧伤,也为尚未发生之事而痛心不已。就这样,他从年少时便开始悲痛和忧伤,也以同样的沮丧结束了生命。

5.而他的继任者,约书亚(纳温),可说与他一同尝尽了所有苦楚;即便他年少时曾避开一些,也在摩西逝世后将之补足。他不仅在摩西生前撕裂自己的衣裳,将灰尘撒在头上,在摩西死后,他又再次陷入同样,甚至更大的困境之中,以至于他并非短时间,而是整整一天,伏在地上。请听他的话语和哀叹: 「经上记载:『约书亚撕裂他的衣服,俯伏在地上,直到傍晚,他和以色列的长老们都伏在上主面前;他们又把尘土撒在自己的头上。约书亚说:哀哉!主上主啊!祢为何竟带领祢的仆人渡过约旦河,将他们交于亚摩利人手中,使他们灭亡呢?噢,但愿我们能留在约旦河那边居住。我还能说什么呢?因为以色列人在仇敌面前转过他们的颈项;迦南人和所有这地的居民听见这事,必会环绕我们,将我们从地上剪除』(约书亚记 7:6-9)。 听闻此言,上帝向他揭示了败仗的罪魁祸首;约书亚知晓后,便将所有相关之人灭绝,不仅是犯错者,还有他的亲属、家人,以及许多牲畜(约书亚记 8:24-26);这使得他的心灵深受扰动。若我们看到提及陌生人(的苦难)都无法承受,那么他使自己的同胞和战友遭受如此灾难,又承受了何等的痛苦呢?那基遍人的欺瞒,以及落在那些在约旦河对岸定居的支派身上的嫌疑,又如何使他忧伤呢?长期处于战事和争斗之中,是何等的沉重?在这样的境况下,什么样的心灵能保持平静呢?即便他获得了胜利,但得到战利品的喜悦,也被对即将到来的战争的忧虑所笼罩。地段的划分也给他带来了许多辛劳和不安;那些曾受托在兄弟或其他继承人之间分配哪怕是一点点遗产的人,对此深知。至于犹太民族后来的不幸,我认为没有必要提及;因为现在谈论的,并非是谁度过了悲苦的一生,而是谁在蒙上帝喜悦的人中(度过了这样的一生)

6.因此,倘若您同意,我们姑且不谈以利。他因著孩子们的不敬虔,或者更确切地说,因著他自己的疏忽,而得罪了上帝。他受惩罚并非因他有邪恶的孩子,而是因他过分地宽容他们,没有因他们触犯上帝的律法而惩戒他们;他自己意识到这一点,在遭受上帝严厉的威胁之后,他自己说:「这是上主,祂看甚么好,就必做甚么」(撒母耳记上 3:18)。那么,我们且放下他,转向撒母耳。他自幼在圣殿中长大,在上帝面前一向以虔诚著称,且年纪尚轻就展现出高尚的德行,以至于还未成年,就被列入奇妙的先知之列,而且是在预言稀缺的时代,经上说:「那时,上主的言语稀少,不常有默示」(撒母耳记上 3:1)。这位经许多眼泪而诞生的撒母耳,首先因见到他的导师死于不幸的灾祸而感到悲伤和困惑,他是一位感恩而有爱心的门徒;此后,他必须不断地为犹太人的不幸而哀哭。然而,他那些不敬虔、邪恶且极度沉溺于恶习的儿子们,则因他们的行为以及他们无法继承授予他的荣誉(撒母耳记上 8:3)而使他忧伤。

在这忧伤之后,随之而来的——或者不如说,并没有随之而来的,因为它并未止息——而是它又增添了以色列人不法的要求,以至于撒母耳心灰意冷,需要莫大的安慰。请听上帝对他说的话:「他们不是厌弃你,乃是厌弃我」(撒母耳记上 8:7)。然而,即便在这之后,撒母耳仍旧如此关心他们,对他们说:「至于我,断不停止为你们祷告,以致得罪上主」(撒母耳记上 12:23)。因此,当他看见这些他所深爱的人遭遇患难、在战争中受击、惹动上帝的怒气时,他岂能感到一丝喜悦?他岂能片刻没有忧伤和眼泪?而当他立扫罗为王之后,接踵而至的又是接连不断的愁苦。当扫罗违背上帝的旨意献祭时,当他战胜亚玛力人之后,又一次违背命令、怜惜他们的君王时,撒母耳的心灵遭受如此重击,以至于他再也没有见过那人,但从那时起直到他末后的日子,他都为扫罗哀恸哭泣,尽管他因过度的忧伤而受到责备。上帝对他说:「你为扫罗悲伤要到几时呢?我既厌弃他作以色列的王」(撒母耳记上 16:1)。倘若他为这些事情哭泣,那么当扫罗无辜地杀害了如此多的祭司时,他又是怎样的光景?——当扫罗再次前去杀害他的恩人、那未曾对他行任何恶事的人时,他又是怎样的光景?——当他看见扫罗赤身露体,说著预言,躺卧在地时,他又是怎样的光景?——当他听见大卫对扫罗无数的哀叹和抱怨时,他又是怎样的光景?

7.回想大卫,我不知该如何是好:是现在就铺陈他那些记载在圣咏中的漫长哀叹,还是且让你闲暇时自行诵读,而我亲自来述说他的不幸呢?的确,大卫在牧羊时遭受了许多苦难,他既要抵御变幻莫测的自然侵袭,又要面对凶猛野兽的攻击;前者可从雅各所言中窥见,后者则是他自己向扫罗提及狮子和熊时所证实的。当他早早地告别牧人生活,转而投身军务时——我且不提兄弟们的嫉妒,尽管那对他而言亦是沉重的负担——当他投入一场殊死搏斗,赢得一场光辉而奇异的胜利之后,他却在那位受过他恩惠的扫罗身上,找到了一个比被他击倒的歌利亚更强大的敌人;因为扫罗并非公然与他为敌,而是伪装成朋友,假意奉承他、照料他,实则对他怀有敌意。至于以善报恶有多么令人痛心,请听那位不断哭泣、哀叹的蒙福先知所说的话:「恶人岂以恶报善呢?」(耶利米书 18:20) 即使没有其他不快,仅仅是作为一位将领,却受到君王的猜疑,被他以不悦的目光注视,这本身就足以造成巨大的悲痛。我何必说将领受到君王的猜疑呢?即使是仆人对我们抱持这种态度,我们也会感到不快;更何况当有人密谋取走那个被仇恨之人的性命时,又有何种生活能比这更为悲苦呢?然而,大卫却忍受并承受了一切;他与那图谋杀害他的人一同生活,并参与他的战争。

当他离去并脱离战事之时,虽然这番退避和(扫罗的)敌意之显露,在某种程度上助益了(大卫的)安全,但因为他必须与四百名勇士一同抵御扫罗那浩大的军队,所以他比从前更加颤栗不安。试想,他当时处于何种境地:既无城邑,亦无堡垒,没有盟友,更无收入,却必须与那位拥有一切之人交战,而他自己除了旷野和洞穴之外,甚至找不到可供逃亡之处。他攻取了名为基伊拉的城邑,但当祭司告知他,若他停留于此,上帝将不会救他脱离扫罗之手时,他便立刻离开了那城。这位祭司正是那位逃脱了扫罗之手,并向大卫传达了挪伯那场悲惨事件之人,当时(大卫)曾说出这番令人哀伤之言:「我实为你父全家性命之罪魁。」(撒母耳记上 22:22) 因此,这位祭司常与大卫同在,却仅仅是那悲惨事件的提醒;大卫瞻视他时,便不断地回想起祭司们的毁灭,而每当他回忆起这场毁灭,并自责于这场屠杀时,他便活得比任何被判死刑之人更为悲苦。即便没有其他事物搅扰他,单单是他乃是如此多位祭司被杀之罪魁的念头,就足以刺痛和摧残他的灵魂了。

于此同时,他因著这日夜不停如蛀虫般啃噬他心灵的思绪而感到痛心,随后又接连遭受其他伤痛。例如,当纳巴尔(Nabal)当著他仆人的面侮辱他,称他为逃亡者、被放逐者、忘恩负义的奴隶时,他带著痛苦承受了这些话语。同样地,当他来到亚吉(Anchus)面前,假装疯癫,倒在地上,扭曲面容,口吐许多白沫时,他内心因思及他所恩待的扫罗竟将他逼到如此绝境,而比真正的被鬼附者更加痛苦。当大卫在异族人中居住,稍得喘息之后,他却不得不去与他们的仇敌作战;然而,军队的将领们嫉妒他,想要在国王面前诽谤他,便将他从军队中逐出,视他为一个无用、诡诈、不忠之人:「经上说:『非利士人的将领们都为他担忧,对他说:让这人回去,回到你安置他的地方,叫他不要与我们一同出战,免得他在军中成为我们的敌人。这个人如何与他的主和解呢?难道不是用这些人的首级吗?』」[1C 29:4]。大卫被这些话语所击打,带著巨大的悲伤和沮丧离去了。

然而,当他回到家中,却发现如此之多的灾祸,以至于他几乎为悲伤所击倒。那时所发生的灾祸,即使是他早有预见,也足以使他的心灵黯淡无光;而它们既是突如其来、出乎意料,便显得加倍沉重,实已难以承受。他原是动身回家,想在妻子和孩子身上得到安歇,并缓解他先前的忧愁;不料一到家,便突然听闻他已沦为仇敌的俘虏,眼前所见唯有火焰、烟雾、与死者的鲜血。还不等他为那些被杀者哀哭,为那些被掳者悲伤完毕,城里的居民便像野兽一般凶猛地向他袭来,他们每个人都想借由他的死来减轻自己的痛苦。如同海上逆风相遇、互相搏斗,从而引发一场巨大而猛烈的风暴;那时,忧郁和恐惧也折磨著这位义人的心灵,这些情感在他心中激起了巨大的骚动和不安,它们不断地相互克服,又不断地被对方克服。当他摆脱了这些灾难,将他的妻子和所有被俘的人带回之后,还未及享受这场胜利,又被约拿单的死讯再次击中,这消息深深地刺痛了他的心灵,正如从他的哀歌中所见:「你的爱悦临到我身,」(他言道)「胜过妇人的爱情」(撒母耳记下 1:26)。我对此哀歌还有何可说?他为约拿单的父亲,他的仇敌和恶意加害者,就是那个千方百计寻求他毁灭的人,尚且如此哀哭,那么当他得知这位曾与他共历险境、多次将他从父亲的阴谋中解救出来、分享他的秘密、并与他立下许多盟约的人,竟在他本可报答其往日恩惠之时丧失了生命,他心中会作何感受呢?

8.当此悲恸正盛之时,统帅约押再次使他陷入新的忧患,因约押并未让押尼珥履行所许诺之事,反而奸诈地杀害了那应许将全军轻易且毫不费力地交给大卫之人。大卫对此杀戮深感悲痛,当即便咒诅了约押,并在自己临终之时,嘱咐他的儿子要为这不名誉的谋杀向约押复仇。大卫高声哀悼押尼珥时所说的话语,已然充分描绘了他心灵的苦楚:「经上说:『王放声,在押尼珥的墓前哭泣。』……并说:『押尼珥的死,岂是像拿八的死吗?你的手没有捆绑;你的脚没有镣铐:你并没有如拿八那样,倒在不义之子的面前。』」(撒母耳记下 3:32-34)。此后又如何呢?米非波设303被诡计杀害,大卫为他而悲伤(因大卫也曾为此悲恸,甚至处决了杀害他的人),但紧随而来的却是瘸腿者和残疾者的反抗,这使他心神大乱。在战胜了这些以及其他的仇敌之后,他怀着极大的喜悦运送约柜,然而,就在抬运约柜,众人欢庆之时,在这欢愉之中发生了一件事,使普世的喜乐蒙上阴影,使君王的心灵陷入沮丧和巨大的恐惧。上帝的震怒突然降临,击杀并致死了乌撒,他本想扶住那将要倾倒的约柜;由此而生的恐惧如此强烈地震撼了大卫的心灵,以至于他直到得知那收留约柜的俄别以东因此蒙受了何等福祉之后,方才决定将约柜运到自己那里(撒母耳记下 6:8-12)。接着,当亚扪人的君王逝世后,大卫作为一个良善而仁爱之人,派遣使者去安慰他的儿子,劝勉他勇敢地承受丧父之痛;然而,那位新王却以不光彩的方式羞辱了使者,并将他们遣返回君王那里。在你看来,这难道还不足以使人忧伤、使人心灵受创吗?那场战争本身不也证明了这一点吗?它没有别的借口,却达到了如此激烈的程度,使大卫遭受了无数的灾祸(撒母耳记下 10)

此等灾祸,即便有人在其中添入千种欢愉,也足以让人认定大卫之生是充满忧苦的;然而,他后来的诸般灾祸,却使人觉得在此之前,真正的忧患仿佛尚未开始。的确,这位君王所受的苦难超越了所有的传说和所有的悲剧;如此不寻常且接连不断的灾祸降临在他的家中,仿佛一桩恶事总是不断地试图助长另一桩恶事。你看:暗嫩爱上了自己的妹妹,爱上之后就玷污了她;玷污之后又憎恨她,并任由这份羞辱与乱伦之事传扬开来,他吩咐一个仆人立刻将她赶出家门,违背她的意愿,并让她穿过(城市)广场,她一路上哭喊不迭(撒母耳记下十三章)。押沙龙得知此事,便召集所有兄弟赴宴,其中亦有那位凌辱者,趁著那人饮食之际,押沙龙借由仆人之手将其杀害。随后,有人离开那里,心神慌乱,未曾确切查明发生的事,就向君王禀告说,他所有的儿子都死了。于是,大卫坐著,为他所有儿子被杀的虚假消息而哭泣;当他确切得知发生的事情后,便威胁他的儿子,并说要处死他;虽然(押沙龙)逃到异国,在那里度过了三年,君王在这段时间里仍持续愤怒;即便三年过后,若非一位聪慧的将军违背他的意愿,说服他行此之事,他也不会召回押沙龙。

然而,即使召回了儿子,他心中的创伤仍未痊愈,反而又将儿子从自己的面前驱逐了两年。只有在如此漫长的时间之后,应了将领的请求,他才允许儿子来见自己。但儿子却怀恨在心,或许也同时觊觎权力,于是起来反抗父亲,使父亲再次陷入流离失所和逃亡的境地,如同他当初在扫罗手下所遭受的那样,甚至使他的生活比以前更加艰难。那时,大卫所忍受的苦难,是在他身为将领之时;而如今,他却是在治理国家多年、并且可以说战胜了所有仇敌之后,被迫流亡。而将他逼到这般田地的人,既非外人,亦非仇敌,乃是「从他腹中所出」之人,正如他自己带着哀叹所言(撒母耳记下 16:11)。那时,他正当盛年,能够勇敢地忍受一切;而今,在他本该从这个不肖之子身上得到晚年慰藉的时候,却在他身上遭遇了阴谋家和仇敌。于是,君王与少数人一同离开了耶路撒冷,赤着脚,蒙着头,流着泪水。这场战争不仅给他带来了悲伤,也带来了羞辱。当时,这个儿子对这位蒙福之人所造成的侮辱,比扫罗更甚,他玷污了父亲的妃嫔,而且并非偷偷摸摸,而是在屋顶上,在众人的目光之下;他对父亲的愤怒,使他违背了自然之法,也违背了对待女性的规矩,并在疯狂的陶醉之中,在战争仍在持续之时,竟敢做出那些通常只有在取得胜利、俘虏敌人之后才会做的事情。与此同时,洗巴在这样忧愁和恐惧中遇到大卫,更是让他心神不宁,他污蔑自己的主人,谎称(米非波设)图谋夺取王位(撒母耳记下 16:3)

9.在洗巴之后,出现了示每,此人邪恶而不知感恩。他向大卫发出诸多恶毒的诽谤,并投掷石块,口中说着这样的话:「你这流人血的、你这匪徒啊,滚开,滚开!上主报应你流扫罗全家的血,因你篡了他的位;现在上主把国交给你儿子押沙龙的手,你自取其祸,因为你是流人血的人。」(撒母耳记下 16:7-8)大卫听见并忍受了这一切,心中忧伤,正如他自己的哀叹所流露的那样,但他没有采取任何行动,让示每活了下来,说道:「由他咒骂吧!因为这是上主吩咐他的。或许上主会垂顾我的卑微,以今日的咒骂代替我的福祉。」(撒母耳记下 16:11-12)他自己则带着不安与恐惧,等待着户筛的计策会有怎样的结局。当这事也为人所知时,一场战争开始了,这是所有战争中最不寻常的一次,甚至如同一个谜团。那位引起如此灾难,并为这场战争提供了一切借口的人,他的倒下本可以消除所有这些灾难——大卫却恳求他的将领们要小心看顾和宽容他,反复叮嘱:「你们要为我的缘故,宽待那少年人押沙龙。」(撒母耳记下 18:5)还有什么能比这种悲痛的处境更糟糕呢?还有什么能比这种困境更令人痛心呢?

大卫被迫开始了一场战争,这场战争对他而言,无论是胜利还是战败,都同样痛苦不堪。他既不愿战败,否则他不会派出如此多的军队;也不愿取得胜利,否则他不会禁止人们杀死那个挑起并领导针对他战争的人。然而,当战争已定,并如上帝所愿地结束,当那弑父者倒下之后,所有其他人都沉浸在欢愉和喜乐之中,唯有大卫独自悲伤哭泣。他把自己关起来,呼唤着已逝之人,并为自己没有代替他死去而哀恸:「有谁会赐我一死,来代替你呢……我儿押沙龙啊?」(撒母耳记下 18:33)。世上可曾听闻比这更可怕的不幸?当押沙龙杀害他的兄长时,大卫曾想杀死他;而当押沙龙狂暴地起来反抗他自己时,他却怜惜这个儿子。他本会长时间地为逝者哭泣不止,若非约押前来,向他解释这种悲伤的不合时宜,若非他以强有力的言辞鼓舞他的精神,并劝服他以应有的威仪去迎接他的军队。然而,他的苦难并未就此结束;首先,战士们骚动起来,彼此分裂;接着,他们才刚顺从君王,而且是在经过许多温和的劝诫之后,又再次背叛他, присоеди到了示巴那里;于是,另一场战争又开始了,而先前的战事还未完全结束。大卫对此感到不安,召集了他的战士们,派遣他们与将领们一同前去迎战敌人;然而,在这场战争中也取得了胜利的约押,却不忘以悲伤来玷污胜利的喜悦。在嫉妒的狂热之中,他毫无缘由、完全无辜地,残忍地杀害了那位与他平级的将领,就是那位使整个民族归顺于大卫权下的人;这桩谋杀如此惊扰和激怒了君王,以至于他在临死之际,仍然遗命他的儿子,并恳求不要让被杀害的亚玛撒得不到复仇。而更沉重的是,大卫处于这样的心绪之中,甚至不敢说出他悲伤的原因,因为他已被无数的苦难所压垮。

这些战争之后,饥荒降临了整个国家,大卫为了终止这场灾祸,被迫将扫罗的儿子们交出去处死。这是(上帝的)旨意所命定的:「这罪孽归于扫罗和他的家,因为他杀了基遍人」(撒下二十一:1)。凡是记得大卫如何哀悼扫罗的人,就会明白他此刻将扫罗的儿子们交给基遍人时所承受的痛苦;然而,他也忍受了这一切;但在那之后,进一步的灾祸又接踵而至。饥荒之后瘟疫降临,在半天之内,七万人倒毙,当时国王看见伸出刀剑的天使,说出了悲伤的话语:「看哪,我……牧人……犯了罪,我……牧人作了恶,但这些羊群做了什么呢?愿你的手攻击我和我的父家」(撒下二十四:17)。然而,我们不可能准确地复述他所有的忧伤;圣经中也没有记载全部;但从他哀伤的诗歌和悲叹中,我们可以推测出那些未被提及的忧愁的沉重,以及这位义人从未停止过悲伤和哀叹。他怎么说呢?「我们一生的年日是七十岁,若是强壮可到八十岁;但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦」(诗八十九:10)。如果你说,他在这里描绘的是普遍的人生,而不仅是他自己的生命,那么你所说的就比我本人想要说的更多,你让我免于多言,因为你自己承认,不仅在大卫的生命中,而且在任何其他人的生命中,忧愁都远远多于欢乐。确实,正如你所正确指出的,大卫发出这样的判断,不仅是针对自己的生命,也是针对他人的,他所表达的和那位族长所说的是同一件事,只是更有力量;那位族长说了部分,而这位在后来谈论了所有的人。那位族长说:「我寄居的年日又少又苦」(创四十七:9);而这位则说:「我们一生的年日」,即所有人的年日,「是七十岁,……但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦」

10.但正如我所言,我将这留待你从容不迫地以十足的精确性来探究,而我自己则将转述其他的先知。虽然他们在任何地方都没有为我们留下其生平的记述,并在那过度压迫他们的苦难中遭遇了障碍,但我想,可用一言以蔽之,称其一生皆为忧伤。首先,这是他们所有人的共同之处:在他们的生命中,他们遭受了酷刑、鞭笞、被锯截、被石头击打、被囚禁于狱中,死于刀剑之下,身披羊皮和山羊皮,忍受着匮乏、患难和苦害(希伯来书 11:36-38)。此外,他们还添上了另一种更沉重的悲伤,因为他们眼见那施加苦难者之邪恶日益增长;这比他们自己的悲痛更使他们心神交瘁。因此,其中一位先知说:「起誓、说谎、杀人、偷盗、奸淫在地上泛滥,以致血连着血」(何西阿书 4:2),向我们揭示了邪恶的肆无忌惮、多样性以及蔓延之广。另一位则如此呼喊:「我(有)祸了!因为我好像在收割时拾取禾秆,又像在摘葡萄时拾取余下的葡萄串,却没有葡萄」(弥迦书 7:1),他以这些话语哀悼德行之人的稀少。还有些人则抱怨着其他类似的事情。那牧羊人(阿摩司)不仅为犹太人的罪孽而哀叹,而且也为他们的不幸而哭泣,甚至甚于他自己的试炼,他如此向上帝祷告:「主啊,求你怜悯……谁能使雅各再次站立起来?因为他微小。主啊,求你为此悔改」(阿摩司书 7:2)。然而,尽管如此,他并未得到所求,正如所言:「主说:这也不会成就」(阿摩司书 7:6)。而以赛亚,当他听闻全地将要荒芜时,不愿得着安慰,却持续哭泣并说:「任凭我,让我痛哭流涕;你们不要靠近来安慰我」(以赛亚书 22:4),因为这种死亡高于一切不幸。

谁能在读到耶利米为那城和为他自己所写的、或特意写出、或散布在他整部预言书中的悲歌时而不流泪呢?他有时说:「但愿我的头为水,我的眼为眼泪的泉源,我好为我这百姓昼夜哭泣。」他有时说:「惟愿我在旷野有可住宿之处,我好离开我的百姓,离开他们而去,因为他们都是行奸淫的。」(以弗所书 9:1-2)有时他悲切地呼喊:「我有祸了!我的母亲哪,你为何生我作… 全地所憎嫌所争竞的呢?」(以弗所书 15:10)有时他甚至咒诅自己的生日:「耶利米说,愿我诞生的那日受咒诅。」(以弗所书 20:14)而那污秽的深坑、被捆绑的忧伤、鞭打、诽谤以及持续不断的嘲弄,使他陷入了绝望的境地。当那城被攻取后,他在异族人那里得到了关怀与尊敬,他对此有何感受呢?他因此而欢喜吗?恰恰相反,正是在那时,他写下了关于死者的苦痛哀歌,并目睹了不亚于从前的灾难,因为那些在战争中幸存下来的人仍在触怒上帝。他们曾应许凡事顺服祂,绝不悖逆,然而他们却又去了埃及,尽管(上帝的)命令要求完全相反,而且他们还将先知一同带走,他们的忘恩负义迫使他预言将有比先前更沉重的灾祸临到他们。

以西结又如何呢?但以理又如何呢?他们岂不是一生都在被掳之中度过吗?况且,他们中的第一位(以西结)因他人的罪孽而受到饥饿与干渴的惩罚;当他的妻子去世时,他被吩咐要在没有眼泪的情况下忍受这样的厄运;还有什么比不被允许哀悼自己的苦难更令人痛苦的呢?我现在不说他被迫在粪堆上吃他的饼,侧卧一百九十天,忍受吩咐给他的一切其他事物。即使他没有经历我们省略或现在提及的任何一种悲痛,单单身处仇敌、异族与不洁之人中间,对于公义与洁净之人来说,就比任何惩罚都要沉重。至于但以理,表面上看来,他似乎享有盛大的荣誉,生活仿佛并未被掳,他留在王宫之中并拥有权柄;然而,如果有人聆听他的祷告,留意他的禁食、他容颜的变化以及不间断的恳求,并确切知道他为何如此行,那人就会看见这位先知比所有人都更加忧伤与沮丧。折磨他的不仅是眼前的苦难,将来的苦难也搅扰著他,因为他被允许以先知之眼看见尚未发生的事;他凝视著尚未从先前奴役中解脱出来的犹太人,却不得不预见他们另一次的被掳;那座尚未重建的城,他已看见它被摧毁,圣殿被(不洁的)祭物玷污而荒凉,所有的圣物都被推翻。因此,他悲伤哭泣,并说:「主啊,……我们与我们的君王、我们的首领、我们的列祖,都因得罪了祢,就脸上蒙羞。」(但以理书 9:8)

11.我不知道在众先知之中,我是如何漏掉了一个属天的灵魂——他曾在地上生活如同在天上,除了羊皮衣之外一无所有。这位伟大而奇妙的人,如果还能称他为人,他做了些什么呢?在亚哈面前勇敢言说之后,在降下天火之后,在屠戮众祭司之后,在他按自己的意愿在指定的时间封闭并开启了天空之后,在如此之多、如此之大的功绩之后,他遭受了如此的恐惧和如此过度的沮丧,以至于说出了这样的话:「求你取我的性命,因为我不胜于我的列祖。」(列王纪上 19:4)说这话的人,至今仍未死去。不仅如此,他退到了旷野,因着沉重的沮丧而精疲力尽,在那里沉睡。而他的门徒,不仅得到了老师双倍的灵,也承受了远为沉重的苦难。为了给我们描绘这些先知并列举他们的患难,蒙福的保罗稍早前说:「这世界配不上他们。」(希伯来书 11:38)

这位蒙福者及时地浮现在我们的记忆中。倘若他独自显现,就能带给我们足够的慰藉,那么当他在众人之后出现时,又有怎样的沮丧与怎样的忧愁不能被他消解呢?我无需谈论饥饿、干渴与赤身,谈论海难与居于荒野,谈论恐惧与危险,谈论诽谤与监禁,伤痕与不寐,谈论无数次临近死亡的危险,以及他为宣讲所承受的其他一切。所有这些,虽然给他带来了某些痛苦,却也并未给他带来愉悦。然而,当所有亚细亚的信徒都弃绝他,当加拉太人——一个著名的民族——都偏离信仰,当哥林多人将他们的教会分裂成许多部分,并且宽容了一个淫乱者,使其达到无耻的地步时,你认为保罗感受到了什么?他的灵魂被怎样的阴影笼罩?然而,既然我们可以听到他自己的话语,又何必去推断呢?因此,他在致哥林多人的书信中说:「我带着许多眼泪,怀着极度的忧伤和心里的痛苦写信给你们」[2 Кор.2:4];又说:「我再来的时候,恐怕我的神会使我在你们面前蒙羞,并且我要为许多先前犯罪却不肯为自己所行的污秽、淫乱、邪荡之事悔改的人哀哭」[2 Кор.12:21]。他对加拉太人说:「我亲爱的孩子们,我为你们再次经历产难之痛,直到基督成形在你们心里」[Гал.4:19]。他对他的门徒也抱怨亚细亚人。不仅如此折磨着他,那加在他身上的肉体上的「刺」(пакостник плоти)也如此地打击和困扰他,以至于他多次恳求上帝将它除去;因为「三次」(трикраты)这个词在这里的意思是「多次」[2 Кор.12:8]。

一个甚至为着失去弟兄而忧伤的人,怎能有片刻的安宁呢?「我没有找到我的弟兄提多,」他说道,「我的心便没有安息。」(格后 2:13)又因另一位弟兄生病,他再次同样地受苦:「上帝怜悯了他,」他对腓立比人谈到以巴弗时说,「不但怜悯了他,也怜悯了我,免得我忧上加忧。」(腓立比书 2:27)同样地,他对那些迷惑人的和他的反对者深感忧伤,在致提摩太的书信中,他说:「铜匠亚历山大多多的害我;主必照他所行的报应他。」(提摩太后书 4:14)那么,他怎能从沮丧和忧伤中获得一丝丝的喘息呢?除了上述那些压迫他心灵的灾难之外,还有其他持续不断地给他带来忧伤的。而这又是他自己所揭示的,他说:「除了外面的事,还有为众教会挂心的事,天天压在我身上。有谁软弱,我不软弱呢?有谁跌倒,我不心焦呢?」(格后 11:28-29)如果他为每一个跌倒的人而心焦如焚,那么这种心焦在他心中就不可能熄灭:因为那些使人跌倒、为这火焰提供燃料的人,从未有过缺乏。当一些城市,甚至整个民族都离弃信仰时,对于在普世众多教会中的这一个或那一个(信徒)而言,这种事情就更可能不断地发生了。但是,请允许我们假设,没有任何人跌倒,也没有人脱离保罗,也没有发生任何其他类似的烦恼——即使在这种情况下,我也不能认为他没有沮丧;对此,我再次不需要任何其他的见证人,除了这位受苦者本人。他又说了什么呢?「我宁愿自己被咒诅,与基督分离,为了我的弟兄,我骨肉之亲,他们是以色列人。」(罗马书 9:3-4)这其中的含义是:对我来说,宁愿坠入地狱,也不愿看到以色列人不信。这正是「我宁愿自己被咒诅,与基督分离」这些话的意义;如果他愿意忍受地狱的痛苦,以便能够引领所有的犹太人(归信),那么很明显,未能实现这一点,他的生活比在地狱中受苦的人更加沉重,因为他更渴望后者而非前者。

12.在你所提到的每一项苦难中,你不仅要留意那些使圣徒们产生沮丧的原因,也要留意他们悲伤的程度。如此,你便会看到他们的悲伤远超你的忧苦。 现在,让我们来探究他们是否比你更加悲痛。通常,沮丧的程度不仅取决于其产生的原因,也取决于(受难者的)言语和行为。许多人仅仅因为失去了金钱,就比你更加哀叹。有人因此投海,有人因此上吊,无法承受这般的损失;还有一些人因为过度悲伤而失去了视力。虽然失去金钱似乎比忍受魔鬼的折磨要轻省,但许多人能够忍受后者,却被前者所击倒。 你不要以自己的心境来评断此事,也不要以为既然你对金钱的损失付之一笑,那么其他人也会如此看待。失去金钱使许多人陷入疯狂和极度的困顿。当然,高贵的灵魂不会被这些忧苦中的任何一项所压垮;但一个软弱且依恋世俗的灵魂,却会因为失去金钱而比遭受魔鬼的折磨更加痛苦。为何如此?因为持续地恐惧饥饿,与仅仅在某些日子里忍受魔鬼的折磨,是完全不同的两件事:在后一种苦难中,强烈的折磨只持续很短的时间,如同发热、发寒或其他任何周期性发作的疾病一样;而且,它持续的时间甚至比这些疾病还要短得多。

倘若你(说)邪魔附体的病症,其势力远胜于这些病,那么我能向你指出许多发热病的人,当此火炎席卷他们之时,他们所受的狂乱,甚至超过被魔鬼附身之人。至于贫穷,对于必需之物惧怕匮乏,如同一条不灭的蠕虫,盘踞于穷人的灵魂深处,不断地啃噬著它。我说贫穷又有何意?如果我们想要一一列举人类所有的不幸,那么不仅是我们,或许连你本人也会嘲笑你自己的哭泣与哀号。然而,我们无法描绘所有的不幸,甚至连其中最微小的一部分也无法尽述;我们对它们一无所知,即使知晓,我们穷尽一生也难以将其叙述完毕。因此,我们从众多不幸中仅选取若干,借此请你尽可能地推断出那些被省略的部分。如此,请你回想那位极为可爱的长者德莫菲勒(Demophilus),他出身于一个伟大且显赫的家族。至今已有十五年,他一事无成,如同死人一般,与死者的区别仅在于他不断地颤抖、尖叫,并且清楚地意识到自己的不幸;他生活在极度的贫困之中,只有一个仆人,这个少年虽然善良,对他的主人也充满感情,却无力减轻他的不幸,因为仆人既不能使主人摆脱贫困,也不能停止他因瘫痪而导致的颤抖;他所能做的,仅是将食物送入主人的口中(主人连这事也无法自己动手),递上杯子,并擦拭鼻涕;除此之外,他无法提供任何帮助。如我所言,这位长者已如此困顿了十五年;同时,我也想起那位患有同样病症三十八年的瘫痪者(约翰福音 5:5)

除了这些不幸之人,你还可设想一下维提尼亚的阿利斯多克塞诺斯。他虽未像那位老者般身体瘫痪,却饱受一种比瘫痪更为沉重的病痛折磨。胃部的痉挛与痛楚,比任何酷刑都难以忍受,时而像铁签般刺穿他,时而比火焰更猛烈地吞噬他,日夜不休地折磨著他。不了解他病情的人,都以为他是个疯子:因为痉挛使他的瞳孔扭曲、手脚蜷缩,并使他哑口无言!而他的叫喊与呻吟(他常在失声后开始尖叫)比分娩妇人的痛苦哀号还要强烈;远处的邻人,家中若有因长期失眠而受苦的病人,常会投诉,说这些尖叫声使他们的病人病情恶化。这些病痛并非间隔很久才发作,而是日夜数次,他已受这恶疾折磨六年之久。他既无仆人照料,也无医者缓解其痛苦;前者是因为他的贫困,后者则是因为医术对此病束手无策;许多医者曾在他身上耗费精力(因为他从前家财丰厚),却毫无助益。最为沉重的是——所有朋友都不愿再见他,纷纷离弃了他,甚至那些曾蒙他诸多恩惠的人也是如此。即使有人前去探望,也会立刻逃离:因为他的房间充满恶臭,无人清理。只有一位女仆在他身边,她所做的仅限于一个妇人、一个靠双手劳动谋生的人所能做的。多少邪魔的苦难比他的不幸更为残酷?即使这些苦难本身不折磨他,他也会因以下思虑而受尽折磨:他已卧床多久?巨大的花费使他一贫如洗,朋友的鄙视,没有仆役,以及对苦难是否会终止的茫然未知——这也是你常感悲痛之事——或者说,因他完全确信,只要他一息尚存,这些苦难便永不停止?疾病的残酷以及他的困境日益恶化,都使他不得不如此作想。

13.「但是,为了不让听众因我列举每一位乃至所有这类受苦者而感到疲惫,你可前往客栈的管事那里,请求他带你进入躺卧在那里的人群中,以便亲眼目睹各式各样的苦难、奇异的病症,以及各种引发忧郁的原因。从那里出来,再去到监狱,了解那居所里所遇到的一切;然后,前往浴场的门厅,那里有些人赤身裸体地躺著,以粪土和稻草代替衣物和床铺,不断地遭受寒冷、疾病和饥饿的折磨。他们仅凭自己的容貌、身体的颤抖和牙齿紧咬的磨擦声来恳求路人,却因极度的痛苦折磨而筋疲力尽,既无法发出声音,也无法伸出双手。 「在这里也不要停步,还要再去城外的穷人收容所走一遭。那时,你就会清楚地看见,此刻正在折磨你的忧郁,不过是一处宁静的港湾。 「对于那些被麻风病一点点摧毁的男人,以及那些遭受癌症折磨的女人,又能说些什么呢?这两种疾病都是漫长而无法治愈的;它们都会将受苦者逐出城外,因为这些病人不被允许进入浴场、市集,或城内的任何其他地方。不仅如此令人悲哀,就连他们赖以维生的方法也无法安宁。」

那些被定罪发配到矿场生活的人,他们的境况又是如何呢?他们常常是无辜的,是枉受的。他们所忍受的苦难,远比被邪魔附身的人要多得多。如果你不相信,这也丝毫不令人惊讶;因为我们通常对待自己的和别人的苦难,判断并不一样。后者的苦难,我们仅仅是从受苦之人的言词和外表上得知;而前者,我们则是透过亲身的经历和感受。由于对自己的偏爱,我们便认为后者的苦难比前者更难以忍受,即便它们实际上可能非常轻微和可以忍受。然而,如果有人能摆脱一切偏爱,深入了解他人不幸的本质,并细察那些遭受不幸之人的境况,他就会为我们提供一个关于这些苦难的真实判断。

或许你会说,所有这些病痛都只关乎身体,而你的病痛则关乎灵魂,且比所有这些都更沉重。但正因如此,它才显得比那些病痛更轻省:它不像那些病痛那样摧毁身体,而仅仅在短暂的时间内搅扰灵魂。与此同时,上面所指出的那些病痛,在身体中滋生,却不会将它们的有害作用止息于身体,而是将它们延伸到灵魂,不断地折磨它,以悲伤和巨大的沮丧将其击垮。「因为,」《圣经》说,「醋于伤口无益,照样,身体上降临的激情使心灵忧伤。」(箴言 25:20)。因此,你不要仅仅说某种疾病盘踞于身体,而要证明它没有将那致命和毁灭性的影响延伸到灵魂。正如瘟疫并非在身体自身中诞生,却使身体败坏;又如蛇的毒液出自它们自身,却伤害我们。那些病痛也是如此:它们在身体中诞生,却将它们恶性的毒素倾注到我们的灵魂。因此,过度的沮丧比任何魔鬼的作为都更有害,因为魔鬼若在某人身上掌权,它也是通过沮丧来掌权;而如果你消灭了沮丧,那么你也不会受到魔鬼的任何伤害。但是,你会说,怎样才能不沮丧呢?而我反过来问你,怎能不可能不沮丧呢?如果你犯下了淫乱、谋杀或任何其他剥夺天国福分的罪过,那么就沮丧、就哀叹吧:没有人会阻拦你;然而,如果你因着上帝的恩典,远离了所有这些罪恶,那么你又何必白白地折磨自己呢?

14.上帝将沮丧安置于吾人之本性,并非要吾人胡乱、不合时宜、不分情境地沉溺其中,亦非要吾人自我毁灭,而是要吾人从中获得至极之益处。吾人如何能自沮丧中获益?乃在于吾人适时地沉湎其中;而沮丧之时机,并非吾人遭受苦难之际,乃是吾人造作恶行之时。然吾人却颠倒了秩序,混淆了时日;吾人造作诸多恶行时,连片刻的忧伤亦无,可若自他人处遭受哪怕微小之苦痛,吾人便心神颓丧,行事狂悖,急于舍弃并摆脱生命。是以,此等(沮丧的)状态,在吾人看来是如此地难以忍受且沉重,正如那愤怒与贪欲,那些未能善加利用并以恰当方式运用它们的人,亦对此二者多有抱怨。

这与医生所给予的药物是一样的:如果药物被用于不相应的病症,并非是为其所预备的,而是完全不同的病症,那么它们不仅不能使病人脱离痛苦,反而会使疾病更加恶化。 忧郁(уныние)的作用也完全一样,这是很自然的。它是一种强效的、腐蚀性的、可说是能洁净我们邪恶的良药;当它施于一颗怠惰、娇弱、背负着沉重罪担的灵魂时,它对接受者大有益处;然而,当它施于一颗勤奋、精进、劳苦、谨慎并遭受苦难的灵魂时,它不仅毫无益处,反而会带来巨大的伤害,削弱灵魂并使之易受攻击。 因此,保罗在对那些站立并努力奋斗的人说话时,他说:「你们要靠主常常喜乐;我再说,你们要喜乐。」(腓立比书 4:4);而对那些心灵松弛、被强烈情欲所掌控的人,他写道:「你们还是自高自大,并不哀痛。」(哥林多前书 5:2)。 凡是因罪恶的肥脂而变得肥胖的人,就当用此良药来使自己清瘦和枯干;而对于健康且保持在适当安宁状态的人,为何要让忧郁来摧毁他们的幸福呢?它是一种如此强烈的良药,即使是对那些需要它的人,如果施用时间超过了适当的期限,也会造成许多危害。 因此,心怀顾虑的蒙福保罗命令,一旦它完成了它的作用,就要立即将它移除。他提出的原因与我现在所说的相同:「恐怕这样的人,因过分的悲哀,就被吞灭了。」(哥林多后书 2:7)。如果它过分施用会摧毁那些需要它的人,那么对于那些根本不需要它的人,如果他们过度沉溺于它,又会带来何种后果呢?

「是的,你会说,」我知道这一点;然而,我如何才能消除并驱除我灵魂中的忧郁,——我不知道。我的朋友,这又有何难呢?如果这是一种欲望和疯狂的肉体之爱,或是强烈的虚荣,——这种难以根除的邪恶,或是任何其他类似的激情,那么你就有理由为摆脱它们而感到困惑,因为那些被它们掳获的人,虽然并非不可能,但要摆脱这些罗网却是困难的。为什么?因为有欢愉在推波助澜,帮助它们:它如同绳索般从四面八方缠绕住那些沉溺于激情的人,而纠正的首要难处在于,灵魂必须倾向于渴望并下定决心从中解脱;这就像一个需要治愈疥疮和瘙痒的人,却从这种疾病中获得欢愉,并将自己投入病患之中。然而,为了摆脱悲伤,一个很大的助力是,我们并未从中找到欢愉;一个人若厌倦了某事,他很快就会设法摆脱它。但是,如果他虽然努力了,却没有成功呢?让他不要停止努力,很快就会成功。请记住,对于一位基督徒而言,如果他感到悲伤,只有两种可能的原因会导致忧郁,——当他自己或他的邻人得罪了上帝时;既然你的悲伤并非基于这两种原因中的任何一种,那么你是在徒然地折磨自己。

你问道,我们如何得知,这份愁苦并非是我们因罪受罚?此乃众所周知,但我暂且不作此断言。若你愿意,那么即便如你所言,这愁苦绝非无从得知,甚至众人皆知,这愁苦就是罪恶的报应;难道你因此而悲叹吗?你应当感到欣慰,因为你在此世就已从罪恶中得释放,不至于和世人一同被定罪。悲叹者所当哀伤的,不是他正受惩罚,而是他以罪恶冒犯了上帝;罪恶使我们远离上帝,成为祂的仇敌,而惩罚却使祂与我们和睦,使祂变得仁慈并亲近我们。至于你的修持与辛劳,并非是罪恶的报应,而是为冠冕和赏赐所作的准备,这可从以下看出。即使你过去的生活是可耻而放荡的,但之后你转入了修道生活,即便在这种情况下,认为这是对罪恶的惩罚也是不合时宜的。如果上帝降下惩罚是为了使罪人转向悔改,那么当悔改已献上时,惩罚本身也就多余了。上帝是如此不愿惩罚我们,以至于当我们所行的配得惩罚,且需要严厉的训诫时,祂常常仅以威胁和令人恐惧的话语来教训我们。你可以从以色列人和尼尼微城的例子中看到:当他们悔改时,上帝不仅没有将惩罚降在他们身上,反而立刻止息了威胁。祂比我们自己更希望我们不受任何苦难,我们当中没有人像上帝那样爱惜我们所有人。难道那位常常仅以言语威胁、却不惩罚犯罪之人,并将悔改者从恐惧本身中解救出来的上帝,会不单单不解除你——一个展现出如此虔诚与德行之人——所面临的威胁,反而将你交给真实的惩罚吗?这如何令人信服呢?

倘若你以往的生活如同我所言,是放荡而悖谬的,那么此等念头或许还能说得通;但由于你过去的生活乃是端庄而充满极大的诚实,尽管不如现今,从这一切我们便清晰可知,你的苦修正引向冠冕与更高的酬报。因此,正如我所说,应当在自己心中激发此等及类似的思虑;与此同时,或者更甚于此,应当以祈祷和恳求驱散此等忧郁的幽暗。 那蒙福的大卫,这位如此奇妙而伟大的人,亦是恒常运用这些良药,并借此摆脱忧患的重压。他时而如此祈祷:「我心之忧患倍增,求你领我脱离我之困苦。」(诗篇 24:17)时而又在自身中激发虔敬的思虑:「我心为何忧闷?为何在我内烦躁?当仰望上帝,因我将要称颂祂。」(诗篇 42:5)他更是在思虑之后转向祈祷,说道:「求你宽恕我,使我得享安息,在我离去,不复存在之前。」(诗篇 38:14)又从祈祷转向思虑:「除你之外,我在天上还能有谁?除你之外,我在地上还有何所愿?」(诗篇 72:25) 约伯亦是以思虑驳斥那唆使他说出撒旦之言的妻子,并责备她说:「为何你说话像个愚昧的妇人一样?我们既从主手里领受了美善,难道就不能忍受恶事吗?」(约伯记 2:10)而在上帝面前,他则投向祈祷。 那蒙福的保罗以这两种方法帮助那些陷入忧患与试探的人;他有时说道:「你们若不受管教,……便是私生子,而不是儿子。哪有儿子不受父亲管教呢?」(希伯来书 12:8)有时又以祷告说:「上帝是信实的,祂必不容你们受试探过于你们所能承受的。」(哥林多前书 10:13)又说:「上帝是公义的,祂必以患难报复那加患难于你们的人,却赐安息给你们这受患难的人。」(帖撒罗尼迦后书 1:6) 因此,倘若你也愿运用这两种兵器,并坚固地从四方保守自己,以思虑堵塞忧郁靠近你的通路,并藉著你自己的和别人的祈祷,建立这坚固的屏障,你将很快看到此番努力的成果。你所获得的不仅是勇敢忍受当前痛苦的益处,并且,藉著这些痛苦得以充分坚固后,你在未来也将不受任何世间忧患的侵扰。

К Феодору падшему увещания

致堕落者特奥多尔的劝诫

导言

劝诫一 劝诫二

献呈予狄奥多尔的《劝诫文》写于基督纪元约三百六十九年,这位狄奥多尔乃是圣师约安尼斯·金口(或译约翰·克里索斯托姆)的同辈与挚友。他年少时曾与金口圣师一同投身于隐修苦修的生活,然不久便为世间的营生与享乐所弃,离隐修而去了。 金口圣师在《劝诫文》中,借由描绘罪人境况之危亡、现世福祉之短暂与虚妄、阐述基督信仰中威严与慰藉并存之真理,并佐以其他诸多劝说,呼唤狄奥多尔回转、悔悟。这些劝诫果真感动了这堕落的狄奥多尔,使其重返隐修者的团体,并在随后被祝圣为摩普苏埃斯蒂亚的主教。

致堕落者忒奥多尔的第一篇劝诫

1.「谁能赐我头以水,赐我眼以泪水的泉源呢?」(耶利米书 9:1)现在,这句话很适用于我,甚至比那时的先知更为贴切。因为我打算哀悼的,虽不是众多的城邑,也不是整个民族,却是一个灵魂,这灵魂的价值,更胜于众多民族。如果一个遵行上帝旨意的人胜过千万作恶者,那么,你从前当然也胜过千万犹太人。因此,如果我现在陈述的悲伤和描绘的哀叹,比先知所陈述的更为深切,也没有人会责备我。我哀悼的不是城市的毁灭,也不是作恶者的被掳,而是神圣灵魂的荒废,以及那承受基督之圣殿的倾覆与毁灭。任何人,如果深知你心灵之美,那曾闪耀著光芒,而今却被魔鬼焚烧,他怎能不发出先知般的哭泣呢?——听闻野蛮之手玷污了至圣所,并放火焚尽一切——基路伯、约柜、施恩座、石版、金罐。确实,这灾祸比那更为悲伤,其程度就如同在你灵魂中所存有的那些象征物更为宝贵一样。这座圣殿比那座更为神圣,因为它闪耀的不是金银,而是圣灵的恩典;它里面居住的不是约柜和基路伯,而是基督、祂的父与保惠师。然而现在已非如此:它空虚,失去了往日的华美与荣光,失去了神圣而不可言喻的装饰,也失去了所有的安全与守护:它没有门扉,没有门闩,向所有败坏灵魂和可耻的意念敞开。无论是骄傲的意念、淫荡的意念、贪婪的意念,或是更为污秽的意念想要进入,都没有人阻止;然而从前,正如天庭不受这些侵扰一样,你心灵的纯洁也同样不受侵扰。或许,我的话对那些目睹你如今荒芜和败坏的人来说,会显得难以置信;因此我悲伤,我哀叹,而且我不会停止,直到再次看到你恢复往日的荣耀。尽管这在人看来是不可能的,但在上帝凡事皆有可能:因为祂是「从尘土中抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人,使他们与王子同坐,就是与祂百姓的王子同坐。祂使不生育的妇人安居家中,作多子的乐母。」(诗篇 112:7-9)不要对变得更好而绝望。如果魔鬼的力量强大到足以将你从美德的顶峰与高处,推入邪恶的极致,那么上帝将更有能力再次将你引导回从前的自由,使你不仅恢复如初,甚至比从前更为蒙福。只是不要沮丧,不要失去美好的希望,不要陷入邪恶者的情绪。将人推入绝望的,通常不是罪恶的众多,而是灵魂的邪恶状态。因此,所罗门并非仅仅说:「凡来到……邪恶深处的人,就不顾一切」,而是单单指「邪恶的人」(箴言 18:3)。只有这样的人,当他们陷入邪恶深处时,才会产生这种情绪。正是这种意念,不允许他们奋起,再次回到他们所堕落的地方。这种意念,如同一个轭,压在灵魂的颈项上,迫使它向下看,阻碍它将目光举向自己的主宰。然而,一个勇敢而有德行的人,应当打破这个轭,赶走那施加此轭的刽子手,并说出先知的话:「看哪,仆人的眼睛怎样望著主人的手,使女的眼睛怎样望著主母的手,我们的眼睛也怎样望著上主我们的上帝,直到祂怜悯我们。上主啊,求你怜悯我们,怜悯我们,因为我们受尽了藐视。」(诗篇 122:2-3)这些教诲与发自高天智慧的启示,确实是神圣的。「我们受尽了藐视,」他说,我们遭受了无数的灾难;然而,我们不会停止将目光举向上帝,向祂祈求,直到我们得到所求的。勇敢的灵魂,其特质是不在众多降临的灾难面前跌倒或绝望,也不在多次徒劳的祷告后退缩,而是「直到祂怜悯我们」,正如蒙福的大卫所说的,去等候。

2.魔鬼正为此而将我们投入绝望的思虑之中,为的是要歼灭对上帝的希望——这个安全的锚,我们生命的支柱,这引领我们走向天国道路的向导,这失丧灵魂的救赎。「我们得救,是凭著希望」(罗马书 8:24),宗徒(如此)说。因为它如同从天上垂下的一条坚固锁链,支撑著我们的灵魂,将那些紧紧抓住它的人,一点一点地举向高处,并将我们提升至生活苦难的暴风之上。因此,若有人衰弱而放开了手中这神圣的锚,他必立刻跌倒,丧亡在罪恶的深渊之中。那恶者知晓此事,一旦察觉我们因恶行的自觉而深感重负,便自己前来,再将那比铅更沉重的绝望思虑加诸于我们;若我们接受它,被其重力牵引,与那锁链隔绝,便不可避免地立刻坠入苦难的深处,而你此刻正身处其中,你抛弃了温和谦卑之主(上主)的诫命,执行著那残酷、凶猛、毫不留情、与我们救恩为敌者的所有指令,你挣脱了那良善的轭,卸下了那轻省的担子,取而代之的是给自己戴上了铁链,并将「驴子的磨石」(玛加伯上 8:6)挂在颈项上。你将在何处止步?何时停止淹没你可怜的灵魂?你给自己施加了这种必然性——不停地向下奔驰。那寻得一块钱的妇人,邀请邻居分享她的喜悦,说:「你们与我一同欢乐吧!」(路加福音 15:9)。而我现在要邀请所有朋友,我的和你的,去感受相反的情绪,我不会说:「你们与我一同欢乐吧!」而是说:「你们与我一同哭泣吧!发出同样的哀号,与我们一同用苦涩的声音哭喊。因为我们遭遇了极大的灾祸,不是这么多塔冷通的金子从我手中失落,也不是无数的宝石,而是那比这一切都更为宝贵的人,与我们一同航行在这广阔无边的大海之上,不知怎地,失足跌入了最深处的毁灭之中。」

3.对于那些想要劝阻我哀恸的人,我将以先知的话语来回应:「你们当离弃我,让我悲恸哭泣:不要来安慰我」(以赛亚书 22:4)。我此刻的哭泣并非因为过度的哀伤而招致谴责,而是那种即便是(使徒)保罗和彼得也不会羞于流泪、悲恸并拒绝一切安慰的哭泣。若有人为寻常的死亡而哀伤哭泣,那他无疑会遭受关于懦弱的严厉责备。然而,当躺在那里的是一个死寂的灵魂,而非一具躯体,这个灵魂被无数创伤击中,却在死寂中依然显露着昔日的尊贵、美好的容颜和已然熄灭的光彩时,谁能如此残酷无情、麻木不仁,竟然以安慰之词取代哭泣和悲恸呢?如同不哭泣是不合宜的,在此处哭泣却是合乎哲理的。那曾登上天堂、嘲笑生命虚妄、视肉身之美如同石雕、轻视黄金如同尘土、视一切享乐如同污泥的人,如今却出乎我们意料地被不洁情欲的火焰吞噬,失去了健康、勇气和所有的美丽,沦为享乐的奴隶。你告诉我,难道不该为他哭泣吗?难道不该为他心碎吗?直到他再次回到我们身边。难道这是人类灵魂的本性吗?肉体的死亡在世上无法避免,但这并不能阻止哀恸者流泪哭泣;然而,灵魂的死亡却唯有在此处才能被消除:「在阴间,」(大卫)说,「谁能称谢你呢」(诗篇 6:6)?因此,如果那些哀悼肉体死亡的人,即使知道眼泪无法使逝者复生,仍以如此强烈的悲伤来哀恸,而我们却无动于衷,尽管我们知道往往有希望将失落的灵魂带回往昔的生命,那岂非是我们的极大愚昧?因为许多人,无论是现在还是在我们祖辈的时代,曾偏离正道,从窄路上跌落,但后来又重新站立起来,以至于他们以后的行为掩盖了从前的一切,获得了奖赏,戴上了冠冕,与得胜者一同被颂扬,并被列入圣徒之列。只要一个人仍沉浸在享乐的火焰中,即便他有无数这样的榜样,他仍会觉得这是不可能之事;但只要他稍微开始从中抽离,持续向前迈进,他就会将火焰的力量抛在身后,并在前方感受到清凉和极大的宽慰。我们绝不要绝望,绝不要拒绝回归:因为即使一个让自己陷入这种境地的人拥有无限的力量和热忱,它们也将毫无用处。一个已经为自己关闭了悔改之门,堵住了(苦修)赛道入口的人,他如何能在门外做出或大或小的善行呢?正因如此,那恶者竭尽全力向我们灌输这种念头:一旦如此,它就不再需要费力与辛劳来击败我们,因为那些跌倒和倒下的人自己不愿反抗它。凡能挣脱这些枷锁的人,必能保全自己的力量,直到最后一口气仍会与它争战,即使经历无数次跌倒,也能再次站起并击碎敌人。相反,一个被绝望的念头束缚而自我削弱的人,当他自己都在逃避敌人时,又如何能够战胜和抵挡它呢?

4.切莫对我说,此事只发生在那些罪恶不深者身上;绝非如此。纵然一个人充满了各样的恶行,行了所有那阻碍他进入天国之事,且他并非自始即为不信者,而是原为信者,先前曾蒙上帝喜悦,纵然这样一个人后来沦为淫乱者、奸淫者、贪图享乐者、强暴者、酗酒者、同性淫者、秽言者等等——即使他至深老年都过著这样一种难以言喻的邪恶生活,我也不会称许他若因此对自己心生绝望。若上帝的愤怒是一种情欲,那么有人因自己无力熄灭那被如此多恶行所燃起的火焰而绝望,实属公允;然而,既然神性是无情欲的,祂无论是惩罚或击打,都并非出于愤怒,而是出于祂的眷顾与极大的慈爱,因此,我们理当拥有坚定的勇气,并信赖悔改的力量。上帝并非为自己而惩罚那些冒犯祂的人;因为任何伤害都无法达到祂的本体;祂这样做,乃是著眼于我们的益处,以及避免我们因持续对祂的漠视和轻蔑而增长自己的败坏。如同远离光者丝毫无损于光,却因沉浸于黑暗而对自身造成极大的伤害;同样地,习惯于轻蔑全能力量者,丝毫不损害祂,却对自身造成极度的损害。因此,上帝威胁要惩罚我们,并时常降下惩罚——并非为了报复自己,而是为了将我们吸引归向祂。因为,医生并不会因病人施加的侮辱而哀伤或被冒犯,而是竭尽全力阻止他们的胡作非为,所图谋的并非自己的益处,而是他们的益处;如果他们稍稍展现出理智与清明,医生便会欢欣喜悦,并更加努力地使用药物,这并非为了报复他们以往的行径,而是为了带来更大的益处,并引导他们达成完全的康复。同样地,当我们陷入极度的疯狂时,上帝所说和所做的一切,都不是出于对往昔的报复,而是渴望将我们从疾病中解救出来,这一点亦可透过健全的理智得以确信。

5.如果有人在此之后仍旧怀疑,我们将以神圣的《圣经》来让他确信。告诉我,谁比巴比伦王更为悖逆?他已经深切体验了上帝的大能,甚至俯伏敬拜祂的先知,并下令「将供物和馨香献给他」(但以理书 2:46)。然而,他却再次陷入先前的骄傲,将那些不肯尊他过于上帝的人捆绑,投入火窑之中。然而,这位残酷且不敬虔的君王,一个更像野兽而非人的存在,(上帝)仍然呼召他悔改,并提供他更多的理由来修正自己:首先,是火窑中发生的神迹;其次,是国王所见、但以理所诠释的异象,这足以软化一颗石头般的心。此外,在以事实劝诫之后,先知亲自给了他这样的忠告:「因此,王啊,愿我的谏言蒙你悦纳,愿你以公义施舍赎回你的罪孽,以怜悯穷人赎回你的不义:或许上帝会向你的罪孽施以恒久的忍耐。」(但以理书 4:24) 你说什么,这位智慧且蒙福的人?难道在如此悖逆之后,还能回转吗?在如此重病之后,还能获得康复吗?在如此疯狂之后,还能有清醒的希望吗?国王已经亲手断绝了自己所有的希望,首先,他没有认识创造他、并将他提升到如此尊荣地位的上帝,尽管他自己和他的祖辈都曾见证过许多上帝大能和眷顾的明证;其次,他获得了上帝智慧和预知能力的清晰见证,看见了魔术、占星术以及一切魔鬼巫术的被推翻,但他却表现得比以前更糟。 因为,那些聪明的术士和迦勒底人无法解释的事情,他们承认是超越人类本性的,上帝却透过一位被掳的少年向他解释了。透过这个神迹,上帝使他不仅自己信服,而且成为这信仰向全世界清晰的宣讲者和导师。因此,如果他在此神迹之前,尚且因对上帝的无知而无法获得宽恕,那么在经历了如此神迹、他自己亲口承认并教导他人之后,他的情况就更不应被原谅了。 如果他没有完全确信唯有独一的真神,他就不会如此尊敬祂的仆人,也不会对其他人发出同样的命令。然而,在做出这样的承认之后,他却再次陷入偶像崇拜,那个曾俯伏敬拜上帝仆人的人,竟然达到如此的疯狂,将不肯敬拜他的上帝仆人投入火窑。 那么,上帝是否按理惩罚了这位背叛者呢?恰恰相反,祂展示了自己更大的能力,以便在如此疯狂之后,再次将他带回原来的状态。尤其令人惊奇的是:为了不让这些奇异之事因其过度而显得不可信,祂行神迹的地方,并非别处,而是国王自己为那些少年所点燃的火窑,并是国王亲手将他们捆绑投入其中的。 当然,如果只是火焰被熄灭,那已经是奇妙且非凡的了。但那位爱世人的主,为了激发更大的敬畏,产生更深的惊讶,并彻底消除国王的盲目,祂行了一个更大、更非凡的神迹。祂容许火焰按国王所愿燃烧到极点,然后祂展现自己的大能,在不摧毁敌人准备的前提下,使准备好的事物失效。 为了不让人看到少年战胜火焰后,认为这只是一种幻象,(上帝)容许那些将他们投入火中的人被烧死,一方面表明所见的火焰确实是火,否则它不会吞噬油、沥青、柴火以及如此多的身体;另一方面则表明,没有什么比祂的命令更有力量,万物的本性都顺服于那位使它们从无到有、带入存在的主宰——这在当时得到了显现:因为火接纳了必朽的身体,却仿佛它们是不朽的一般,丝毫没有触碰它们,并将祭品完好无损地归还,甚至更加光彩夺目。 因为,这些少年就像从王宫中走出的君王一般,从火窑中出来,以至于没有人再愿意看国王一眼,所有人的目光都从他身上转向了这个奇妙的景象;无论是王冠、紫袍,还是其他任何君王之威仪,都无法像这些信徒一般,吸引不信者的群众。他们在火中停留了许久,却仿佛在梦中发生一般从中走出。甚至连我们本性中最易燃烧的头发,当时也比金刚石更坚固,战胜了那吞噬一切的火焰。 奇妙之处不仅在于他们被投入火焰之中却毫发无损,还在于他们仍然不断地说话;然而,所有在焚烧之人身边的人都知道,只要他们闭著嘴,他们就能短暂地抵抗燃烧,但一旦他们开口,灵魂便会立刻飞离身体。 然而,在发生了如此多的神迹之后,尽管在场见证的一切人都感到惊讶,不在场的人也以书信得知此事,但这位教导他人的国王,自己却没有改正,再次转向先前的恶行。尽管如此,上帝并没有惩罚他,而是长期忍耐,透过梦境和先知来教导他。只有当他以任何方式都毫无悔改时,上帝才最终降下惩罚,但这并非为了报复过去,而是为了阻止未来的邪恶,遏制罪恶的滋长;况且,惩罚并非永久的,而是在数年惩罚之后,再次将他恢复到原有的尊荣地位。因此,他从惩罚中没有遭受任何损失,反而获得了所有福祉中最伟大的:坚定对上帝的信仰以及对自己过去罪孽的忏悔。

6.这就是上帝的爱人之心!祂绝不拒绝真诚的悔改;纵使有人已达至最极端的邪恶,但若他其后决意自那处重返德行之路,祂仍会接纳并使这样的人亲近自己,且尽一切努力使他恢复到从前的境况。而更大的爱人之心在于:若有人表现出不完全的悔改,祂也不拒绝那短暂而微小的(悔改);甚至为它指定丰厚的奖赏。这可见于先知以赛亚论及犹大百姓的话语:「因他贪婪之罪,我稍微不悦,击打他,向他掩面;他却忧愁地退去,走他干枯的路……我却医治他,安慰他」(以赛亚书 57:17-18)。那位曾被妻子引诱犯罪的不敬虔君王,也向我们证明了这一点:他一哭泣,就穿上麻布,为自己的罪孽悔改,便赢得了上帝的怜悯,从而摆脱了所有迫在眉睫的灾祸。「上主对以利亚说:你看见亚哈在我面前谦卑吗?因他在我面前哭泣,所以,他活着的日子,我不降这灾」(列王纪上 21:29)。后来,玛拿西以疯狂和残暴超越了所有人,推翻了合乎律法的敬拜,关闭了圣殿,促使偶像崇拜的谬误盛行,且比所有前任者都更为不敬虔,然而当他后来悔改时,却被列为上帝的朋友(历代志下 33:9-13)。如果他曾顾虑自己罪孽的深重,而对他自身的皈依和改正感到绝望,他就会失去后来所得到的一切;而如今,他转而仰望上帝无限的慈悲,而非自己罪恶的过犯,他挣脱了魔鬼的捆绑,站立起来,奋力争战,完成了良善的赛程。诚然,上帝制止绝望的念头,不仅藉着这些君王所经历的事,也藉着先知的话语:「今日你们若听祂的声音,就不可硬着心,像在惹祂发怒之时」(诗篇 95:7-8)「今日」这个表达可以指向整个人生,甚至如果你愿意,也可以指向老年;因为悔改的价值不在于时间的绵延,而在于内心的意向。因此,尼尼微人不需要很多天来涂抹他们的罪,短短一天的时间就足以抹去他们的罪孽;而那强盗也不是经过长时间才得以进入乐园,他用仅仅说一个字的时间,就洗净了毕生的所有罪恶,甚至比众使徒更早获得了荣耀的奖赏。再看看那些殉道者,他们不是在许多年内,而是在几天之内,甚至常常只在一天之内,就被赐予了光明的冠冕。

7.是以,我们必须恒常保持警醒与莫大的热忱。若我们能如此设定良知,以致厌恶过去的败德生活,并以 神所愿所求的力量,选择截然相反的道路;则我们必不会因时间而有所失,盖因许多人原为末后者,却已超越了在先者。沉沦并非最苦之事,最苦乃是:沉沦之后,仍卧于地而不肯再起;自愿作恶,耽溺于怠惰之中,却以绝望之思掩饰意志之软弱。先知论及此等之人时,亦曾不解地言:「人跌倒岂不复起?人转身岂不归来?」(以弗所书 8:4) 你若问及那些信而复又跌倒之人,则上述一切亦适用于他们;盖因,跌倒者从前必是站立之人,而非卧地者,不然他如何能跌倒?此外,亦将以部分寓言,部分更为明确的行动与言词来阐明。是以,那只离开了九十九只羊,而后又被寻回的羊,所描绘的无非是信徒的失落与回转;因为它是羊,且非属于别的羊群,乃是属于其余羊群中的一只,先前曾被牧者牧放,它迷失的方式亦非寻常,乃是在山岭与陡峭之处,即在某种遥远且极度偏离正途的道路上。然则,牧者是否任由它流浪?绝非如此;祂将它带回,并非驱赶或鞭打,而是将它扛在自己的肩上。盖因,如同良医以极大的关怀来恢复罹患长期疾病者之健康,不仅循医理施治,有时亦予其慰藉,同样地, 神转化那些极度败坏之人归向美德,亦非骤然或强迫,而是轻柔且循序渐进,并恒常助佑他们,以免发生更大的疏离与更长久的迷失。 这不仅为此失羊之寓言所指示,亦为浪子之寓言所指明。他亦非陌生之人,乃是儿子,且是品行端正之子的兄弟,他所陷入的亦非微不足道之恶习,而可谓是极度的败德——这位富有、自由且高贵之人,变得比奴隶、陌生人和雇工更为不幸。然而,他最终仍旧回归了初始的状态,并获得了原有的尊荣。倘若他对自己的生命绝望,因所遭遇的苦难而心灰意冷,滞留异乡,他便不会得到他所得到的,而会因饥饿而憔悴,死于最可悲的境地。正因他悔悟且未曾绝望,故在经历如此腐败之后,再次以原有的美好姿态出现,穿上华美的衣袍,并得到了比未曾跌倒的兄长更多的东西。盖因,「我服事你这多年,从来没有违背过你的命令,你从来没有给我一只山羊羔,叫我同朋友一同欢乐。但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业,他一来了,你倒为他宰了肥牛犊。」(路加福音 15:29-30) 忏悔的力量,即是如此!

8.既有此等典范,我们便不应固守于诸般过犯,迟延归正,而当如是言:「我要起身,到我父亲那里去」(路加福音 15:18),并亲近上帝。祂自己从不转面不顾我们,而是我们使自己远离了祂:「上主说:『我是近处的上帝,并非远处的上帝』」(耶利米书 23:23)。又藉先知责备犹太人说:「不是你们的罪孽使你们与我隔绝吗」(以赛亚书 59:2)?若此隔绝使我们远离上帝,则当破除此祸患之藩篱,便无有能阻碍我们亲近上帝之事。请听这事是如何真实发生的。在科林斯人中,有一位显贵之人犯了连外邦人中也未曾听闻的罪。他是信徒,且是亲近基督者中的一员,亦有人言他乃是圣职人员之一。然则如何?保禄将他排除于得救之会众之外了吗?绝无此事:保禄自己曾多次,或在此,或在彼,责备科林斯人未能引导他悔改;且为要向我们表明,无有不可得医治之罪,他论及此人——此犯了比外邦人更甚之罪的人——再次说:「要把这样的人交给撒旦,败坏他的肉体,使他的灵魂在我们主耶稣基督的日子可以得救」(哥林多前书 5:5)。然此乃是在悔改以先;及至此人悔改时,保禄便说:「这样的人受了众人的责罚,也就够了」(哥林多后书 2:6),并吩咐人要安慰他,接纳他的悔改,免得他被撒旦所胜。那加拉太全体会众,他们既已信主,行过神迹,为基督信仰忍受了许多试炼之后,却又跌倒了,保禄仍将他们重新建立起来。他们行神迹一事,保禄以言词表明:「那赐给你们圣灵,又在你们中间行异能的,是因你们行律法呢?还是因你们听信福音呢」(加拉太书 3:5)?他们为信仰受苦甚多一事,保禄以言词表明:「你们为甚么白白地受了这么多的苦呢?若是果真白白地」(加拉太书 3:4)。然而,在如此进展之后,他们犯了可能使他们与基督隔绝的罪,保禄自己论及此罪时如此表达:「看哪,我保禄告诉你们:若你们受割礼,基督于你们就毫无益处」(加拉太书 5:2);又说:「你们这想靠律法称义的,是从恩典中坠落了」(加拉太书 5:4)。然而,即使在如此的跌倒之后,保禄仍以慈爱之情对他们说:「我小子啊,我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里」(加拉太书 4:19),以此表明,即便在极度的败坏之后,基督仍可在我们心中重新描摹成形,因为祂「不喜悦恶人死亡,却喜悦恶人转离所行的道而存活」(以西结书 33:11)

9.哦,亲爱的头领(或译:弟兄、灵魂)!让我们回转,并遵行上帝的旨意吧。祂创造我们,并使我们得以存在,正是为了让我们分享永恒的福乐,赐予我们天国,而不是为了将我们投入地狱,使我们受火的刑罚。那火并非为我们预备,而是为魔鬼;而天国,则自古以来就为我们安排妥当,预备好了。 主曾阐明这两者,祂说:「在右边的……:你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国」;而「在左边的:你们这被咒诅的人,离开我,进入那为」非为你们,而是「魔鬼和他的使者所预备的永火里去」(马太福音 25:34,41)。 如此看来,地狱并非为我们预备,而是为魔鬼和他的使者;而天国却在创世之先就为我们预备好了。 我们切莫使自己不配进入那婚宴之厅:只要我们还身处此地,即使犯下了无数的罪恶,仍有洗净一切罪愆的可能,只要我们肯痛悔。但是,一旦我们离世而去,即便表达出最深切的忏悔,也已毫无益处。无论我们如何咬牙切齿,如何忧伤痛悔,如何千百次地祈祷,也不会有人以指尖给我们哪怕一滴火焰中的水。相反,我们将听到那与那位著名的财主相同的判语:「在你们和我们之间,有深渊限定」(路加福音 16:26)。 所以我劝勉,我们当在此地悔改,并认识我们的主,如同我们理当认识的那样。只有当我们身处阴间时,才必须断绝悔改的盼望,因为唯有在那时,这剂良药才变得无能且无用。然而,只要我们仍在此地,即便在最年迈之时使用,它仍能显出巨大的力量。 因此,魔鬼竭尽全力,试图在我们心中植入绝望的念头。因为他知道,哪怕我们稍稍忏悔,对我们来说也不会徒劳无益。正如那施予一杯凉水的人必得赏报一样,那为自己的恶行而悔改的人,即使他的悔罪程度未能与他的罪孽相称,也会因此获得报偿。 任何善行,即便微不足道,也不会被公义的审判者所轻忽。如果罪恶会受到如此严厉的审察,以至于我们甚至要为言语和意念承担刑罚,那么,那些善行,无论大小,更会在那时算作我们的功绩。 所以,即便你无法回到从前那严格的生活,但只要能稍稍摆脱眼下的疾病和放纵,这也绝非无用。只管为这事立下开端,并着手进行这场灵性争战。当你仍在门外徘徊时,此事确实会显得困难重重,难以实现。 在亲身尝试之前,即使是非常轻松和可以忍受的事情,在我们看来也往往极其艰难。但一旦我们亲身经历并勇敢着手,大部分困难就会烟消云散。那时,那取代了恐惧和绝望的振奋精神,将减弱恐惧,增加易行性,并坚固我们美好的盼望。 这正是那恶者诱使犹大偏离正道的原因,好让他无法通过悔改,回到他所堕落之处。 我实在要说——虽然这样的话语听来有些奇特——就连犹大的罪,也未曾大过我们藉着悔改所能获得的帮助。因此,我恳求并劝勉,请将一切撒旦的意念从你心中拔除,转向这救赎的途径吧! 如果我劝你立刻并一下子回到从前的高度,你大可有理由抱怨,认为此事极为艰难。但现在我所要求的,仅仅是不再增添新的罪恶,而是从你现处的境地起身,转向相反的道路,你为何还要迟疑、退缩和抗拒呢? 你难道没有见过那些沉溺于奢华、酗酒、赌博和生命中其他享乐的人是如何死去的吗? 那些曾带着极度的傲慢和随从,在市集上昂首阔步的人;那些身穿丝绸衣裳,散发着膏油的芬芳,供养着食客,并常年沉迷于娱乐场所的人,他们现在何处呢? 他们那些辉煌的景象如今又在哪里呢?那些用于晚宴的巨额开销、成群的乐师、谄媚者的奉承、喧闹的笑声、灵魂的麻木、心思的散漫,以及那娇弱、闲散和奢靡的生活,都已消逝无踪。 这一切如今都飞往了何方?那曾被如此精心呵护和保持洁净的身体,如今又变成了什么? 你去到坟墓,看看尘土、灰烬和蛆虫,看看那地方的丑陋,并发出痛苦的哀叹吧。 哦,但愿刑罚仅止于这片尘土!然而,请从坟墓和这些蛆虫,将你的思绪转移到那条不死之虫、那不灭之火、那咬牙切齿、那外面的黑暗、那忧愁和破碎的心境,以及拉撒路和那位财主的比喻(路加福音 16:19-31)上吧。那位财主曾拥有如此的财富,身穿紫色袍子,却连一滴水也得不到,而且他正处于如此极端的困境之中。 世间的一切,与梦境相比,丝毫也不更真实。因为那些在矿井中劳作,或遭受其他更重刑罚的人,在辛劳和苦难的生活之后,入睡时若梦见自己处于享乐和财富之中,醒来后并不会因他们的梦而感到丝毫欢喜。那位财主也是如此,他在今生享受财富,如同在梦中一般,离世后却遭受了严酷的惩罚。 请深思此事,并将那永恒的烈火,置于那现在包围着你的情欲之火的对立面,最终从这座火炉中解脱出来吧。 因为,那能妥善熄灭此地火炉的人,就不会经历彼处的烈火;而那无法战胜此地火炉的人,离世后,彼处的火将更猛烈地攫住他。 你希望今生的享乐能持续多长时间呢?我想,你若要达到极度的衰老,剩下的时间不会超过五十年,但这仍是未知之数。因为那些甚至无法确定自己生命能延续到傍晚的人,又如何能保证那么多年的时间呢? 而且,不仅这一点是未知的,环境的变化也是不可预知的。生命虽然可能持续很久,但享乐却往往无法与之并存,它们往往甫一出现便随即消失。 然而,姑且假设你能够活那么多年,并且不经历任何变故:但这与那无穷无尽的世代,与那些沉重难忍的刑罚相比,又算得了什么呢? 在此地,无论是好的还是坏的,都有一个终点,而且很快就会到来;但在那里,无论是好是坏,都将持续到无穷的世代,并且其性质与此地的相比,差异之大,简直无法言喻。

10.你若听闻火焰,切勿以为彼处的火焰如同此处的火焰:此处的火一旦包围某物,便将其焚尽而后熄灭;而彼处的火,一旦攫住某人,便会恒常燃烧,永不休止,故而被称作不灭之火。因为罪人也必须披戴不朽之身,并非为了荣耀,而是为了使那永恒的磨难成为他们恒久的伴侣;这磨难何其可怖,言语永远无法描绘,唯有从体验微小苦楚中,方能对那巨大的折磨获得一丝微弱的概念。当你身处比应有温度更热的浴池时,请想象地狱之火;若你身陷高烧之中,请将思绪转移到那火焰之上:如此你便能清楚地理解这其中的差异。如果连浴池和高烧都如此折磨和困扰我们,那么当我们落入那在可怖审判台前流淌的火河时,我们将作何感受?我们将因苦痛和难以忍受的折磨而咬牙切齿,却无人能施予援手。当火焰越发猛烈地吞噬我们时,我们将发出沉重的呻吟,却看不见任何人,除了与我们一同受苦的人和一片广大的荒凉。至于那黑暗将带给我们灵魂的恐怖,又该如何言说?因为那火焰既不毁灭,亦不照亮;否则便不会有黑暗。总而言之,唯有那个时刻,才能充分显明届时将降临在我们身上的困惑与颤抖、损耗与巨大的狂乱。彼处的磨难众多且各异,惩罚的洪流从四面八方包围着灵魂。若有人问:灵魂如何能承受如此众多的折磨,并在无尽的岁月中受罚?——他应当想想此处的情景:许多人常常能忍受持久而沉重的病痛。即便他们死去,也并非因为灵魂消亡,而是因为身体耗尽,所以若非身体衰竭,灵魂的痛苦便不会停止。但当灵魂获得不朽不坏的身体时,便没有任何事物能阻碍磨难无限期地延续。在此处,残酷与持久的磨难不能并存,两者因身体的腐朽和不能同时承受两者而相互抵触;然而,当不朽最终来临时,这种抵触便会停止,这两大恐惧将以巨大的力量在永恒中拥抱我们。因此,我们现在不要妄加推论,以为极度的折磨会耗尽我们的灵魂:因为在那个时候,身体也不会衰竭,它将与灵魂一同永远受苦,永无终结。那么,你愿意用多大的享乐和多长的时间来抵消这惩罚和磨难呢?是一百年,还是两倍于此?然而,这与无限的岁月相比又算得了什么?白日的一场梦与整个人生相比,正如享受此世的福乐与未来福祉的持续时间相比。因此,难道会有这样一个人,为了做一场美梦,而决定忍受终生的惩罚吗?谁会如此愚昧,竟敢选择这样的代价?然而,我现在并非反对享乐,也并非揭露其中所含的苦涩:因为现在并非谈论此事之时,而是在你能够逃离它的时候。如今,当你被情欲所掌控时,若我们将享乐称作苦涩,你定会觉得我们是空谈者;但当你靠着上帝的恩典从病痛中解脱时,你便会确切地认识到它的恶性。因此,我们将此事留待他日再议,现在我们只说以下几点。纵使享乐是享乐,欢愉是欢愉,其中不含任何不快或可指责之处:对于那预备好的惩罚,我们又将作何言说?届时,我们这些在此世如同在阴影和幻象中享受福乐的人,却在彼处实实在在地遭受永恒的磨难,我们又将如何是好?何况我们本可以在短暂的时间内避开所述的磨难,并获得预备好的福祉。上帝的仁爱也体现在这一点上,即我们的努力并非需要很长的时间,而是在一段短暂而微小,如同转瞬即逝的时光(相对于未来而言,今生的确如此)中努力奋斗后,我们便会被冠以无尽岁月的荣耀。届时,受惩罚的灵魂也会因另一件事而感到极大的悲痛,那就是他们会想到,在这短暂的日子里,本可以修正一切,却因自己的疏忽,将自己交托给了永恒的折磨。为了不让我们也遭受此等痛苦,当趁着时机有利,趁着拯救的日子,趁着悔改的力量强大之时,奋起吧。因为,如果我们继续疏忽大意,那么降临在我们身上的将不仅是所述的灾难,还有其他更沉重的灾难。在地狱中,将会有如此,甚至更苦涩的灾难;而对福祉的剥夺,所带来的忧伤、悲痛和折磨,即使没有惩罚等待此世的罪人,它本身也会比地狱的痛苦更甚地折磨和搅扰我们的灵魂。

11.请想像那一种生命的状态,尽可能地去想像:因为没有任何言语能够全然地配得上描绘它,但我们从所听闻的,如同从某些隐秘的谜语中,可以得到一些模糊的观念。 (圣经)说:「忧愁和叹息,都逃跑了。」(以赛亚书 35:10)。 有什么能比这样的生命更为有福?在那里,无需惧怕贫乏,也不必担心疾病;看不见欺凌者,也看不见受欺者;没有激怒的人,也没有被激怒的人;没有发怒的人,也没有嫉妒的人;没有被不洁之情欲所焚烧的人,也没有为生活所需而操心的人;没有被权势和统治的欲望所折磨的人:因为我们情欲的全部风暴,都将平息止息,一切都将处于平安、喜乐和欢欣之中,一切都寂静而安宁,一切都是白昼、清朗和光明——不是现世的这种光,而是另一种光,它比现世的光更为明亮,正如现世的光比灯火更为辉煌。那里的光不被黑夜遮蔽,也不因密布的云层而昏暗;它不会灼伤或焚烧身体,因为那里既没有夜晚,也没有黄昏,没有寒冷,也没有炎热,没有其他任何季节的变迁,而是一种独有的状态,只有配得上的人才能领悟;那里没有衰老,也没有衰老带来的苦难,因为一切败坏之物都被抛弃,不朽的荣耀在各处掌权。 而最为重要的,是与基督、天使、大天使、上层诸能力持续不断地团契交通,得享喜乐。 现在,请仰望天空,将你的思绪转向高于天空之处,想像全部受造物的变化:它将不再保持现状,而是会变得更加美好、更加光亮,正如闪耀的黄金远胜于铅锡,那时的秩序也将胜于现世,正如蒙福的保罗所言:「自己也将脱离败坏的辖制,得享神儿女荣耀的自由。」(罗马书 8:21)。 如今,它既已承受败坏,就忍受着此类身体所必然忍受的许多事物;但那时,它将摆脱这一切,向我们展现不朽的华美。既然它将接受不朽的身体,它自身也将转变到更美好的状态。 那时,任何地方都不会有纷争与争斗,因为在圣徒的行列中有着极大的和睦,他们彼此之间永远心意合一。在那里,无需惧怕魔鬼和邪魔的诡计,无需惧怕地狱的威吓,也无需惧怕死亡——无论是非现世的死亡,还是比现世更为沉重的死亡;所有这类恐惧都将消除。 就好比一个王室之子,最初在卑微的环境中被抚养,带着恐惧和威慑,以免他因放纵而堕落,变得不配继承父业,但当他达到君王的尊位时,他会突然改变所有旧日的一切,穿上紫色长袍,戴上王冠,在众多持矛卫士的簇拥下,以极大的坦然居于高位,将一切卑微和谦逊从心中抛弃,转而接受另一种性情:那时,所有圣徒也将如此。 为使这些话语不被视为简单的花言巧语,让我们思想进入基督变容的山上;让我们凝视他所闪耀的光芒,尽管那时他向我们所显现的,并非未来世代全部的光辉;从福音使徒的话语中可见,当时所显现的仅是俯就,而非事物的精确展现。 因为他说什么?「脸面发光,如同太阳。」(马太福音 17:2)。 不朽之体的荣耀所发出的光,并非如这败坏之体所发出的光,也非凡人肉眼所能及的光,而是需要不朽与不死的眼睛才能瞻仰的光。 而那时在山上,他只显现了在场者肉眼得以看见而无损的程度;即便如此,他们也无法承受,仆倒在地上。 请告诉我,如果有人将你带到一个光亮之地,那里所有人都身披金装而坐,并在聚会中央向你展示另一个人,他的衣着和头上的冠冕完全由珍贵宝石构成,然后应许也将引你进入这个群体,你难道不会竭尽全力去获取所应许的一切吗? 现在,请睁开你心智的眼睛,去看那个景象,它不是由普通人所构成,而是由比黄金、比宝石、比日光、比一切可见的辉煌更为宝贵的人所构成,而且不仅是人,还有比人更为尊贵的存在——天使、大天使、宝座、主权、执政的、掌权的?至于君王(基督),言语也无法形容他是怎样的;那样的美、那样的善、那样的光亮、那样的荣耀、那样的威严、那样的壮丽,是任何言语和心智都无法企及的。 请告诉我,难道我们为了逃避暂时的重担,就要剥夺自己这些福乐吗?即使必须日日忍受无数次死亡,甚至是地狱本身,只为了能看见基督在他的荣耀中降临,并被列入圣徒的行列,难道不应该忍受这一切吗? 请听蒙福的伯多禄(彼得)所言:「我们在这里真好。」(马太福音 17:4)。 如果他仅仅是看见了未来某种模糊的形像,就因那景象在他心中所产生的喜悦,而立刻倾尽心意,那么当事物的真实显现时,当君王的殿宇敞开,可以面对面地瞻仰君王自身时,不再是通过猜想和镜子,而是凭借观看时,我们该说什么呢?

12.许多无智之人只愿能脱离永刑(геенна),但我以为,不处于那份荣耀之中,才是远较永刑更为沉重的惩罚;对于那失去了这份荣耀的人,我想,他们所当悲恸的,与其说是永刑的折磨,不如说是失去了天上的福祉:因为仅是这一点,就已是所有惩罚中最沉重的了。 现今我们常看到君王带着众多持矛侍卫进入王宫,便认为那些亲近君王、与他同参与谈论、参议及其他尊荣之事的人是幸福的;即使我们拥有许多好处,我们仍会称自己不幸,丝毫不珍视这些好处,只因我们仰望围绕君王的荣耀,即便我们深知这份光彩是虚妄且不可靠的,因为有战事、有阴谋、有嫉妒,并且撇开这一切不谈,这份光彩本身也不值得任何关注。 至于那位万有之王,祂所拥有的并非大地的一部分,而是整个大地,抑或更确切地说,祂以手掌托住全地,以指距度量诸天,以祂权能的话语承载万有,「万民在祂面前,如同无有」[Ис.40:17],又如同唾沫。对于这位君王,我们难道不认为未能被纳入围绕祂的那个群体是极端的惩罚吗?而我们竟然只求能免于永刑就心满意足了吗?还有比这更可怜的灵魂吗? 这位君王来审判大地时,并非乘坐白骡所拉的车驾,并非在黄金战车之上,也非身着紫袍、头戴冠冕——祂将如何降临?请听先知们的呼唤,他们用人类所能言喻的方式论说此事。 一位先知说:「上帝明然降临,我们的上帝,祂必不缄默:烈火在祂面前焚烧,周围有暴风环绕;祂必从上呼唤诸天,也呼唤大地,为要审判祂的百姓。」[Пс.49:3–4] 而以赛亚则在接下来的话语中增述了那惩罚:「看哪,上主的日子临近,这日不可挽回,是忿怒和烈怒的日子,要使全地荒凉,并要从其中毁灭罪人。因为天上的星辰和猎户座,以及天上一切的装饰,都不发光;发光的太阳必变黑,月亮也不发光。我要降灾祸于整个宇宙,惩罚恶人的罪孽:我要除灭违法之人的羞辱,使骄傲之人的羞辱降卑。那时,留下的人将比未炼的黄金更为宝贵:人将比蓝宝石更为珍贵。因为天必震怒,地必因万军之上主忿怒的烈怒而在祂发怒之日从根基摇动。」[Ис.13:9–13] 又说:「天上的窗户必敞开,地的根基必摇动。地必动摇,地必弯曲,地必缺乏,地必因摇动而颤抖,如同醉酒之人与喧哗者一般:地必颤动,如同菜园的棚子,……它必倾倒,不能再起来,因为不法之事已胜过它。在那日,上主必在高处伸手惩罚天上的军旅,和地上的列王。他们必被聚集,关在坚固之处。」[Ис.24:18–22] 玛拉基也与此一致地说:「看哪,主宰万有的主必降临。谁能忍受祂降临的日子?谁能在祂显现时站立得住?因为祂临到如炼金之火,如漂洗之人所用的碱。祂必坐着炼净、洁净,如同精炼白银和黄金一般。」[Мал.3:1–3] 又说:「看哪,上主的日子临近,这日燃烧如炉,它必焚烧他们,所有外邦人和行恶之人必如碎秸:那降临的日子必将他们焚烧,万军之上主说,连根带枝,一无存留。」[Мал.4:1] 而蒙受恩宠的人说:「我观看,直到宝座被安置,亘古常在者坐下,祂的衣裳洁白如雪,祂的头发如同纯净的羊毛,祂的宝座是火焰,祂的轮子是燃烧的火。有火河涌出,从祂面前流出:千千万万侍奉祂,亿亿万万侍立在祂面前:审判者坐下,案卷都展开了。」[Дан.7:9–10] 随后稍往下说:「我在夜间的异象中观看,看哪,有一位像人子(Сын Человечь)的,驾着天上的云降临,祂来到亘古常在者那里,被引到祂面前:祂得了权柄、尊荣和国度,各族、各国、各方的人都事奉祂:祂的权柄是永远的权柄,永不废去,祂的国度永不毁坏。我的心在我里面颤抖,我,但以理,我头脑中的异象使我惊惶。」[Дан.7:13–15] 那时,天上穹苍的一切门都将敞开,更确切地说,连诸天本身也将被除灭。「因为天必被卷起,如同一卷书。」[Ис. 34:4](先知)说,它将如同某张皮革或帐篷的遮盖般卷起,以改变为更美好的状态。 那时,一切都将充满惊异、恐惧和战栗;那时,连天使们自身也会被巨大的恐惧笼罩,不仅是天使,还有大天使,以及宝座、主权、执政的和掌权的:「因为天上的权势都要震动。」[Мф.24:29](主)说,因为将要向他们的同工追讨今世生活的账目。如果当一个城邦被地上的统治者审判时,所有人都颤抖,即使是那些不在危险之中的人:那么,当整个宇宙被这样一位审判者审判时——祂不需要证人,也不需要指控者,祂会毫无遗漏地显明所有人的行为、言语和思想,并将其如同画卷般展示给罪人本身和那些不知情的人——那时,难道所有的权势不会被撼动和摇摆吗? 诚然,即使没有火河流淌,没有可畏的天使侍立,而仅仅是聚集起来的人群中,一些人获得称赞和荣耀,另一些人被带着羞辱驱逐,使他们不能得见上帝的荣耀——因为「让恶人被取走,」[Ис.26:10](先知)说,「使他看不见上主的荣耀」——即使这只是唯一的惩罚,失去如此福祉难道不会比任何永刑更痛苦地折磨那些被弃绝的灵魂吗?这种苦难有多大,如今无法用言语描绘,但那时我们将亲身清晰地知晓。 但现在,请再增添另一重惩罚——人们不仅因羞耻而饱受折磨,无遮无掩,脸面朝下,而且被拖向通往烈火的道路,他们被带到刑罚之地,被交给凶残的权势,在承受这些的同时,所有行善和配得永生的人,正被加冕、荣耀,并被安置在君王的宝座前。

13.那一刻将会如此,而在那之后会发生什么呢?何等言语能为我们描绘它,即那源于与基督相交的甜美、益处与喜乐?因着灵魂已然恢复了它固有的高贵,并最终达到了可以坦然无惧地瞻仰其主的境地,它所获得的享乐、所得的益处,是无法言说的。它所受的慰藉,不仅来自于所拥有的福祉,更来自于那份永不终止的确定感。这全部的喜乐,既非言语所能描绘,亦非心智所能领悟。虽然如此,我仍将尝试去阐述,即便清楚如斯,也如同以微小之物来展现宏大一般。 让我们看看那些今生享有世俗之福的人,即财富、权势和荣耀——他们如何因着自己的福份而骄傲自满,以为自己已不在尘世之间,尽管他们所享的福祉并非公认的善,也无法与他们同在,而是比梦境消散得更快;即便有时能短暂停留,也只能带来今世的欢愉,再不能伴随他们前行。若是连这些福份都能使拥有者陷入如此的喜乐之中,那么你以为那些被召往无数属天之福的灵魂将会如何?这些福祉是永不衰竭,永远充满希望的。不仅如此,在数量和品质上,它们远远超越了今世的福份,是人心从未曾想过的。 如今我们活在这世上,如同胎儿在母腹中,忍受着束缚,无法看见未来之世的光辉和自由;当诞生的时刻来临时,今生将把所有被她接纳的人带到审判之日。那时,那些未成熟的生命将从黑暗进入更深的黑暗,从忧愁进入更沉重的悲痛;而那些已臻完善、保留着君王形象特征的人,将面见君王,进入所有天使和天使长侍奉上帝的职分。 我的朋友啊,不要将我们自身的这些特征全然抹去,而要尽快地将它们恢复,带入更美好的境地。肉体的美丽,上帝将其限定在自然的范畴之内,而灵魂的美丽,作为远胜于身体外貌的良善,则不受此等必然性和约束所限,完全取决于我们自身和上帝的旨意。我们仁慈的主宰,以此特别地尊荣了我们人类:将那些不甚重要、益处甚微、失去也无甚分别的事物,置于自然的必然之下;而将那些真正良善之事物的掌管权,交托给了我们自己。 倘若祂也让我们拥有掌管肉体美丽的权力,我们便会增添多余的忧虑,将所有时间耗费在无益之事上,并极大地疏忽了灵魂。即便现在,当我们并未被赋予这样的权柄时,我们仍竭尽所能,施展一切努力,虽然实际上无能为力,却任凭自己用花朵、色彩、发髻、华服、描画眼眸以及无数其他技巧来妆点自身,为自己造出这般美丽:那么,若是我们能真正赋予身体美丽的外观,我们还会对灵魂和崇高之事施加任何关顾吗?或许,倘若这是我们的工作,我们便不会再有其他工作,而是将所有时间用于以无数的装饰来妆点奴仆,却任由其女主人(灵魂)比最卑微的奴隶更加丑陋和被轻蔑。 因此,上帝将我们从这败坏的忧虑中解脱出来,赋予我们从事更佳工作的能力,使那无法将丑陋的身体变得美丽的人,却能将自己的灵魂,即便已沦落至极度的丑陋,提升到美丽的顶峰,从而使她变得可爱和迷人,不仅为良善之人所渴慕,也为万有之君王和上帝所渴慕。正如诗篇作者,在论及这美丽时所言:「王就羡慕你的美貌」(诗篇 45:11)。 你难道没有看到吗?在那些可耻的场所中,即使是那些角斗士、逃犯和与野兽搏斗之人,也几乎不会亲近那些丑陋又无耻的女子;然而,若是有位容貌姣好、出身高贵又知羞耻的女子,因某种境遇而陷入那等困境,那么即便是那些地位显赫、举足轻重之人,也不会耻于与她结婚。 若是世人对荣耀尚且存有怜悯和轻蔑,以至于他们常常将那些在那种屋檐下被玷污的女子从奴役中解救出来,并娶为配偶,那么上帝对于那些因着魔鬼的强暴,从最初的高贵堕入今生这般娼妓之地的灵魂,岂不更是如此? 在先知书卷中,你会发现许多这样的例子,当他们向耶路撒冷说话时,耶路撒冷也曾陷入淫乱,而且是某种新型的淫乱,正如以西结书所言:「娼妓都收受雇价,……你反倒给那爱你的人雇价,……在你身上事事与众不同」(以西结书 16:33-34);另有先知言:「你坐在路上等候他们,好像独在旷野的阿拉伯人」(耶利米书 3:2)。即便这样一个行了诸多淫乱的城,上帝仍再次呼唤她归向自己。犹太人的被掳,与其说是惩罚,不如说是为了使他们回转和悔改;因为若上帝想彻底惩罚他们,祂就不会让他们重返故土,就不会重建一座比先前更宏伟、更辉煌的城和圣殿。「因这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀」(哈该书 2:9)(先知)说。 既然上帝没有拒绝那多次行淫的城邦的悔改,祂就更会接纳你这第一次跌倒的灵魂。 确实,没有任何一个贪恋肉体之人,即使被极度的情欲所燃烧,会像上帝渴望我们灵魂得救那样热切。我们可以从日常事件和神圣经文中确信这一点。请看耶利米书的开篇,以及先知书卷中许多地方,上帝是如何被轻视和藐视,而祂又如何再次靠近,寻求那些背离祂之人的爱。祂自己在福音书中用以下话语表达了这一点:「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意」(马太福音 23:37)。使徒保罗在致哥林多人的书信中说:「因为上帝在基督里,叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上,并且将这和好的道理托付了我们。所以,我们作基督的使者,就好像上帝借着我们劝你们一般;我们替基督求你们,与上帝和好」(哥林多后书 5:19-20)。 现在,请将此视为对我们所说的话。因为不仅是不信,不洁的生活也会产生这令人悲伤的敌意。「因为体贴肉体的,就是与上帝为仇」(罗马书 8:7)(经文)说。因此,让我们拆毁这隔墙,推翻并置之于死地,好使我们能达到那有福的和睦,好使我们能再次成为上帝所渴慕和钟爱之人。

14.我知道你此刻正为赫尔弥俄涅(Ермионы)的美貌所倾倒,心想世上再没有比她的仪容更美的事物了;但我亲爱的朋友,如果你愿意,你将比她更加光耀、更加美丽,犹如金像胜过泥塑。如果肉体的美貌能如此震撼并吸引许多人的灵魂,那么当这美丽在灵魂中闪耀时,又有何种美貌与仪容可以与之相较呢? 肉体的美貌,其基础不过是黏液、血液、水液、胆汁和所食之物的汁液。眼睛、面颊及其他一切,皆以此充盈;若非每日得到这从腹部与肝脏流出的滋养灌注,一旦皮肤过于干燥,双眼便会凹陷,面容的一切美貌立时消逝。因此,如果你设想在那美丽的双眼、挺直的鼻梁、朱唇和面颊之内究竟隐藏着什么,你便会称这肉体的仪容不过是「粉饰的坟墓」(马太福音 23:27):其内部充满了如此的不洁! 再者,如果你看见一块沾染了这些物质(例如黏液或唾液)的抹布,你连指尖都不愿碰触,甚至不愿多看一眼;然而,你却为此等秽物的容纳之所和贮藏之器而倾倒不已? 而你的美并非如此,它(远超其上),犹如天壤之别,抑或更确切地说,它更加光辉、更加卓越。诚然,没有人曾见过脱离肉体、灵魂自身的模样;但我将尝试以另一种方式,将其与更高的灵体相比,向你呈现灵魂之美。请听,「蒙大恩的人」(但以理书 10:11)是如何被她们的美丽所震撼:他意欲描绘她们的美,却寻不到恰当的肉体,于是他求助于金属的物质,但仍不满足,又以闪电的光辉为喻。如果那些灵体,其本质并非全然纯净与赤裸地展现,而是以一种极其模糊和隐秘的方式显现,尚且如此光辉灿烂,那么当她们毫无遮蔽地出现时,将是何等的景象? 我们对灵魂之美也应有相似的理解:「他们……和天使一样」(路加福音 20:36),主如此言说。即便在有形的躯体中,那些更轻盈、更精微的,也比其他的物体更贴近、更优越于无形的存有。天比地美,火比水美,星辰比石头美;而我们对彩虹的赞叹,远胜于紫罗兰、玫瑰和所有地上的花朵。 总而言之,如果能用肉眼看到灵魂的美丽,你会嘲笑所有这些肉体的比喻——它们对于展现灵魂的荣美是多么的苍白无力!因此,我们不应疏忽对这等收获与福祉的追求,尤其是在对未来抱有盼望的情况下,重获这美对我们而言是轻而易举的。 「我们这短暂的轻微苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。我们所顾念的,不是看得见的,而是看不见的;因为看得见的是暂时的,看不见的才是永远的。」(哥林多后书 4:17-18),使徒如此说。 既然蒙福的保罗将你所知的苦难称作「不沉重」「轻微」的,因为他不顾念可见之物,那么你放弃那可怜的私欲就更加容易了。我们现在并非呼召你走向危险、每日的死亡、无休止的鞭打、镣铐、与全世界的争斗、来自家人的仇视、不间断的守夜、长途跋涉、海难、强盗的袭击、亲族的诡计、朋友的忧伤、饥饿、寒冷、赤身露体、酷暑、以及为你和非你之人的忧虑。我们现在不要求这一切;我们只请求一件事:摆脱那可怜的奴役,重获昔日的自由,同时想想私欲的惩罚和昔日生活的尊荣。 如果那些不相信复活教义的人沉溺于安逸,从不感受这恐惧,这并不奇怪;但对于我们这些对未来之福的盼望胜过今世之人来说,却过着如此悲惨、不幸的生活,回忆起往昔之事却毫无感觉,以至于堕入极度的麻木不仁,这将是何等的愚蠢!当我们这些信徒行事如不信之人,甚至比他们更糟时(因为在他们之中也有因世俗美德而光芒四射者),我们最终会有何种安慰?何种辩白?许多商人在遭遇海难后并未气馁,而是再次踏上同一条道路,尽管他们的不幸并非源于自身的疏忽,而是风暴的力量;而我们,能够盼望幸福的结局,并确知若非我们自己的意愿,绝不会遭遇海难或任何微小的灾祸,难道我们不应该重新振作,像以前一样去获得吗?难道我们要袖手旁观,无所事事地躺着吗? 啊,但愿只是袖手旁观,而不是自我对抗——因为这显然是极度的疯狂!试问,如果一位角斗士放弃他的对手,转而用双手击打自己的头部和脸颊,你难道不会将他视为疯子吗?魔鬼击败了我们,使我们跌倒;因此,我们必须站起来,而不是继续沉沦,将自己抛入深渊,更不应在魔鬼的打击之上再添自己的拳脚。 蒙福的大卫也曾像你现在一样跌倒;不仅如此,后来他又犯下了另一种罪行,即杀人。然而,他是否一直躺着呢?恰恰相反,他是否没有立刻勇敢地站起来,向仇敌宣战呢?他如此英勇地击败了仇敌,以至于在他死后,仍成为他后代的庇护。因为上帝对犯下大恶、理应千死万死的所罗门说,因着大卫的缘故,他的王国得以保全,祂说:「我必将你的国从你手中夺回,赐给你的臣仆。然而,在你年日之内,我不会这样做。」为何?「是因你父大卫的缘故;我必从你儿子的手中将国夺回。」(列王纪上 11:11-12)。 对于处于极大危险中的希西家王,虽然他是义人,上帝仍应许帮助他,也是因为这位蒙福的大卫:「我必保护这城,为我自己并为我仆人大卫的缘故拯救它。」(列王纪下 19:34)。忏悔的力量是如此之大! 但如果大卫像你现在一样思忖,认为取悦上帝已不可能;如果他对自己说:「上帝曾赐予我极大的荣耀,将我列入先知之中,将统治我的同胞的权柄交给我,并救我脱离了无数的危险:然而,在得了如此多的恩惠之后,我却触怒了祂,胆敢犯下极度的恶行,我又怎能再次取悦祂呢?」如果他如此思忖,那么他不仅不会成就后来所做之事,连他先前的善行也会一并抹去。

15.不单是肉体的创伤,灵魂的伤痕若不加顾恤,亦会引致死亡。然而,我们已陷入如此的癫狂,对前者极为忧虑,却对后者置若罔闻。纵使许多肉体的伤口常常难以治愈,我们却从不绝望,即使屡屡听闻医者言说某种病症药石无灵,我们仍坚持恳求他们设法,哪怕仅能稍得纾缓;然而对于我们的灵魂,其中并无任何不可医治之疾——因为它们不从属于自然之必然——我们却如此怠忽和绝望,仿佛这些病症与我们毫无干系。在那些疾病的本性应当使我们陷入无望之处,我们却如同抱有巨大希望一般,殷勤照料身体的康健;而在那些毫无理由应当绝望之处,我们却如同已然绝望一般,退缩不前,陷入漠然。我们对肉体的关切,远胜于对灵魂的顾念!因此,我们甚至无法保全身体。盖因那轻忽主要之物,而将所有关怀倾注于次要之物的人,必会破坏和毁灭这两者;而那恪守秩序,护卫并珍存最主要之物的人,即便不顾念次要之物,亦会借由守护首要之物而保全次要之物,诚如基督以言辞向我们阐明:「不要畏惧那能杀害身体,却不能杀害灵魂的;宁可畏惧那能在地狱里毁灭灵魂和身体的。」(马太福音 10:28) 是以,我们是否已说服你,对于灵魂的疾病,无论其看似多么无法治愈,亦绝不可绝望,抑或还需提出其他的佐证?纵使你自己千百次地对自身绝望,我们也绝不会对你绝望,我们不允许自己犯下我们所谴责他人的过失,虽然一个人对自己绝望和另一个人对他绝望并非同一件事;因为那对他人绝望者,或许很快就能得到宽恕,而那对自己绝望者,则永不能。此是何故?因为前者不能主宰他人的心境和悔悟,而后者却单独掌管他自己。然而,尽管如此,我们也绝不会对你绝望,即便你自己千百次地陷入其中;因为或许会出现回归德行和旧日生活的复兴。 请再听下面这段话。尼尼微人听闻先知强烈而清晰的威胁:「再过三日,尼尼微必将倾覆。」(约拿书 3:4),在此之后他们并未灰心,虽然他们并不确定能恳求上帝宽恕,反而更可能因预言之故而担忧会发生相反之事(因为这预言是直接的定论,并未带有任何限制),尽管如此,他们仍展现了悔悟,并说:「谁知,或许上帝会转意后悔,转离祂烈怒之火,使我们不致灭亡呢?上帝看到了他们的行为,就是他们如何转离了他们的恶道:上帝就后悔,不将祂曾说要降给他们的灾祸降在他们身上。」(约拿书 3:9-10)若连蛮荒未开化之人都能如此明智,则我们这些受过神圣教义教导,并在言辞和行为中见过众多此类例证的人,就更应当如此行事。「因为我的思念,并非你们的思念;我的道路,也并非你们的道路,这是上主说的。但正如天与地相隔遥远,照样...我的意念高过你们的意念,我的道路高过你们的道路。」(以赛亚书 55:8-9) 如果我们自己,当犯错的仆人承诺改过时,也常常接纳他们,再次赋予他们昔日的荣誉,甚至时常对他们施以更大的信任,那么上帝就更不必说了。若祂创造我们是为了惩罚,那么你怀疑并对自己的救赎绝望,是理所当然的;但如果祂创造我们纯粹是出于祂的良善,为使我们享有永恒的福乐,并且从第一日至今,祂为此安排和引导一切;那么,是什么促使我们陷入疑虑呢?是我们严重地触怒了祂,比世上任何人都更甚吗?正因如此,我们才更应当放弃目前的行为,并为过去的过犯悔改,展现出重大的转变。因为我们曾经犯下的罪过,并不若不愿改变更能激怒祂。犯罪仍是人之常情;但沉溺于罪恶,则已非人性,而是全然属于撒旦的行径。 看,上帝如何也透过先知斥责后者甚于前者:「我说,——祂言道,——在他在所有这些事上行淫之后:『归向我吧!』但他没有归向我。」(耶利米书 3:7)。在另一个地方,祂再次渴望展现祂对我们救赎的极大关切,祂一听到(以色列人)在犯下许多不法之事后承诺走上正道,便说:「但愿他们心中常有敬畏我的意念,常遵守我的诫命,使他们和他们的子孙永远享福!」(申命记 5:29)。摩西转向他们说:「以色列啊,现在上主你的上帝向你要求的是什么呢?只是要你敬畏上主你的上帝,遵行祂的一切道路,爱祂。」(申命记 10:12)。 因此,那位渴望被我们所爱,并为此做尽一切,那位甚至不惜牺牲独生子以换取我们的爱,那位认为只要我们能在任何时候与祂和好便是祂所渴慕的,祂怎会不接纳和爱那些悔改的人呢?请听祂透过先知所说的话:「你先陈述你的不法,好使你得称为义。」(以赛亚书 43:26)。祂要求我们如此,是为了使我们对祂的爱能坚定有力。当一个爱人,遭受被爱者众多侮辱后,仍未熄灭心中的爱火,此时,即使他努力揭露这些侮辱,目的也别无其他,只是为了展现他爱的全部力量,从而引导他们转向更大、更坚强的爱。 如果承认罪恶能带来如此的慰藉,那么以行为洁净罪恶就更不必说了。如果不是如此,而是上帝阻止那些一旦偏离正道的人回归旧日,那么或许除了少数极为稀少的人之外,无人能进入天国;然而现在,我们却能在那些曾陷入这些过犯的人群中,遇见特别受人称颂的圣徒。因为那些在邪恶中展现出巨大力量的人,在良善中也会展现出同样的力量,他们深知自己背负著怎样的债务,正如基督对西门论及那位妇人时所阐明的:「你看见这妇人吗?我进了你的家,你没有给我水洗脚;但这妇人用眼泪湿了我的脚,并用她的头发擦干。你没有与我亲吻;但这妇人自从我进来,就不住地亲吻我的脚。你没有用油膏我的头;但这妇人用香膏抹了我的脚。因此,我告诉你,她许多的罪都得了赦免,因为她爱得多;但那少得赦免的,爱的就少。祂就对妇人说:『你的罪赦免了。』」(路加福音 7:44-48)

16.因此,魔鬼深知那些罪孽深重之人,一旦开始忏悔,会以极大的热忱去行,因为他们深知自己的罪过。魔鬼害怕并恐惧他们开始这项工作,因为一旦开始,他们便势不可挡。他们会被忏悔之火点燃,如同火焰一般,在良知和对昔日罪恶的回忆驱使下,如同被强风引导,驶向德行的港湾,将自己的灵魂锻造得比纯金更为洁净。 这便是他们相较于那些从未跌倒之人所拥有的优势:只要他们如我所言,开始行动,便会展现出最强烈的热忱。确实,要费力接近那入口,到达忏悔的门槛,并击退和推翻那里咆哮冲击的敌人,是极其困难和艰辛的。然而,一旦敌人在此处被战胜并跌倒,它便不再那样狂暴肆虐,而我们带著更大的热忱,便能轻易地完成这项美好的善工。 那么,让我们终于开始回归吧,奔向那写著我们名字、我们理应居住的天上之城。绝望是毁灭性的,不仅因为它对我们关闭了这座城的门,导致了极大的疏忽和不顾,更因为它使人陷入撒旦般的疯狂。因为魔鬼之所以变成那样,正是因为它先是绝望,然后从绝望中陷入了疯狂。同样,一个对自己的救赎一旦绝望的灵魂,便不再察觉自己是如何冲向深渊,决意说出和做出一切与其救赎相悖之事。 正如疯狂之人一旦失去理智,便无所畏惧、无所羞耻,他们会毫无畏惧地冒险做任何事,即使是投身火海、跳入大海或坠入深渊;同样,被绝望的疯狂所笼罩的人,会不可遏制地冲向一切邪恶。如果死亡没有降临并阻止他们脱离这种疯狂和冲动,他们会给自己带来无数的灾祸。 因此,我恳求你,趁你还没有过分沉溺于这醉态之中,清醒过来,振作起来,摆脱这撒旦般的沉醉。如果不能一蹴而就,那就循序渐进,一点一点地来。在我看来,或许立刻斩断所有阻碍道路的事物,进入忏悔的学堂,会更容易。但如果你觉得这很困难,那就随你所愿,踏上通往更美好境界的道路,只要你踏上,便能获得永恒的生命。 我恳请并哀求你,以你往日的英勇、往日的自由之名,让我们能再次看到你站在同样的高度,带著同样的警醒。请怜悯那些因你而跌倒、变得更加松懈、对德行之路感到绝望的人。如今,众弟兄被忧伤笼罩,而不信者和疏忽的少年群体却充满了欢乐和喜悦。当你回归到昔日严谨的生活时,情况将会逆转:我们的羞耻将完全转移到他们身上,而我们将感到极大的欣慰,再次看到你戴上冠冕,在璀璨的光辉中得到荣耀。 这样的胜利带来更大的荣誉和喜悦,因为你所获得的奖赏不仅是为了你自己的英勇,也是为了安慰和鼓励他人。你为他们树立了最伟大的榜样——如果他们中的任何人在任何时候陷入同样的灾难——告诉他们如何重新站起来,改正自己。因此,不要忽视这般益处,不要带著忧伤将我们的灵魂带入阴间,而是让我们得以喘息,驱散围绕著我们因你而生的忧愁之云。 我们现在放下自己的悲伤,为你的不幸哀哭;如果你愿意清醒过来,睁开双眼,加入天使的军旅,那么你将使我们摆脱这份悲伤,并消除我们大部分的罪过。至于那些通过忏悔而回转的人,他们可以大放光芒,光芒万丈,甚至常常超过那些从一开始就没有跌倒的人,这一点我们已经从神圣的经文中得以证明。正如税吏和娼妓继承了天国;许多后来的人反而走在了最前面。

17.让我来为你讲述发生在我们眼前、而你亦可亲自见证的事情。你认识乌尔巴诺斯(Урбанов)的年轻儿子菲尼克斯(Финикс),他在年少时便成为孤儿,继承了巨额财富、奴仆和田地。首先,他舍弃了在缪斯神殿(博物馆)中对学问的追求,脱下了华美的服装和一切世俗的骄傲。随后,他立刻换上粗陋的衣衫,退隐到荒山的旷野之中。他展现出极大的爱慕智慧之心(любомудрие),不仅超越了他的年龄,甚至可与那些伟大而奇异的贤哲相媲美。此后,他蒙受圣事(таинства)的参与,在德行上更加精进。所有人莫不欢欣鼓舞,颂赞上主,因为这个在富裕中长大、拥有显赫祖先、且仍非常年轻的人,竟能突然抛弃世间所有的浮华,达到了真正的崇高境界。 正当他处于这样的状态、令人惊叹之时,一些败德之人,凭著亲属关系而对他有所监管,又将他重新拉回了旧日的漩涡。他抛下一切,很快便从山上走下来,再次出现在集市之中。他骑著马,身边簇拥著众多随从,在城中四处游荡,不再愿意爱慕智慧。他心中燃烧著巨大的淫欲,迫不得已地沉溺于不洁的爱恋。在他身边的亲近之人中,没有一个不为他的得救而感到绝望;他被一群阿谀奉承者所包围,加上他又是孤儿、年少,又拥有庞大的财富。那些轻易倾向于苛责一切的人,开始指责那些最初引导他走上(属灵)道路的人,声称他不仅在属灵事务上没有成功,也将不适于处理自己的事务,因为他过早地放弃了学术研究,未能从中获益。 当这些非议流传、极大的羞辱发生之时,一些圣洁的人士,他们经常成功地捕获这样的「猎物」,并根据经验深知,对于那些以对上主的盼望为武装的人来说,不应对这样的事情感到绝望。他们不断地关注著他,一看到他出现在集市上,便走上前去向他致意。起初,他直接在马上与他们交谈,而他们则跟随在他马的两侧;他最初竟有这样的无耻!但那些满怀怜悯和爱子之心的人,丝毫不因此感到羞耻,他们只著眼于如何能从豺狼口中夺回这只羊,而他们也凭借著忍耐达到了目的。因为后来,他仿佛从某种心智狂乱中清醒过来,对他们的极大关切感到羞愧,只要从远处看到他们走向他,他就会立刻跳下马来,垂下目光,默默地听取他们所说的一切。随著时间的推移,他对他们越来越表示尊重和敬意。 就这样,藉著上主的恩典,他们渐渐地将他从所有这些罗网中解救出来,使他回到了从前的旷野和爱慕智慧的生活。如今,他散发出的光芒如此耀眼,以至于与他跌倒之后的生活相比,他从前的生活显得微不足道。他从亲身经历中深知诱惑的滋味,于是将所有财富分给了穷人,从此摆脱了对财富的忧虑,也断绝了那些图谋不轨者的一切借口。现在,他正行走在通往天堂的道路上,已经达到了德行的巅峰。 然而,这一位是年少时就跌倒又站立起来的;而另一位,在隐修(пустынножительство)生活中经历了许多艰辛,只有一个同伴,过著天使般的生活,已经年迈。不知为何,由于某种撒旦的诡计和自己的疏忽,他给了那恶者可乘之机,竟陷入了与女人交往的欲望之中——这位修士自从进入修道生活以来,从未见过女人! 起初,他要求同伴给他肉和酒,并威胁说如果得不到,他就要去集市。他说这话,与其说是想吃肉,不如说是想以此为借口和理由去城里。那位同伴感到困惑和害怕,担心拒绝他会导致更大的恶果,于是满足了他的愿望。当他发现自己的诡计没有成功时,他便以公然的无耻,抛弃了伪装,说他必须去城里一趟。同伴无法阻止他,最终只好让他去了,并远远地跟在他后面,观察他此行的目的。当他看到这位修士进入了一间污秽的房屋,并得知他与妓女同宿时,他便等到他满足了不洁的欲望、从里面出来,然后张开双臂迎接他,拥抱他,热切地亲吻他。他丝毫没有责备他所做的一切,只是恳求他,既然已经满足了自己的欲望,就请再回到隐修的生活中去。 这位修士被他的极大温和所感,瞬间心灵受到冲击,对自己的罪过感到痛悔,便跟随他回到了山上。到达那里之后,他请求那位同伴,将他关在另一间小室中,锁上门,只在特定的日子给他送去面包和水,并告诉询问他的人说他已经死了。说完这些,说服了同伴之后,他便将自己禁闭在那里,不断地以斋戒、祈祷和眼泪洗涤自己灵魂中的罪恶污秽。 过了一段时间,附近的地区遭受了干旱,所有的居民都处于悲痛之中。有人在梦中得到指示,要去请求那位隐修者祈祷以终止干旱。他便带著朋友前往那里;但他们起初只找到了那位隐修者的同伴;当他们询问那位隐修者时,得到的回答是「他已经死了」。他们以为自己受了欺骗,便再次转向祈祷,又通过同样的异象,听到了和先前一样的指示。这时,他们便围住了那位其实是在伪装的同伴,要求他让他们见见那位修士,坚称他没有死,而是活著的。 同伴听到这话,看到他们之间的约定已经被揭露,便领他们去见那位圣者。他们拆开了墙壁(因为入口也被堵住了),所有人都进去,俯伏在他的脚前,讲述了所发生的事,恳求他将他们从饥饿中解救出来。起初,他拒绝了他们,坚称自己远远没有这样的胆量,因为他不断地将自己的罪过视为刚刚才犯下的一样。然而,当他们讲述了所有发生的事情之后,便说服了他进行祈祷,而他一经祈祷,便终止了干旱。 至于那个年轻人,他起初是西庇太之子约翰(Иоанн Зеведеев)的门徒,后来做了很长时间的强盗首领,又被那位有福者的圣手所挽回,从强盗的藏身之处和洞穴中回归到从前的德行,这件事对你来说并非陌生,你对一切的了解绝不逊于我们,因为我经常听到你惊叹于(约翰)的极大宽容,他首先亲吻了那年轻人带血的右手,拥抱了他,并以这种方式使他恢复到从前的状态。

18.那蒙福的保罗对待奥尼西姆斯(Онисима)也是如此,这个不肖之徒,逃犯和窃贼,——对于这样的人,保罗不仅在看到他改变时亲自接纳了他,更请求他的主人给予这位悔改者与教师同等的尊荣,他如此说道:「我为我在捆锁中所生的孩子奥尼西姆斯(Онисима)恳求你:他从前于你无益,但如今于你我都有益处了,我已经把他送回给你:你当接纳他,如同接纳我的心肝一样。我本想留他在我这里,叫他替你在这福音的捆锁中服事我:但没有你的同意,我什么也不愿意做,好叫你的善行不是出于勉强,而是出于甘心。他暂时离开你,或许正是为此,好让你永远得着他:不再是奴仆,而是超越奴仆,是亲爱的弟兄,于我尚且如此,何况于你,无论是按肉体说,还是在主里说呢?所以,你若以我为同伴,就接纳他,如同接纳我一样」(斐利门书 1:10–17)。在致哥林多人的书信中,他同样说道:「我恐怕我再来的时候,要为那许多从前犯罪却不悔改的人哀哭」(哥林多后书 12:21);他又说:「我预先说过,如今不在的时候又预先说,……我若再来,必不宽容」(哥林多后书 13:2)。你可看到他哀哭的是谁,不宽容的又是谁?不是那些犯了罪的人,而是那些不肯悔改的人,并且不是简单地不悔改,而是在经过一两次劝诫悔改之后,仍不愿听从的人。那句「我预先说过,如今又预先说,就如同我第二次在你们那里一样,我不在时仍写信」所指的,正是我们此刻应当警惕、不可重蹈的覆辙。因为虽然保罗不在我们身边威胁哥林多人,但基督就在眼前,祂当时通过保罗说话,如果我们不停止顽固不化,祂必不宽容我们,而将在此世和彼世以重击惩罚我们。「所以,我们当以感谢的心,来到祂面前,向祂倾心吐意」(诗篇 95:2,62:8)。经上说:「你若犯了罪,不可再添,并要为你从前的罪祈祷」(德训篇 21:1)。又说:「义人先在诉讼中自己指责自己」(箴言 18:17)。我们切莫等待谴责者,而当抢先占据他的位置,如此,借着我们的坦诚,使审判者更加仁慈。我深知你承认你的罪过,并过度地哀痛;但我所求的不止于此,我渴望确信,你是否愿意以实际行动来证明自己。只要你的忏悔尚未结出果实,那么即便你谴责自己,也无法摆脱随后的罪恶。没有人能以热忱而恰当地去做一件事,除非他事先确信这件事会带来益处。就像播种的人,如果播下种子后不盼望收割,就绝不会去收割。难道有人会白费力气,不期望从自己的劳作中得到任何美好的回报吗?同样地,那播撒言语、泪水和忏悔的人,如果怀着没有希望的心去做,就无法摆脱罪恶,如同被绝望的恶习所困扰;正如一个对作物生长绝望的农夫,将不再致力于清除损害种子的事物,那播撒着含泪忏悔,却不指望从中获得益处的人,也将无力抵挡那损害悔改的事物。而损害悔改的,正是对同样的罪恶持续的耽溺。经上说:「一个人建造,另一个人拆毁,除了劳苦,还能成就什么?一个人洗涤自己以脱离死尸的污秽,却又触摸它,洗浴对他有什么益处呢?照样,一个人因着他的罪而禁食,却又去行那些罪恶,谁会听他的祈求呢?」(德训篇 34:23-26)。又说:「那从公义转向罪恶的人,主将为他预备刀剑」(德训篇 26:26)「正如狗转过来吃自己所吐的,是可憎恶的,那愚昧人也以自己的恶毒转回自己的罪恶」(箴言 26:11)

19.是以,你当宣认己罪,不仅是为定罪自身,更是为借由忏悔而得以称义:如此,你方能劝勉认罪的灵魂,使其不再重蹈覆辙。因为严厉地定罪自己并自称为罪人,可谓是普遍之事,非信者亦然。在舞台上表演之人,无论男女,其中不乏极度无耻之辈,亦自称为可怜人,尽管其目的并非合宜。因此,我不会称之为忏悔,因为他们宣扬己罪并非出于灵魂的痛悔,并非伴随苦楚的哭泣,亦非以改变生活为伴;而是,他们之中有些人这样做,是为了以言语的坦率,博得听众的赞誉,因为罪恶由他人揭示,与由犯罪者自己揭示,其严重性似有所不同。另有一些人,因深陷绝望而心生刚硬,藐视人间的荣名,以极度的无耻向众人宣扬自己的过犯,仿佛那是他人的过错。但我愿你不在他们之列,愿你并非出于绝望,而是怀着美好的盼望来临近忏悔,将绝望连根拔除,展现出与绝望相反的热忱。那么,绝望的根源与母体是什么呢?是疏忽大意;更确切地说,它不仅是根源,更是滋养者与母体。因为正如羊毛上的腐败滋生蛀虫,而自身又反被蛀虫所助长,在此亦然,疏忽滋生绝望,而自身又反被绝望所滋养,如此,它们相互间施加这种可咒诅的助益,势力便大大增长。是以,凡灭除并根绝其中一恶者,便能轻易战胜其余之恶;不耽溺于疏忽之人,便不陷入绝望;以美好盼望为食,不自暴自弃之人,便不可能陷入疏忽。故当斩断此对,粉碎此轭,即那各样沉重的意念;因为使它们联合的并非相同的意念,而是各种不同的意念。是哪些意念呢?有时,某人忏悔之后,行了许多伟大的善工,却又再次陷入与这些善工同等的罪恶之中;这便足以使他陷入绝望,仿佛所建立的已被摧毁,他的一切辛劳皆归徒然。然而,我们必须深入审视此事,驱散那样的意念,即若我们不能预先积攒等同于后来所犯罪孽的善工,便没有什么能阻止我们陷入剧烈而彻底的堕落。相反地,善工犹如坚固的铠甲,不容那尖锐而致命的箭矢得逞,它们虽自身被箭矢击破,却能护卫身体免遭巨大的危险。是以,带着众多善行与恶行离世者,其刑罚与彼处的痛苦将获得某种减轻;而那些毫无善行,只带着恶行前来者,他将遭受永恒的惩罚,其痛苦之深重,难以言喻。在那里,恶行将与善行相权衡,倘若善行在天平上更重,则对行善者而言,将大有助于其救恩,行恶所带来的损害将不足以撼动他原有的地位;但若恶行更重,则将他拖入地狱之火;因为善行不够众多,无法抵挡恶行强烈的重压。这不仅是我们的推理所启示,亦是上帝圣言所启示的。因为祂自己说:「要照各人的行为报应各人」[马太福音 16:27]。不仅在地狱中,即便在天国之中,亦有众多的差异:「在我父的家里,」祂说,「有许多住处」[约翰福音 14:2];又说:「日有日的荣光,月有月的荣光」[哥林多前书 15:41]。使徒既已区分了这些(天体),又言及彼处的区别将如同「这星和那星的荣光不同」,这有何奇特之处呢?深知这一切,我们便不应停止行善,不应放弃劳苦,纵使我们不能与日月并肩,亦不应轻忽群星之位。倘若我们至少能展现出这样的美德,那时我们仍可身处天上。纵使我们不能成为黄金或宝石,至少我们当保持白银的品质,坚守我们的根基;只求我们不要再次沦为易被火焰焚烧的物质,不要因无法成就大事,而连小事也未能成就:这是极端的愚昧,愿这永不发生在我们身上。正如物质财富的增长,是因喜爱财富之人不轻视最微小的收益,属灵之事亦然。鉴于审判者连一杯凉水也不使之失去赏赐,若我们仅因没有极大的善工,便不顾虑行小事,那将是何等荒谬。相反地,不轻视小事者,必对至大的事展现出极大的热忱,而轻视前者之人,亦将舍弃后者;为免此情发生,基督亦为前者预备了极大的赏赐。有什么比探访病人更轻易呢?然而,即便是为此,祂也将给予丰厚的奖赏。是以,当追求永生,在主里欢欣,向祂祷告;再次负起那美好的轭,屈从于那轻省的担子,为开端配上与之相称的结局;莫让如此的财富付诸东流。倘若你继续以你的行为激怒上帝,你将自我毁灭;但若在你遭受此大损失,田地尽被水淹之前,你堵塞了不敬虔的渠道,你便能再次获得所失,并在此基础上增添另一不小的益处。思虑这一切,抖落你身上的尘土,从地上站起,你将使你的仇敌惧怕。它曾将你击倒,以为你将不再站起;但当它看见你举手与它对峙时,它必因出乎意料而丧失再次与你搏斗的兴致,而你自身也将更安全,免于遭受类似的创伤。诚然,倘若他人的不幸能使我们得到教训,那么我们自身所遭受的不幸,更能使我们得益。我希望很快在你身上看到这一点,我希望你借由上帝的帮助,将更加光芒四射,展现出如此的美德,以至于你在那里将走在众人之前。只是不要绝望,不要气馁;无论我在何处见到你,无论通过他人,我都会不厌其烦地向你重复这一点;倘若你听从,你将不再需要其他的医治。

致彼费奥多尔的第二篇劝诫

1.倘若能以文字铺陈泪水与呻吟,我将以其填满此信函并寄予你。我哭泣,并非因你操心父辈之事,而是因你已将自己从弟兄之名册中抹去,因你已践踏与基督所立之约。为此,我战栗不已,为此,我心碎神伤,为此,我恐惧战兢,深知背弃盟约将招致严厉的审判,临于那些曾登录于良善之军,却因自身的疏忽而擅离队伍之人。由此可见,这样的人将面临严峻的惩罚。普通百姓从未会因不属军队而被指控,但一旦成为士兵,若被查出临阵脱逃,便会遭遇极大的危险。亲爱的斐奥多尔(Theodoros),恶事并非在于搏斗中倒下,而在于跌倒后仍旧沉沦;祸患并非在于交战中受伤,而在于受创后绝望,不顾惜伤口。没有任何商人在经历一次海难、货物尽失之后便放弃航海,他会再次横渡大海、穿过波涛、越过广袤的深渊,重新积累昔日的财富。我们看到斗士们在多次跌倒后仍获得冠冕;同样地,士兵即使多次逃跑,最终也能成为英雄,战胜敌人。甚至许多曾因酷刑的残酷而否认基督之人,亦重新投入战斗,光荣地戴上殉道之冠冕而离去。但若他们中任何一个人在初次打击后便陷入绝望,便不会获得后来的福祉。亲爱的斐奥多尔,你亦如此,因为仇敌稍微动摇了你的境况,不要自己将自己推入深渊,而应当坚定地站立,赶快回到你所离开的地方,不要将这次短暂的挫败视为羞辱。你不会责备一个带著伤从战场上归来的士兵;因为可耻的是丢弃武器、躲避敌人;但只要有人仍留在战斗中,即使他受伤,略微退却,没有人会如此不智和对军事一窍不通,会因此而指责他。不被击伤是那些不战斗之人的特征;但那些以炽热的热情冲向敌人的人,则时常会被击中、跌倒,正如现在发生在你身上的事;你冲上前去要杀死那毒蛇,却立刻被它所刺伤。然而,振作起来吧;你只需要少许的警醒,这伤痕就不会留下痕迹;甚至,藉著上帝的恩典,你将粉碎那恶者自身的头颅;不要因为你如此迅速、在刚开始时便绊倒而感到困扰。那恶者看见了,迅速看见了你灵魂的勇气,并从许多迹象中猜测到你将成长为一个勇敢的对手:一个在最初便展现出如此巨大而强烈热情来对抗他的人,他认为,若能坚定不移,便可轻易地战胜他。因此,他迅速行动,警觉起来,以力量反对你,或者说,是反对他自己的头颅,倘若你愿意勇敢地站立。因为,谁不惊讶于你对良善那迅速、真诚而热切的转变呢?奢侈的食物被轻视,华丽的衣裳被抛弃,一切的浮华都被践踏,所有对世俗智慧的热切追求迅速转向了上帝的圣言;整日沉浸于阅读,整夜用于祷告;不再忆起父辈的尊荣,财富也不再挂心;而屈膝、俯伏在弟兄们的脚下——你将此视为超越一切高贵。这正是那恶者所忧伤的,这正是激发他强烈争战的缘由;尽管如此,他所造成的伤口并非致命。若他是在你长久不断的禁食、俯伏礼拜和其他操练之后将你击倒,那时也不应当绝望,尽管有人会称之为巨大的灾祸,即在诸多努力、辛劳与胜利之后所遭受的挫败;但既然他是在你才刚刚准备与他搏斗时便将你击败,那么他所成功的,仅仅是使你对与他搏斗更加热切。你不过是刚开始航行,而非满载货物归来的商人,便遭到了凶猛海盗的袭击。这就好比一个人冲上前去要杀死一头高贵的狮子,却只是划破了它的皮毛,丝毫未能伤害它,反而激怒了它,使它将来更加谨慎、难以捕捉,同样地,那众人的仇敌,企图造成一道深重的伤口,却未能成功,反而使你将来更加警醒、谨慎。

2.人之本性,变幻无常:易于受惑,亦易于脱惑;速疾跌倒,更迅疾复起。那蒙福之士,我所说的,是那被拣选的君王与先知——达味(大卫),即已成就诸多美善,却未能遮隐其人之常性,昔日曾对他人之妻燃起欲火,且不以此为足,由淫欲而犯奸淫,由奸淫而行杀戮;然而,虽受此双重创伤,他并未再添第三道,而是即刻奔向上医,并施以良药——禁食、流泪、哀恸、恒常的祷告、屡次的认罪;借此,他极大地感动了上主,恢复了往昔的尊荣,以至于在奸淫与杀戮之后,父之纪念仍能遮盖其子之崇拜偶像。因其子——名为撒罗满(所罗门)——亦为与其父相同的网罗所困,为讨好妻妾而离弃了列祖之神。 你看,不节制于情欲是何等之恶,竟颠倒了天赋的优势,身为男子,反沦为妇人之奴。这位撒罗满,先前正直且智慧,当他因罪面临失去整个王国的危险时,上主却因其父的德行,为他保留了国度的六分之一。 因此,若你曾热衷于外在的修辞学,而后却对其松懈,我本会劝说你重拾这些学问,提醒你那诉讼的法庭与演说的席位,那里颁发的桂冠与言语的自由;但因我们所追求的乃是天上的事,世俗之物非我等所论,故我将提醒你另一个法庭,一个可畏且可怖的席位。「因为我们众人,必要在基督的审判台前显现」(格后5:10)。那时坐上审判之位的,正是如今被你轻忽的那一位。 告诉我,那时我们该说什么?若我们继续轻忽祂,将以何为自己辩护?我们该说什么?难道要指出事务的挂虑吗?但祂早已言明:「人纵然赚得全世界,却赔上自己的灵魂,有什么益处呢」(玛加伯上 6:26)?难道是说我们被他人所诱惑吗?但亚当引咎于妻,说:「你所赐给我,与我同在的女人,她给了我树上的果子,我就吃了」(创世记 3:12),这亦未能成为他的辩护;正如那女人引咎于蛇一样。 亲爱的提奥多尔(狄奥多尔),这个审判台是可畏的,它无需指控者,不待证人;因为「万物在那审判者眼前,都是赤露敞开的」(希伯来书 4:13)。我们不仅要为行为交账,也要为意念交账,因为这位审判者「是能辨明心里的思念和主意的」(希伯来书 4:12)。 然而,或许你会指出本性的软弱与无法承受重负。但这算是什么辩护呢——没有力量担负那美善的轭,无能承受那轻省的担子?难道从劳苦中获得歇息,是件艰难而困苦的事吗?主正是在召唤我们归向这一切,祂说:「凡劳苦担重担的人,都到我这里来,我要使你们得安息。你们当负我的轭,学我的样式,因为我心里柔和谦卑。...因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的」(玛加伯上 1:28-30)。 告诉我,还有什么比摆脱日常的忧虑和事务、恐惧和劳苦,远离尘世的波涛,安居于宁静的港湾更轻省的呢?

3.世间之事,在你看来,何者最为蒙福,最为渴慕?你或会答曰:权力、财富、世人间的声望。然而,若与基督徒的自由相比,这些又何其可怜? 掌权者依赖于民众的怒火和群体的无理任性,又惧怕更强权者的威势,并忧虑于其治下之人。况且,昨日为掌权者,今日即为平民,盖因今生与舞台无异。正如舞台之上,一人扮演君王,一人扮演将领,一人扮演士兵,待到夜晚降临,君王不再是君王,掌权者不再是掌权者,将领不再是将领;同样,在那一日,不凭外貌,而凭所行之工,人人将得其应得的报偿。 那如草之花般凋零的声望,岂是珍贵?财富亦然,其拥有者反被称为可怜之人。因为(主)说:「祸哉,你们富足的人!」(路加福音 6:24);又说:「祸哉,那倚仗自己势力的人,又因自己财富之多而夸耀的人!」(诗篇 48:7)。 基督徒永不会从领袖变为平民,从富裕变为贫穷,从荣耀变为卑微:相反,他贫穷时却富足,他力求谦卑时却高尚;他所拥有的权柄,并非在人之上,而是在那服从于「幽暗世界掌权者」(以弗所书 6:12)的诸邪恶君王之上,无人能将其夺去。 婚姻是合乎律法之事,我亦同意此点;因为经上说:「婚姻,人人都当尊重,床也不可污秽;因为苟合行淫的人,神必审判。」(希伯来书 13:4)。然而,你已无法持守婚姻的合法性:因为,一个已与天上的新郎结合的人,若离弃祂而与妻子结合,便是犯了奸淫,即便你千百次称之为婚姻;更确切地说,这比奸淫更甚,其程度正如上帝超越人类一般。 愿无人以言语迷惑你,说:上帝并未禁止结婚。我亦知晓:祂未禁止结婚,但祂禁止奸淫,而你正打算行此奸淫之事,愿此事永不发生,即愿你永不步入婚姻。你何必惊讶,若婚姻因着拒绝上帝而被定为奸淫?杀人有时被视为公义,而人道主义有时却被定为比杀人更糟,此乃因前者是出于上帝的旨意,而后者是违背祂的旨意。 具体而言,非尼哈因用矛刺死那行淫的妇人与行淫的男子而被算为公义;而上帝的圣者撒母耳,尽管为扫罗整夜哭泣、哀恸、祷告,却未能将他从上帝所宣判的定罪中解救出来,因扫罗违背上帝的旨意,怜悯了本应被处死的异族君王。如果人道主义因着悖逆上帝而被定罪比杀人更甚,那么婚姻因着拒绝基督而被定罪比奸淫更甚,又有何奇特? 因此,如我前言,若你仅是平民,无人会因你不入伍而指责你,但现在你已不再是自己的主人,你已成为如此君王的战士。若妻子对自己身体没有主权,乃是丈夫;那么住在基督里的人,更不能对自己身体有主权。 那位如今被轻视的主,届时祂将亲自施行审判;你当恒常思想祂,亦当思想那火河。「有火河,从祂面前流出」(但以理书 7:10),先知说;那被祂交付于火的人,永无刑罚的终结。 今生不合宜的享乐与影子和梦境毫无区别;因为在罪恶之事尚未完成之前,享乐便已消逝,而其惩罚却永无止境。甘甜是短暂的,而痛苦是永恒的。告诉我,在这世上,何者是永恒不变的?是财富吗?它常常连到夜晚都留不住。是声望吗?请听一位义人所言:「我的日子比跑信的更快」(约伯记 9:25)。如同快跑者未及站定便已前行,声望未及降临便已飞逝。 没有什么比灵魂更宝贵:即使是那些陷入极端疯狂的人,也并非对此一无所知。一位世俗之人曾以诗意的语言说:「对灵魂而言,没有什么可以等价。」 我知道你与那恶者争战已然衰弱;我知道你身处享乐的火焰之中;但若你对仇敌说:「我们不侍奉你的享乐,也不敬拜你万恶之根」,若你举目向上,那么救主如今亦将战胜火焰,焚烧那将你投入火中的人,并在炉中为你降下云和露水,以及「狂风的灵」(但以理书 3:50),使火焰无法触及你的思虑和良知;唯独你不可自我焚烧。 诚然,坚固的城池常无法被外敌的武器和器械攻破,但城内一两个居民的叛变,却能轻而易举地将其交予敌人。如今,若没有任何内在思虑出卖你,即使那恶者从外部推来千百种器械,也只是徒劳。

4.因著上帝的恩典,你有许多伟大的弟兄与你同忧,他们激励你,为你的灵魂而战兢:他们是上帝的圣仆瓦莱里,与他情同手足的弗洛伦蒂,拥有基督智慧的贤者波尔菲里,以及许多其他的人。他们日日哀叹,不住地祈祷,若你愿意稍稍挣脱仇敌之手,他们早已得到所求的了。岂不怪哉?他人至今未曾对你的得救绝望,反而不住地为他们失落的肢体回归而祈祷;而你一旦跌倒,便不愿站起,反而躺卧在地,几乎要对仇敌呼喊:「打击吧,击打吧,不要留情?」 上帝的预言说:「人跌倒,岂不复起吗?」(耶八:4)。而你却抗拒并驳斥这话;因为对于一个跌倒的人来说,绝望就等于说「人跌倒,不复起」。不,我恳求你,不要如此伤害自己,不要使我们陷入这样的悲痛。我不是说你现在的情形,你还未满二十岁;但即使你已为基督做了许多事,甚至将一生都活在祂里面,却在极老的年纪遭遇这般不幸,那时也不该绝望,而应当思想那在十字架上得称义的强盗,以及那在第十一时辰开始工作却领到整日工价的人。 然而,如同在生命尽头跌倒的人,若能明智,就不该绝望一样;心存侥幸、自欺欺人地说:「现在且让我享受生命的乐趣,日后再稍作努力,就能得到所有时日的奖赏」,这也是极为危险的。我记得你自己,当许多人劝你往来于学府时,你常说:「万一我很快就落得一个不好的结局呢?我将如何去见那位说『不要迟延归向主,也不可日复一日地耽延』的人呢?」(德五:8)。回想这句话,并惧怕那盗贼:基督如此称呼我们离开此世的时刻,因为它是在我们不知不觉中来到的。 试想人世间的忧虑——私人的和公共的,对掌权者的恐惧,同胞的嫉妒,屡次威胁著极端的危险,劳苦、灾难、谄媚奉承,甚至对诚实的奴隶来说都不合宜,以及劳动的果实还在这里就已消逝——还有什么比这更悲惨的呢?又有多少人甚至未能品尝他们劳动的果实;他们在劳苦和危险中度过了青壮年,正当他们盼望得到奖赏之时,却已离世,一无所有。 既然连地上的君王,也鲜有人能在经历许多危险和结束许多战役之后,仍能大胆地瞻望;那么,一个终其一生都为他人而活、为他人争战的人,又如何能得见天上的君王呢?

5.你是否要我描绘家中的挂虑:关于妻子、关于孩子、关于仆从?娶贫穷的妻子不好,娶富有的也不好:前者损害财产,后者则损害丈夫的权柄和自由。有孩子令人忧伤,但没有孩子更令人忧伤:若是没有孩子,那么结婚就是徒劳;若是有孩子,则会遭受痛苦的束缚。孩子生病了,是极大的恐惧;若过早夭亡,则是无法安慰的哭泣;而在他们成长的每个阶段,都有不同的挂虑、恐惧和诸多辛劳。是否需要谈及仆从的不忠?费奥多尔啊,这究竟是怎样的一种生活,让一个灵魂如此分散,服侍如此之多,为如此多人而活,却从未为自己而活? 然而,我们之中却没有这样的事,亲爱的,在这点上我请你作证。就在你想要从(尘世之海的)波涛中游出的那短暂时间里,你知道你享受了何等的喜悦与欢乐。除了为基督而活的人,没有人是自由的:他超乎一切灾难之上,倘若他自己不愿伤害自己,那么别人永远无法伤害他。他是不可侵犯的,不因财产的损失而心痛;因为他知道「我们没有带甚么到世上来,也不能带走甚么」[1提摩太书6:7];他不被野心或贪图虚名所诱惑,因为他知道「我们的国籍是在天上」[腓立比书 3:20];责备他的人不会使他忧伤,殴打他的人也不会使他愤怒。基督徒唯一的祸患是得罪上帝,至于其他的,例如财产的损失、被剥夺家园、最极端的危险,他甚至不视为灾难;就连所有人都惧怕的——从此地到彼地的过渡——对他来说也比生命更为愉悦。 这就像有人登上高高的岩石,俯视大海和航行于其上的人们:其中一些人被波涛淹没,一些人撞上暗礁,另一些人本想驶向一个方向,却被风力如同囚犯般带向另一个方向,许多人已经沉入水中,他们不再拥有船只和舵,只能靠自己的双手;许多人漂浮在一块木板或某个船只残骸上,还有一些人已经漂浮著尸体,呈现出多样、多种的灾难;同样,为基督争战的人,远离了尘世的风暴和波涛,坐于一个安全而高耸的地方。有什么能比只关心一件事——「怎样……讨神的喜悦」[1帖撒罗尼迦书4:1]——更安全、更高尚呢? 费奥多尔啊,你是否看见了航行于这片海上的人们的沉船之灾?因此,我恳求你,逃离深渊,逃离波涛,登上高处,在那里你不可能被卷走;将会有复活,将会有审判,一个可怕的审判台在我们离开此地后等待著我们:「因为我们众人,必要在基督审判台前显现」[2哥林多后书 5:10]。地狱的威胁并非徒然,为我们预备的如此多福乐亦非虚空。尘世之事是影儿,甚至比影儿更微不足道,它们伴随著诸多恐惧、诸多危险和极度的奴役。不要毁了今生和来世,如果你愿意,在这两者中都能有所助益地度过。 至于活在基督里的人也能从今生获益,保罗肯定了这一点,他说:「我却是爱惜你们」,又说:「我说这话是为你们自己的益处」[1哥林多前书 7:28,35]。你是否看见「挂虑主事的人」[1哥林多前书 7:32]在这里也比已婚之人更高尚?对于去了那里的人来说,不可能再有悔改;任何战士在离开竞技场和表演结束后,都无法继续战斗。 要不断地思考此事,并粉碎那恶者的利剑,他用这剑杀死了许多人。这剑就是绝望,它从受伤之人的身上斩断了希望。这是仇敌坚固的武器,他囚禁被掳者的方式,就是用这些锁链捆绑他们,而我们若愿意,靠著上帝的恩典,便能迅速挣断这些锁链。 我知道我超出了书信的篇幅;但请原谅:我这样做并非出于自愿,而是被爱与忧伤所迫,正因这忧伤,我才不得不写这封信,尽管许多人曾劝阻我。「停止徒劳的劳苦,停止在石头上播种,」许多人对我说。但我没有听从任何人,我对自己说,有希望,如果上帝愿意,这封信将会产生一些作用;如果发生的事与我们的愿望相悖,我们至少会得到这样的好处:我们不会因沉默而受责备,我们也不会比那些水手更差,他们看见与他们同行的人因船只被风浪击碎而漂浮在木板上时,会降下风帆,抛下锚,登上小船,努力营救那些与他们素不相识、仅因这灾难才相识的人。但如果后者不愿意(获救),那么没有人会责怪那些努力营救他们的人,使他们灭亡。 这是我们这边的努力;但我们相信,靠著上帝的恩典,你那边应当做的事也会随之而来,我们将再次见到你在基督的羊群中勇往直前。哦,但愿藉著圣者的祷告,我们能更快地接纳你,亲爱的头颅,享受真正的健康!如果你对我们有任何关注,并且没有完全将我们从记忆中驱逐,请赐予我们回信;这将使我们非常欢喜。

Книга о девстве

童贞之书

第一百二十三章

第一章

众犹太人轻视童贞的美善,这丝毫不令人讶异,既然他们连那位由童贞女所生之基督本身都不曾敬重;然而,异教徒却为童贞感到赞叹与惊奇;但唯有上帝的教会对童贞怀有热切之情。我绝不会称异端教派的童女为童贞女,首先,因为她们是不洁的,盖因她们未曾许配给一位丈夫,正如基督的新郎之有福的朋友所愿望的,他言说:「我曾把你们许配给一位丈夫,要把你们如同贞洁的童女献给基督」(格后 11:2)。纵使这话是针对整个教会的丰满而言,但童贞女们亦包含在此言之下。那些不专注于爱慕一位丈夫,反而在祂之外又加上另一位虚妄之神的,她们又怎能是贞洁的呢?是以,首先因为这个缘故,她们不能成为童贞女;其次,因为她们认定婚姻是可耻的,从而禁戒婚姻。她们既将婚姻视为一种过犯,便预先失去了童贞所应得的赏赐;因为公义要求,那些禁戒恶行之人,所获得的不是冠冕,而仅仅是不遭受惩罚。我们不仅在我们自己的法律中,甚至在外邦(异教)的律法中,也能看到这样的定规。律法言:「杀人者,当处以死刑」;但他们并未增添:「不杀人者,当受尊荣」。律法言:「窃贼,当受惩罚」;但他们并未命令,不窃取他人财物者,应被赐予礼物;律法处死淫乱者,却不曾给予不损害他人婚姻者任何奖赏。这也是极其公义的。应当赞美与称奇的,是那些在良善中有所成就之人,而非仅仅是那些逃避邪恶之人;对于后者来说,只要他们不遭受任何祸害,就已是足够的尊荣了。是以,我们的主曾以地狱来威胁那无故向弟兄发怒,并称他为「拉加」(马太福音 5:22),但祂并未应许天国给那些不无故发怒、禁戒恶言之人,反而要求另一种更大更重要的德行,祂说:「爱你们的仇敌」(马太福音 5:44)。祂为了表明仅仅禁戒对弟兄的憎恨是多么微小、不重要且不配任何尊荣,祂在命令了远为更重之事,即爱他们并与他们和睦相处之后,又说,即使这样也不足以使我们配得任何尊荣;因为,我们若在这方面丝毫不超越外邦人,这又怎可能呢?是以,如果我们渴望寻求赏赐,就必须在此基础上再添入一些更为重要之事。基督说:如果我不因你禁戒恶言与向弟兄发怒而将你定罪于地狱,你也不可仅因此而认为自己配得冠冕;因为我所要求的善意不止于此;然而,纵使你在不说恶言之外,又加上爱你的弟兄,你仍是处于低下之位,将自己列于税吏之伍;但如果你渴望成为完全,配得天国,你就不可仅止于此,而当登高,拥有超越本性之思维,亦即——爱仇敌。是以,既然所有人都与我们在此事上取得共识,愿异端者停止徒劳地使自己劳苦;她们不会获得任何赏赐,并非因为上主不公义——绝非如此!——而是因为她们自己既无知又邪恶。这如何说呢?上文已证明,单凭禁戒恶行并无任何赏赐;而她们逃避婚姻,乃是因为她们认为婚姻是恶行:她们又怎能要求因逃避恶行而获得赏赐呢?正如我们不会因不犯奸淫而配得冠冕,她们也不会因不进入婚姻而配得冠冕。审判我们的那位将在审判之日对她们说:我所预备的尊荣,并非为那些仅仅禁戒恶行之人(这对我而言是微不足道的),而是为那些实行一切美德之人,我将引导他们进入那天上的不朽基业。既然你们认定婚姻是不洁与污秽的行为,你们又怎能因禁戒污秽而要求那些为行善者所预备的赏赐呢?祂将羊群安置在右边,赐予祝福,引领他们进入天国,并非因为他们未曾窃取他人之物,而是因为他们将自己的财物与他人分享;祂称赞那被托付五个塔冷通之人,并非因为他没有减少塔冷通的数量,而是因为他增添了所赐予的,并将押金加倍奉还。你们还要徒然奔跑、白费辛劳、空空奋斗与击打空气到几时呢(哥林多前书 9:26,腓立比书 2:16)?哦,若是仅仅徒然就好了!——虽然对于那些辛勤劳动、并期望获得比劳动本身更大赏赐的人来说,在尊荣之时发现自己未获得赏赐,这亦是不小的惩罚。

第二章

然而,这并非是他们全部的不幸,他们的痛苦也不止于一无所获;随之而来的还有其他更为深重的惩罚——那不灭的火,那不死之虫,那外边的黑暗,以及诸般的忧患与困厄。是以,我们需要数不尽的口舌与天使之力,方能为着上帝对我们的眷顾献上配得的感恩;抑或更确切地说——即便如此,也仍然无法做到。缘何如此?尽管我们与异端在守贞上的努力并无二致,或许异端所付出的努力更为甚大;然而,这些劳苦所结的果子却不相同:为他们(预备的)是捆锁、泪水、愁苦和永远的折磨,而为我们预备的却是天使的位分、光明的灯盏,以及一切福泽中最主要的——与新郎的相交。这又是为何?为着相同的辛劳,所得的报偿却截然相反?究其原因,乃在于他们(异端)选择守贞,是为了树立一条与上帝相悖的律法;而我们如此行,乃是为了遵行祂的旨意。上帝愿意所有人都禁绝婚娶,正如基督借着那人所作的见证:「我愿意……所有人都如同我一样」(哥林多前书 7:7),即是处于节制之中。然而,救主怜恤我们,深知「心灵固然愿意,肉体却软弱了」(马太福音 26:41),故而并未将此视为一项不可或缺的命令,而是将其选择权交由我们的灵魂。若是此为一道诫命与律法,则遵行之人便不会得着奖赏,反而会听闻:「你们所当做的,你们已经做了」(路加福音 17:10);同样,那违背之人也不会得着赦免,反而会遭受刑罚,如同破坏律法者一般;然而,如今祂说:「凡能领受的,就让他领受吧」(马太福音 19:12)(救主)一方面没有定那不能者之罪,另一方面却为那能者开启了一条伟大的、非凡的争战之路。因此,保罗循着导师的足迹,说道:「至于童身,我没有主的命令:我却给出建议」(哥林多前书 7:25)

卷三

然而,无论是马吉安(Markion)、瓦伦丁(Valentin),还是马内斯(Manes)321,都没有坚守在这种节制(的界限)之中;因为在他们里面说话的,不是那怜惜祂羊群、为羊舍命的基督,而是那杀人者、谎言之父(约翰福音 10:11,约翰福音 8:44)。因此,他们也一同毁灭了所有相信他们的人,在今世以无益且难以承受的劳苦重压他们,在彼世则将他们与自己一同拖入为他们预备的火中。

第四章

哦,你们比外邦人更为不幸!虽然等候外邦人的乃是地狱的刑罚,但他们至少在这里还可享受人间的欢愉,得以婚配,享用财富以及其他生活的乐趣;而你们却在此世和彼世都要遭受苦楚与悲痛——在这里是出于自愿,而在那里却是出于无奈。无人会因外邦人的禁食和童贞而赐予他们奖赏,也无人会因此惩罚他们;而你们却会因着你们原本盼望得到无数赞美的事,而遭受极大的定罪,并会同其他人一起听见:「你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去」[马太福音 25:41]——这正是因为你们禁食了,正是因为你们守童贞了。禁食和童贞,其本身并非善也非恶,而是取决于行使它们之人的心意。对异教徒而言,这样的德行是徒劳无益的;因为他们并非出于敬畏上帝而追求德行,因此就与奖赏无缘;而你们,却是在起来反对上帝,并诽谤祂的创造,不仅失去了奖赏,甚至还会因此遭受惩罚。在教义上,你们将与异教徒并列;因为你们像他们一样,弃绝了真神,引进了多神崇拜;然而在生活上,他们却会比你们更好。他们的不幸仅限于不能得到任何益处,而你们除此之外,还将遭受灾祸;他们得以在此生尽享一切,而你们却两样都失落了。辛劳努力所得的报偿竟是苦难——还有比这更沉重的刑罚吗?那行淫的、贪婪的、盗用他人之物、偷窃邻舍的人,多少有些安慰,虽然微不足道,但终究有些安慰,即他们所受的惩罚是因着今生的享乐。但那自愿承受贫困,为要在彼世富足的人,那决心以童贞之苦修,为要在彼世与天使一同欢庆的人,却突然,出乎意料地,将要为着他曾盼望得到无数福祉的同一件事而遭受惩罚,他心中所受的悲痛是难以言喻的。我想,当他想到那些与他同样辛劳的人正与基督同在,而他却因为与他们享受着无法言喻的福祉的同一件事而遭受极大的惩罚,并且虽然过着严谨的生活,所受的苦难甚至超过了那些放荡和好色之徒时,他的良心将会如同烈火一般煎熬他。

第五章

诚然,异教徒的贞洁比一切放荡更糟。后者伤害世人,而前者却起来反抗上帝,亵渎那无穷的智慧;魔鬼就是为它的仆役设下这样的罗网。至于异教徒的童贞确实是它诡诈的发明,这并非我所言,而是那位深知其诡计者所言。祂说了什么呢?「圣灵明说,在后来的世代,必有人离弃真道,听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒,他们的良心如同被热铁烙惯了一般。他们禁止嫁娶,又禁戒食物,就是上帝所造,叫那信而明白真道的人感谢着领受的」(提摩太前书 4:1-3)。那么,一个离弃了真道、听从了诱惑者、信任了邪魔、尊崇着谎言的人,又怎能成为童贞女呢?一个良心已被灼烧的人,又怎能成为童贞女呢?童贞女不仅要身体洁净,而且心灵也要洁净,若她渴望接纳那神圣的新郎;而她(异教的童贞女)又怎能洁净呢,身负如此多的污点?如果连世俗的忧虑都要从这婚宴的卧房中摒除,因其与婚礼的端庄不符,那么,一个内心居住着不虔敬意念的人,又怎能保持童贞的美丽呢?

第六章

虽则她的肉身仍旧保持不朽坏,但其最上好的部分——心魂的意念——却已腐化;若是藩篱尚存而圣殿已然倾毁,又有何益处呢?抑或若是宝座之所依然洁净,而宝座本身却已受玷污,又有何益处呢?更确切地说,她的肉身亦非不受玷污。亵渎与恶言虽则源于内在,却不会停留在心魂之中,而是被口唇道出,既玷污了(说话者的)舌头,也玷污了听者的耳朵,如同毒药一般,渗入最深处的心魂,侵蚀(人存在的)根基,比一切虫豸更为可怖,并随后将其整个肉身一同败坏。是故,如果童贞的本质在于肉身与心灵的圣洁,而(此异端之童贞女)在这两方面都已蒙受玷污与不洁:她又如何能被称为童贞女呢?但她向我指陈她面容的苍白,她(身体)肢体的疲惫消瘦,她简朴的衣着,她谦卑的眼神。然而,当她内在的目光毫无羞耻之时,这一切又有何益处呢?还有什么比那样的目光更无耻的呢——它引导着她尘世的眼睛,将上帝的创造之物视作邪恶?「王女的一切荣华,都在内室」[诗篇 44:14];然而她却颠倒了这句话的秩序,外表披戴荣光,内在却怀有一切羞耻。其祸害即在于此:在人前她显露出极大的端庄,而在造她的上帝面前,她却任凭自己行出极大的愚妄;那位提防着不去看男人的女子——如果异端之中果有这样的(童贞女)——却以毫无羞耻的目光注视着众人的主宰,并对天庭出言不逊:她们的脸庞已然苍白,如同死者一般。因此,她们值得流泪,值得深沉的哀恸,因为她们所承受的这般辛劳,不仅是徒然的,更是招致了她们自身的毁灭。

第七章

他们的衣裳朴素吗?贞洁不在于衣裳,不在于衣裳的颜色,而在于身体和灵魂。如果我们评判一位哲人,不是依据他的头发、手杖或长袍,而是依据他的品格和心灵;评判一位战士,不是依据他的斗篷和腰带,而是依据他的力量和勇气;那么,将贞女——这奇妙非凡、超越一切人事的现象——的全部美德,如此简单轻率地归结于蓬乱的头发、低垂的脸庞和灰色的衣裳,却不深入探究她的心灵,不仔细审视她的内在情志,难道不是很荒谬吗?但那位颁布了这种苦修律法的人,并不容许这样。他命令,不要以衣裳来评判那些献身于此苦修的人,而要以信仰和灵魂来评判。「因为凡是竞赛的人,」他说,「在一切事上都有节制」(哥林多前书 9:25),节制一切有损灵魂健康的事物;又说:「人若不按规矩比武,就不能得冠冕」(提摩太后书 2:5)。那么,这苦修的律法是什么呢?听他还说什么,或者更确切地说,是透过他发言的基督——那位竞赛的颁布者: 「婚姻,人人都当尊重,床也不可污秽」(希伯来书 13:4)

第八章

然而,你或会说,我已全然谢绝婚姻,这与我何干?唉,不幸之人!正是此念,正是你以为此教训与你毫无关联,才断送了你。正因你沉溺于对婚姻之事无度的轻蔑,你才冒犯了上帝的智慧,并诽谤了祂的全部创造。若婚配是不洁之事,那么所有由其所生者皆不洁,连你们亦不洁,而我本不愿如此论断人类之本性。既然如此,一个不洁之人又如何能为童贞女呢?你们发明了这第二种,或许更确切地说,是第三种玷污与不洁。你们视婚姻为不洁而避之,却因此疏离而变得比一切人更污秽,你们所创之童贞,比通奸更可憎。我们该将你们与谁并列呢?与犹太人吗?但他们不会容忍,因他们尊崇婚姻,并赞美上帝的创造。与我们呢?但你们不愿听从基督藉保罗所言:「婚姻,人人都当尊重,床也不可污秽」(希伯来书 13:4)。最终,只剩下将你们与外邦人并列;然而他们也会排斥你们,因你们比他们更不敬虔。柏拉图说,那位安排这一切者是良善的,良善者对任何人、在任何事上都不会心存嫉妒322;而你却称祂为恶者,恶事之源。但请不要惊惧:在这样的教义中,你与魔鬼及其使者为伍,或许更确切地说,甚至不是与他们为伍,因为尽管他们向你灌输了此等愚昧,但不要以为他们自己也如此看待。他们深知上帝是良善的。听听他们自己如何说,有时呼喊:「我们知道你是谁,你是上帝的圣者」(马可福音 1:24),有时又说:「这些人是至高上帝的仆人,向你们传讲救世之道」(使徒行传 16:17)。难道你们还要提及并夸耀你们的童贞吗?难道不该退避三舍,为自己哭泣,为魔鬼像俘虏一样捆绑你们,将你们拖入地狱之火的疯狂而悲恸吗?你未曾婚配?但这尚不足以称为童贞。我只能称这样的女子为童贞女:她有能力婚配,却选择不婚;而当你声称婚姻属于被禁止之列时,你的苦修便不再是出于自愿的努力,而是法律的规定了。因此,我们惊叹于那些没有娶自己母亲的波斯人,但对罗马人做出同样的举动却不以为奇;因为在后者看来,此举对所有人都是可憎的,而在波斯人中,那些胆敢做出此等乱伦之事却不受惩罚,使得那些克制不犯者值得称赞。论及婚姻亦当如此。在我们这里,婚姻是人人皆可的,因此我们理所当然地赞叹那些不婚者;而你们将婚姻等同于最恶之事,便不能指望因不婚而获得赞扬;因为克制不做被禁止之事,并非英勇而警醒之灵魂的标志。德行的完善,不在于不做那些使我们在众人眼中显得卑劣之事,而在于以那些壮举闪耀光芒:它们不会使未行之人遭受谴责,却使那些行之并出众者,不仅摆脱了恶名,更跻身于有德之人的行列。正如没有人会赞扬那些因生理需要而不能婚配的太监的童贞,对你们亦是如此。他们是出于自然的必然性,而你们却是出于邪恶良知的偏见;正如太监的生理缺陷使其在这方面失去了敬重,魔鬼也同样剥夺了你们健全的思虑,使你们不得不保持不婚,一方面让你们受苦受累,另一方面却不让你们获得尊荣。你阻碍人婚配?因此,不婚为你带来的将不是奖赏,而是惩罚和折磨。

第九章

有人或许会问:「那么,你岂不是在阻碍婚姻吗?」——你走开,免得我与你一同陷入疯狂。——你说:「既然如此,你为何劝告人不要结婚呢?」——因为我认为童贞比婚姻更为尊贵;然而,我绝不会因此将婚姻列入恶事之中,我甚至极力称赞它。对于那些愿意善用它的人来说,婚姻是贞洁的港湾,它不允许本性狂乱。它将合法的结合视为一道壁垒,借此 удержи欲望的波涛,使我们保持在极大的平静之中。但是,有些人不需要这样的屏障,他们反而借由禁食、守夜、跪拜叩首以及其他严苛的生活方式来制伏本性的烈性;对于这样的人,我建议他们不要结婚,但我并不禁止婚姻。建议与禁止之间有巨大的区别,如同自由意愿与必要性之间的区别一样。提出建议的人,将选择他所建议之事的权力留给听者;而禁止的人,则剥夺了听者的这项权力。再者,我提出建议时,并不谴责婚姻,也不责怪那些不听从我的人;而你,否认婚姻并将其视为恶事,僭取立法者而非建议者的权利,自然会憎恨那些不听从你的人。我(的行事)并非如此;我一方面钦佩那些投身于此项善行的人,另一方面也不责怪那些未能投身于此项善行的人。只有当人追求公认为邪恶之事时,谴责才是公正的;而拥有较小之善而未能达到更大之善的人,虽然因此失去了赞扬和钦佩,但按公义而言不应受到谴责。既然我不谴责结婚的人,我又怎会阻碍人结婚呢?我禁止淫乱和奸淫,但绝不禁止婚姻。对于那些胆敢犯下前者的人,我会惩罚并将他们逐出教会团契;而对于那些选择后者的人,如果他们能保持贞洁,我会不断地称赞他们。如此一来,便产生了两种益处:一是上帝的设立不被谴责,二是童贞的尊严不仅没有被贬低,反而显得更加可敬。

第十圣章

因此,那指摘婚姻者,乃是削减了童贞的荣耀;而那赞许婚姻者,则更是高举了童贞,使其更显奇妙与光明。那仅与恶相比才为良善者,尚未算作至善;而那超越一切公认为良善者,方才是超乎一切的至善;我们便是将童贞视为此等至善。因此,正如那些指摘婚姻之人,借此剥夺了童贞应有的赞美,那不苛责婚姻之人,赞颂的便不是婚姻本身,而是童贞。我们称身体为美丽,并非指那些胜过残缺不全之躯者,而是指那些完好无损、毫无损伤者。婚姻是良善;而童贞之所以值得惊叹,正在于它超越了这良善,其超越之处,正如舵手胜于划桨者,将帅胜于士兵一般。然而,你若将船上的划桨者除去,便会使船沉没;你若从战场上撤去士兵,便会使将帅被敌人俘虏;同样地,若你将婚姻从其应有的高度降下,便会贬损童贞的荣耀,使其降至恶的最低层次。童贞是良善:我亦如此断言;它优于婚姻:对此我亦认同。若你们愿意,我便要补充,它优越的程度——正如同天高于地,天使高于人类,更甚而言,则远超于此。天使虽亦不娶不嫁(《马可福音》十二:25),但他们并非血肉之躯,不住于地上,不受诸多欲念的困扰,无需饮食之供,不为悦耳之歌所使软弱,不被姣好之容所诱惑,亦不受其他类似之事所扰;正如晴朗正午之天,不为任何云翳所遮蔽,显得洁净清明,他们的本性亦必然保持光明灿烂,不为任何情欲所玷污。

第十一章

世世代代的人类,虽然在天性上逊于这些蒙福的生灵,却竭力奋斗,殷勤努力,务求在可能范围内与他们比肩。如何做到呢?天使不娶不嫁;童贞女亦然。天使们不绝地侍立、侍奉于上帝:童贞女所行的也是如此。因此,保罗也曾解除了童贞女的一切其他忧虑,使她们得以不间断、不分心地侍奉上帝(《哥林多前书》第七章及后续)。虽然她们此刻尚不能像天使那般升入天堂,因为肉身牵绊着她们,但即便在此世,她们也拥有极大的慰藉,只要她们身心圣洁,就能接纳天国的至高主宰亲临。你可看见童贞的尊贵之处?它如何助益于在地上生活的人们,使他们能过着近似于天国居民的生活?它如何使披戴肉身的人们不逊于无形的力量?它如何引领人们与天使自身媲美?然而,所有这些都与你们无关,你们歪曲了这般行事,诽谤至高的主宰,称祂为邪恶。等待你们的,是那恶仆的惩罚;而对于教会中的童贞女们,则有许多、且极大的福分摆在她们面前,超越了人类的眼见、听闻和思虑。因此,我们且放下异端者(因为对他们已经说得够多了),然后将话题转向教会的儿女们。

第十二篇

应从何处说起?当从主基督藉着那蒙福之保罗所宣讲的话语开始;因我辈当信,使徒的劝言即是主基督的劝言。故此,他以「至于已婚者,我所吩咐的,不是我,乃是主」(哥林多前书 7:10),又以「至于其余的人,我(保罗)说,不是主说」(哥林多前书 7:12)这些话,使徒并非意指(这些训诫)中有一部分是他自己的,而另一部分则属于主。那位内住有说话之基督者,那位唯以基督活在他内为生者,那位视国度、生命、天使、权能、以及一切受造物,总而言之,一切皆次于对基督之爱者,他怎敢妄言或心想任何不悦基督之事,更何况是以律例之形式?因此,使徒所言之「我」「非我」意谓何?意即有些律法与教义是基督亲自直接教导吾辈的,而另一些则是藉着使徒们传授的。至于祂并非亲自直接确立了所有的(律法与教义),请听祂是如何说的:「我还有许多事要告诉你们,但你们现在担当不了」(约翰福音 16:12)。是以,「妻子不可离开丈夫」(哥林多前书 7:10)这条诫命,基督尚在世间以肉身显现时便已确立,故使徒言:「至于已婚者,我所吩咐的,不是我,乃是主。」然关于不信者之事,祂并未亲自直接教导吾辈,而是藉着感动保罗之灵魂,从而赐下了律法。因此,使徒言:「不是主,乃是我」,意非谓他所言乃出于人意(这又怎可能?),而是说主并非在与门徒同在时颁布此诫命,乃是后来藉着他所传授。正如「主说,非我」并非意指他不赞同基督之命令;同样,「我说,非主」亦非意指使徒所言乃是独特之见,不悦于上帝,而仅意指此诫命此刻正藉着他而传授。故此,当论及寡妇时,他言:「但若她照我的劝言,能这样守着,就更有福了」(哥林多前书 7:40)。继而,为免你听闻「照我的劝言」而误以为此乃出于人意之判断,他为消除此误解,又补充道:「我想,我也有上帝的神。」故此,他藉圣神所宣讲,并称之为自己之意见者,吾辈不应视之为出于人意之言;同样,此处他言:「我说,非主」,你亦不可认为此乃保罗之言;因他内住有说话之基督,若非领受自基督为吾辈所立之此律法,他绝不敢宣讲此等教训。否则,必有人会反驳他:我身为信者,不能与不信者同住,洁净者不能与不洁者同处;而你先前曾言,此乃你所言,而非主所言;那我又能在何处找到稳妥可靠之倚靠?而保罗则会回答他:不必担忧;我之所以言明我内住有说话之基督,且「我想,我也有上帝的神」,乃是为使你不致怀疑我言语中有任何出于人意之处;若非如此,我绝不敢将如此之权柄归于我之判断。「原来,凡有死人的心思,都是胆怯的,他们的计谋多有错失」(智慧篇 9:14)。且普世之教会亦证实此律法之力,并精确地遵守之;若非完全确信此言乃基督之命令,教会绝不会遵守。那么,保罗藉主之默示所言何事?「至于你们信上所提的事,男人不近女人是好的」(哥林多前书 7:1)。在此,吾辈可赞扬格林多人,因他们未得教师关于童贞之任何劝言,却以其问题抢先于他。由此已可见他们在恩典中之精进,因在旧约中,此一主题从未引起疑虑;盖不仅所有其他之人,即连肋未人、司祭、以及那位大司祭本人,亦对婚姻极其重视。

第十三章

为何科林多人会问出这样的问题呢?他们清楚且明白地理解,既然他们蒙受了更大的恩赐,那么更高尚的德行对他们而言就是必需的。同样值得注意的是,为何使徒在此前从未向他们提出过这样的劝告;若他们之前听过任何类似的话,当然就不会再次写信,又问及同样的事情了。确实,在此处亦可见保罗智慧之深广。他此前不就此事给出劝告,并非无缘无故,也非徒劳,而是等待他们自己先产生意愿,并对此有所认识,如此,当他们怀抱已倾向于童贞的灵魂时,便能有益地播撒圣言。此时,听者对这德行的倾向本身,已极大地有助于接受劝勉;而另一方面,他也借此彰显了此事本身的伟大和重大意义。若非如此,他当然不会等待他们的准备,而是会自己先行提出,即便不是以命令和诫命的形式,也会以劝勉和忠告的方式。他不自行先发起此事,乃是清楚地教导我们,童贞需要极多的努力和伟大的苦修;他如此行,亦是在此效法我们共同的主宰,即只有当门徒问及时,祂才开始谈论童贞。因此,当他们说:「人与妻子若有这样的事由,不如不娶。」那时祂说:「有为天国的缘故自阉的。」(马太福音 19:10,12)当所要求之事重大,因而不能被定为必要的诫命时,就必须等待那些打算实行之人的意愿,预先以某种方式,且不引人注目地激发他们的心愿和渴求。基督正是如此行事的。祂并非以谈论童贞来激发他们对童贞的渴望,而仅仅是谈论婚姻,并显明其重负,且未再进一步延伸祂的言语,祂如此明智地安排,以至于那些尚未听闻独身之事的人,竟自行说:「不如不娶。」因此,基督的效法者保罗说:「你们所写给我的事」,仿佛是在向科林多人辩解,并如此说道:因着此事之艰难,我不敢将你们提升到如此非凡的高度;但既然你们自己事先写信问我此事,我便大胆地向你们提出劝告。为何他在别处从未有过类似的补充呢?尽管他们曾就许多事情写信给他?并非出于别的原因,正是为了我现在所说的:即,为免有人因这样的劝勉而心生不快,他便提醒他们所寄来的信件,并且,他提出劝勉时并非严厉,尽管他有理由如此,而是极其宽容,在此处亦效法基督;因为救主在结束关于童贞的言论时,也加上了:「能领受的,就领受吧。」(马太福音 19:12)那么使徒说了什么呢?「你们所写给我的事,男不近女倒好。」(哥林多前书 7:1)

第十四章

但或许有人会问:既然「人不近女色为美事」,那么婚姻为何要在生活中设立?若女子不能在婚姻或生育上为我们带来益处,我们对她又何需之有?死亡日日减损、击打人类,而此教诲又不容许在逝者之处另立新嗣,这又将如何阻碍全人类的消亡?若我们都热切追求此一美善,不与女子亲近,那么一切都将消逝:城池、家室、田园、技艺、走兽、草木。因为,如同主帅倒下,全军的秩序必然溃乱一般,若那统御地上万物的、因独身而为王的「人」被消灭,其余的一切都将无法保持其原有的结构和秩序,如此一来,这条良善的诫命反而将使世界充满无数的祸患。 若只有仇敌和不信者如此说,我必认为他们言辞微不足道;但既然许多看似属于教会的人也如此说——他们一方面因意志薄弱而放弃了童贞的操练,另一方面则想借着谴责和轻蔑童贞来掩盖自身的懈怠,以便拥有借口,让人以为他们规避这些操练并非出于疏忽,而是出于健全的心智判断——那么我们现在就放下仇敌(「属血气的人不领受神圣灵的事,反倒以为愚拙」[1 Corinthians 2:14]),来教导那些自称是我们的人这两点:即童贞不仅绝非多余,而且大有益处和必要性;且这样的判断不会使他们逃脱惩罚,反而会给他们招致与童贞操练者所获的奖赏和赞美等量的祸患。 当这整个世界被创造出来,一切为我们享受和使用所必需之物被安排妥当之后,上帝便造了人,世界也正是为他而造。原初受造的人住在乐园中,那时根本未曾提及婚姻。他需要一个帮助者,于是帮助者就出现了;即便如此,婚姻仍非必要。若他们活在乐园中,如同在天上一般,享受着与上帝的交谈,那么婚姻至今也无需存在,人们也无需婚姻。肉体的欲望、受孕、生育之苦以及一切的败坏都无法靠近他们的灵魂,而是如同从纯净泉源流出的清澈溪流一般,人们将居住在那居所中,以童贞为装饰。那时,全地上尚无人烟,这正是那些宇宙的「看顾者」所担心的——他们对别人的事操心不已,却不愿思想自己的事;他们害怕全人类会因此断绝,却漠视自己的灵魂,如同那是别人的灵魂一般。尽管他们需要为自己的灵魂,即使是最小的事物,给出详尽的交代,但他们却不必为人类的减少承担丝毫责任。 那时也没有城池、技艺、房屋,这些也是你们深切关心的;那时这一切都不存在,然而那福乐的、远胜于现今的生活却未受丝毫扰乱或败坏。 然而,当(原初受造者)悖逆了上帝,成了尘土和灰烬时,他们便与那福乐的生活一同失去了童贞的美丽;童贞也与上帝一同,离开了他们,远去了。只要他们未被魔鬼诱捕,且敬重他们的主宰,童贞就持续地装饰着他们,比冠冕和金衣装饰君王更加美丽;但当他们沦为俘虏,脱去了这王者的衣袍,放下了这属天的装饰,接受了死亡的败坏、咒诅、忧愁和艰辛的生活时,婚姻——这死亡和奴役的衣衫——也随之产生了。「那娶了妻子的,」使徒说,「是为世上的事挂虑」(1 Corinthians 7:33)。 你可明白婚姻从何而起,因何变得必要?它源于悖逆、源于咒诅、源于死亡。何处有死亡,何处就有婚姻;若无前者,便无后者。但童贞并非与死亡有此等关联;它永远有益,永远美丽、永远蒙福,无论在死亡之前或之后,无论在婚姻之前或之后。 请告诉我,是何种婚姻生出了亚当?是何种生育之苦造出了夏娃?你对此无言以对。那么,你又何必徒然恐惧和担忧,仿佛婚姻一旦停止,人类就将灭绝呢?千千万万的天使侍奉着上帝,千千万万的炽天使侍立在他面前(但以理书 7:10),他们没有一个是通过传承、通过生育、生育之苦和受孕而产生的。因此,上帝若没有婚姻,也同样能创造人类,如同他创造了起初的人类,而所有的人都源于他们。

第十五章

而今,并非婚姻之力使我族繁盛,乃是主起初所言之圣言:「你们要生养众多,遍满地面」(创世记 1:28)。请告诉我,婚姻可曾助亚伯拉罕生育?岂非在经历许多年婚姻生活后,他才言道:「主啊,你将赐我何物?我乃无嗣而逝」(创世记 15:2)?因此,正如那时上帝在亚伯拉罕和撒拉已然枯槁的躯体中,造就了如此众多子民的泉源和根基,同样在起初,若亚当和夏娃听从祂的诫命,抑制了对(分别善恶)树上果实的贪恋,人类的繁衍亦不致匮乏途径。没有上帝的允准,婚姻不能增添现存人数,而当祂愿人数众多时,童贞亦不能损害其繁衍;然而,上帝之所以允准,如(圣经)所言,乃是因了我们,因了我们的悖逆。否则,为何婚姻不在诱惑之先出现?为何乐园中没有交合?为何在咒诅之先没有生育之苦?盖因此时此皆属多余,而其后则因我们的软弱而成为必要,这与所有其余的事物——城邑、技艺、衣裳以及众多的其他需要——皆然。这一切皆由死亡携其自身而引入并带来。故此,凡因你的软弱而获允许者,切勿视之优于童贞,或不如说,切勿与之等同;否则,你将继续此番言论,称娶二妻优于一妻,盖因摩西律法中亦容许此;继而,你将偏爱财富过于甘心之贫穷,偏爱饱食过于节制,偏爱复仇过于宽宏忍受凌辱。

第十六章

或许有人会说:「你啊,在谴责这一切。」——我丝毫不谴责,因为这是上帝所允许的,并且在当时是有益的;但我坚称这无足轻重,只是孩童的玩物,而非男子的事务。因此,基督为了使我们臻于完善,吩咐我们将其搁置,如同孩童的衣衫,既不能遮蔽一个成年人,也无法妆点「基督丰满之身量的尺度」(弗四:13),反而吩咐我们穿上更为美观与完备的衣裳,这并非自相矛盾,而是完全合乎逻辑的。纵然后者的诫命较前者更为崇高,但立定律法者的目标始终如一。那么,这目标是什么呢?便是止息我们灵魂中的邪恶,并将其引向完满的德行。如果祂所关心的不是确立一个比旧有律法更为崇高的律法,而是让一切永远维持原状,永不从先前的不足中释放,那么这便是与自己极度矛盾的行为了。正如同,如果祂在人类尚处于幼年时便立定了如此严苛的生活方式,我们将永远无法得到与之相称(的律法),而这种不相称将会扰乱我们救赎的全部工程;同样地,如果在漫长岁月之后,当时候已呼唤天上的哲学智慧时,祂仍让地上律法的引导保持效力,我们便无法从祂的降临中获得任何益处,因为祂降临所成就的完满,将与我们无关。

第十七章

而今,所发生的事,正与雏鸟的境况相似。当母鸟将它们喂养长大,便会带它们离开巢穴;但若它察觉它们仍旧孱弱,会跌落,且有必要留在巢中,便会让它们再多待数日,这并非是要它们永远留下,而是为了日后,当它们的羽翼健壮,气力俱足,便能安然飞翔。 吾主亦是如此,祂从起初便引领我们趋向天国,指示我们通往彼处的道路,祂并非不知,而是完全知晓我们尚无力翱翔,但祂是愿向我们显明,我们的跌落并非出于祂的旨意,而是源于我们的软弱。显明之后,祂便容许我们长久地在这世间与婚姻中受教养,如同在巢穴之中。待我们经过长久时日,生出德行的羽翼,祂便降临,轻柔而循序渐进地引导我们离开此处的居所,教导我们翱翔于高天之上。 是以,当有些人仍因怠惰而酣睡,滞留于巢穴之中,依恋尘世之事;另一些人,那些真正高贵、爱慕光明之人,则轻盈地舍弃了这巢穴,高飞入云,抵达天国,他们弃绝了所有世间的一切,婚姻、财产、忧虑,总之,是所有通常会将我们牵引至大地的事物。 因此,我们不应认为,那起初所允许的婚姻,后来竟成为一种必要的束缚,阻碍我们避开婚事。至于主愿我们避开婚事,请听祂如何言说:「能容纳的,就容纳吧」(马太福音 19:12)。 若是祂起初并未将此立为律法,你也不必诧异:医师对待病人,亦非一开始便将所有药方一次开齐;当他们发烧时,医师会阻止他们进食硬物,待热病与由此而生的身体虚弱消退后,最终,他便会解除那些不适宜的饮食,为他们提供日常的食物。如同在身体中,诸元素相互混杂,因过多或不足而引发病痛:灵魂亦是如此,情欲不节制的冲动会扰乱其康泰;而在与所生之情欲相应的时刻,再有诫命(对抗它们),是极为必要的,因为若无此二者,律法本身亦无法修复灵魂中已然发生的紊乱,正如药物的自然属性本身,永远不能单独消除创伤,而药物之于创伤,正如同律法之于罪恶。 一位医师,时而施行切割,时而施以灼烧,有时对于相同的创伤,却不采取任何措施,且常常无法达成目的,你不会去质询他;那你这世人,为何要试探永不犯错,却以其固有的智慧安排一切的上帝,要求祂对诫命做出解释,而不愿顺服于那无限的智慧呢?这岂非极端的愚昧? 祂说:「你们要生养众多,遍满地面」(创世记 1:28),乃因当时的需要,那时人性狂暴,无法承受情欲的冲击,在如此的风暴中,也没有别的避难之所可以投奔。那时除了这句,还应当诫命什么呢?难道要吩咐他们过著节制和童贞的生活吗?但如此一来,只会引发更为严重的跌倒,使(情欲的)火焰更加炽盛。若有人剥夺了仅需乳汁的婴孩的食物,强迫他们接受适合成年人的食物,则任何事物都不能使他们免于速死。无适当的时机是如此有害。 是以,童贞起初并未被授予:或者更确切地说——童贞在起初,在婚姻之前,便已显现于我们,而后,由于所解释的原因,婚姻才加入进来,并被视为必要,尽管如果亚当保持顺从,婚姻本不应是必要的。 你会说,那么,数以千计的人将如何产生呢?如果这种顾虑仍然困扰著你,我会再次反问你:亚当是如何产生的?夏娃又是如何产生的?他们都不是借由婚姻而来。难道你会说,所有人都将以这种方式产生吗?是以此种方式,抑或以其他方式,我将不予讨论,因为现今所要阐明的是,上帝并不需要婚姻来使人类在地上繁衍。

第十八篇

至于说,使人类减少的并非童贞,而是罪恶与放荡,这一点可以从挪亚时代所发生的人与牲畜,以及地上一切有生命之物的毁灭中得以显明。如果那时神的儿子们能抵挡邪恶的淫欲,并尊崇童贞,如果他们不以不洁的眼目注视人的女儿们,那么如此的毁灭就不会降临到他们身上。然而,愿没有人认为我将他们的毁灭归咎于婚姻;我现在所谈论的并非此事,而是说,我们人类的族群,其毁灭与灭绝并非源自童贞,而是源自罪恶。

第十九 章

婚姻是为了生育后代而赐予的,但更重要的目的是为了平息自然的火焰。保罗就是见证,他说道:「为免淫乱,」(即为避免淫乱)「各人当有自己的妻子」(哥林多前书 7:2)。他并没有说:是为了生育后代。紧接着,他命令「两相会合」(哥林多前书 7:5)并非是为了使他们成为多子的父母,而是为了什么呢?他说:「免得撒但试探你们。」他继续说下去,也没有说:如果他们渴望拥有孩子,而是说了什么呢?「倘若不能自禁,就可以嫁娶」(哥林多前书 7:9)。 起初,婚姻如我所说,具备上述两个目的。但后来,当地上、海上和整个宇宙都已充盈之时,它就只剩下一个功用了——根除不节制和放荡。因为对于那些即便在今日仍沉溺于这些情欲、想要过着猪一般的生活、在不洁之所败坏自己的人来说,婚姻大有裨益,它能使他们脱离不洁和这种需要,并保持他们的圣洁和正直。 然而,我还要与幻影争斗多久呢?你们这些说出这些话的人,并非比我们更不了解童贞的优越性,你们所说的一切,不过是不节制的捏造、借口和掩饰罢了。

第二十章

即便可以不受惩罚地说出此番言语,也仍须避免对(童贞)的指责。凡是坚持己见,反对美好事物的人,除了其他危害之外,他那扭曲不公的言论,也向众人充分证明了他自身的不堪;因此,即便没有其他理由,至少为了避免如此糟糕的自我评价,也应当约束自己的言语,切记:那赞叹于成就伟大功业之人的人,即便他自己无法达到同样的境界,也会得到众人的宽恕;而那不仅自己不努力,反而还去指责那配得上诸多冠冕之功德的人,则理应受到所有人的憎恨,被视为美德的仇敌和反对者,其状态比疯癫之人更为恶劣。这些人并不知晓自己所做之事,他们是不由自主地遭受痛苦,因此,即便他们冒犯了权贵,不仅不会受到惩罚,反而还会激起那些被冒犯者对他们的怜悯。然而,如果有人自愿胆敢去做那些人不由自主所做之事,那么他理应受到所有人的异口同声谴责,被视为我们本性的敌人。

第二十一章

因此,如我所言,即便是责难(童贞)没有危险,也应当避免。然而,此事却伴随着巨大的危险;因为不仅是「坐着毁谤你母亲的儿子,设下网罗」[诗四十九:20]的人将受惩罚,那胆敢指责在上帝眼中视为美好之事的人,也将受罚。请听另一位先知所言,他论述的正是同一件事:「祸哉!那些称恶为善,称善为恶;以黑暗为光明,以光明为黑暗;以苦为甜,以甜为苦的人!」[赛五:20] 童贞有什么不甜美、不美好、不光明的呢?它散发的光芒比日光更亮,使我们脱离一切世俗之事,预备我们以纯洁的眼目直视公义的太阳。以赛亚曾向那些心存悖谬判断的(犹太人)发声;请听另一位先知所言,他以同样的惊叹语开始,论述那些说出如此毁灭性言语来反对他人的人:「祸哉!那用浑浊的腐败去灌醉邻舍的人!」[哈二:15] 这里的「祸哉」并非空言,而是预示着难以言喻、无情的折磨的威胁;因为在《圣经》中,这个感叹词是用来指那些已无法逃脱未来惩罚的人。还有另一位先知指责犹太人说:「你们使分别为圣的人喝酒。」[摩二:12] 如果那使拿细耳人喝酒的人会遭受如此惩罚,那么那将「浑浊的腐败」注入单纯灵魂的人,将承受何种刑罚?如果那破坏一小部分律法上的苦修的人,必然遭受折磨,那么那胆敢动摇这全部圣洁的人,将面临何种审判?(主)说:「凡是使这小信中的一人跌倒的,倒不如把磨石栓在他的脖子上,沉入海中深处。」[太十八:6] 那么,那些以言语引诱的不只是一个,而是许多小信的人,他们将如何说呢?如果那称呼弟兄为「丑陋」的人将直接被投入地狱之火,那么那指责这种与天使般生活方式的人,将为自己招致何种愤怒?米利暗曾嘲笑摩西,然而她嘲笑的程度不像你们现在嘲笑童贞那样,而是轻微和温和得多,因为她没有贬低他,也没有嘲笑这位当时受人称赞的男子的美德,而是非常尊敬他,只是说她也达到了他所达到的境地;然而,这却为她招来了上帝如此的震怒,以至于连受冒犯者本人恳切的祷告也丝毫没有帮助,她的惩罚持续的时间比他预想的还要长。

第二十二章

我该如何评论马利亚(Mariam)呢?即便是在伯利恒(Вифлеема)附近玩耍的孩子,当他们对厄利沙(Елисею)说出「秃子,上来」(гряди, плешиве)[4Цар.2:23–24]时,也如此地触怒了上帝,以至于因着这些话,母熊便突袭了他们那群人(他们有四十二个),所有人都被那些野兽撕裂:无论是年龄、人数众多,还是他们只是开玩笑地说出这话——都无法拯救这些孩童;这是极其公允的。如果那些承担了如此苦行的人要被孩童和成年人所嘲笑,那么在那些遭受嘲笑和戏弄的苦行面前,又有哪个软弱之人敢于承担呢?当百姓看到德行遭受如此讥笑时,又有谁会热衷于德行呢?如果现在,当德行在各处都受到所有人的钦佩时——不仅是那些在其中操练的人,也包括那些已然背离它的人——许多人仍然不敢下定决心,逃避这些苦行,那么,如果他们看到所有人都非但不对其赞叹,反而还诽谤它,又有谁会愿意选择它呢?那些非常坚强、仿佛已经迁居天堂的人,当然丝毫不需要人群的鼓舞:上帝的赞美对于他们的鼓舞已经完全足够;但那些软弱、刚刚开始这项苦行的人,则从百姓的看法中得到了不少支持,直到他们在众人的引导下,逐渐达到不再需要这种引导的境地。这不仅是为了他们,也是为了那些嘲笑者自身的救赎,以免他们因着先前未受惩罚而更进一步地沉溺于自己的邪恶之中。 在说到这些话时,我又想起了在厄利亚(Илия)时期发生的事[4Цар.1及下]。孩子为厄利沙所受的,是来自母熊的袭击;同样地,为着他的老师(厄利亚),两队五十人(奥科齐亚王 Охозии 的人)连同他们的首领,则遭受了从天而降的火焰。当他们带着极大的嘲笑走近(厄利亚所坐的山),呼唤着义人,并命令他下到他们那里时,代替他降下的火焰将他们所有人都吞噬了,如同那些野兽一般。 因此,所有你们这些童贞的敌人,请反思这些事,给你们的嘴唇安上门和闩,以免在审判之日,当你们在那里看见童贞光辉灿烂时,不得不说:「这些人就是我们从前所戏弄和讥讽的对象。我们这些愚蠢的人,曾把他们的生活视为疯狂,他们的结局视为不光彩。他们怎能被列在上帝的众子之中,他们的份又是属于圣者呢?诚然,我们是偏离了真理的道路,公义的光芒未曾照亮我们」[Прем.5:3–6]。 然而,在那时,当忏悔已然无力之时,这些话又有什么用处呢?

第二十三章

也许你们中的某人会说:难道从那时起就再无人诋毁圣徒了吗?许多人、在普世的大地上都曾诋毁过。那么,他会问,为什么他们没有遭受同样的惩罚呢?他们遭受了,我们知道许多这样的人;即使有些人逃脱了,但他们最终也无法逃脱;因为,根据蒙福的保罗的见证,「有些人的罪是显明的,抢先进入审判;有些人的罪则是随后才显明的」(提摩太前书 5:24)。正如立法者将罪犯的惩罚记录在案一样,我们的主耶稣基督,在惩罚了某一个或某些罪人,并将他们的惩罚记录下来,仿佛刻在铜柱和文字上,通过发生在他们身上的事来告诫众人:虽然现在那些犯了与受惩者相同罪过的人没有立即受到惩罚,但他们将在未来的时日遭受更沉重的惩罚。

第二十四章

所以,我们若在无量罪过之中却毫无遭遇任何恶事,便不应当为此欣喜,反而当更加畏惧。若我们在此地不受上帝的审判,那么在彼处,我们将与整个世界一同被定罪。这同样不是我的判词,而是基督借由保罗所发出的训言。他在论及那些不配领受圣体者时说:「因此,在你们中间有许多软弱的与患病的,睡了的也不少。我们若是审察自己,就不至于受审。我们受审的时候,乃是受主的惩治,免得我们和世人一同被定罪。」(哥林多前书 11:30-32) 有些人,当他们的罪过尚属轻微时,只需要在此世受到惩罚;他们受罚之后,便不再回归从前,如同狗转回它所吐的;另有一些人,因其恶行过于甚重,将在此世和彼处都承受惩罚;还有些人,其罪恶之深远超众人,他们将在彼处遭受苦楚,不被允准与其他人一同「受创」。经上说:「他们与世人不同,不遭患难,也不像别人一样受苦」(诗篇 72:5),如同被留待与恶魔一同受刑:「你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和它的使者所预备的永火里去!」(玛廿五41)。许多人藉著金钱窃取了神职,却没有听闻责备,也没有听见从前西门术士从佩特罗那里听到的话(宗八20);但他们并未因此逃脱惩罚,反而将遭受比他们本应在此处承受的更为沉重的苦楚,因为他们未曾从此例中得到警示。许多人胆敢从事科雷的作为,却未像科雷那样遭受灾难(民数记 16:1);但他们将在后世承受更大的惩罚。许多人效仿法老王的邪恶,却未像他一样被淹没在海中;然而,等候他们的是革赫纳的深渊。那些称呼自己的弟兄为「废物」的人,也尚未受到惩罚,因为刑罚已为他们在那里预备好了。 所以,不要以为上帝的谕旨仅仅是言语:祂正是为此而以事实来履行了其中的一些,例如在萨菲拉身上,在阿卡尔身上,在阿隆和许多其他人身上,为的是让那些不相信祂话语的人,从事迹中得到确证,最终停止自欺欺人地以为自己不会受罚,并确信上帝凭借祂的良善,给予罪人悔改的时间,而非全然不惩罚那些持续在罪中之人。 为了证明那些贬低童贞之美的人为自己预备了何等烈火,本可说得更多;但对于明智之人,这些已足够;至于那些不可救药和疯狂的人,即使更为详尽的言语也无法阻止他们的疯狂。因此,让我们放下这部分言语,接下来的一切将是对明智之人而言,再次回到蒙福的帕夫罗那里。「至于你们信上所提的事,」他说,「男人不近女色是好的」(哥林多前书 7:1)。现在,愿那些两类人都感到羞愧:那些谴责婚姻的,以及那些过度赞扬其价值的人;蒙福的帕夫罗借由这些话以及后续的言语,封住了这两类人的口。

第二十五章

婚姻是美好的,因为它保守着丈夫的贞洁,不容许他因偏向奸淫而灭亡。因此,你不要论断婚姻;它带来了巨大的益处,不容许基督的肢体成为娼妓的肢体,不容许圣洁的殿堂被玷污和不洁。它是美好的,因为它坚固并扶正了那将要跌倒的人。但对于那站立稳固、不需要它帮助的人来说,它又有何用呢?在这种情况下,它就不是有益或必需的了,甚至成为了美德的障碍,不仅因为它带来了许多不便,而且因为它减少了大部分的赞扬。

第二十六章

那位给一个无需兵器便能争战并得胜之人披上铠甲的,不仅没有给他带来益处,反而造成了极大的冒犯,剥夺了他的荣耀和光辉的冠冕;因为此举不容许他展现自己的全部力量,不容许他的凯旋成为最光耀的。而在婚娶之事上,则有更大的伤害;因为这不仅剥夺了民众的赞美,也剥夺了为童贞所预备的赏赐。因此,「人能不近女色,倒是好的。」你为何却容许近女色呢?「为免淫乱的缘故,」使徒说;我害怕将你抬举到童贞的高处,以致你堕入奸淫的深渊;你的翅膀还未如此轻盈,以致我可以将你带到如此之高。但是他们自己本会决定投入这些苦修的努力,并会向着童贞的美丽奔去;那么,蒙福的保罗啊,你为何要害怕和顾虑呢?或许他会说,那是因为他们尚不了解这项苦修的努力,才显出如此的意愿;而事情的本身,以及我已经历过的争战,使我倾向于更谨慎地建议他人采取这种状态。

第二十七章

我知道此种境况的艰难,知道这些修持的气力,知道这场争战的沉重。为此,所需要的是一颗热忱的、勇敢的、不屈服于情欲的灵魂;在此地,人须行经燃烧的炭火而不被灼伤(箴言 6:28),迎向刀剑而不被割伤;因为情欲的力量,如同火与铁的力量一般巨大;倘若灵魂挺身而出时并未准备妥当,且不抵御它的引诱,则将迅速地毁灭自身。因此,我们需要拥有金刚石般的心志、不眠不休的视力、巨大的忍耐、带有围栏和门闩的坚固城墙、警醒而勇敢的守卫,而最为首要的,是来自上天的帮助;因为「若不是上主看守城池,看守的人就枉然警醒」(诗篇 126:1)。那么,我们如何才能获得此种帮助?如果我们尽己所能,拥有纯正的思虑,对于禁食和守夜有巨大的热忱,严格地遵行律法,遵守诫命,而最为重要的,是不自恃。即使我们成功完成了伟大的修持,我们也应当时刻自言自语:「若不是上主建造房屋,建造的人就枉然劳力」(诗篇 126:1)「因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战」(以弗所书 6:12);我们的思虑应当日夜保持备战,并对可耻的情欲心生畏惧;因为,如果它们稍有松懈,魔鬼便会手持烈火前来,要将上帝的殿宇点燃焚毁。因此,我们必须从四面八方保护自己。我们与自然的需要进行争战,模仿天使的生活,与无形的力量相竞;尘土和灰烬力求与天上的居者等同,而朽坏则与不朽坏展开竞争。告诉我,此时此刻,还有人敢于将婚姻与欢愉与此等事业等量齐观吗?这岂不是极其的疯狂?保罗知晓这一切,便说:「各人当有自己的妻子」(哥林多前书 7:2)。因此他有所规避,因此他起初不愿向哥林多人谈论童贞,而是继续谈论婚姻,希望循序渐进地将他们从婚姻中引开,并在这番长篇大论中插入关于节制的简短话语,以免他们的听觉被这劝诫的严厉所震慑。若有人将他的所有言语完全建立在沉重的议题之上,他便会令听者难以忍受,并常常迫使那无法承受其言语之重的灵魂将其拒绝;而那使言语多样化,且更多地由轻易而非艰难的议题构成的人,则能掩盖议题的沉重,并在安抚听者之后,更为成功地说服并吸引他们,正如蒙福的保罗所为。在说了「人不如不近女人」之后,他立即转向婚姻:「各人,」他说,「当有自己的妻子。」(童贞)他只是赞扬了,说:「人不如不近女人」,便停住了;而对于婚姻,他给予劝告与诫命,并在「为要避免淫乱」的话语中给出原因。表面上看,他似乎在证明婚姻是允许的;但实际上,在关于婚姻的话语中,他悄悄地以赞美来推崇节制,并非公然表达,而是留给听者的良知。凡是明白到,他被劝告进入婚姻,并非因为婚姻是德行的巅峰,而是因为在婚姻中保罗谴责了他自身无法在没有婚姻的情况下抑制的那种情欲的人,便会感到羞耻和脸红,立即力求选择童贞,并避免此等不名誉。

第二十八章

那么,(这位使徒)接著又说了什么呢?「丈夫当向妻子尽其应尽的爱,妻子也当如此向丈夫。」(哥林多前书 7:3)然后,他进一步阐释和解释同一件事,又加上一句:「妻子对自己的身体没有自主权,而是丈夫;照样,丈夫对自己的身体也没有自主权,而是妻子。」(哥林多前书 7:4)这话表面上看来是在谈论婚姻,但实际上,他仿佛是用一个寻常的诱饵遮盖住鱼钩,将其投入门徒的耳中,希望藉著关于婚姻的话语,将他们从婚姻中引开。谁若听说在结婚之后,他将不再是自己的主宰,而是受制于妻子,他就会立刻设法从这极其痛苦的奴役中解脱出来,或者更确切地说,他根本就不会开始屈从于这个轭;因为一旦屈从,就必须奴颜婢膝,直到妻子心满意足为止。我之所以如此阐述保罗的思想,并非仅凭猜测,从(基督的)门徒的例子中就很容易确信这一点。他们也不是一开始就认为婚姻是沉重和累赘的,而是听了主的话之后,主使他们陷入与保罗当时使哥林多人陷入的同样的必要性之中;因为「凡休妻的,若不是为淫乱的缘故,就是叫她作淫妇」(马太福音 5:32)这句话,和「丈夫对自己的身体没有自主权」(哥林多前书 7:4)这句话,表达的都是同一个意思,只是措辞不同。然而,如果有人更仔细地探究保罗的这句话,(他就会看到)这句话更加增强了(妻子的)权柄,使(丈夫的)奴役更加沉重。主没有赋予丈夫将妻子赶出家门的权力;而保罗则剥夺了他对自己身体的权力,将全部权柄交给了妻子,使他比买来的奴隶更受制约。奴隶常常可以获得完全的自由,如果他能够收集到足够的银钱,向主人缴付赎金;而丈夫,即使妻子是所有女人中最不可忍受的,也必须忍受奴役,绝不可能从中找到解脱,摆脱这种从属关系。

第二十九章

使徒在说完「妻子没有自主自己身体的权柄」之后,接着说:「你们不可彼此亏负,除非是两相情愿,暂时分房,为要专心禁食和祷告,以后仍要同房」(哥林多前书 7:4-5)。我想,听到这些话,许多献身于童贞的人会脸红,并为保罗的这种宽容而感到羞耻;但请不要烦乱,也不要屈服于任何不合宜的情感。表面上看,这些话也是为了迎合那些结婚的人而说的;但如果有人仔细推敲这些话,就会发现其中的思想与前文一致。如果有人只是简单地看待它们,而不考虑前面阐述的原因,那么它们看起来更像是媒婆的话,而不是使徒的话;但是,如果他完全探究其目的,就会发现这个劝诫也完全符合使徒的尊严。 他为什么要更详尽地阐述他的话呢?难道仅用前面的话进行得体的劝诫,然后就此打住还不够吗?在「你们不可彼此亏负,除非是两相情愿,暂时分房」这些话中,难道有什么比「丈夫当以合宜之爱待妻子」以及「丈夫没有自主自己身体的权柄」这些话更多的吗?一点也没有更多;只是那里表达得简短和不清楚的,在这里表达得更详尽和更清晰了。使徒这样做,是效法上帝的圣者撒母耳。正如撒母耳向普通百姓详尽地阐述关于王国的律法,不是为了让他们接受,而是为了不让他们接受,表面上是教导,实际上却是使他们从(拥有国王的)不合时宜的愿望中有所转向;同样,保罗也多次且非常清晰地详述婚姻中的顺从,希望用这些话使听众避开婚姻。 在说了「妻子没有自主自己身体的权柄」之后,他接着说:「你们不可彼此亏负,除非是两相情愿,为要专心禁食和祷告。」你看到了吗,他是如何不动声色、毫无责备地引导那些处于婚姻中的人去操练节制?起初,他只是简单地称赞这件事,说:「人没有妻子是好的」;而在这里,他又加上了劝诫,说:「你们不可彼此亏负,除非是两相情愿」。 那么,为什么他将自己想要确立的事情以劝诫的形式提出,而不是以命令的形式呢?他没有说:你们要两相情愿,彼此分房;而是说了什么呢?——「你们不可彼此亏负,(除非是)两相情愿」;因为通过这样,话语变得更令人悦耳,表达出一位教师的思想,他要求这件事不是带着坚持不放的态度,因此,执行起来也更快,并带有极大的感激之情。他不仅以此来安慰听众,还因为他用简短的话语阐述了繁重的事情,在听众感到悲伤之前,他就转向了更令人愉悦的部分,并在这个部分停留得更久。

第三十章

以下这一点亦值得探究:「婚姻,人人都当尊重,床也不可污秽」(希伯来书 13:4),那么,(使徒)为何不许人在禁食和祷告之时行此举呢?这是因为,若不如此,便显得十分怪异:即使是那些犹太人,他们的一切都带有属肉体的印记,甚至被允许拥有两个妻子,可以休掉这一个而另娶那一个,但在预备聆听上帝圣言之时,他们也会如此严加防范,禁戒合乎律法的同房,并且不止一日两日,而是数日之久(出埃及记 19:1)。那么,若是我们,既已领受如此恩典,领受了圣灵,与基督同死同葬,蒙受了义子的身份,被提升至如此尊荣,在领受了如此众多且伟大的福分之后,却不愿付出与那些孩子一样的热忱,岂不怪异?若有人再度追问,为何摩西本人要劝阻犹太人免于夫妻同房,我会说,婚姻虽是可敬的,但它只能做到不玷污居于其中的人,却不能进一步赋予圣洁——这已非其力量所及,而是童贞之事。并非只有摩西和保罗宣扬此事;请听约珥所言:「你们要使禁食分别为圣,宣告严肃会,聚集百姓,使会众分别为圣,招聚长老」(约珥书 2:15-16)。但或许你希望知道,他在何处劝人禁戒妻子?他说:「新郎要出离洞房,新妇要出离内室」(约珥书 2:16)。这甚至比摩西的命令更为严厉。若是新郎与新妇,他们的情欲正盛,青春焕发,欲火难以抑制,在禁食和祷告之时都不宜同房,那么对于那些没有如此同房必要之人,岂非更当如此?那按着本分祷告和禁食之人,必须弃绝一切世俗的欲望、一切的忧虑和分心之事,完全地收摄自身,在各个方面皆处于此种状态,方可进到上帝面前。禁食之所以为美善,正是因为它消除了心灵的忧虑,止息了压制心智的睡意,使一切思虑都转向自身。保罗劝人免于同房时,也暗示了这一点,他所用的措辞极为精确。他没有说:免得你们受玷污,而是说:「好叫你们专心(意即,操练)禁食和祷告」;因为与妻子同房,所导致的并非不洁净,而是(在这些事上)缺乏操练。

第三十一章

若是现在,在如此谨慎提防之后,魔鬼仍试图在我们祷告时阻挠我们,那么,当他发现灵魂因沉溺于妻子而变得软弱萎靡之际,他又将会做出何事,使我们的思维之眼东奔西顾,心神涣散呢?为使我们不致蒙受此患,不向上帝献上徒然的祷告,尤其是在我们力求感动祂,求祂怜悯我们之时,使徒遂吩咐我们在此时应当远离(婚配之)床榻。

第三十二章

若有趋近君王者——我何出此言?趋近君王?——即便是趋近较低的官长,又或奴仆奔向主人,或因遭受他人欺凌,或因有所需之恩惠,或为急欲平息对他们燃起的怒火,当他们上前与这些人陈明时,必然是目不转睛,心神专注,稍有懈怠,则不仅不能如愿,反而会遭遇不快而离去;倘若那些意欲平息人之怒火者尚且如此谨慎,那么,当我们这些可怜之人,带着比这大得多的怒火,却又疏忽大意地趋近万有之主宰——上帝时,我等将如何呢?仆人激怒主人,或臣民激怒君王,都比不上我们日常得罪上帝之甚。 为阐明此理,基督也曾将对邻人之罪称为「第纳尔」,而将对上帝之罪称为「一万他连得」(马太福音 18:23,24)。因此,当我们藉着祷告投奔于祂,意图平息如此深重之怒,并为那每日被我等激怒的祂求得和解时,(使徒)正当地劝阻我们远离上述之欢娱,仿佛是在说:「蒙爱者啊,我们此刻所关乎的是灵魂,所面临的是极大的危险;需要战兢、畏惧和痛悔;我们正趋近那位可畏的主宰,祂已被我们冒犯多次,对我们怀有重大的指控,为着我们深重的罪愆。此刻并非拥抱或享乐之时,而是流泪、哀恸、屈膝、恳切认罪、殷勤痛悔、多方祈祷之时。」 那以如此热诚近前、俯伏于上帝面前,并平息祂怒火的人,是蒙福的。并非因为我们的主是严酷和不屈的——恰恰相反,祂是极其温柔和仁慈的——而是因为我们罪孽的深重,甚至不容许那位良善、温柔且大有怜悯的,快速地宽恕我们。因此,(使徒)说:「使你们专心于禁食和祷告。」 那么,还有比这种奴役更令人悲伤的吗?我本渴望在德行上精进,被提升至天上,藉着恒常的禁食和祷告洗净灵魂的污秽;然而,倘若妻子不愿依从我的心愿,我便被迫像奴隶般屈服于她的不节制。因此,他首先说:「男子不与妇人接触是好的。」也正因此,门徒对主说:「人与妻子若是这样,倒不如不娶」(马太福音 19:10)。他们深思熟虑,明白(在婚姻中)双方都必然承受限制,被这些念头所迫,才道出此言。

第三十三章

保罗之所以屡次论及同一主题,乃是为了向哥林多人灌输同一思想:「各人当有自己的妻子,……丈夫当向妻子偿还那应尽的爱……妻子不能主宰自己的身体……不可彼此亏负,……要同房聚集。」而那蒙福的(基督的)门徒,并非在第一次劝诫之后即刻领悟,而是当他们第二次听到此事时,方才意识到这条诫命的必要性。基督曾论及此事,当时他坐在山上,在许多其他教导之后,他再次谈及,以唤起他们对节制的爱(马太福音 5:28);因为同一教诲,越是频繁重复,便越具力量。因此,这里的门徒效法他的导师,多次谈论同一件事情,但他绝非随意放松,而是附带了缘由:「为了淫乱的缘故」,他说道,乃为避免撒但的试探和不节制;如此,在论及婚姻的言语中,他不着痕迹地赞美了童贞。

第三十四章

如果他连为那些处于婚姻中的人,都深感担忧,唯恐他们若长久分居,魔鬼会找到机会侵入;那么,那些从一开始就不需要这种辅助,并始终保持不被捕获的人,将配得何等的冠冕呢?再者,魔鬼对待这两种人的诡计也是不同的。依我看,对于前一种人,它不会过度骚扰,因为它知道他们有近便的避难所;若他们感到相当猛烈的攻击,能立即退入港湾;因此,蒙福的保罗不允许他们航行过远,而是建议他们若感到疲倦,便立即折返,允许他们再次「同聚」。然而,童贞女则必须持续航行于海上,漂浮于大洋之中,没有港湾;纵使狂风暴雨骤起,她也不能靠岸歇息。因此,正如海盗不会在城市、港口或码头附近袭击航海者(因为那样只会白白让自己身处险境),但一旦在海中遭遇船只,并借由(那艘船)缺乏援助来鼓动他们的胆量,他们便会在那里倾尽全力,直到将航行者淹没,或自己也遭受同样的命运,方才罢休;同样地,这个可怕的强盗也向童贞女兴起巨大的风暴、猛烈的旋风和难以忍受的颠簸,将一切翻天覆地,企图以力量与速度将船只掀翻,因为它听闻童贞女不被允许「同聚」,而是必须终生争战,不断与邪恶的灵魂搏斗,直到她抵达(天国的)宁静港湾。保罗将童贞女置于城墙之外,如同英勇的战士,不允许她开启(避难所的)大门,即便敌人猛烈攻击她,即便敌人因其对手不被允许休息而更加狂怒。而且,不仅是魔鬼,(自然)欲望的力量更是困扰那些不进入婚姻的人;这一点人尽皆知。对于我们已经拥有的事物,我们不会如此迅速地被渴望所牵引,因为(享乐的)无阻碍使得灵魂倾向于迟缓。一个虽然粗俗但非常真实的谚语,为我们提供了佐证。它说:「那常在我们权力之下的,我们不会如此强烈地想要。」但如果我们对以前在我们权力之下的事物遇到了阻碍,情况就会相反;我们曾经因为拥有而轻视的事物,反而成为我们最热切渴望的对象。因此,首先,由于这个原因,已婚者拥有更多的平静;其次,因为如果他们内心的火焰(情欲)有朝一日高涨,随后的结合能迅速将其扑灭。而童贞女,没有办法熄灭这火焰,尽管她看见它燃烧高升,却无力扑灭,只能努力在与火奋战中不被烧毁。有什么能比这更令人惊讶——内里怀抱著整个火炉却不被焚烧,在灵魂深处滋养著火焰却保持心智的完整无损?她不被允许将这些燃烧的炭火抛弃,她被迫在灵魂中忍受那照著《箴言》作者所说,肉体本性不可能承受的事。他说了什么呢?「人若在火炭上行走,脚岂不被烫伤吗?」[箴言 6:28] 但看哪,她在行走,并忍受著煎熬。「人若将火藏在怀里,衣服岂不烧毁吗?」[箴言 6:27] 而她,却将这凶猛而狂暴的火焰,不是藏在衣物里,而是藏在自己内部,必须将其抑制和隐藏。那么,谁敢告诉我,将婚姻与童贞相提并论,或轻视后者呢?蒙福的保罗不允许这样做,他展示了两者之间巨大的差异:「未嫁的妇人,是为著主的事挂虑……那嫁了的,是为世上的事挂虑。」[哥林多前书 7:34] 他允许已婚者「同聚」,借此使他们感到欢愉,但听他接下来如何不赞同他们。「同聚,」他说,「免得撒但引诱你们。」他希望表明,这里不完全取决于撒但的诱惑,而更多地取决于我们的堕落,因此他提出了主要的原因,说:「因为你们的不节制。」[哥林多前书 7:5] 谁听到这话不会感到羞愧?谁不会努力避免不节制的指责?这个劝诫并不是针对所有人的,而是针对那些极度好色的人。他说,如果你是这样一个享乐的奴隶,如果你如此软弱,以至于不断地被煽动并渴望交合,那么就与你的妻子同房。因此,这种允许不是赞同或赞扬,而是嘲讽和谴责。如果他不想过度触及好色者的心灵,他就不会使用「不节制」这个词,这个词极具表现力,包含了巨大的指责。他为什么不说「因为你们的软弱」呢?因为那样会更多地意味著为他们开脱,而他用「不节制」这个词表达了他们过度的轻忽。因此,不节制之人的特点是——如果身边不常有妻子并享受交合,就没有力量远离奸淫。那些认为童贞是多余的人现在会说什么呢?童贞越是严格遵守,就越值得赞扬;而婚姻,当有人过度使用时,则尤其丧失了所有的赞扬。「我说这话,是出于我的意见(是出于迁就),[a] 不是出于命令。」[哥林多前书 7:6] 有迁就之处,就不可能有赞扬的地位。当他谈到「童女」时,他说:「我没有主的命令。」[哥林多前书 7:25] 难道他没有将两者等同吗?没有:关于童贞,他给出自己的意见,而在这里,则是迁就。他没有命令这两者,但原因并不相同;在那里(指童贞),是因为他担心有人想要战胜不节制,却被强制性的命令所阻碍;而在这里(指婚姻),是因为他担心有人没有力量达到童贞,却因违背命令而受到谴责。他说,我没有命令人守童贞,因为我惧怕这事的艰难;我也没有命令人不断与妻子同房,因为我不愿成为不节制的立法者。我说:「同聚」,是为了防止人堕落到更低,但并不阻止人热切地向上攀升。因此,并不是他极度希望(已婚者)不断与妻子同房,而是由于极度轻忽之人的不节制所造成的。如果你想知道保罗自己的愿望,听听它是什么:「我愿意,」他说,「所有人都像我一样」[哥林多前书 7:7],也就是在节制中。那么,你(使徒)希望所有人都保持节制,希望没有人进入婚姻吗?—是的,然而,我并不因此阻碍那些愿意(进入婚姻)的人,也不指责他们,但我祈祷并希望「所有人都像我一样」,而我允许婚姻,是「因为淫乱」;因此,我在开始时说:「人不如不近女人」,因为这是我更愿意的。

第三十五章

祂在此处言及自身,说道:「我愿所有人,都如同我一样」,这是为了什么呢?如果祂没有加上这句话,祂本可以避免谈论自己。那么,祂为何要添上「如同我一样」呢?这不是为了抬高自己;祂虽然在宣教的劳苦上超越了(其他的)使徒,但却认为自己甚至不配享有使徒的称谓。「我……是使徒中最小的」,祂说;并且,仿佛说了什么超出祂身份的话,祂立刻纠正并补充道:「我实不配称为使徒」(哥林多前书 15:9)。那么,祂为何在此处的劝诫中,要显扬自己呢?这并非简单或徒然之举,而是祂深知,当门徒们拥有教师的榜样时,他们对美善的热忱才会尤其被激发。正如那仅以言语而非行为来追求智慧的人,不能给听者带来巨大的益处,反之,那能提出他自己已然践行的劝告的人,最能吸引听者。此外,祂将自己展现为清净,远离嫉妒与骄傲;因为祂希望这种卓越的美德能为门徒们所共享,不谋求比他们拥有更多,而是在一切事上使他们与自己平等。我可以引述第三个原因。是什么呢?——(保持童贞)对许多人来说似乎是艰难而不便的;因此,使徒渴望将其呈现为极其轻松,便显出在这方面成功的人,以免他们认为这是过于沉重的负担,而是,仰望着引路者,他们自己也敢于踏上同一条道路。在另一个地方,祂也做着同样的事情。当祂与迦拉太人交谈,试图将他们从对律法的恐惧中解脱出来时——这种恐惧使他们依附于古老的习俗并遵守许多与之相关的事物——祂说了什么呢?「你们要像我一样,因为我也像你们一样」(迦拉太书 4:12)。这句话的意思是:你们不能对我说,祂说,你之所以能安全地与我们论述这一切,是因为你现在从外邦人中归信,不了解那因违犯律法而产生的恐惧;不,祂说,我曾和你们一样,处于那种奴役之中,受制于律法的诫命,遵守并谨守着诫法;但是当恩典显现时,我便完全地从律法转向了它(迦拉太书 1:13);我们转向「另一个丈夫」(耶利米书 3:1)并非是过犯;因此,没有人能说我言行不一,或者说我顾及自身的安全,却将你们置于危险之中;如果这件事是危险的,我也不会将自己交付其中,也不会忽略我自己的救恩。因此,正如祂在此处以自己为榜样,解除了(迦拉太人的)恐惧一样,祂在那里也通过显扬自己,消除了格林多人的不安。

第三十六章

「然而,」他说,「各人都有自己的恩赐……或这样,或那样」(哥林多前书 7:7)。你看,他使徒般谦卑心智的独特标志,从未被隐藏,而是在各处清晰地表达出来:他将自己的功劳称为上帝的恩赐,并将他投入了许多辛劳的事,完全归功于主。当他谈论节制时如此行,又有何可惊奇的呢?因为他对于传道之事,也以同样的方式论述,为了传道,他承受了无数的辛劳、不断的忧患、难以言喻的苦难、每日的死亡。对此,他又说了什么呢?「我比他们众人格外劳苦;其实不是我,乃是上帝的恩惠常与我同在」(哥林多前书 15:10);他并没有说一部分属于他自己,另一部分属于上帝;而是将一切都归于上帝。因此,一个感恩的仆人,理当不将任何事物视为己有,而将一切视为属于主,不将任何事物归于自己,而将一切归于主人。他在另一处也如此行。在说了「我们所得的恩赐,是照着所赐给我们的恩惠,各有不同」(罗马书 12:6)之后,他接着列举了在罗马人中间的主管职位、施舍和奉献;而这一切都是功劳而非恩赐,这对任何人来说都是显而易见的。我之所以提到这一点,是希望你听到他的话:「各人都有自己的恩赐」,不要因此灰心,也不要在心里说:「童贞不取决于我的热心;保罗称之为恩赐。」他是出于谦卑才如此说的,而不是想要将节制列入恩赐之中。因此,他既不与自己矛盾,也不与基督矛盾;他不与基督矛盾,基督说:「有为天国的缘故自阉的」(马太福音 19:12),并加上:「能领受的就可以领受」;他也不与自己矛盾,因为他谴责那些选择了守寡,却不愿坚持自己意愿的人;不然,如果这是恩赐,他为何以「他们有了刑罚,因为丢弃了头一次的信德」(提摩太前书 5:12)的话来威胁(寡妇们)呢?基督从未惩罚那些没有恩赐的人,而总是惩罚那些没有表现出公义生活的人。对他而言,特别可贵的是卓越的生活和无可指责的行为;而恩赐的分配不取决于领受者的意愿,而是取决于施予者的意愿。因此,基督从未赞美行神迹的人,并且劝阻因神迹而欢欣的门徒,不让他们沉浸于这种喜乐:「不要为灵服了你们而欢喜,」他说,「倒要为你们的名字记录在天上而欢喜」(路加福音 10:20);祂在各处称颂的是怜悯人的人、谦卑的人、温柔的人、清心的人、使人和睦的人,以及所有成就这些和类似事情的人。保罗自己,在列举自己的功劳时,也提到了节制。在说了「在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、劳碌、警醒、禁食」之后,他加上了:「在清洁」(哥林多后书 6:4-6)。如果这种纯洁是恩赐,他就不会如此行了。他为何斥责那些没有纯洁的人,称他们为不节制呢?为何(用他的话来说)「那不嫁他女儿的,是做更好的事」(哥林多前书 7:38)呢?为何寡妇「若是常守节,就更有福了」(哥林多前书 7:40)呢?因为,正如我上面所说,受称颂不是因为神迹,而是因为行为,同样,受惩罚也是因为行为。如果此事不取决于我们,而且在上帝的恩典之后不需要我们的热心,他为何要一再重复劝勉同样的事情呢?在说了「我愿意众人像我一样」,即在节制方面,他又说:「我对其余的单身和寡妇说,他们若能像我一样常守节,就是好的」(哥林多前书 7:7,8)。他再次以自己为例,是出于同样的原因,好让(哥林多人)在身边就有一个榜样,更容易决定投入童贞的奋斗。至于他无论是上面说:「我愿意……众人都像我一样」,还是这里说:「他们若能像我一样常守节,就是好的」,都没有给出理由,请不必对此感到惊讶;他这样做不是出于虚荣,而是认为他的观点已由他的实际行动所证明,这已是充分的理由。

第三十七章

若有人想听闻有关此事(寡居者再婚)的判断,他当首先顾及众人对此事的看法,其次再思量一切与此事相连的境况。纵然立法者不惩罚此类婚姻,甚至予以允许和宽宥,但许多人在家中和公共场合,仍以讥讽、指责和厌恶的态度谈论这些婚事。人人避开这类人,如同避开背誓者一般,可说是不敢与他们交友、立约,或在任何其他事上信任他们。谁若看见他们如此轻易地将那种习惯、友爱、共同生活和交往从心中抹去,心中便会产生一种麻木感;他再也不能以全然的真诚去靠近他们,视他们为轻浮善变之徒。 众人之所以避开他们,不仅因为这个原因,也因为发生在他们身上的事情本身令人不快。告诉我,有什么能比这更难以忍受:在极度的哀哭、恸号和眼泪,披散的头发和黑色衣裳之后,突然间看到鼓掌、婚房和喧嚣,一切都与先前的情景全然相反,如同舞台上的演员在扮演着不同的角色?正如在那里,你可能看到同一个人一会儿是君王,一会儿是卑贱的乞丐;在这里,那不久前俯卧在墓旁的人,突然成了新郎;那披头散发的人,又在同一颗头上戴上花冠;那曾以低垂和哀伤的目光,甚至常常流着眼泪,向安慰他的人们极力赞美已逝的妻子,声称生命已非生命,并对劝阻他停止悲伤的人表示愤慨的人,竟常常在同一批人面前重新梳妆打扮。正如他先前眼中含泪,现在却带着微笑看着同一批人,并以同一张嘴友好地问候众人,而这张嘴先前曾诅咒过所有类似的快乐。 最令人痛心的是,随之而来的,是孩子之间的纷争;女儿们身边出现了一只「母狮」:因为继母通常就是如此。由此产生了每日的争吵和不和,由此产生了对一个已不再困扰任何人的亡者的奇特而不合情理的憎恶。通常,活人会嫉妒并被嫉妒所困扰,而与逝者,即使是仇敌也会和解;但在这里却非如此:尘土和灰烬成了憎恶的对象,难以言喻的仇恨指向了被埋葬的人,对那已在土中腐朽的人,有恶言、指责和诽谤,对那未曾伤害过任何人的,有不共戴天的仇恨。有什么能比这种不智、这种残忍更糟糕呢?那未曾被逝者冒犯——我说「未曾冒犯」是什么意思?——她本在享受着逝者的劳作和遗物,却仍不断地与逝者的阴影争斗,对那未曾带来任何痛苦、甚至从未谋面的人,她每日以无数的指责相待,通过她的孩子向那不存在的人报复,如果自己未能得逞,甚至会武装丈夫来反对他们。然而,这一切在人们看来却是轻微和可以忍受的,只要他们不必去忍受情欲的引诱。 但贞洁的寡妇不畏惧这种对抗,不躲避这场在许多人看来如此难以忍受的挣扎,而是勇敢地站立,与本性相争。当他人需要第二次婚姻才能不被情欲点燃时,她却从未经历任何婚姻,始终保持圣洁和完整,我们怎能充分赞美她的德行呢? 因此,首先,鉴于为守寡者在天上预备的奖赏,(使徒)心中有基督在说话,便说:「他们若能像我一样守着,那是好的」(哥林多前书 7:8)。你未能攀登到(圣洁的)最高境界?至少不要从仅次于它的境地跌落;让贞女在你面前仅有此项优势:情欲从未战胜她,而你,情欲虽然曾战胜你,却未能永远将你拘禁在它的权势之下;你是在被击败后取得了胜利,而她拥有的是纯粹、未经任何失败的胜利;她在终点与你相遇,却仅在起点上超越你。

第三十八章

因此,对于已婚之人,(宗徒)赐予了许多慰藉,因为他既不让他们在未经双方同意的情况下彼此分离,也不允许这种经同意的分离持续太久,并且还允许他们若愿意,可进行第二次婚姻,以免被情欲之火焚烧。然而,对于守童贞之人,他却没有施予任何类似的慰藉;相反,对于前者,在他们暂时禁戒之后,他再次将其释放,而对于童贞女,他却不施予丝毫宽慰,让她终生争战,坚定不移地站立,忍受情欲的搅扰,不给她片刻的安宁。为何他也没有对童贞女说:「倘若不能自制,就当嫁娶」(哥林多前书 7:9)呢? 这是因为,对于一位已经脱去衣裳、涂抹膏油、登上赛场并沾染尘土的角力士,没有人会说:「起来,逃离你的对手。」 相反,他们之中每个人都必须以得冠冕或跌倒蒙羞告场。在儿童游戏和体操学校里,与亲近之人练习,与朋友如同敌人般角力时,每个人都有权选择是否参与角力;但当一个人已经立约,剧场已经聚集,竞赛的主持者已经出现,观众已经入座,对手已被带出并立于其前时,竞赛的法则就夺去了角力士的自主权。 童贞女亦是如此,在她尚未决定是否婚嫁之时,婚姻是被允许且不受阻碍的;但当她已选择并许身(于童贞)时,她就已经将自己带上了赛场。在此时,当景象已经展开,天使和赏赐竞赛之主基督从上向下俯视,魔鬼正狂怒、切齿、站在眼前,并猛烈地投入争战时,谁敢站到中央说:「逃离敌人吧,放弃辛劳吧,停止冲突吧,不要推倒和战胜对手,而是将胜利让给他」? 我为何只提童贞女?就连寡妇,也没有人敢对她们说出这样的话;相反,他们会对她们说出以下这些可怕的话:「当她们心意悖逆基督时,就想要嫁人,必受刑罚,因为她们背弃了起初的信德」(提摩太前书 5:11-12)

第三十九章

其时,(使徒)自己说:「我对未婚者与寡妇言:他们若能像我一样守住,这便为美;但他们若不能自制,就当嫁娶。」又说:「她丈夫若死了,她就自由了,可以随意再嫁,只是要在主里。」(哥林多前书 7:8,9,39)为何他既给予她自由,又再度使她遭受惩罚?为何他谴责他所说的「在主里」的婚姻,视之为不法之事?你毋须困惑;此非同一婚姻,而是另一种。如同在他言:「但她若出嫁,也没有犯罪」(哥林多前书 7:28)中,他所论的非是那拒绝婚姻的贞女——对任何人都显然,这样的贞女会因此而犯下重罪——而是指那尚未经历婚姻,也尚未对两者做出抉择,而正于此二念头间动摇的女子;同样地,在那处他所说的是那单纯无夫,且尚未以自身意志之决断束缚自己,但自由地可选择任一者的寡妇;而在彼处,他所说的是那已无权再与另一新郎结合,却已投身于禁欲苦行之中的寡妇;因人可为寡妇,若尚未获得那资格,便不可列于配享寡妇尊荣之行列。因此他说:「寡妇记在册子上,年纪不可小于六十岁,做过一个丈夫的妻子。」(提摩太前书 5:9)他允许普通的寡妇,若她愿意,可以再婚;但那已向上帝许下永远守寡之愿,而后又再婚者,他严厉地谴责她,因她践踏了与上帝的约定。因此,他是对前一类人,而非后一类人说:「但他们若不能自制,就当嫁娶;因为嫁娶总比欲火焚心好。」(哥林多前书 7:9)你可见,婚姻本身在他处从未受到赞扬,而(被允许)只是为了避免淫乱、试探和不节制?所有这些他都在上文说过,而在这里,在对他们发出强烈斥责之后,他又以更为宽厚的言辞谈论同一件事,称他们的状态为欲火和焚烧。然而,即便在此,他仍未让听者免于指责。他未说:「如果他们感到任何情欲的冲动,如果他们被迫,如果他们不能(自制)」,或任何属于受苦者且值得宽容之言,而是说了什么?「但他们若不能自制」,这属于那些因粗心大意而不愿行动的人。他表明,那在他们能力范围内的事,他们不去做,是因为他们不愿努力。然而,即便如此,他并未惩罚他们,也未判他们受苦,而只是剥夺了他们的赞美,将他的不满限制在口头的斥责上,从未提及生育,这个婚姻美好的和正当的理由,而仅提及欲火、不节制、淫乱和撒旦的试探,并为了避免这些而允许婚姻。他们会说,那又如何,如果他使我们免于惩罚,我们将欣然忍受一切谴责和指责,只要被允许享乐并持续满足情欲。然而,尊贵的人啊,如果未被允许享乐,而我们只收获指责,那又如何?你说,怎么可能不被允许享乐,当保禄说:「他们若不能自制,就当嫁娶」?但请听接下来的话。你已知道嫁娶总比欲火焚心好,你接受了美好的部分,赞许了许可,惊叹于使徒的宽容;但不要止步于此,也接受后续的部分;这两种命令都属于同一位(使徒)。那么,他在那之后说了什么?「至于那已婚的,我吩咐他们,其实不是我,而是主:妻子不可离开丈夫。如果她离开了,就当守著不嫁,或者与丈夫和好;丈夫也不可离弃妻子。」(哥林多前书 7:10,11)

第四十章

倘若丈夫温顺,妻子却任性、恶言恶语、喋喋不休、挥霍浪费——这是他们共同的弊病——且充满许多其他恶劣品质,那该如何是好?这位可怜人将如何忍受这种日常的不快、骄傲与无耻呢?又倘若情况相反,妻子温顺安静,而丈夫却鲁莽、多疑、易怒,或因财富或权力而极度傲慢,对待他自由的妻子如同奴仆,对她的关爱丝毫不比对待婢女更好,她又如何承受这种屈辱与压迫呢?如果他不断地转身离去,且持续如此呢? 使徒说:「忍受这一切奴役吧:因为只有当他死了,你才能获得自由;而在他活著的时候,必然是二者选一:要么非常谨慎地劝导他并改正他,要么,如果这不可能,就勇敢地忍受这持续且不可调和的敌意。」 他在上面说过:「不要彼此亏负,除非两相情愿」;而在这里,他命令那位已经分离的妇人要克制自己,即使是非自愿的:「她要独自不嫁,或与丈夫复合。」你看,她身处于两难之中?她必须要么忍受情欲的暴力,要么,如果她不愿意如此,就要讨好她的欺凌者,并准备好满足他的一切要求,不论是拳打脚踢,还是恶语相向,或是遭受仆人的蔑视,以及其他诸如此类的事情;因为丈夫们想出许多方法来惩罚他们的妻子。如果她不愿忍受,她就必须保持毫无结果的节制;我说「毫无结果」,是因为这节制并非出于追求圣洁,而是出于对丈夫的愤怒,因此它并不适用于所赐下的应许。「她要独自不嫁,或与丈夫复合。」 你或许会问,如果他不愿意和解呢?你有另一个摆脱和解放的机会。是什么呢?期待他的死亡。正如处女永远不允许结婚,因为她的新郎永远活著且是不朽的;同样地,已婚妇人也只有在丈夫死后才能(获得自由)。如果在他活著的时候,她就可以从他转嫁给另一个人,又从那个人再转嫁给另一个人,那么婚姻的意义何在?那时,丈夫们将不加区别地与彼此的妻子同寝,所有人都会简单地混杂在一起吗?如果今天一个人、明天另一个人、后天又一个人来与某个人的妻子同住,彼此的爱慕之情难道不会消失吗?主将此称为通奸,是公允的。

第四十一章

祂为何允许犹太人如此行事呢?是为了让他们彼此之间不致为敌,不让亲族的鲜血沾满他们的居所。你告诉我,对于一个变得可憎的女子来说,是被逐出家门好呢,还是被杀戮在屋内好呢?若是不允许他们放逐,后者他们是会做出来的。因此,主(上主)说:「你若憎恶,就可遣走她」(申命记 24:1-3)。而当祂与那些柔和且不被允许发怒的人交谈时,祂说:「若是……离异了,就当守着无夫」(哥林多前书 7:11)。你可看到了这逼迫、这不可避免的奴役、这束缚两者的枷锁?婚姻确实是枷锁,不仅因为多重的操心和每日的不悦,还因为它使夫妻双方彼此从属,比任何奴隶的境况都要恶劣。「丈夫将要管辖妻子,」(上主)(创世记 3:16)。这种管辖又有何益处呢?它也使他成为被管辖者的奴隶,以奴役的方式构成了某种新颖而奇异的报偿;如同逃亡者的双脚,自身被镣铐锁住,又被一根连接两端镣铐的小链子彼此相系,便无法自由行走,因为每只脚都被迫跟着另一只;同样,夫妻的灵魂,既有各自的烦恼,又有来自彼此结合的另一种逼迫,比任何链条束缚得都更紧,并因着不将主权完全赋予任何一方,而是将权力分予两人,从而夺走了两者的自由。那么,那些为了享受欢愉而甘愿承受一切谴责的人们,如今何在呢?欢愉的一小部分会因相互的烦恼和争执而削减,而这些烦恼和争执往往会持续很长时间。而那迫使一方不情愿地忍受另一方任性的奴役本身,也足以使一切欢愉黯然失色。因此,那蒙福的(保罗)首先以责备的话语来抑制对情欲的冲动:「因为淫乱的缘故」,为的是避免不节制和情欲的炽热;但他也知道,这些谴责的话语对许多人来说无关紧要,于是他接着又加上了更强烈的措辞来约束他们。因此,基督的门徒也认为有必要说:「不娶不嫁是好的」(马太福音 19:10),考虑到夫妻中没有一个人有权柄管理自己。而这已经不再是作为劝诫或建议提出,而是一项强制性的诫命和命令。只有是否进入婚姻的选择权在于我们;而婚姻之后的事情,则不在我们的掌控之中,而是无论愿意与否,都必须忍受这种奴役。为什么呢?因为我们选择这种从属并非出于无知,而是对它的权利和律法了然于心,自愿将自己置于这轭下。接着,在谈完那些与不信者同住的人,详尽阐述了关于婚姻的一切律法,又插入了关于奴隶的论述,并通过这种奴役不会贬低他们的属灵高贵而充分地安慰了他们之后,他最终转向了关于童贞的言论,这些言论他先前一直保守在心,并努力播种,如今才公诸于众,尽管在谈论婚姻时他也未能忍住,未曾对此保持沉默;因为他在这最后的劝诫中简短地、在不同地方提到了(关于童贞的)话语,并以这种美妙的方式预备了我们的耳朵,使我们的心思有所倾向,为(关于童贞的)论述做了极好的引言。在劝诫奴隶之后——「你们是重价买来的,」他说,「不要作人的奴仆」(哥林多前书 7:23)——提醒我们主对我们的恩惠,并借此复苏和提升了所有人的心志,然后他才阐述童贞的教诲,他以这样的话语表达:「论到童女,我没有主的命令,但我给你们建议,是蒙了主的怜悯能成为忠信的」(哥林多前书 7:25)。虽然对于信徒与不信者结合一事,他同样没有命令,但他却以极大的权柄为此立法并写道:「至于其余的人,我说,不是主说:倘若有弟兄有不信的妻子,妻子也情愿和他同住,他就不要离弃她」(哥林多前书 7:12)。那么,你为何在对待童女一事上不宣称同样的立场呢?因为基督对此已经有了明确的规定,祂禁止将童贞作为强制性的诫命引入;因为祂的话:「能领受的,就让领受」将选择权留给了听者。在谈论节制时,使徒说:「我愿所有人都像我一样」,保持节制;又说:「我对没有嫁娶的和寡妇说,他们若像我一样常守独身,这是好的」(哥林多前书 7:7-8);然而在谈论童贞时,他却从未提及自己。因此,他说话非常谦逊且带着极大的谨慎,因为他自己并未完成这项操练。「我没有命令,」他说。他首先赋予选择权,并使听者心意向善,然后才提出建议。由于童贞这个名称立刻表明了巨大的操练,他并未立刻转向这一劝诫,而是先通过选择吸引了门徒,预备了他的灵魂使其顺从和听话,然后才提出建议。你听闻童贞是许多劳苦和操练的名称,但不要害怕;它不是一个命令,也不会作为强制性的诫命引入,而是对那些自愿且出于选择接受它的人,它以自身的福祉回报,将光彩夺目、色彩鲜艳的冠冕戴在他们的头上;而对那些拒绝且不愿接受它的人,它既不惩罚,也不强迫他们违背自己的意愿。他不仅以此使自己的话语不致成为负担并令人愉快,而且还指出这项操练的恩典并非源自于他,而是来自基督。他没有说关于童女的事;我没有命令,而是说:「我没有命令」;他仿佛是这样说的:如果我提出这样的劝诫是出于人的判断,那就不该轻易接受;但既然这是蒙神喜悦的,那么安全的保障就是可靠的;而我则没有权柄发出这样的命令;但如果你们愿意听我这个与你们地位平等的仆人,那么「我给你们建议,是蒙了主的怜悯能成为忠信的」(哥林多前书 7:25)。在此,那蒙福的(保罗)所展现的伟大技巧和明智值得我们惊叹,他置身于两种必要性和对立之间——既要展现自己的身份,以便建议易于被接受,又不能多言关于自己之事,因为他自己并未拥有这种美德——他用简短的话语实现了这两者;因为通过「是蒙了怜悯」这些话语,他似乎是显露了自己,而通过不以更光辉的一面展示自己,他则贬抑和谦卑了自己。

第四十二章

祂未曾言:「我以蒙受托付福音之人的身份,以蒙得宣讲异教之人身份,以被授予掌管你们权柄之人身份,以导师和领袖身份,来给予忠告」;然而祂是如何说的呢?——「我以蒙受怜悯之人的身份,」祂说道,从而肯定了较微末者;因为「仅仅」「忠信」之人,要次于成为忠信者的导师。祂甚至又加上了另一种自谦。是何种自谦呢?祂未曾说:如同我已成为忠信之人;而是「我以蒙主怜悯而得以忠信之人的身份」。你们不要以为只有使徒职分、宣讲职分和教导职分是来自上帝的恩赐,连同最根本的信心,也是因著祂的怜悯才发生在我身上。祂说,并非因为我配得,我才配受了信心,而仅仅是因为我蒙受了怜悯;而怜悯是因著恩典,而非因著功绩:故此,若非上帝极其慈悲,我便永远不能成为一位使徒,甚至连忠信之人也不能成为。你可见此仆人的感激与破碎之心,祂未曾将任何优势归于自己,凌驾于他人之上,甚至连祂与门徒所共有之物,即信心,祂也说这并非祂所有,而是上帝怜悯与恩典的恩赐,祂用这些话表达的仿佛是以下的意思:不要以为接受我的忠告是不配的,因为上帝也未曾认为我不配受祂的怜悯;况且,这只是一个忠告,并非命令;我是在劝告,而非在制定律法;没有任何律法禁止提出和建议任何对个人有益之事,特别是当这是应听众请求而为时,如同现在应你们的请求一样;「所以,我以为这事是好的,」祂说(哥林多前书 7:26)。你可见这是何等谦逊,且丝毫没有任何权柄的言论。本可如此说:「若主未曾命令守童身,则我(也不命令),但我劝告并勉励你们去追求它,因我是你们的使徒」;如同祂之后对他们所说:「我若于他人不是使徒,然而于你们总是使徒」(哥林多前书 9:2)。然而在此,祂却未曾说出任何这样的话,而是极其谦逊地运用言辞,以「给予忠告」替代了「劝告」,以「我以蒙主怜悯而得以忠信之人的身份」替代了「如同教师一样」;而仿佛这还不足以使言论谦卑,祂在以忠告开篇之后,再次削弱了权柄,并非单单提出,而是给出了原因:「因为,」祂说,「我以为这事是好的,乃是因现今的艰难」(哥林多前书 7:26)。当祂谈论节制时,祂未曾说「我以为」,也未曾提出任何原因,而是直接说:「他们若像我一样,安常守素,这便是好的」;而在这里,则是「我以为这事是好的」。祂如此行,并非因为对此事有所疑虑——断乎不是——而是因为祂渴望将一切交由听众判断;因为劝告者并非是以自己的言辞来决定之人,而是将一切交由听众判断之人。

第四十三篇

他在此所言说的,究竟是何种需要?是关乎本性之需要吗?不;原因有二:其一,倘若他所言是此种需要,那么,提及它便会与他所愿恰恰相悖;因为那些渴望进入婚姻之人,总是不断地以此为借口。其二,他便不会称其为「现时」的:此种需要并非仅在现时才有,它自古以来便与人类同生,在过往更为沉重且难以约束,但随着基督的降临与德行的昌盛,它已变得易于克服。 因此,他所言说的并非是它,而是另有所指,意指另一种(需要),此种需要纷繁复杂,类别各异。这究竟是何种需要呢?乃是世间俗务的错乱。现今,世事变得如此纷扰,忧虑重担如此沉重,生命中的境况如此之多,以至于那些违背心愿而进入婚姻的人,常常被迫犯罪与迷失。

第四十四卷

起初,所提出的美德程度并非如此,而是容许人向冒犯者复仇,以斥责回应斥责者,关注财富,发出真实的誓言,以眼还眼,仇恨敌人,且并不禁止享乐、发怒、与妻离异并再娶。不仅如此,律法甚至允许同时拥有两位妻子,总而言之,无论是在此事还是在其他所有事上,都存在着极大的宽容。 但基督降临之后,道路变得更为狭窄,不仅因为上述一切令人难以言喻的巨大自由从我们的权力中被夺去,还因为即便是那位经常劝说并违背我们意愿迫使我们陷入诸多罪恶的妻子,我们也必须常与她同在,而想要离异的人,只有在她被指控犯下奸淫之时方可。 不仅因此,美德对我们来说难以实行,还因为,即便与我们同住的妻子性情尚可,但对她和孩子们的诸多操劳,使我们连片刻凝视天堂的时间都没有,仿佛持续的眩晕,搅扰并淹没了我们的灵魂。 你看:丈夫渴望过一种私密、安全且平静的生活;但当他看到身边的孩子和妻子需要许多开销时,他便违背自己的意愿,投身于世俗事务的漩涡之中。一旦他落入其中,便难以言说会有多少犯罪的机会呈现在他面前:发怒、起誓、争吵、复仇、伪装,许多事出于奉承,许多事出于仇恨。那么,一个在如此漩涡中打转并渴望出人头地的人,又怎能不被诸多罪恶的污秽所沾染呢? 如果有人关注家庭事务,他也会从妻子那里发现同样甚至更大的困境;在此,需要操劳许多丈夫自身并不需要的事物:这是在妻子端庄而安静的情况下;如果她任性、固执且令人难以忍受,那么我们就不再称之为困境,而称之为惩罚和折磨了。 那么,一个背负着如此沉重的负担,被这样的枷锁捆绑,并不断地被这锁链,即妻子的恶毒,向下牵引的人,又怎能踏上那通往天堂、需要轻盈自由的双足和警醒美善的灵魂的道路呢?

第四十五咏

然而,当我们阐明了这一切之后,许多人可能会提出什么看似合理的异议呢?他们会说,既然如此,那些在如此艰难困苦中依然保持美德的人,岂不应得到更大的尊荣吗? 尊敬的朋友啊,为什么会如此?为了什么呢?你会说,因为他在婚姻中承担了更重的负担。可是,是谁强迫他承担这样的重负呢?倘若他是为了履行诫命而结婚,且不结婚即是违背律法,那么这个异议或许还有其合理之处;然而,如果他有权不承受婚姻的轭,却自愿地、毫无勉强地希望为自己招致如此多的困厄,使得行善的努力变得极为艰辛,那么,这与那「竞赛的奖赏设立者」(Подвигоположника)便毫无干系了;因为祂只吩咐我们在一个方面取得成功,那就是与魔鬼争战,并战胜邪恶;至于有人是在婚娶、享乐、事务繁忙之中取得成功,还是在苦修、受难、心无旁骛之中取得成功,这对祂来说并不重要。 祂说,得胜的方式和通往胜利的道路,必须摆脱一切世俗的牵绊;可若是你想要在拥有妻子、儿女和一切相关事务的情况下作战和奋斗,期望能与那些不受任何此类事物束缚的人获得同样的成功,并因此赢得更大的赞叹,那么——即便你会指责我们过于骄傲——我们现在也要告诉你,你不可能达到与他们相同的高度;而到了终局和分发冠冕之时,那光景会很好地让你确信,安稳远胜于虚妄的野心,顺服基督远胜于自己空洞的判断。 基督说,若我们不恨恶自己,即便放弃所有的财产,也不足以成就美德;而你却说,你可以依恋着这一切来取得胜利。但是,正如我所言,届时你就会清楚地认识到,妻子和对妻子的挂虑,对于美德来说是多大的阻碍。

第四十六章

「既然如此,」有人会问,「那为何阻碍丈夫的,上帝却称之为(丈夫的)帮手呢?」祂说:「我们来为他造一个配他的帮手」(创世记 2:18)。但我也要问你:那使丈夫失去如此福分、将他逐出奇妙的伊甸园、并使他陷入现世的纷扰之中的,又算得上是何种帮手呢?这并非帮手之举,而全然是那心怀恶念者的所作所为。「罪恶的开端,在于妇人,」经上说,「因她我们众人都要死亡」(西拉书 25:27);而蒙福的保罗也说:「亚当没有受骗;妇人却受了骗,以致犯了罪」(提摩太前书 2:14)。那使丈夫遭受死亡的,是何种帮手呢?那使得上帝的众子,或者更确切地说,使当时所有的世人,连同走兽、飞鸟和所有其他的生灵,都在洪水中灭亡的,是何种帮手呢?若不是义人约伯是一位刚强之人(约伯记 2:9),难道她不是曾打算毁灭他吗?难道不是她毁灭了参孙吗(士师记 16:1)?难道不是她怂恿整个以色列民族去事奉巴力·毗珥,以致被他们的弟兄所击杀吗(民数记 25:1-3)?是谁特别将亚哈交给了魔鬼(列王纪上 21:25),而在此之前,又是谁将所罗门连同他所有的智慧和荣耀一同出卖了呢(列王纪上 11:4)?直到如今,(妻子们)不也常常引诱她们的丈夫去触犯上帝吗?难道这不是那智慧之人所说的吗:「凡恶毒,比起妇女的恶毒,都是微不足道的」(西拉书 25:21)。 但他们会说,既然如此,上帝为何说:「我们来为他造一个配他的帮手」呢?上帝的话语当然不是虚假的。我不会说它虚假,绝不。她受造本是为了这个目的,也正因如此,但她不愿持守自己固有的尊严,她的丈夫亦然。上帝照着自己的形像和样式创造了他:「我们来造人吧,」祂说,「照着我们的形像,按着我们的样式」(创世记 1:26),正如祂曾说:「我们来为他造一个帮手」;然而,受造之后,人很快就失去了这两者。他没有持守「样式」(因为,他既已屈服于可耻的激情,顺从了诱惑,未能战胜自身对享乐的欲望,又怎能持守呢?),因此,他不可避免地失去了「形像」的福分;因为上帝夺走了他一部分的统治权,他原本是威严的统治者,令万物生畏,却在得罪了主之后,成了不知感恩的奴仆,使他在与他相似的奴仆面前变得可鄙。起初,他令所有的野兽生畏:上帝将它们都带到他面前,没有一只敢加害于他或图谋不轨,因为它们看见他身上闪耀着君王的形像;然而,当他以罪玷污了这些特征时,上帝也剥夺了他的这份统治权。 正如人无法完全统治世间万物,甚至惧怕和畏惧某些事物,但这并不使上帝的宣告「你们要管理地上的野兽」(创世记 1:28)成为虚假(因为权柄的缩减并非源于赐予者,而是源于领受者);同样地,妻子对丈夫的诡计也不会削弱「我们来为他造一个配他的帮手」这句话的力量——她的出现是为了这个目的,但她没有持守住。 此外,我们还可以说,她为现世的安排、为生育后代以及为抑制自然的欲望提供了帮助;但当现世的生命、生育后代和欲望不再有时,你又何必在此徒然提及帮手呢?如果一个人将一个仅能在小事上提供协助的人,当作在大事上的合作伙伴,那么他不仅得不到任何益处,反而会为自己带来烦恼。

第四十七章

有人或许会问,我们对保罗所说:「你这作妻子的,怎知不能救你的丈夫呢?」(哥林多前书 7:16)这话如何解释?既然他承认妻子在属灵事务中提供帮助是必要的,我们该如何理解? 对此,我亦表赞同:我绝不全然排除妻子在属灵之事上的襄助——断乎不可!——但我所言是,她之能如此,是在她不耽溺于婚姻之事,而是虽保有女性本然之性,却能企及贤德圣善之士的德行时。 她帮助丈夫,并非靠着她的妆饰、她的奢靡、她向丈夫索取钱财的请求、她的浮华与挥霍,而是在她超脱于眼前一切,将使徒的生活印刻在自己身上,展现出更大的温柔、更大的谦逊、更大的轻视钱财之心和忍耐力时。 届时,她便能扶持他,当她说:「只要有衣有食,就当知足」(提摩太前书 6:8)时;当她以行为印证这般的爱慕智慧(*即哲学、智慧*)时;当她嘲笑肉身的死亡,视眼前的生命为虚无时;当她,如同先知所言,承认这世上的一切荣耀不过是「草上的花」(以赛亚书 40:6)时。 因此,妻子能拯救丈夫,并非因为她以妻子的身份与他结合,而是因为她的福音般的生活。许多女子,即便没有婚姻,亦是如此行事。故此,经上记载,百基拉接待了亚波罗,指引他走上真理的全路(使徒行传 18:26)。 虽然如今这或已不易,但女性仍能展现出同样的殷勤,并收获同样的果实。正如我上文所言,女性转化男性,并非因为她是他的妻子——否则,拥有信主妻子的男子,便无人会不信,若群体的交往与共同生活能成就此事。 然而,事实并非如此,绝非如此。相反,她须展现出极大的爱慕智慧和忍耐,嘲笑婚姻之事,并持之以恒地如此行事,这方有助于她伴侣的灵魂得救。倘若妻子不断沉溺于女性之事,她不仅不能给他带来任何益处,反而会有所损害。 即便如此,这也是极其艰难之事。请听(使徒)所言:「你这作妻子的,怎知不能救你的丈夫呢?」(哥林多前书 7:16)。这种问句形式,我们通常用于谈论罕见之事。 他接着又说了什么?「你若被妻子捆绑了,就不要求脱离;你若脱离了妻子,就不要求妻子。」(哥林多前书 7:27)。 你看到了吗?他是如何不断地转换,并在他的劝诫中频繁地将两者结合起来?正如他在谈论婚姻的话语中插入了关于节制的话语,时时激发听者一般,他在这里也再次插入了关于婚姻的话语,给予听者休息。 他以童贞开始,但在谈论童贞之前,他立刻转向了婚姻的话语;因为「我没有命令」这句话,是允许并引入婚姻的话语。 随后,他转向童贞,并说:「我想,这样是好的」,又注意到持续重复这个称谓,会对柔和的听觉造成不易接受的印象,他便没有不间断地谈论它;而是提出了减轻童贞苦修的充分理由,即「现今的艰难」,但他现在仍不愿再次称之为「童贞」,而是什么?他说:「人这样独身是好的」,但他没有继续谈论此事,而是打断并中止了它,在(童贞的)困难显现之前,他再次插入了关于婚姻的话语,并说:「你若被妻子捆绑了,就不要求脱离。」 倘若非如此,倘若他在此不想给予慰藉,那么对于劝人守童贞的人来说,讨论婚姻便是多余的。 然后,他再次转向童贞,但在这里他仍未以其本名相称,而是什么?他说:「你若脱离了妻子,就不要求妻子。」然而,不要害怕:他并未以此定规或立法;关于婚姻的话语又近在眼前,消除了这种恐惧,并宣告:「你若嫁娶,也没有罪」(哥林多前书 7:28)。 但你现在也不要气馁;他再次将你引向童贞,他所欲言的,是在教导那些进入婚姻的人将会有极大的「肉身之苦」的话语中。 正如良善的医生,打算给予苦药,或进行切除、或烙烫,或类似的操作时,他们不会一次性全部完成,而是在中间不断给予病人休息,然后才完成其余部分;同样,蒙福的保罗也没有不间断地、完整地、连续地阐述关于童贞的建议,而是不断地以关于婚姻的话语打断它,并掩盖其困难,使他的言语变得温和而易于接受。 正是为此,才允许了这种多样化的言语混合。接下来的话语也值得深思:「你若被妻子捆绑了,就不要求脱离。」这与其说是建议,不如说是指出这种束缚的困难和无望。 他为何不说:你有妻子吗?——不要离开她;你们住在一起吗?——不要分开,而是将共同生活称为「捆绑」呢?他以此指出这事的艰难。 因为所有人都将婚姻视为易事而趋之若鹜,所以他表明,进入婚姻的人与被捆绑之人并无二致;因为在此,一人引向何处,另一人就必然跟随何处,或者,若一人叛逆,另一人也会随之灭亡。 但(妻子)会说,如果丈夫倾向于软弱,而我却想持守节制呢?你必须跟随他:加诸于你身上的婚姻这可喜的链条,强迫你违心地如此行事,并把你拉向那个从起初就与你结合的人;倘若你反抗并躲避,你不仅不会从束缚中解脱,反而会遭受极大的惩罚。

第四十八章

那违背丈夫的意愿而实行节制的人,不仅会失去节制的奖赏,还会为他的通奸行为负责,而且要比他本人承担更严厉的责任。为什么?因为她剥夺了他合法的结合,将他推入了放荡的深渊。如果她连在短时间内未经他同意都无权这样做,那么她持续地剥夺他这种慰藉,又怎能得到宽恕呢? 但是,你会说,还有什么比这种必然性和威胁更沉重的呢?我也说是一样的。那你为什么要让自己陷入这种必然性之中呢?这应当是在婚前深思熟虑的,而不是在婚后。 因此,保罗在谈到因束缚而产生的必然性时,也谈到了摆脱。在说了「你已娶妻,就不要寻求解除」之后,他接着说:「你已解脱妻子的束缚,就不要寻求再娶。」 他这样做,是为了让你预先清楚地审视并了解婚姻的重负,从而更容易接受关于独身的话语。「你若娶妻,也没有犯罪;处女若出嫁,也没有犯罪」(哥林多前书 7:28)。 婚姻的巨大功劳仅限于此:它不会招致定罪,而非带来荣耀;后者属于童贞,而结婚的人应当满足于知道自己没有犯罪。 那么,他们会说,你为什么要建议不要寻求妻子呢?因为一旦被束缚(通过婚姻),就不应该打破它,因为这会带来许多忧愁。 所以,请告诉我,难道我们从童贞中得到的益处,只是逃避了今世的忧愁吗?那么,谁会决定承担这样的苦修,而期待以这样的辛劳只得到这唯一的报偿呢?

第四十九章

你说了什么?你呼唤我与邪魔争战(「因我们并不是与属血气的争战」——以弗所书 6:12),命令我抵抗那天然的狂暴,劝勉我以血肉之躯与那无形之力等同并肩地去立功,你却只提及属世的福益,以及我们不会遭受婚姻带来的苦楚?实则,为何使徒不这样说:若是童贞女嫁了人,她并没犯罪,但她却失去了童贞的冠冕,以及许多不可言喻的恩赐?为何他没有列举那些在争战之后所摆在她面前的福益,例如她们将如何去迎接新郎,如何得着闪亮的灯盏,如何带着极大的荣耀和胆量,与君王一同进入婚宴的厅堂,又将如何在祂的宝座和君王的御座旁比所有人都更闪耀?对于这些,他连一丁点的提及都没有,而是如同前面所言,又如同后面所说,提及的是从世俗烦恼中的解脱。「我想,」他说,「这倒是好的,」他没有说:鉴于将来的福益,而是说:「为了现今的艰难。」随后,他又再次说:「童女若是嫁了人,也没有犯罪,」他对于她所失去的天上恩赐保持沉默,却说:「这样的人必有肉身上的苦难。」他不仅到此为止,而且直至最后,他都省略了对将来福益的指示,再次提出同样的理由:「时候缩短了,」他说,他没有说:「我愿你们在天上发光,比那些结了婚的人显得更加荣耀,」他在这里仍然继续说:「我愿你们没有挂虑」(哥林多前书 7:32)。他不仅在此处如此行,而且在谈论忍受凌辱时,也采用了同样的劝勉方式。他说:「你的仇敌若饿了,就给他吃;若渴了,就给他水喝」(罗马书 12:20),他吩咐了这样的事,命令我们要克服本性的需要,去与这种无法忍受的火焰搏斗,他在谈及赏赐时,却省略了天国与属天之事,而将对凌辱者的伤害作为补偿的指示:「因为你这样做,」他说,「就是把炭火堆在他的头上」(罗马书 12:20)。那么,他为何采用这样的劝勉方式呢?并非出于无知,并非不知如何能说服和劝勉听者,而是因为他在所有人中,以这种美德,即劝说人的能力,而显得卓越。这从何可见呢?从他所说的话中可见。在哪里,又是以何种方式呢?他与哥林多人在谈话(我们首先要分析他所说的关于童贞的话),在他们中间,「我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并祂钉十字架」(哥林多前书 2:2),他对他们还不能像对属灵的人那样说话,仍旧以奶水喂养他们,因为他们是属肉体的,他也在本信中为此责备他们:「现在你们还是不能,」他说,「因为你们仍是属肉体的……并且是照着世人的样子行」(哥林多前书 3:2-3)。因此,他以属世的、可见的、可触摸的福益来激励他们守童贞,劝阻他们不婚。他深知,那些心胸狭隘、眼光低下、仍旧依恋尘世的人,更容易被属世的福益所吸引和鼓励。请告诉我,为何许多无知和粗鲁的人,在小事和大事上,毫不畏惧地指着上帝起誓并违背誓言,却不敢以自己孩子的头颅起誓?尽管违背前一种誓言及其所有的惩罚,都比后一种要大得多,但他们仍然宁愿使用前一种誓言,而非后一种。同样地,在帮助穷人方面,即使经常重复关于天国的话语,对他们的影响也不及对今生或对他们的孩子或对他们自己有所益处的希望。当他们希望从长久的疾病中获得缓解、逃脱危险、获得某种权力和职位时,他们尤其倾向于这种关怀。总而言之,大多数人似乎更容易被眼前的事物所说服。那更能触动他们情感的事物,便更快地激励他们行善,更强烈地威慑他们作恶。因此,(保罗)就这样对哥林多人说话,并以当前的福益劝勉罗马人忍受凌辱。一颗软弱且受了委屈的灵魂,若听到天国(的盼望)并获得遥远的希望,并不像在期待凌辱者受罚时那样容易抛弃愤怒的毒液。所以,为了切断怀恨的根源,暂时平息怒火,他提出了对受委屈者更有效的安慰方式,并非剥夺他们在将来应得的赏赐,而是试图暂时以某种方式将他们引向智慧的道路,开启和解之门,因为最困难的事是开始努力,而一旦进入,困难就不会那么大了。但我们的主耶稣基督在谈论童贞和忍受凌辱时,却并非如此行事:在谈论前者时,祂指向天国:「有为天国的缘故自阉的」(马太福音 19:12);而当祂劝勉人为仇敌祷告时,祂没有提及对凌辱者的伤害,也没有提及燃烧的炭火,而是将这一切留给心胸狭隘和低俗的人去说,祂以更高的福益来激励。是哪些福益呢?「叫你们可以作,」祂说,「『你们天父的儿子』,祂在天上的」(马太福音 5:45)。看哪,多么伟大的赏赐,因为祂的听众是彼得、雅各、约翰以及其他使徒的群体;因此,祂就以属灵的赏赐来激励他们。若是保罗的言论是针对这样的人,他也会这样做;但既然他是对很不完全的哥林多人说话,他就向他们指明努力的即时果实,好让他们更乐意地开始操练美德。因此,上帝赏赐犹太人时,没有提及天国,而是以属世的福益;而对于恶行,祂没有以地狱来威胁,而是以今世的灾祸:饥荒、瘟疫、疾病、战争、被掳等等;因为属肉体的人更容易因此而被约束,也更害怕这些,而不太关心看不见和不真实的事物。因此,保罗也更侧重于那些特别能影响他们粗糙本性的事物。此外,他还想表明,其他一些美德,虽然给我们带来许多劳苦,但所有的果实都聚集在将来,而童贞,在它的苦修中,则给我们带来了不小的回报,使我们从那些劳苦和忧虑中得以解脱。与此同时,他还提出了第三点。是什么呢?那就是这件事应该被视为不是不可能的,而是非常可能的。他之所以这样做,是因为他非常详细地解释了婚姻有许多不便之处,他仿佛是对某人说:这件事对你来说似乎很繁重和困难;但我正是因此而劝你着手去做,因为它非常容易,因为它给我们带来的忧虑远少于婚姻;「我顾惜你们,」他说,我不想让你们有苦难,因此我不愿你们结婚。那么,谁可能会问,是什么苦难呢?相反,我们发现婚姻带来极大的愉悦和享受;首先,完全自由地满足情欲,而不对本性造成任何强迫,这本身就是一种极大的宽慰;其次,其余的生活也摆脱了沮丧和污秽,充满了愉悦、欢笑和喜乐;因为那些以奢华的饮食、柔软的衣物、舒适的床榻、不断的沐浴、香料、以及许多其他各种各样的过度享乐来取悦肉体的人,通过婚姻,给她带来了极大的享受。

第五十章

凡此种种皆不容许;婚姻通常仅为我们带来交合的自由,而非享乐。蒙福的保罗便是见证,他如此说:「那耽于逸乐的,虽生犹死。」(提摩太前书 5:6)他如此谈及寡妇;请听他对已婚者所言:「妇女们应当以端庄、贞洁与贤淑为饰,不以编发、黄金、珍珠或奢华衣饰为饰,而以善行自饰,方合于那宣称虔诚敬主之妇女的身份。」(提摩太前书 2:9-10)不独于此,在其他篇章中,如任何人所见,他亦多有论述,劝诫我们应当完全不为任何类似之事忧虑操心。然而,我何须再引保罗之言?他当时言说,正值更高深哲思之时,且有圣灵的浩大恩典。阿摩司,向著那容许享乐、奢靡,以及可以说是所有过度之事的犹太稚子们发言时,请听他如何严厉地斥责那些沉溺于享乐之人:「祸哉!你们这些渴望灾祸之日来临,并接近、触碰虚假安息日的人,你们躺卧在象牙床上,在卧榻上尽情放纵,你们吃草场上的山羊羔和畜群中以奶喂养的牛犊;你们随著弦乐器之声拍手奏乐,以为自己是站立不移,而非逃亡之人;你们饮用过滤之酒,并涂抹上等的香膏。」(阿摩司书 6:3-6)

第五十一章

因此,正如我上面所言,享受是完全不被允许的;但是,即便没有任何此类禁令,一切都被许可,仍有如此多的其他事物,它们在忧伤和悲痛上与此(指享受)相匹,甚至更加众多和深重,以至于我们丝毫感受不到(婚姻的)愉悦,其中一切的享乐都消散无踪。

第五十二章

如果有人因其天性而嫉妒,或因某种不公的借口而沉溺于此种情愫,那么,请告诉我,有何种灵魂比此更不幸?将战乱与风暴与这样的家庭相比,你可从中寻得确切的佐证:其中尽是忧愁、猜疑、不睦与纷乱。沉溺于此种狂乱之人,丝毫不亚于被邪灵附体者或疯癫之人:他时常投掷、退缩,并对所有人怒气冲冲,不断地将怒火发泄在那些仅仅在场却毫无过错之人身上,无论是奴仆、儿子,还是其他任何人。 一切欢愉消逝殆尽,万物皆充满忧郁、悲痛与不悦;无论他留在家中,还是前往市集,抑或踏上旅途,这悲伤如影随形,激怒并刺激他的灵魂,比任何尖刺都更甚,使他片刻不得安宁;因为此种疾病通常不仅带来忧郁,还有无法忍受的烦躁。此二者中任何一种,本身已足以摧毁被其所困之人;若它们一同侵袭,持续不断地折磨他,甚至连片刻喘息的机会都不予,那么,这比多少次死亡更为沉重?若有人提及极度的贫穷、不治之症、烈火、刀剑,他也无法指出任何与此相当的事物。唯有亲身经历者,方能深知此中滋味,而任何言语都无法表达这悲痛的深重。 当一个人被迫持续猜疑那个他最为深爱,并乐意为之献出灵魂的人时,何种慰藉能够减轻他的痛苦?无论他需安寝,还是取用食物饮品,那餐桌在他看来,似乎盛满的不是佳肴,而是毒物;而在床上,他片刻不得安宁,只会如在热炭之上般辗转反侧,坐卧不宁。朋友的陪伴、事务的操持、对危险的恐惧、享乐的丰盛,或任何其他事物,都无法使他的心神从这场风暴中解脱;但这风暴却以比一切欢愉和悲痛更强大的力量,攫住了他的灵魂。 有鉴于此,索洛蒙(Solomon)说道:「嫉妒如阴间之残忍」(雅歌 8:6),又说:「因为丈夫的烈怒充满嫉妒,在审判的日子他必不宽容,不以任何代价改变敌意,亦不因许多礼物而化解」(箴言 6:34,35)。此种疾病的狂乱在于,即便对造成痛苦者施以报复,悲伤亦不会消退;许多人常在消灭奸夫之后,仍无法平息自己的怒火和忧郁;更有甚者,在杀害妻子之后,依然如故,或甚至更甚地燃烧在这火焰之中。 当确凿的理由尚不存在时,丈夫便在如此的苦难中度日;而那可怜不幸的妻子,所受的折磨更甚于丈夫。当她看见那个本应是她所有苦难中的慰藉,本应期望得到保护的人,却对她如野兽般凶残,比所有人都更具敌意时,她能转向何处?能投奔何人?又能在何处寻得脱离苦难的解脱?因为那港湾对她而言已然关闭,且充满无数礁石。 那时,奴仆和婢女对待她的方式,比丈夫更为侮辱;这类人通常倾向于猜疑和忘恩负义;当他们获得更大的胆量,看见他们的主人彼此不合时,便在他们的敌对中找到了诸多借口,以显露他们的无耻。那时,他们可以肆无忌惮地编造和捏造他们所愿的一切,并以他们的诽谤来加剧猜疑。一个已被这种邪恶疾病感染的灵魂,轻易地相信一切,对所有人都敞开耳朵,无法分辨诽谤者与非诽谤者,甚至那些加剧猜疑的话语,在她看来比试图消除猜疑的话语更可信。 最终,妻子不得不惧怕并提防奴仆和他们的妻妾,不亚于她的配偶,将自己的地位让给他们,自己则处于他们的境地。她何时才能不再流泪?哪个夜晚、哪个白昼、哪个节日,她能没有呻吟、悲叹和哭泣地度过?威胁、侮辱和恶语(不断地纠缠她):有时来自那个假想受辱的丈夫,有时来自那些卑劣的奴仆;谨慎、提防,一切都充满了恐惧和战栗。 不仅是她的进出被窥视,连她的话语、眼神和叹息也被严密地侦查,以至于她不得不像石头一样纹丝不动,默默地忍受一切,像囚犯一样常居于自己的房间;或者,如果她想说话、哭泣和外出,她的一切行为都必须受到这些无赖的审判者,即婢女和众多奴仆的审查和评断。 就算在这苦难之中,若有数不尽的财富、奢华的宴席、成群的奴仆、高贵的出身、巨大的权势、极大的名声、祖先的显赫;总之,不要遗漏任何似乎能使现世生活令人羡慕的事物,而要仔细汇集这一切,并将它们置于这悲痛的对立面——你甚至看不到所有这一切所带来的任何一丝欢愉,它们将如同一粒小火花落入浩瀚大海中熄灭一般,消逝不见。 当丈夫嫉妒时,情况便是如此;但如果这种情愫掌控了妻子(这并非罕见),那么丈夫所受的折磨将比妻子轻,而更大的悲痛将降临于这位不幸的女性身上;因为她不能使用同样的武器来对付被怀疑的对象。有谁会同意,按照妻子的命令,持续留在家中?哪个仆人敢于监视主人,而不怕立即被投入深渊?因此,她既不能用这些方法来安慰自己,也不能用言语表达她的愤怒,或许丈夫能忍受她一两次的怒火;但如果她不断地持续责备,他很快就会教训她,让她知道最好是默默地忍受一切,承受痛苦。 所有这一切都发生在猜疑之中;但如果悲剧果真发生,没有人能将妻子从受辱的丈夫手中夺走,他将凭借对他有利的法律,把他的爱人带到审判庭,并将她毁灭;而丈夫根据法律则可免于惩罚,惩罚留待至高无上的神圣审判。但这不足以安慰不幸的女性;她将面临缓慢而悲惨的死亡,这死亡源于那些放荡女子所准备的咒术或毒药。甚至发生过这样的情况,受苦的女性无需借助这些毒药,她们自己就因极度的悲伤而先于预期的死亡。 因此,即使所有男性都渴望婚姻,女性也不应寻求它;因为她们不能说自己拥有如此强大的情欲,而婚姻的大部分苦难都由她们来承受,正如本篇所述已证明的那样。那么,有人会问,难道所有的婚姻都会如此吗?并非所有的婚姻都会如此,但它与童贞的境界相距甚远,非常遥远。一个已婚的女性,即使没有陷入不幸,也必将面临对这种不幸的预期;一个打算与丈夫共同生活的女性,不可能不预期和不惧怕与此种共同生活伴随的苦难;而童贞女则不仅摆脱了这些苦难,也摆脱了恐惧。 有人会说,这并非发生在所有的婚姻中。我并未如此说,但即使没有发生这种事,也会发生许多其他的事;如果有人能避免后者,也无法避免所有的一切。然而,正如路过荆棘篱笆的人,当他转身试图解开一根粘在衣服上的荆棘时,却会被许多其他的荆棘所覆盖:在婚姻之事中也是如此——避开了一个,又被另一个击中,躲开了这一个,又陷入了第三个,总而言之,不可能找到一个完全没有不悦的婚姻。

第五十三章

倘若您愿意,我们且搁置那些不愉快之事,来呈献并分析那在婚姻之中看似可欲求的、且是许多人——或者不如说所有人——经常渴望获得之事。这是什么呢?便是那贫寒、卑微、受人轻视之人,能娶一位出身于伟大、强大且拥有巨大财富家族的妻子。但我们会发现,这种令人称羡的境况,所伴随的不幸,并不亚于那不愉快的情况。 人类总体而言倾向于傲慢,而女性则比男性更甚,因为她们较为柔弱;因此,她们更容易沉溺于这种激情之中;而当有许多借口助长傲慢时,便再无任何事物能约束她们了。她们如同火焰吞噬了某种物质一般,升腾至难以言喻的高度,颠覆了秩序,推翻了一切。 这样的妻子不允许丈夫稳居一家之主的地位,反倒因著她自己的狂妄与愚昧,将他从这个位置上推翻,并贬降到属于她的位置——即被从属者的地位,而她自己则成为了头领与主宰。还有什么比这种混乱更为糟糕的呢?我且不提那些指责、侮辱和不愉快之事,这些都是最令人难以忍受的。

第五十四章

然而若有人说(我曾听闻许多人在发生此类谈话时如此说过):只要她富足且殷实,那么忍受和驯服她的傲慢就毫不困难。若有人如此说,那么,首先,他不知道这是极其艰难的;其次,若果真如此,将带来不小的损害;因为,她出于必要、带着恐惧和暴力而顺从丈夫,比丈夫完全屈服于她的权柄更加沉重和令人不快。为何如此?因为这种暴力驱逐了所有的友谊和喜乐;若是没有友谊和爱,取而代之的是恐惧和强迫,那么婚姻又有何意义呢?

第五十五章

这一切都会发生在妻子富有的情况下;如果碰巧她一无所有,而丈夫富有,那么她就会成为一个婢女,而非妻子,一个自由之身将沦为奴仆,失去了她本应拥有的自由,其境况丝毫不比买来的奴隶好多少;然而,无论丈夫是想放荡不羁,还是酗酒作乐,或是将众多放荡的女子带到她的床上,她都必须忍受和容许这一切,否则就得离开家。不仅如此令人恐惧,还有一点,在丈夫持有这种态度时,她无法自由地命令奴隶或婢女,而是被迫去做和忍受一切,仿佛生活在陌生人中间,享用着不属于她的东西,与其说她是与丈夫同住,不如说是与主人同居。 如果有人想娶一个与自己门当户对的妻子,那么平等的地位又会被顺服的律法所打破,然而财产的均匀却使她能与丈夫平等。当处处都有这样的不便时,我们又能做些什么呢?不要举出那些极少数、罕见地避开了这些的婚姻;对事物的判断不应根据罕见的例外,而应根据常态的现象。在童贞之中,这种情况很难发生,或者说——不可能发生,而在婚姻之中,这种情况却很难避免。

第五十六章

如果那些看似幸福的婚姻尚会发生此等不悦与不幸之事,那么对于那些公认不幸的婚姻,我们又当说些什么呢?妻子所惧怕的不仅仅是她自己的死亡,尽管她终有一死;她所关心的也不仅仅是她自己的一个灵魂,尽管她只有一个灵魂;她为丈夫担忧,为儿女担忧,为儿媳担忧,又为孙辈担忧;根系所发的枝桠越多,她的忧虑便越发增多。若是他们之中任一人生了钱财上的短缺,或是身体上的病痛,亦或是遭遇了其他不愿之事,她便需要遭受折磨与悲伤,丝毫不亚于受苦之人本身。倘若他们都在她之前离世,这对她而言是无法承受的痛苦;即使一部分人留下,另一部分人过早离世,那对她而言也不会有纯粹的慰藉;因为那不断震撼灵魂的对生者的恐惧,并不轻于对逝者的哀伤,甚至,如果可以说出一些令人惊异的话语,它会更为沉重。时光能减轻对逝者的悲痛,然而对生者的忧虑却必然永存,唯有死亡方能使其止息。倘若我们连承受自身的痛苦都缺乏力量,那么当我们被迫去哀悼他人的不幸时,我们将会过著怎样的生活呢? 许多女子,她们往往出身于名门望族,在极度的奢华中成长,被许配给某位极其显赫的男子,然而却在享受幸福之前,突然间,因某种危险,如同暴风或突袭的风一般,遭受了可怕的沉船之灾而殒命。那些在婚前享有无数福乐的女子,却因婚姻而陷入了极度的不幸。然而,有人会说,这并非发生在所有人身上,也并非总是如此。这离每个人都不遥远(我再次重复这句话),只不过有些人亲身经历了,而那些避开了这种经历的人,却因对同样事情的预期而受苦。然而,每一位童贞女都超越了这种经历和这种预期。

第五十七章

诚然,姑且放下这些,倘若您乐意,我们现在来省察那与婚姻自然相连之事,亦是无人能不论愿意与否皆可逃避之事。此乃何事?乃是怀胎、生产与养育子女之苦。抑或更佳者,让我们将话头提得更高,陈述那先于婚姻之事,尽其可能,盖因唯有亲身经历者方能精确知晓。 当提亲之时到来,立时便有无穷尽且多样的忧虑涌现:她将嫁得何等样的丈夫,是否出身低微、或不名誉、或自负、或虚妄、或骄傲、或鲁莽、或妒嫉、或心胸狭隘、或愚钝、或邪恶、或粗暴、或体弱?纵使并非所有出嫁者必然遭遇此等种种,但对一切皆须思量与担忧;盖因所定之夫婿尚未可知,希望仍属不定,故此心灵对一切皆感畏惧与忧虑,并反复思忖此等一切。 倘若有人言,她或可因期待与此相反之事而欢喜,则愿此人知晓,冀盼美好之事所予我等的安慰,远不及对最坏之事之预期所予我等的忧伤。欢乐唯有在人确信所期盼者为善时方能产生;而恶事,纵使仅仅在想像之中,亦立时搅扰并烦乱心灵。 正如奴仆因不知未来之主子为何人而心灵不得安宁,少女在整个提亲期间,其心灵亦如风暴中的船只,直到父母每日接纳此人,拒绝彼人;昨日占上风者,今日为另一求婚者所取代,而此人又被另一人所排挤。或有时,那已获承诺之求婚者,在婚姻之门前空手而归,而父母却将女儿许配给意料之外之人。 不仅女子,男子在此时亦有沉重之忧虑。关于男子,尚可将一切打探清楚,然则如何得知那位常居于内室之女子的性情与容貌?此乃提亲之时;而当婚礼之时来临,不安更甚,欢愉被恐惧所胜过,恐惧于她或在当夜即显得不悦,且缺点甚多,超出预期。对于起初悦人者,日后遭人轻视尚可忍受;而那位可谓从第一步起即令人不悦者,日后又焉能讨人喜欢? 请勿对我言:倘若她容貌端庄又将如何?即使在此情况下,她亦未摆脱忧虑。许多身体之美极为出众者,却未能吸引其丈夫,后者舍弃她们,而耽溺于那些远不如她们之人。 当此忧虑结束之后,另一不悦随之而来,即是嫁妆之交付;岳父不情愿地交出他所指定之嫁妆;新郎虽急于悉数取得,却被迫恭敬地催讨款项,而新娘因延迟付款而羞愧,在丈夫面前的脸红胜过任何未能履约之债务人。然则,我且将此搁置。 当此忧虑亦告结束,立时便产生无嗣之恐惧,而反之——则有多嗣之忧虑;但因彼时一切皆未显现,故从一开始,他们便为此二者之忧虑所困扰。 倘若她即刻怀孕,则又喜中带惧(盖因婚姻之乐事无一不带恐惧),恐惧于胎儿因早产而受损,而怀胎者则面临极大危险。在漫长之孕期中,女子胆怯不安,彷若生育之肇事者。 及至分娩之时,那长久以来负荷之腹部,因分娩之苦而裂开,仿佛被撕裂一般,此等痛苦足以遮蔽婚姻所有之欢乐。与此同时,她亦受其他忧虑之搅扰。这可怜而悲伤之女子,虽已被先前之痛苦极度折磨,却仍同样担忧孩子生出时,非但不能健全与健康,反倒受损与畸形,且担忧是女非男。此等煎熬在此时对女子之扰乱,不亚于分娩之苦;盖因她们不仅为自己所造成之事而惧怕丈夫,亦为自己未能造成之事而惧怕,且后者之惧甚于前者,在此风暴中,她们不顾自身之安危,只忧心恐惧会发生任何使丈夫不悦之事。 当婴孩降生于世,发出第一声啼哭,新的忧虑便随之而来,即是其存活与养育。倘若其天性良好并倾向于美德,父母则又添忧虑,恐惧孩子遭遇不测,恐惧其早逝,恐惧其陷入某种恶习。盖因不仅恶者可变为善者,善者亦可变为恶者与邪恶者。 倘若发生任何意料之外之事,父母之悲伤将比从一开始即发生者更为难以承受;倘若所有美好之事皆得以坚固确立,则他们心中总存变故之忧虑,摇撼其心灵,夺去其大部分之欢乐。 然则(您或言),并非所有已婚者皆有子女。您由此指出另一种愁苦之因。因此,倘若已婚者,无论是否有子女,无论其子女是好是坏,总是被各种悲伤与忧虑所压迫,则婚姻生活又焉能被称为最为愉悦? 更进一步言:倘若夫妻彼此和睦相处,则有恐惧,恐惧即将降临之死亡会破坏其欢愉;或者更确切地说,此已不仅是恐惧与预期之灾祸,而是一种无可避免之必然。无人能指出夫妻双方曾于同一日死亡;倘若此未能发生,则留下之人必须承受一种比死亡更为恶劣之生活,无论他们共同生活时间长久抑或短暂。前者,经历越多,则悲伤越深,盖因深厚之习惯使离别难以忍受;而后者,尚未尽尝与享爱恋,便在热情最盛之时失去所爱,故所受之悲痛更深,是以二者虽因相反之缘由,却遭受同样沉重之悲痛。 又当如何论及偶尔发生之分离、遥远之旅行、以及由此产生之煎熬、以及疾病?然则,他们或会问,这与婚姻有何相干?正因于此,许多(妻子)常常因此患病;或因忿怒,或因愁苦,心烦意乱而大发高烧。倘若在丈夫在场时她们未曾受此等苦楚,而恒常享受其爱抚,则因其不在场而遭受此等痛苦。 尽管如此,姑且放下这一切,我们对婚姻不加任何指责,然而我们仍无法使其免于一项过失。此乃何种过失?即是它使一个健康之人陷入一种丝毫不亚于病者之状态,并使其产生与卧病者同样之忧郁。

第五十八章

若您愿意,我们便不谈论所有这些,且让我们口头上假设那不可能之事;姑且承认婚姻拥有一切的益处:多子多孙、良善的儿女、财富、妻子的贞洁、美丽、贤慧、和睦、长寿至白发苍苍;即便同时拥有高贵的出身、伟大的权势,且共同的自然软弱——对这一切改变的恐惧——不来搅扰,一切消沉的原因、一切忧虑与担忧的借口都被摒除,既没有其他原因,也没有早逝来解除婚姻,反而是夫妇二人同日离世,或更为可喜者,有儿女继承他们,并在他们垂垂老矣之时将二老合葬。那么,这结局将会如何?他们带著这些众多欢乐的何等益处离去那里?留下众多儿女,与贤妻享受奢华和所有我刚才列举的其他益处,并活到高龄,这一切在那审判台前,在永恒且真实的益处面前,能带给我们什么益处呢?毫无益处。这一切不过是阴影和梦境。如果我们无法从中得到任何益处,以应对那等候著我们、没有终结的世代,也得不到任何安慰,那么享受过这些的人就必须与那些未曾享受过的人站在同等地位。就如同有人在一千年的岁月中,仅仅一夜做了一个美好的梦,我们也不能说他比未曾享受过此等异象的人有任何优势。然而,我这样说尚未表达出我的全部意思;因为此世的益处与彼世的益处之间,其差别不仅仅是梦境与现实的差别,而是远远更大;现世与来世的关系,也不像一夜与一千年,这里的差别也远远更大。然而,童贞女所行的事并非如此,她带著巨大的财富离去那里;不过,我们应从更高处开始探讨这事。

第五十九章

她无需去探究新郎的底细,她也不惧怕任何欺骗。上帝非人,上主非仆。新郎们之间的差别就在于此;再看一看,这里的婚约是以何种条件订立的。没有奴隶,没有什一税的土地,也没有多少多少金子的才能(塔兰特),而是天堂与天上的福祉——是献给这样一位新娘的礼物。此外,另一位已婚的女子惧怕死亡,部分是因为死亡会使她与丈夫分离,而贞女甚至渴望死亡,对生命感到厌倦,急切地想与新郎面对面相见,并享受那份荣耀。

第六十圣章

在尘世的婚姻中可能遭遇的生计上的贫困,并不能损害她,反而会使她更得新郎的欢心,因她是自愿承受这贫困的;卑微的出身、容貌上的欠缺,以及其他诸如此类的事情,也同样不能伤害她。我何须谈论这些呢?即使她是一名奴婢,这也不能妨碍她被求娶:拥有一颗美好的灵魂,便足以使她获得尊荣。她不必害怕嫉妒,不必因羡慕另一个嫁给更显赫丈夫的女子而心生苦恼;因为没有任何人,不单是没有人与她的新郎相似或等同,甚至没有人能稍微接近祂。在尘世的婚姻中,即使一个女子拥有一个极其富有和尊贵的丈夫,也总可能出现另一个女子,其丈夫更为尊贵,而更胜一筹的优越感,无疑会削弱拥有次等事物的喜悦。然而(或许有人会说),巨大的奢华、丰裕的黄金、华美的服饰、精美的餐具及其他事物,可能会诱惑和吸引人心。但又有多少女子能享受到这些呢?绝大多数人生活在贫困、忧患与劳苦之中;即使有人能享有这样的福分,也只是极少数、极罕见的,并且他们是违背了上帝的旨意:正如我们上文所证明的,祂不允许任何人沉溺于此等享受。

第六十一圣章

然而,我们姑且以言语假设:奢华是被允许的,并且无论是先知还是保罗,都没有谴责那些自我妆饰的妇女。但众多的黄金饰物有何益处呢?除了嫉妒、忧虑和巨大的恐惧之外,别无他物。因为拥有这些物件的人,不仅在这些东西被放入匣中或夜晚降临时感到烦恼忧虑,即便是白天佩戴它们时,她们同样会体验到不安,甚至更糟。在浴场和教堂里,总有偷盗这些饰物的妇女出现;而且,常常即便没有盗贼,佩戴黄金饰物者在人群的拥挤和推搡中,并未察觉到她们的某件金饰已然遗失。就这样,许多妇女不仅丢失了这类物品,甚至连那些更为珍贵的、饰有宝石的项链,也仅仅因为饰物脱落而失落了。

第六十二篇章

然而,且莫存此忧惧,且莫为此挂虑;这有何益?他人见了,或会赞叹,他们赞叹的,并非那受装饰之人,而是那些装饰本身。甚至,他们常会因此而指责她,认为她配不上这些装饰而刻意妆扮。 若她本就美丽,则那些饰物反而会损害其天生之美;因为众多的装饰物无法使其全然显露,遮蔽了她大半本色。若她本就丑陋不堪,则更显得其可憎可厌。丑陋之相,若常以其本来面目示人,则仅如其所是;然而,若为宝石之光芒或他物之华美所环绕,其丑陋反而更甚。 身躯之黑,若与珍珠之光辉相比,便更显漆黑,仿若在幽暗中闪耀。面容之畸形,因着彩衣而更显拙劣,彩衣不许观者见到其本真面目,却使其与精美之工艺品相较,从而更受羞辱。 洒落在衣衫上的黄金,各种工艺品之斑斓,以及所有其他装饰,就如同勇武、强壮、康健的角斗士,击倒了病弱、憔悴、饥饿之人一般;这些装饰以其自身之华美胜过被其装点之面容外表,吸引了观者的注意,使人更加嘲笑那面容,却更加赞叹那些饰物。

第六十三篇

童贞的妆饰并非如此。它不会使穿着它的人变得丑陋;因为这全然不是属肉体的,而是属灵性的;因此,即便她不美丽,它也能立刻将丑陋变为优雅的美丽;如果她美丽而光彩照人,它更能为她增添光辉。石头与黄金,华美的衣裳与昂贵而多样的色彩,以及其他任何类似的属世之物,都无法妆饰灵魂,相反地,妆饰灵魂的是——禁食、神圣的守夜、温柔、谦逊、贫穷、勇气、谦卑、忍耐,以及对今生一切事物的轻视。童贞者的目光如此美好而动人,以至于无形的力量和她们的主都以爱慕的眼光注视着它——这目光如此纯净而洞察一切,能够超越属肉体的,而默观无形的美丽——它如此无恶而温柔,即使面对那些不断冒犯和侮辱她的人,她也不会心生恶念或怀有敌意,反而以愉悦和亲切的目光看待他们。她被一种端庄所环绕,以至于放荡之人一旦仔细注视她,也会感到羞耻、脸红,并收敛他们的无耻。正如侍奉一位贤淑女士的侍女,即使她不情愿,也必然会变得同样贤淑;同样地,拥有这种热爱智慧的灵魂,她的肉体也必然会使自身的冲动与灵魂的活动相一致。她的眼睛、舌头、姿态、步态,以及一切,都带有内在良好秩序的印记;如同珍贵的香膏,即使被封存在容器中,它所散发出的芬芳,不仅令身处同一地点和近旁的人感到愉悦,也令所有站在远处的人感到欢欣,同样地,童贞灵魂的芬芳,透过她的感官散发出来,显明她内在的德行。这德行如同黄金的缰绳,套在所有的感官之上,使所有这些「骏马」保持全然的良好状态,不容许舌头说出任何不和谐或不合宜的话语,不容许眼睛投出无耻或可疑的目光,也不容许耳朵接受任何不雅的歌曲。她也关注双脚,不让它们迈出杂乱或不自然的步伐,而是保持一种质朴无华的步态;她拒绝华丽的衣饰,并始终约束自己的面容,不让它因欢笑而失态,甚至不容许轻微的微笑,而总是显得庄重而严肃,时刻准备流泪,绝不轻笑。

第六十四章

切莫因提及眼泪,便以为这里包含了某种悲痛;这些眼泪所带来的愉悦,是此世的欢笑所不具备的。若你不信,请听路加所言,他记述使徒们受鞭打后,「离开公会,心里欢喜」(使徒行传 5:40,41),尽管这并非鞭打自然而然的后果;因为通常而言,它们所产生的不是愉悦与欢欣,而是忧愁与苦楚。鞭打的天然作用并非如此,但对基督的信仰却是如此,它甚至能战胜事物的本性。若是为基督受鞭打能带来愉悦,那么为祂流泪也能产生同样的效果,又有何可惊奇的呢?因此,祂所称之为「窄而苦」的道路,祂随后又称之为「负轭容易,担子轻省」(马太福音 7:13,马太福音 11:30)。这场修持,按其本性而言是如此艰难,但因着实行者的热忱与美好的盼望,它变得极为轻省。因此,可见那些选择走窄而苦之路的人,比那些行走宽广之路的人,更带着勃勃的生气前行,并非因为他们没有遭遇苦难,而是因为他们超乎于这些苦难之上,并未因此承受他人通常所承受的那种痛苦。这种(童贞女的)生活也有忧伤,但与婚配之人相比,这些甚至不能称之为忧伤。

第六十五章

请告诉我,一个童贞女在她一生的岁月中,所经历的,是否能与一个已婚的女子每年、可以说,每年所经历的相类?后者在分娩时,受尽痛苦与哀号的折磨。这些痛苦的力量如此之大,以至于当神圣的经文想要以比喻的方式表达被掳、饥荒、瘟疫和无法忍受的灾难时,就将所有这一切称为分娩的痛苦。这正是上帝为代替惩罚和诅咒而为女人所设定的,也就是说,不是生育本身,而是伴随着如此劳苦与痛苦的生育。「祂说:『你必在痛苦中生养儿女。』」(创世记 3:16)。然而,童贞女则超脱于这些痛苦和诅咒;那位「将我们从律法的咒诅中赎出来」的人(加拉太书 3:13),也使她脱离了这一切。

第六十六章

(有人会说)乘骡马在广场上奔驰,是件乐事。这不过是徒增的虚荣,丝毫不能带来真正的愉悦;正如黑暗并不比光明更好,正如被捆绑并不比被解开更好,正如需要甚多并不比一无所需更好,同样地,不用自己的双腿走路,也不比那些用腿走路的人更好。我且略过在此过程中必然会遭遇的诸多困境。她不能随心所欲地出门,反而常常在急需出门之时,不得不像那些双腿被截肢、无法行动的乞丐一样,被困家中。如果丈夫将骡马另作他用,随之而来的便是沮丧、争吵和顽固的沉默;而如果她自己不顾及将来,忘记丈夫,也如此行事,便会招致他的怒气,并持续遭受他的指责。运用我们自己的双腿(神赐予我们双腿正是为此),避免这些不快,岂不比因贪图奢华而招致如此多的痛苦、忧伤和沮丧要好得多吗!并且,留她在家中的原因并非只有这些,若是骡马,无论是两匹还是其中一匹,腿部生病,情况亦是如此;又如,当需要将它们送去放牧之时(这每年都有,且为期多日),她又不得不像被捆绑一样,待在家中,不得出门,即便有必须的要事。倘若有人说,如此她便避开了许多迎面而来的人,不必被迫在每一个熟人面前现身并感到羞耻,那么在我看来,此人完全不明白,什么能使女性摆脱羞耻,什么又会招致羞耻。这并不取决于她是否现身或隐藏,后者源于内在的骄傲,前者则源于贞洁与谦逊。因此,许多人即使没有这道屏障,在人群中穿行于广场之上,不仅没有招致非议,反而因其贞洁而令许多人感到惊奇,他们通过自己的仪态、步态和简朴的衣着,显露出内在的庄重之光;而许多人即使坐在屋内,也招致了恶名;因为即使是隐藏起来的人,也可能比那些经常露面的人,更容易向那些愿意观察的人显露出自己的骄傲与傲慢。

第六十七章

但也许一大群侍女会令人感到愉悦?没有比这种乐趣更糟的了,它总是伴随着无尽的忧虑:她们之中任何一位生病或死去,都会使人担忧和悲痛。但即使这可以忍受,更令人不快的是每天都要操心,纠正她们的懒散,制止她们的渎职,惩戒她们的忘恩负义,并阻止她们各种其他的恶行。而最糟糕的——这也是在仆从众多时常有的情况——是若在这群侍女之中出现一个容貌姣好的。在仆役众多的情况下,这必然会发生;因为富人不仅力求拥有众多的侍女,也力求拥有美丽的侍女。如果她们中有人姿色出众,那么无论她是以爱慕吸引了男主人,抑或仅仅是众人赞叹的对象,对女主人而言,都是同样令人痛心之事,即必须在爱意上(若非爱意,则是在身体的美丽和旁人的关注上)对她让步。因此,倘若她们所认为的光荣和喜悦,竟已带来如此的悲痛,那么对于那些悲伤之事,又该如何言说呢?

第六十八章

然而,童贞女不经历此等情事;她的居所不受纷乱侵扰,一切喧嚣远离于她;在其中,犹如身处宁静的港湾,静默主宰一切,而比静默更为重要的是她灵魂的安宁,她的心神不被任何世俗之事占据,却恒常与上帝对话,坚定不移地瞻仰祂。谁能衡量这份喜悦?何种言语能描绘如此心境的灵魂的快乐?无有能及;唯有那些将喜乐建立在主内的人,方知晓这份喜乐何其宏大,以及它如何超越一切比较。 有人会说,大量的白银(他们会如此言道),随处可见,为眼目带来极大的欢愉。但瞻仰天庭,并从中汲取更深远的喜悦,难道不是远胜于此吗?黄金胜过锡和铅何其之多,而天庭比黄金、白银以及一切别的物质更加光明和璀璨;更何况,此种观照是毫无挂虑的,而彼种则与极大的忧虑相连,这总是对贪恋造成巨大的损害。 然而,你不愿瞻仰天庭?你被允许观看广场上的白银。「我说这话,是要叫你们羞愧」(哥林多前书 6:5),借用蒙福的保罗的言语,你们竟如此沉溺于贪财的欲望!我不知该说什么:为此我深感困惑不解,我无法明白,为何可以说整个人类,明明有机会轻松自由地享受某种事物,却不从中寻得喜悦,反而最以忧虑、烦恼和操劳为慰藉?为何人们不因市场上摆放的白银而欢欣,却因家中存放的白银而更感欣喜?然而前者闪烁着更明亮的光芒,并使灵魂免于一切忧虑。 你会说,那是因为前者不属于我,而后者属于我。因此,这份喜悦是由贪婪带来的,而非白银本身;若是白银本身,那么在那里也能同样享受它。 如果你说(它令人愉悦)是出于它的用处,那么玻璃则有用得多;富人们自己也会如此说,他们大部分用此物质制作杯子;尽管他们因沉溺于奢华而也使用白银,但他们首先在内部嵌入玻璃,然后从外部用白银将其环绕,以此表明前者更令人愉悦,更适宜饮用,而后者仅服务于骄傲和多余的虚荣。 那么,「我的」「非我的」究竟意味着什么呢?当我仔细探究这些词语时,我发现它们不过是空洞的言词。许多人甚至在生前也未能保住这些白银,它们从他们的掌控中溜走,而那些将它留到最后的人,在临终时也情愿或不情愿地失去了对它的占有。 「我的」「非我的」仅仅是空洞的声音,不仅对于白银和黄金可以如此说,对于浴场、花园和房屋亦然。所有人都在使用它们,而那些被视为它们拥有者的人,相较于他人,唯一的优势是他们为此操心。他们只是在使用它们,而其他人则在经历了许多操劳之后,获得了与他们同样的东西——而他们自己却不费任何操劳。

第六十九章

然而,若有人羡慕那极大的奢华,例如,多量的肉食,过度的饮酒,精致的糕点,庖厨与侍者的高超技艺,以及众多的食客与宾朋,则此人应当知晓,富贵之人的境况,于此并未比庖厨们本身的境况好上分毫。正如庖厨们惧怕主人,主人亦惧怕被邀之人(宾客),唯恐他们因著那倾尽心力与财费所预备的一切,而有所非议。于此点上,他们与庖厨们等同,而在另一方面,甚至超越了庖厨们;因为他们不仅惧怕那些毁谤之人,也惧怕那些嫉妒之人。通常,许多人正是从这类宴饮中滋生了嫉妒,而此嫉妒非待到使他们身陷极端危难之中,方才平息。然而(有人会说),多食常食,岂非乐事?非也,从此等奢华中,生出头痛、胃腑不适、气喘、目视昏暗、昏厥、心神错乱以及其他更为恶劣的病症。唉,但愿此种放纵及其所带来的损害,仅止于一日的不适!非也,大多数无法治愈的疾病,正是从这些宴饮中开始:痛风、肺痨、形体衰竭、瘫痪以及许多其他更为沉重的病症,一旦潜入体内,便折磨著身体,直至最后一息。那么,能寻得何种欢愉,足以补偿这一切苦难?又有何种严苛的生活,是人所不愿选择,以求避开这一切呢?

第七十章

节制并非如此,它远离所有这些恶事,并有益于健康与福祉。即使有人寻求享乐,他也能在节制中获得比在奢靡中更多的享乐;首先,是因为节制带来健康,并使人免于所有那些疾病,其中每一种疾病本身都能遮蔽甚至完全摧毁一切享乐;其次,则来自于食物本身。如何理解?享乐的原因在于食欲;而食欲的激发并非来自饱足与过剩,而是来自需要与匮乏(食物)。它总是不在富人的宴席上,而是在穷人那里,它比任何宴会司仪和厨师都能更好地为准备好的食物增添许多甜蜜。富人进食,却不感到饥饿;他们饮水,却没有口渴;他们躺下睡觉,却未等到对睡眠的强烈需要降临;而穷人则只有在需要到来之后才开始所有这一切,这最能提升享乐。请告诉我,为何所罗门称仆人的睡眠是甜美的,他如此说道:「作工的人,无论吃多吃少,睡都是甜的」(传道书 5:11)?是因为他们的床榻柔软吗?然而,仆人大多睡在地上或稻草上。还是因为自由?然而,他们连最少的时间也无法拥有。还是因为闲暇?然而,他们持续处于劳作与忧虑之中。那么,是什么使他们的睡眠愉悦呢?难道不是因为他们首先感受到对睡眠的需要,然后才投身于睡眠吗?而富人,如果夜晚没有让他们因醉酒而沉入睡眠,他们必然会持续遭受失眠之苦,躺在柔软的床上辗转反侧,备受煎熬。

第七十一章

我们本可以更进一步地指出,在那些(由奢靡)所产生的疾病中,灵魂所受到的不快、伤害和羞辱,远比肉体所受到的要多得多、严重得多。它使人变得娇弱、柔靡、鲁莽、虚荣、放纵、傲慢、无耻、易怒、残忍、卑劣、贪婪、低贱,总而言之,对任何有益和必需之事都毫无能力;而节制则能带来与此全然相反的一切。但现在,我们必须将话语转向另一个例子;在补充了这一点之后,我们将再次探讨使徒的言语。如果那些看似欢愉之事充满了如此的邪恶,并给灵魂和肉体招致了如此多的疾病洪流,那么对于那些令人忧伤之事,又该如何论说呢?例如,对掌权者的恐惧,民众的攻击,以及诽谤者和嫉妒者的阴谋诡计——这些尤其围绕着富人,妇女们更是因此而遭受更多的痛苦,因为她们没有力量去勇敢地承受这样的变故?

第七十二篇章

我对于妻子们能说什么呢?即便是丈夫们自己,也因此而可怜地受苦。一个人若生活有节制,就不会惧怕任何变故;而一个人若沉溺于这种放纵和散漫的生活,一旦他因某种不幸或被迫而陷入贫困,他宁可死去,也无法承受这样的变故,因为他对此既无准备也无习惯。因此,蒙福的保罗曾说:「但这样的人,肉身必受苦难,我却愿意省你们」(哥林多前书 7:28)。接着他继续说:「所剩下的光阴短促了」(哥林多前书 7:29)

第七十三章

或许有人会说,这与婚姻有何关系?它与婚姻关系甚大。若婚姻仅限于今生,而在未来,「人也不娶也不嫁」(马可福音 12:25);而今世即将终结,复活已在门前;那么现在就不是婚嫁和获取之时,而是贫乏与一切智慧爱慕之刻,这智慧在那时将对我们有益。 如同一个少女,当她与母亲留在家中时,会为孩童之物和她自己放置在储藏室小箱中的东西操心良多,她自己保管着钥匙,处理着一切事务,对保存微小和虚空之物所费之心,如同那些管理宏伟事务的管家一样;而当她需要出嫁,婚嫁之期迫使她离开父母之家时,她便会放下微小和不值一提之事,必然开始关注操持家务,管理大量的财产和仆役,取悦丈夫以及其他比从前更重要的事情:同样地,你们这些即将达到完美与成熟之龄的人,也应当放下一切属世之物,这些确是孩童的玩具,转而思念天国、那里的光辉与一切荣耀。 因为我们也已许配给那新郎,祂渴望我们有这样的爱,以至于我们为祂的缘故,若有需要,不仅会舍弃那些不值一提的属世之福,甚至会舍弃自己的灵魂。因此,如果我们需要启程前往那里,就让我们摆脱这些微不足道的忧虑;当我们从贫寒之家迁入皇家殿堂时,我们也不会再操心陶制器皿、木柴、旧物和其他贫乏的家用物品。 那么,现在就让我们停止对属世之事的忧虑吧;时间已在召唤我们归向天国,正如蒙福的保罗在写给罗马人的书信中所说:「因为我们得救,如今比初信的时候更近了。黑夜已深,白昼将近」(罗马书 13:11,12)。又说:「弟兄们,时候减少了。所以,有妻子的,要像没有妻子」(哥林多前书 7:29)。 对于那些将不再享有婚姻,而将与独身者同等的人来说,婚姻又有何用呢?金钱又有何用呢?财产又有何用呢?当使用它们已不再适时宜时,这一切世俗之物又有何用呢?如果那些必须出现在你们审判台前并为他们的罪行承担责任的人,在指定日期临近之时,不仅放弃了妻子,甚至放弃了食物、饮水和一切忧虑,只专注于一件事,即获得辩白;那么,我们更应当摆脱一切,摆脱因今生之福而来的喜乐和悲伤,只关心那个可畏之日,因为我们不是将站在某个属世的法庭前,而是将站在天上的宝座前,为我们的言语、行为和思想交账。 「人到我这里来,若不恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姐妹,甚至自己的性命,就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的,也不能作我的门徒」(路加福音 14:26,27),主这样说;而你却无忧无虑地沉溺于对妻子的依恋、欢笑、享乐与奢华之中? 「主已经近了。应当一无挂虑」(腓立比书 4:6);而你却为金钱忧虑操心?天国已经降临;而你却忙于房屋、宴饮和其他享乐?「这世界的样子将要过去」(哥林多前书 7:31);你为何要为这些属世的事务而受折磨呢?它们不是恒久的,而是转瞬即逝的,你却不关心那恒久不变的? 将不再有婚姻,不再有生育之苦,不再有欢乐与结合,不再有金钱的丰盛,不再有获取的忧虑,不再有食物和衣着,不再有耕作和航海,不再有技艺和房屋建造,不再有城市和房屋,而是某种不同的状态和另一种生命。这一切都将在不久之后消逝。这就是「这世界的样子将要过去」这句话的含义。 我们为何要像打算永远留在这里一样,如此热切地操心那些我们常常必须在黄昏到来之前就舍弃的事务呢?基督召唤我们去过平静的生活,我们为何却选择艰辛的生活呢?「我愿意你们无所挂虑。没有娶妻的,是为主的事挂虑」(哥林多前书 7:32),使徒这样说。

第七十四章

你既愿我们毫无忧虑,为何自己又将新的忧虑加于我们身上?这并非忧虑,正如为基督所受的悲伤并非悲伤一样;这并非因为事物本质有所改变,而是因为甘愿承受这一切的人,其喜乐已战胜了本质本身。那为自己不能长久享用、甚至常常是短暂时光的事物而忧虑的人,方可被公正地称为忧虑之人;而那所收聚的果实远超其忧虑的人,则完全可被算作毫无忧虑之列。此外,这两种忧虑之间有如此巨大的差异,以至于后者与前者相比,甚至不能被视为忧虑:它比前者轻松简便得多。所有这一切,我们已用前述的话语表达出来:「未曾娶妻的,是为主的事挂心,……那已娶妻的,是为世上的事挂心」(哥林多前书 7:32-33);但后者必要过去,而前者却将存留。难道仅此一点,还不足以彰显童贞的优越性吗?上帝高过世界多少,为祂而有的挂心就比世俗的挂心好多少。使徒为何允许婚姻呢?婚姻以忧虑束缚我们,并使我们偏离属灵之事。他说,我之所以如此言说,正是因为:「那有妻子的,要像没有妻子一样」,好使那些已被束缚或将要被束缚的人,能以某种方式放松他们的枷锁。如果已戴上的枷锁无法挣脱,那么就让它变得更容易忍受吧;因为,如果我们愿意,就有可能摆脱一切多余之事,不因自己的疏忽而招致比事情本身所带来的更多的忧虑。

第七十五章

如果有人渴望更清楚地知晓,「有妻却如同无妻」是何含义,那么请看一看那些一无所有、为世界所钉死之人,他们是如何生活的。他们如何生活呢?他们无须购置众多的婢女,无须金饰珠宝,无须华丽的广厦,也无须多少多少的地亩,而是舍弃这一切,仅关心自己的衣食。而有妻之人,亦可遵循此等爱慕智慧的生活。 前述所言:「夫妻不可彼此亏负」(哥林多前书 7:5),仅指房事而言;在此事上,他命令夫妻要彼此顺从,不给他们自专的权力;但在需要持守其他爱慕智慧之处,例如衣着、饮食以及其他一切事上,彼此则无须从属,丈夫可以——即便妻子不愿——舍弃一切奢靡与繁重的操劳;而妻子亦无须违背心意去打扮、去操心不必要之事。这是公允的;因为那肉欲乃是天性,故而可得宽宥,夫妻一方若非另一方情愿,便无权剥夺;然而,对奢靡、浪费和无益操劳的贪恋,并非源自天性,而是出于懈怠与傲慢。因此,使徒并不命令已婚之人要在这些事情上彼此顺从,如同在房事上那样。 故此,「有妻却如同无妻」的意思是,我们不应承担由妻子的任性与娇惯所带来的多余操劳,而仅需付出为那托付于我们、且乐意以爱慕智慧和谦逊方式生活的灵魂所需的操劳。使徒为了说明他所指的正是此意,他自己加以解释,并接着说:「哀哭的,要像不哀哭的;以及为(所)得的而喜乐的,要像不喜乐的」(哥林多前书 7:30);因为不喜乐之人便不会费心去获取,而不哀哭之人也不会畏惧贫穷,亦不会厌弃节制。 「有妻却如同无妻」的含义便是如此,即:享用世界,却不滥用它。「但娶了妻的,就为世上的事操心」(哥林多前书 7:33)。虽然操心无论此地彼处皆有,但此处的操心是虚妄而徒然的,或者说,它引向忧愁与悲伤 [「这样的人肉身必受苦难」(哥林多前书 7:28)],而彼处的操心则引向不可言喻的美善;我们为何不更倾向选择那第一种操心呢?它不仅获得如此多且大的报偿,而且就其性质而言,也比后一种操心更为轻松。 未嫁之人所操心的是什么呢?是金钱、仆役、管家、田地等等吗?她是否监督厨师、织工及其他佣人?不;这些事她一概不思虑,她只操心一件事,那就是如何使自己的灵魂得到妥善的整饬,如何装饰这座圣洁的殿宇(哥林多前书 3:17),不凭着编辫、金饰或珍珠(提摩太前书 2:9),不凭着涂抹和粉饰,或任何其他艰难繁重的手段,而是凭着身体和心灵的圣洁。「但已嫁的,」使徒说,「就操心……如何取悦丈夫」(哥林多前书 7:34)。他非常智慧地没有一一列举具体的行事,没有说妻子为了取悦丈夫而忍受的那些身心劳苦,身体涂抹、洒粉、经受其他苦楚,心灵则充斥着卑微、谄媚、伪装、怯懦以及其他多余而无益的操劳,而仅以一言概括所有这些,将此留给听者的良心去思量。 使徒如此彰显了童身的优势,并将其高举至天际,之后又回到谈论婚姻的许可性,他始终担忧有人会将其视为一项命令。因此,他不满足于先前的劝诫,在说了「我没有主的命令;……即使童身嫁人,她也没有犯罪」之后,又在此处说:「我不是要加轭在你们身上」(哥林多前书 7:25,28,35)

第七十六咏

有人或许会因此产生疑惑,为何使徒在上文称贞洁为挣脱束缚,并说他建议贞洁是为了我们的益处,使我们免于忧愁、无所挂虑,因他爱惜我们,并借此表明贞洁的轻省与易行,却突然说:「我不是要将绳索加在你们身上」(哥林多前书 7:35)。这是何意呢?他并非将贞洁称为绳索,不,而是指在暴力与强迫下接纳此善行。事实确是如此。凡人被迫而违心接纳之事,即便其极为轻省,也变得最难忍受,并以比绳索更为痛苦的方式压迫我们的灵魂。因此他说:「我不是要将绳索加在你们身上」;这即是说:我已提出并展示了贞洁的一切美好,但即便如此,我仍将选择权留给你们,不会违背你们的意愿强迫你们追求此美德;我建议此事,并非意图使你们忧愁,而是为了使(事奉上帝)的端庄不致被世俗事务扰乱。在此亦请观看保禄的智慧,他如何将请求与劝诫相结合,又将许可与建议相结合。他说:「我不是要将绳索加在你们身上,而是劝诫」,接著他补充:「为叫你们行事端正,得以专心事主」(《哥林林多前书》七章三十五节),借此表明贞洁的卓越以及它在蒙上帝喜悦的生活中为我们带来的益处。因为一个被世俗忧虑缠绕、心神四处分散的妇人,无法专心事奉(上主),因她所有的辛劳与闲暇都被许多事情分散,即丈夫、家务以及婚姻通常带来的一切其他事务。

第七十七章

「你或许会问,若是童贞女也忙于诸多事务,心怀俗世的忧虑,那又如何呢?」不,如此一来,你便将她排除于童贞女的行列之外了。因为仅仅不踏入婚姻,并不足以成为一名童贞女,心灵的纯净也是必需的。而我所说的「纯净」,不仅是指远离邪恶和可耻的欲望、装饰与放纵,更是指摆脱俗世的忧虑。若无此纯净,肉身的贞洁又有何益处呢?正如没有什么比一个丢弃武器、终日沉溺于醉酒的士兵更可耻一样,也没有什么比一个被俗世忧虑所牵绊的童贞女更不合宜的。 昔日那五个童女,她们有灯盏,也致力于童贞,但并未从中获得任何益处,反而被关在门外,最终走向了毁灭。童贞之所以美好,正因为它能排除一切引致多余忧虑的缘由,并为侍奉上帝的事业提供全然的闲暇。因此,若是缺乏了这一点,童贞反而会比婚姻更糟,因为它在心中滋生荆棘,将那纯净和属天的种子窒息了。

第七十八卷

「倘若有人以为自己的女儿过了年龄,若不缔结婚姻便是不妥当,且理应如此行:他愿意怎么做,就让他做吧:她若嫁人,这也算不得罪。」(使徒)如此说道(哥林多前书 7:36)。你说:「他愿意怎么做,就让他做吧」这话是什么意思?你为何不纠正这扭曲的观念,反而容许他们缔结婚姻?你为何不说:任何觉得让自己的闺女(保持现状)是不合宜的人,是可悲可怜的,因为他竟将如此奇妙之事视为耻辱?你为何不抛开这种设想,不劝告他让女儿不嫁人?使徒说,那是因为这些人的心灵过于软弱且依恋俗世;在这种心境下,不能骤然向他们灌输关于童贞的教诲。那些极度依恋世俗事务,沉醉于现世生活,乃至于在听了这般劝勉之后,仍将那值得上天称颂、与天使生活相仿之事视为羞耻的人,又怎能接受那引导他们趋向此道的建议呢?再者,保禄宗徒对于那被允许之事尚且如此行事,对于那被禁止且违反律法之事又何尝不是如此?这又有什么可奇怪的呢?我举一个例子。对于食物有所谨慎,接受某种而拒绝另一种,这是犹太人软弱的表现;然而在罗马人中,也有受此软弱影响之人;他不仅没有严厉地责备他们,反而做了更进一步的事;他放过了那些犯错的人,却责备那些想去阻拦他们的人:「你为什么审判你的弟兄呢?」(罗马书 14:10)。然而,当他写信给哥罗塞人时,他却没有这样做,而是带著巨大的权柄对待他们,并如此阐述真理:「所以,不要让人凭饮食、或节期、月朔、安息日论断你们」;又说:「你们若是与基督同死,脱离了世上的小学,为什么仍像在世俗中活著,服从那『不可摸、不可尝、不可碰』的规条呢?这都是照著人的命令和教训。这些规条,在人用的时候就都败坏了」(哥罗塞书二章16、20、21、22节)。他为何如此行事?因为哥罗塞人是刚强的,而罗马人仍需要极大的宽容,他正在等待,直到信仰在他们的心灵中坚固,他害怕过早地拔除稗子,会连根拔起健全教诲的植物。因此,他既不直接谴责他们,也不放任他们不加谴责,而是通过谴责他人,不著痕迹地、隐晦地触及他们;因为藉著「他或站住或跌倒,自有他的主」(罗马书 14:4)这些话,他表面上堵住了责备(他人)者的口,但实际上却影响了后者的心灵,表明偏爱此或彼(食物)并非坚定不移、站立稳固之人所为,而是那些仍在动摇,若不站稳便有跌倒危险之人的行径。同样地,他在这里也因著那些受责备者的极大软弱而如此行事。他没有公然攻击(受责备者),而是藉著赞扬那保守自己闺女童贞的人,给予了他沉重的打击。他怎么说呢?「那心里坚定」(哥林多前书 7:37)。这句话是用来与那些轻易且迅速动摇,不知如何坚定行走、勇敢站立的人形成对比。然后,他察觉到这句话足以影响这样的人的心灵,你看,他是如何再次掩盖他的言辞,提出了一个不那么值得指责的理由。说完「那心里坚定」之后,他接著说:「并没有不得已的事,并且由得自己作主」,尽管更合乎逻辑的说法应是:那心里坚定,并不觉得这件事是不合宜的。因为那样会过于显眼,所以他用另一种表达方式来安慰他,让他宁愿引述这样一个理由。以不得已的事阻止某人行事,不如以羞耻来阻止:前者涉及软弱和可怜的心灵,而后者则涉及败坏和不能正确判断事务品质的心灵。然而,说这些话还不是时候:即使是迫不得已,也不应当阻碍一个渴望守童贞的人,而应当勇敢地抵挡一切阻碍这美好愿望的事物,正如基督所说:「爱父母过于爱我的,不配作我的门徒」(马太福音 10:37)。当我们接受任何蒙神喜悦的事物时,任何阻碍之人,无论他是谁,是父亲还是母亲,都是仇敌和对头。但保禄宗徒,为了迁就听众的不完美,写下了以下的话:「那心里坚定,...并没有不得已的事」(哥林多前书 7:37);他并没有就此打住——尽管「并没有不得已的事」「由得自己作主」意思相同——但他以冗长的言辞和不断重复的许可来安慰那软弱和卑微的心灵,接著又加上了另一个理由:「在心里已经决定」(哥林多前书 7:37)。因为仅仅是自由,不足以使人不承担责任,而是当人有所选择和决定时,他才做得好。然后,为了使你不会从如此大的宽容中得出结论说(两件事)没有任何区别,他再次阐述了它们之间的区别,尽管是谨慎地,用(清晰的)话语阐述:「所以那嫁娶自己女儿的,做得好;那不嫁娶的,做得更好」(哥林多前书 7:38)。至于好多少,他因同样的原因没有解释;如果你想知道,那就听基督所说的:「当人从死里复活,也不娶也不嫁,乃像天上的使者一样」(马太福音 22:30)。你看见这区别了吗?当童贞是真正的童贞时,它将凡人提升到何等的高度?

第七十九章

请你告诉我,以利亚、以利沙和约翰,这些贞洁的真正爱慕者,与天使有何区别呢?他们仅仅因为身披着必死的本性而有所不同;但在所有其他方面,若你仔细探究,他们丝毫不逊于天使;甚至这个看似的不足,反而极大地增添了他们的荣光。那些生活在地上,受制于必死本性的必然性,却能达到如此美德的人,拥有何等的勇气,何等的哲思啊!至于使他们如此的是贞洁,这从以下可见一斑:若是他们有妻有儿,就不会如此轻易地栖居于旷野,也不会蔑视家宅和一切世俗之事;而如今,他们从所有这些束缚中解脱,便如同在天上一般生活在地上;他们不需要墙垣,不需要屋顶,不需要卧榻,不需要宴席,也不需要任何类似之物,反之,天空是他们的屋顶,大地是他们的卧榻,旷野是他们的宴席;而那在他人看来是饥馑之源的旷野之不毛,却恰恰为这些圣者带来了丰盛。他们不需要葡萄藤,不需要榨酒器,不需要播种,也不需要收割,但泉水、河流和湖泊为他们提供了充足而甘美的饮用,其中一人的筵席则由天使预备,那筵席是奇妙而超凡的,比人类通常的宴饮更为丰盛:经上说,一个饼便足以支撑「四十昼夜」(列王纪上 19:6-8);而另一个人则常常得到圣灵神迹般的恩典供养,不仅是他自己,也透过他供养了他人(列王纪下 4:41-44)。至于约翰,这位「比先知更大」的,在「妇人所生的之中没有兴起比他更大」(马太福音 11:11)的人,甚至不需要人类的食物:维持他身体生命的不是饼、酒和油,而是蝗虫和野蜜。你可曾见到地上的天使?你可曾见到贞洁的力量?它使那些身披血肉,行走在大地之上,受制于必死本性必然性的人,在各方面行事如同无形无质的天使,如同已达天国,如同已获不朽之人。

第八十章

于他们而言,万物皆为多余,不单是那确实多余之物:奢华、财富、权势、荣光,以及诸多类似的梦幻;就连那看似必要之物,亦是如此:居所、城邑、以及技艺。此即「合宜端正,得以殷勤事奉」(哥林多前书 7:35)之意,此即童贞之德!能战胜怒火般的激情,抑制狂乱的本性,令人称奇,亦配得多重冠冕;然而,唯有当伴随着此种生活时,方能称得上是真正的奇妙;单凭其自身,对于那些达到此境者而言,仍显微弱,不足以得救。那些现今仍在操练童贞苦修之人,可为吾等作证:他们与厄利亚、厄里叟以及约安尼的距离,犹如大地与天穹之遥。你若除去「合宜端正」「殷勤事奉」,便会削弱童贞的本质力量;同理,若将其与超卓的生活结合,你便拥有了良善的根基与基石。正如肥沃多产的土地滋养根部,超卓的生活亦能回馈童贞的果实;或者说得更确切些——十字架的生活,既是童贞的根,亦是其果。它膏抹了那些英勇的男子,使他们得以 совер奇妙的苦修,斩断他们一切的束缚,使他们能够以自由轻快的脚步,如同生有翅膀一般,飞升至天堂。凡无取悦妻子之心,亦无为子女担忧之处,不贪恋财物便很容易显现;而不贪恋财物,使人亲近天国,不仅将我们从恐惧、忧虑和危险中解放出来,亦免去了其余诸般不便。

第八十一节

那身无长物之人,轻视万物,如同拥有一切,他在首领、权贵,甚至那位头戴冠冕者面前,都拥有巨大的勇气。轻视财富之人,更进一步,也能轻易地轻视死亡;超越了死亡,他就能与所有人坦然对话,不惧怕,也不畏缩。然而,那被财富缠绕之人,不仅是财富的奴隶,也是今生荣耀、尊崇,以及所有世俗事务的奴隶。因此,保罗将贪爱钱财称为万恶之根(提摩太前书 6:10)。而童贞(贞洁)拥有足够的力量来使这根枯萎,并在我们心中植入另一根更美好的根,它能生出一切美善:自由、勇气、刚毅、火热的激情、对天国的炽热爱慕,以及对世间万物的轻视。由此便生出了:「美好的仪态和得体的举止」

第八十二章

然而,许多人究竟在说些什么呢?他们说,列祖亚伯拉罕有妻子、有儿女、有财富、有群畜、有牧场;而尽管拥有这一切,施洗者约翰和使徒约翰,这两位都是童身,以及以节制著称的保罗和彼得,都渴望能依偎在他的怀中。尊敬的人啊,是谁告诉你的?是哪位先知?哪位传福音者?他们说,是基督亲自说的。祂看到那百夫长巨大的信心,就说:「将有许多人从东方和西方来,与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。」(马太福音 8:11)那财主也看到与亚伯拉罕一同享福的拉撒路(路加福音 16:23)。但这与保罗、彼得和约翰有什么关系呢?拉撒路既不是保罗,也不是约翰,「将有许多人从东方和西方来」也不是指使徒的群体,所以你们的这些话是多余且徒劳的。如果你想确切知道使徒们的赏赐,请听那将要赐予赏赐的主自己所说的:「你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。」(马太福音 19:28)这里没有亚伯拉罕,没有他的儿子,没有他的孙子,也没有依偎在他怀中的人,而是远为更高的尊荣;后者将要审判前者的后裔。这种区别不仅体现在这一点上,也体现在许多人将蒙受亚伯拉罕所享有的福分;主说:「将有许多人从东方和西方来,与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」;但除了圣使徒的这个群体之外,没有人能得到那些宝座。请告诉我,你们还要再提及群畜、牧场、婚姻和儿女吗?他们又说,如果许多童身者在历经许多苦修之后,渴望迁居到那里,那又如何呢?我还要说得更多:许多童身者既不能达到那个怀中,也不能达到更小的福分,反而将进入最深的火狱。那些被留在婚筵之外的童女们(马太福音 25:12)就表明了这一点。由此看来,婚姻岂不等于童身,甚至童身比婚姻更糟吗?你的例子将童身描绘得比(婚姻)更糟。活在婚姻中的亚伯拉罕在安息和享受之中,而童身者却在火狱里;按照你们的话,就只能得出这样的结论。但事实并非如此;绝非如此:童身不仅不比婚姻差,反而远比婚姻更好。为什么呢?因为使亚伯拉罕如此的并非婚姻,而使那些不幸的(童女)灭亡的也并非童身;而是灵魂的其他美德荣耀了这位列祖,而生命中的其他恶行将那些童女交给了火。亚伯拉罕即使在婚姻生活中,也努力实行童身的善行,即「仪态端庄和行止得体」;而她们,虽然选择了童身,却堕入了生命的漩涡和婚姻特有的忧虑之中。他们会问,那么现在又有什么能妨碍人,在拥有婚姻、儿女、财富和一切其他事物的同时,还能保持这种「行止得体」呢?首先,是如今已没有人能与亚伯拉罕比肩,甚至没有人能稍微接近他;他虽然有财富和妻子,却比那些在不贪财上苦修的人更蔑视财富,比童身者更克制享乐。如今这些人每天都为情欲而燃烧,而他却熄灭了这火,并且不屈服于任何私情,以至于他不仅克制了妾,甚至将她从家中遣走,以消除一切争吵和不和的由头:现在要找到这样的人并不容易。

第八十三章

「除此之外——我现在要说的,仍是我起初所说的:对我们的要求,在德行的程度上,并不像对他们那样。如今,若不变卖一切、不舍弃一切,不仅是金钱和房屋,甚至连自己的灵魂(马太福音 10:39)也不舍弃,就不能成为完全;但在那时,却尚未指明这样的严格。那么,有人会问,难道我们现在的生活比那位列祖还要严格吗?我们应当(如此生活),这也是吩咐给我们的,但我们没有做到,因此远远落后于那位义人;而摆在我们面前有更大的苦行,这是众所周知的。因此,经书赞美诺亚,并非是单纯的,而是带有某种附加:「诺亚,经上说,是个义人,在他那时代中是完全的,他蒙上帝的喜悦」(创世记 6:9),并非是单纯的完全,而是在那时代中完全;因为完全有许多种类,它们是由不同的时代所界定的。随著时间的流逝,曾经是完全的事,后来却变成了不完全。例如,曾经遵守律法的人是完全的;经上说:「遵行这些事的人,就必因此活著」(利未记 18:5);但基督降临后,却显示出这完全的事是不完全的:「你们的义若不胜过经学士和法利赛人,你们就绝不能进入天国」(马太福音 5:20)。那时,只有杀人才被视为残酷,而现在,甚至单单的愤怒和恶言也可能导致人进入地狱;那时,只有奸淫才受惩罚,而现在,即使是向妇人投以无耻的目光,也难以免于惩罚;那时,只有背誓才是出于那恶者,而现在,连起誓也是:「再多说的,就是出于那恶者」(马太福音 5:37),经上说;对那个时代的人,只要求爱那些爱他们的人,而现在,这项伟大而奇妙的作为却是如此的不完全,以至于当我们做到时,我们与税吏并无区别。」

第八十四章

为何赐予我们的和赐予旧约时代圣徒的赏赐,所对应的同一善行却不尽相同?为何我们若想得到与他们同等的赏赐,就必须行出更大的德行?这是因为如今圣灵的宏大恩典已沛然倾泻,基督降世的伟大恩赐已然临到;这恩典使(人类)从婴孩成长为完全的成人。正如我们对自己的孩子,当他们长成少年时,会要求他们具备更大的德德行,以往在他们幼年时所称赞之事,当他们成为成年人后,我们便不再赞叹,而是要求他们行出另一种、且远胜于前的善行;同样地,在最初的时代,上帝对处于婴孩状态的人类族群,并未要求他们行出伟大的事迹。然而,当人类听从了先知和使徒的教导,并领受了圣灵的恩典后,上帝便提升了德行的标准,这是公义之举。祂也命定了更丰厚的报偿和远为光明的奖赏:不再是大地和属世的福祉,而是超越心智的天国和属天之福,呈现在义人面前。 如此看来,已然成长为成人却仍停留在昔日婴孩状态,岂非愚昧?彼时,人性的本能自我相争,是一场无法和解的搏斗;保罗论及此景时说:「我又看见肢体中另有个律,与我心意的律交战,把我掳去,叫我附从那肢体中犯罪的律。」(罗马书 7:23)但如今已非如此:「律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身之形状,为着罪,在肉体中定了罪。」(罗马书 8:3)保罗为此献上感谢,说道:「我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?感谢神,靠着我们的主耶稣基督!」(罗马书 7:24,25) 因此,我们受罚是公义的,因为我们既已获得自由,却不愿与昔日受捆绑之人齐头并进;更确切地说,即使我们行事与他们相同,也无法免除惩罚。那些享有深沉平安的人,理当获取远比那些深受战事困扰之人更大、更荣耀的胜利。如果我们仍旧汲汲于金钱、奢华和妇女之事,并专注于世俗事务,那么我们何时才能成为(完全的)成人?何时才能活出属灵的生命?何时才能关切主的事?难道要等到我们离开此世之后吗?然而,那时已不再是辛劳和争战的时刻,而是冠冕和刑罚的时刻。那时,童女即使灯中没有油,也无法从他人处求得,只能被关在婚宴门外(马太福音 25:1,12);若有人穿着污秽的衣裳出现,也无法出去更换,而是要被扔进地狱之火(马太福音 22:12-13);即使恳求亚伯拉罕本人(路加福音 16:24-25),也徒劳无功。 当那被命定的日子(审判)来临时,宝座将被设立,审判者将坐于其上,火河将奔流不息(但以理书 7:10),我们的行为将被要求清算,那时我们已无法获得罪的赦免,而是无论情愿与否,都将被带往应得的惩罚。届时,无人能为我们求情,即使是那些拥有如同挪亚、约伯、但以理等伟大而奇妙之人般胆量的人,纵使为自己的儿女恳求,也无法成功;罪人必将承受永恒的惩罚,正如义人必将获得赏赐一般。 至于两者都不会有终结,基督已然宣告,祂说生命将是永恒的,惩罚也将是永恒的。当祂赞许站立在右边的人,并定罪站立在左边的人时,祂补充道:「这些人要往永刑里去;那些义人要往永生里去。」(马太福音 25:46)因此,我们务必在此世妥善安排一切;已婚之人要如同未婚一般,而真正未婚之人则需在保持童贞的同时,也操练一切其他的德行,以免我们离开此世之后,徒然哭泣。

О душевном сокрушении

论心灵的痛悔

致修士季米特里

1.见你,蒙福的迪米特里,不断地转向我们,并以极大的热忱向我们求索关于痛悔的言语,我总是称颂你,并惊异于你灵魂的纯净;因为若非事先全然洁净,超脱一切世俗之事,是不可能生出渴望这类教诲之心的。 这在那些即使只在短时间内怀有此种愿望的人身上,很容易察见:他们身上会突然发生如此巨大的变化,他们立即被提升至天堂;他们将灵魂从世俗的忧虑中解脱出来,仿佛从沉重的枷锁中挣脱,从而使其自由地飞升到它自己那与生俱来的境地。然而,对于许多人来说,这种情况一生中也鲜有发生;而你,神圣的首领,据我所知,却总是被这痛悔的烈火所包围。对此,我可以你的不眠之夜、你的泪水洪流、以及你心中恒久存留且日益繁茂的对旷野的爱为证。 那么,我们的言语对你又有何益处呢?你已臻至(美德的)最高峰,却将自己列于下方行走之人中,你称自己那生有翅膀的灵魂为石心,并不断地触碰我的右手,亲吻它,含泪说道:「请破碎我这刚硬的心。」——仅仅是这行为本身,已昭示出何等的敬畏上帝之心,何等的炽热情切? 因此,倘若你希望唤醒我们这些沉睡之人,引我们关注此事,那么我赞许你这极大的智慧与关怀;但倘若你确实心系自身,认为自己需要激励,那么我不知你还能用何种方式来说服我们,使我们相信你全然不需要我们任何的帮助。 然而,即使如此,我们仍愿让步于你,并因着对你那向着上帝的勇敢,你请求时的热忱,以及你对我们的友谊的尊重而听从你;而你则需以你的祈祷来回报我们,使我们在未来能正确地安排自己的生活,并于此刻说出一些良善之语,能够扶起那些跌倒之人,并坚固和鼓舞那些软弱的灵魂。 那么,我们该从何处开始这段言语呢?我们该为它奠定何种基础,给予何种支撑呢?难道不应是基督的言语吗?祂在其中向欢笑之人宣告祸患,却称赞哀哭之人有福,祂如此说道:「哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。」[马太福音 5:4] 又说:「你们如今喜笑的人有祸了,因为你们将要悲哀、哭泣。」[路加福音 6:25] 这实在是非常公允的,因为这整个现世的生活,确是哀哭与流泪的时刻;如此巨大的不幸降临于整个宇宙,如此多的灾祸笼罩了所有的人,以至于若有人愿意仔细辨明它们,如果这种精确是可能的话,他将不会停止悲伤和哭泣:万事都已如此颠倒和紊乱,美德在任何地方都寻不见一丝踪影! 而更沉重的是,我们既不感受,也不让别人感受降临于我们身上的灾祸,反而变得像一个人,其身体表面光鲜,内部却被烈火剧烈地摧毁;由于这种麻木不仁,我们与那些精神错乱之人毫无区别,他们毫无顾忌地言说和做出许多危险且不合宜之事,不仅不感到羞耻,反而以此为傲,并认为自己比健康之人更健康。 我们也是如此,做着一切病人所做之事,却不知道自己有病。然而,若我们的身体发生哪怕微小的病痛,我们就会请来医生,花费金钱,表现出耐心,并且不停止做任何事,直到疾病被消除;而对于我们的灵魂,它每日被肉体的情欲所打击、撕裂、焚烧、抛入深渊,并以各种方式自我毁灭,我们却丝毫不关心。 造成这种情况的原因是,疾病已笼罩了所有人。因此,就像身体有病的人,若身边没有健康之人,他们可能会因无人能阻止他们的鲁莽欲望而集体陷入极度的危险之中一样,在我们之中,由于没有一个人在信仰上是全然健康的,所有人都染上了疾病——有些人更甚,有些人稍轻——没有人能够帮助那些跌倒之人。 因此,如果有人从旁来到我们中间,并且充分了解基督的诫命,以及我们生活中的紊乱,我不知道他还能想象出比我们更坏的基督之敌;因为我们所走的道路,仿佛是下定决心要违背祂的诫命!

2.为使人不起疑心,以为我们之言有所夸大,我愿努力呈上证明,并非出于他物,乃是出自基督之诫命本身。基督所言为何?「尔曹闻古人有言:『毋杀人』⋯⋯但我今言于尔曹:凡无故向其兄弟发怒者,必受审判;若有称其兄弟为『拉加』者,必受公会之审;若有称其兄弟为『愚拙』者,必受地狱火焚之罚」(马太福音 5:21-22)。此乃基督所言。然而我等,比不信祂之人更为败坏,将此律法践踏于足下,每日以诸多恶言辱骂我等之兄弟。尤其可笑的是,我们避开「愚拙」之名,彷佛唯有此词应受惩罚,却常以其他更重之侮辱加之于邻人。然实情并非如此,盖主颁此禁令,乃是恫吓所有凌辱他人者,如保罗以下之言所显明:「尔勿自欺:凡淫乱者、拜偶像者、行奸淫者、作娈童者、与男人同寝者、贪婪者、偷窃者、酗酒者、辱骂者、抢夺者,皆不得承受天国」(哥林多前书 6:9-10)。倘若称其兄弟为「愚拙」者,尚且配受极重之刑罚,则称其为「恶人」「嫉妒者」「狂妄者」「虚荣者」以及其他诸多侮辱之言者,又为自己积攒了多少地狱之火呢?「愚拙」「拉加」二词,远较今日所言之词为轻。故此,基督未提及彼等之词,只指出了此二词,使你得知:倘若最轻微之恶言尚使说者遭受地狱之火,则更重、更难忍受之言,必使之更甚。 倘若有人以为上述之言有所夸大(我知有些人倾向于此等想法,以为此威胁仅为恐吓),则照此推断,连淫乱者、与男人同寝者、作娈童者、拜偶像者亦应免于前述之惩罚。倘若(使徒)出言恫吓恶言者仅为恐吓,则显然其他罪人亦然;因他先将所有人并列,随后又言明彼等将失却天国。 或有人问:难道恶言者竟与淫乱者、作娈童者、贪婪者、拜偶像者同列吗?他们是否受同一刑罚,容我们另行讨论;但他们将与彼等一同失却天国,对此我深信保罗之言,或不如说,深信藉他而行事之基督之言,即是说,彼等皆不得承受上帝之国。 不仅于此事,关于许多其他事,亦有许多人倾向于认为,(圣经中所言)必将成就之事,乃是夸大之词。此乃魔鬼之网罗。为要将未来惩罚之恐惧从那些因爱慕上帝而痛悔之人心中除去,使他们对顺从诫命不再热切,(魔鬼)便提出了「夸大」之念,以使人心得安,此念在今生能欺哄怠惰之灵魂,然在审判之日必被揭穿,届时将毫无益处。请告诉我,现在被欺哄之人,届时才明白此欺骗,又有何益呢,正是在复活之时,那时悔改也毫无助益?故此,我们切莫徒然自欺,切莫谬思妄想,自招恶果,更要招致另一惩罚——因不信而受罚。 使我们遭受极严厉惩罚的,不仅是不遵行基督之诫命,更是对之不信;而不信则源于不勤于遵行诫命。实则,当我们不愿藉顺从(上帝之旨)以求得安宁,不愿遵行所吩咐我等之事时,为要将心神从未来之恐惧中抽离,驱散那极可畏之惩罚威胁,我们在良心之重压与煎熬下,将自己投入另一深渊——不信这些惩罚。正如身患重热病之人,即便投身冰冷之水,亦不能减轻那窒息之灼热,反倒增添更多之火;同样,我们因自知罪孽而受创伤,却强迫自己沉溺于(关于)夸大之念的深渊,以便随后可无所畏惧地沉溺于所有罪恶之中。 我们不仅向在场之兄弟发怒,更常对不在场者心怀敌意:此乃心硬之极。对于那些比我们更高、更强之人,我们以极为谦卑之态度忍受其凌辱与侮慢,因为我们惧怕他们;然而对那些与我们平等或更低之人,即使他们并未给我们带来任何烦恼,我们却心怀敌意。难道对人之恐惧,竟比对基督之恐惧更强有力吗?

3.我们既显出如此的疏忽与怠慢,又怎能指望获得救恩呢?请告诉我,这是何故?基督向我们所要求的,究竟有何沉重,有何艰难?祂说:「不可无故地向你的弟兄发怒。」而这远比忍受他人无故的怒气更为轻省;在那情形中,火的燃料已经备好,而在此,当连燃料都没有时,却是你自己在点燃火焰;然而,当别人递上火烛时,忍耐着而不被点燃,与在无人搅扰时保持平静与安宁,这两者绝非等同。在前者情形中能忍受的人,将展示出至高的爱慕智慧;但若行后者,则不值得惊奇。因此,当我们因惧怕人而去做更艰难的事,却不愿因敬畏上帝而去做较轻省的事时,请思量我们正使自己遭受何等的惩罚与苦楚。况且,你当视之为弟兄的,不仅是与你地位相等、享有自由的人,也包括仆人:「因为在基督耶稣里,」使徒说,「不分自主的、不分受奴役的」(加拉太书 3:28)。如此,如果我们无故地向仆人发怒,也将遭受同样的惩罚;因为仆人亦是弟兄,且蒙受了真实的自由,与我们拥有同一的心灵。 然而,谁能说自己的生命是纯净无暇,远离了不智与无故的恶言和怒气呢?请不要向我指出那偶尔陷入此(恶习)的人,而是要展示一个从未沉溺其中的人;在你未能呈现这样的人之前,你不能以不常陷入此恶习为借口,来规避(圣经所载的)威胁。同样,盗贼与淫乱者,即使只犯了一次罪,也不会因不常犯而免于惩罚,他们受罚是因为他们竟敢做出这等事。至于(福音书)中随之而来的教导,若非信徒,谁不会将其视为荒诞之言呢?因为他们眼见我们是何等顽固地违犯此(诫命)! 上帝说:「所以你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就当在坛前放下你的礼物,先去与弟兄和好,然后前来献你的礼物」(马太福音 5:23-24)。然而,我们却在彼此公开或暗中仇视的情况下走近祭坛。上帝如此关心我们的和睦,甚至容许祂的献祭暂不圆满,事奉中断,只为我们能止息彼此的仇恨与怒气;而我们对此却如此不以为意,甚至为了自取灭亡,竟让仇恨延续多日。 基督不仅惩罚心怀恶意者,也惩罚那些虽已摆脱此情欲,却对被(自己)冒犯的弟兄漠不关心的人。因为怀恨是受辱者常有的心态,而冒犯人者则可能不陷入此情欲:因此(基督)命令后者去见前者,表明那给予罪恶根源的人,比前者应受更重的惩罚。然而,我们对此并未警醒,反而为了一些小事就冒犯弟兄;然后,彷佛没有做错什么似的,我们对被自己冒犯的人不予理会、忘却脑后,并任由仇恨延续长久,却不自知,我们任由不睦持续的日子越长,所受的惩罚就越重——不仅为此事,也因为事后和解对我们来说会更加困难。 正如同当我们被友谊维系时,没有什么能轻易造成(我们之间)的决裂,甚至不容易被接纳;同样,当仇恨占据我们的心灵时,那些想要离间我们的人,大多能轻易而方便地得逞,因为那时我们不信任良善,而只相信恶事。因此(主)命令我们,将礼物留在祭坛前,先与弟兄和好,使我们明白,如果在此刻不应拖延和解,那么在其他任何时候就更不应该了。 然而,我们保留了外在的表征,却远离了真理本身——在献礼物之前彼此问安,但多数时候这只是口头和嘴唇上的功夫。但主所要求的并非如此,而是要我们发自灵魂地亲吻邻人,发自内心地问候。这才是真实的问安,而那只是虚谎与伪装;以这种方式亲吻(邻人)的人,只会激怒上帝,而非取悦祂。祂要求我们真诚而坚固的友谊,而非我们常有的那种徒具形式和表象,而完全失去力量的(友谊),这正是我们中间罪孽盛行的明证。「只因不法的事增多,」主说,「许多人的爱心,才渐渐冷淡了」(马太福音 24:12)。 而我们这些人,被吩咐不可发怒,不可有仇敌,若有,也只能持续一天:「不可含怒到日落」(以弗所书 4:26)(使徒)说。但我们并未止步于此;反而彼此密谋,用言语和行为来伤害和吞噬我们的肢体同伴,这完全是公然的精神错乱;因为正是由此,我们才能认出那些患有无法治愈的癫狂和疯病之人。 至于关于对头、不洁的欲望、无耻的目光、疯狂和毁灭性的爱恋的律法,我们又当如何评说呢?在此,右眼和右手(马太福音 5:25-30)所指示我们的,并非别的事物,而是那些带着(对我们)损害来爱我们的人。至于关于休妻的律法,又有谁不曾屡次违背和践踏呢(马太福音 5:32)

4.关于那些禁止誓言的律法,我羞于启齿,因为人们不仅起誓,而且不断地违背誓言。倘若起誓,即使是在公正之事上,仍是有罪且违犯律法的,那么我们将如何看待违背誓言的行为呢?如果凡是超乎「是」「否」之外的,都源于那恶者(马太福音 5:37),那么,超出这后者(即起誓)的行为,又该归咎于谁呢?随后,主又说:「若是有人打你的右脸,连另一面也转给他:又有人愿意与你争讼,拿你的里衣,连外衣也由他拿去。若是有人强逼你走一里路,你就同他走二里。有求于你的,就给他;有想向你借贷的,不可转脸不顾」(马太福音 5:39-42)。对此我们能说些什么呢?对于这里所说的一切,我们只能哭泣和(因羞愧而)掩面:因为我们已完全偏离到另一个极端,将所有时间都用于诉讼和敌对,用于争执和纷扰,连丝毫的侮辱,无论是行为上还是言语上的,都无法忍受,甚至为了一点小事就勃然大怒。如果你能指出那些人,他们在赒济穷人上耗费了许多,后来却因贫困而受人鄙视,遭受了无数的苦难,这样的人你数不出多少,甚至是微乎其微;但在他们之中,你也找不出一个像这里所描绘的、拥有如此哲思的人:这后者(基督所教导的)生活比前者更加属灵;因为是自愿施予,还是忍受别人将你的一切都夺走,这两者是绝不相同的。我说「忍受」是什么意思呢?基督所说的话,其含义远远超过了这一点。祂的话语如此禁止受害之人向施害者发怒,以至于不仅不应为已失去之物而忧伤,反而应当自愿奉献所剩余的,并表现出愿意承受的恶比敌人对我们施恶的欲望更甚。如此,当那意欲施害者发现受害者愿意承受的比他所期望的还要多,并且在满足其欲望之后,看到受辱者以极大的宽宏大量表现出来,他就会因那种超凡的忍耐而被打败和羞愧地离去;即使他如野兽般,甚至比野兽更为凶猛,此后也会变得谦逊,因为通过比较,他清晰地看到了自己的恶行与对方的美德。我现在所寻求的,正是圣经中所提出的这种生活,但在其他地方和实际经历中却无处可寻。请不要向我指出那些受了欺负而忍耐的人,因为有时是因无能为力而被迫忍受;而是要指出那些在面对与自己能力相当,或有能力报复的人时,却能表现出忍耐的人,尽管这种忍耐尚未达到超越敌人欲望的程度,没有给予敌人比他所求更多的东西,也没有借由这种自愿的退让来证明他对被强行夺走之物的宽宏大度。然而,比这更为高尚的,也是(美德的)顶峰,是基督命令我们将那些如此对待我们、在钱财、身体健康以及其他一切事物上伤害我们的人,视为朋友,而且是亲密的朋友。祂说,你不仅要给予那强取豪夺者更多的东西,而且要以最坚固和最真诚的爱来爱他。这正是祂说:「要为那逼迫你们的祷告」(马太福音 5:44;参路加福音 6:28)时所希望表达的。我们通常只会为那些我们极为深爱的人这样做。为了不让你再次将这些话视为夸大其词,不让你落入魔鬼的诱惑,祂提出了证明和合理的缘由:「你们若只爱那爱你们的人,有什么赏赐呢?税吏不也是这样行吗?你们若只问你们的安,比别人有什么长处呢?外邦人不也是这样行吗?」(马太福音 5:46-47)。如果我们在这方面与税吏和外邦人毫无区别,我们怎能不哭泣和忧伤呢?如果罪恶仅止于此就好了!但如今,我们不仅远离爱仇敌,甚至连爱我们的人也排斥和憎恨;因为与那些极度憎恨和排斥我们的人为敌、嫉妒、并以言行损害他们的荣誉和美名,是他们才会做的事。因此,我们在这方面不仅与外邦人没有区别,反而比他们更糟。基督命令我们为那些欺凌者祷告,而我们却设下陷阱;祂命令我们祝福咒骂我们的人(马太福音 5:44),而我们却以千万个诅咒回敬。我们违背祂所有的诫命,与立法者进行的这种矛盾和对抗,还有什么比这更为严重的呢?我还没有提及虚荣心的权势,祂以随后的话语(马太福音 6:1-8)将其推翻,而我们却使其膨胀,将其权势不仅扩展到祷告、禁食和施舍,也扩展到所有其他事物上,使我们比任何奴隶都更卑微地屈服于这种疯狂的欲望——我不提这个,因为这对所有人来说都是显而易见的;我只想说,有些人由于极度的懈怠,没有遵守任何诫命,而另一些人,即使愿意在某种程度上顺从并努力执行一些诫命,他们又会陷入同样的缺陷,不愿摆脱虚荣的枷锁。有人完全不施舍,而另一个人虽然将自己财产的一部分分给有需要的人,但却是出于虚荣,因此与不施舍的人相比,他并没有更好。就这样,魔鬼已将所有人都完全地缠绕在它的网中!即使有人能够逃脱这个缺陷,但由于不明智,又会陷入类似的、甚至更大的罪恶之中;这样一来,他不仅没有从自己所行的事中获益,反而给自己带来了某种伤害。我知道有许多人帮助有需要的人,不仅是出于这些原因,也出于友谊和迎合,以及许多其他类似的动机,而不是出于对上帝的敬畏和诫命。因此,当有这么多有损善行的情况存在时,那些受到这些缺陷影响的人,谁能轻易得救呢?

5.而那句「免我们的债,如同我们免了负我们债的人」(马太福音 6:12),谁能坦然无惧地说出来呢?我们纵然不向仇敌复仇,却也不去治愈(他们加于我们的)创伤。而基督所愿的,是我们不仅饶恕,更要将仇敌视为至交。因此,正如我上文所言,祂才命令我们要为他们祈祷。倘若你虽然不向(仇敌)行恶,却心生厌恶,以不悦之色视之,并让心中的伤口无法愈合,那么你尚未遵行基督所赐予你的诫命。既然你自己不愿怜悯得罪你的人,又怎能祈求上帝对你施以怜悯呢?一位智者对此嘲讽道:「人对人怀怒不舍,却向主寻求解脱?对待与自己同类的人尚且没有怜悯,却为自己的罪孽祈祷?他自己既是血肉之躯,却心存忿怒:谁能洁净他的罪呢?」(德训篇 28:3-5)我本愿就此缄默,止于所言:因再继续论述,则羞愧难当,良心不安,因为接下来的话语将更清晰地揭示我们对基督诫命所表现出的挣扎与不和解的仇视。但我们的缄默又有何益呢,当行径正在呐喊著这种仇视,更何况那将审判我们的圣者,在行径发生之前便已洞悉一切?关于「不要为自己积攒财宝在地上,而要积攒在天上」(马太福音 6:19-20)这条诫命,虽然只有少数人,但确实有人忠实地遵行;而其余的人,却仿佛听到了相反的命令,仿佛领受了要在地上积攒财宝的谕旨,抛弃了天国,恋慕于所有尘世之物,以疯狂的热情聚敛财富,厌弃上帝,爱慕财神。至于「不要忧虑……明天」(马太福音 6:34)这条诫命,我不知道有谁听从并顺服了它,皆因我们的小信。因此,我将羞愧地对这条诫命保持缄默。虽然基督只是简单宣告时,我们本就应当信祂;但如今,当祂提出了无可辩驳的证据,并引用了鸟儿和野草的例子时,我们仍然不信祂;反之,我们如同外邦人,甚至以比他们更甚的怯懦,被(对世事的)忧虑所折磨,连我们未受命令祈求的事物,我们也倾注了全部的操心。所以,正如我所说,我将羞愧地略过这条诫命,转向后面的内容,看能否从中找到一丝减轻我的羞愧。此后,(基督)说了什么呢?「你们不要论断人,免得你们被论断。」(马太福音 7:1)我原以为在此可以找到羞愧的减轻,却发现它的增长丝毫不亚于前文所述。即便我们没有犯下任何其他罪过,仅仅这一条罪便足以将我们带入阴间的火:我们如此严厉地论断他人的罪,却看不见自己(眼中的)梁木(马太福音 7:3);我们将一生的时光都耗费在探究和论断他人的行为上!无论是在世俗中,还是在修士和圣职人员中,你都难以找到一个摆脱了此罪的人,尽管相关的威胁如此严厉:「因为你们怎样论断人,也必怎样被论断;你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。」(马太福音 7:2)然而,尽管这罪招致如此惩罚,却丝毫不能带来愉悦,我们却都奔向这恶行,仿佛争先恐后,竞相以不止一条而是多条道路进入地狱的火炉。我们不仅在较为艰难的诫命上犯罪,在极为轻易的诫命上也同样如此;我们同等地违背了这些和那些,借由违犯极轻易的诫命,证明我们未能遵行较为艰难的诫命,是出于我们的疏忽,而非诫命本身难以遵从。那么,请告诉我,不探究他人的行为,不论断邻人的罪,有何困难呢?相反,探究和论断他人反倒需要付出努力。那么,谁听了此话,还会相信我们是因疏忽而违背(诫命),而非出于故意的意图和愿望呢?当(主)所命令去做的,对于愿意(遵行)的人来说是轻省和便捷的,反之,祂所禁止的却是更为沉重和艰难的,而我们却忽略了所命令的,去行所禁止的,难道仇敌不会说我们犯罪是出于与祂作对的意愿吗?基督的诫命没有任何艰难之处,祂自己已在话语中解释:「你们当负我的轭……:因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。」(马太福音 11:29-30)但由于我们难以言喻的疏忽,我们将轻省之事变成了许多人眼中的难事。对于那些什么都不想做,只想终日沉睡的人,当然连吃喝都会觉得困难;反之,警醒和清醒的人,甚至不会回避极其奇妙和艰难的事,他们以比那些疏忽和嗜睡者面对极轻易之事更大的胆量去迎接。不,确实没有什么是轻省的,以至于巨大的懒惰不会使之显得极为沉重和困难;同样地,也没有什么是困难和沉重的,以至于热心和热忱不会使之变得极为轻省。请告诉我,有什么能比每天忍受死亡的威胁更为沉重的呢?然而,蒙福的保罗也将此称为轻省,他如此说:「我们这短暂轻微的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(哥林多后书 4:17)艰难之事本身因著对未来的盼望而变得轻省;保罗自己也提出了这个(原因),说:「不是顾念所见的,而是顾念所不见的。」(哥林多后书 4:18)

6.让我们继续看下去。「不要将圣物给狗,也不要把你们的珍珠丢在猪前」(马太福音 7:6),基督如此说道。基督给出这条诫命,作为一项命令,而我们却因虚荣和不智的友善,违反了这项命令。我们轻易地、不加考察地让那些堕落、不信、充满诸多恶行的人参与圣事的相通;在未精确查明他们的习性之前,就向他们敞开全部的教义,并立即将那些尚未能看到门庭的人带入圣所。因此,一些以这种方式受教的人,很快就成了叛教者,造成了许多祸患。 我们不仅在对待他人的时候,就连在对待我们自己的时候,也违反了这条极为可畏的诫命。当我们有需要领受不朽圣事时,我们常常带着与生俱来的不洁和无耻去做。 不仅是这些诫命被所有人全然违反,接下来的诫命也如是。基督曾说:「无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人」(马太福音 7:12)。然而,我们却对别人做出了我们自己不愿承受的一切;并且,我们本奉命要「走窄门」(马太福音 7:13)进入(天国),却到处寻找宽门。 那些俗世之人渴望并追求这样的门,这并不令人十分惊讶;但那些表面上看来已为(世俗)而舍弃自身的人,竟然比俗世之人更甚地寻求这些门,这着实令人诧异,甚至像个谜团。 如果你邀请几乎所有的修士去办某件事,你立刻会首先听到这样的问题:他们能否找到安息?邀请者能否让他们安息?「安息」这个词不断地被重复。 你这话是什么意思,人啊?你奉命要走窄路,你却问安息?你奉命要进窄门,你却在找宽门?还有什么比这种事情的扭曲更糟糕呢? 为了让你不要以为我现在说这些话是在谴责他人,我将告诉你关于我自己的事。当我最近决定离开城市,到修士的小室去时,我多次思虑不安:我必需的供给从何而来?能否吃到当天新烤的面包?他们会不会强迫我用同一种油,既点灯又做食物?会不会强迫我吃可怜的蔬菜?会不会派我去干重活,例如吩咐我砍柴或运柴,挑水,并执行所有其他此类服侍?总而言之,我对(我自己的)安息有很多忧虑。 然而,那些承担首领职位和管理公共事务的人,丝毫不关心这种(安息),他们只关心事情是否有益,且是有益于暂时的利益;如果他们能抱有这样的希望,他们就不再考虑辛劳、危险、耻辱、卑微的工作、长途旅行、在他乡的生活、苦恼、折磨、环境的变化、希望完全落空的可能、英年早逝、与亲人分离、妻儿的孤单,或其他任何不快;他们被对金钱的欲望所灌醉,承受一切,只要能借此满足这份欲望。 而我们,所预备的不是金钱和土地,而是天国和天上的美善,「是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的」(哥林多前书 2:9),我们竟然询问安息?如此看来,我们比他们更可怜、更软弱! 你这话是什么意思,人啊?你打算去天国并在那里获得国度,而你却问,这条道路和这段旅程中是否有任何艰难?你不感到羞耻,不脸红,不赶紧藏到地底下吗? 即使那里有世间所有的一切苦难、毁谤、侮辱、不名誉、诽谤、刀剑、烈火、铁器、野兽、溺水、饥荒、疾病,总而言之,从开始到现在生活中发生的一切灾难,难道你不会讥笑,告诉我,难道你不会轻视这一切吗?你甚至会去思虑这些吗?什么样的灵魂会比这更愚蠢、更卑贱、更可怜呢? 被天上事物之愿望所占据的人,不应该——我不是说寻求(身体的)安息——而是不应该在拥有安息时享受它。 难道不奇怪吗?那些沉溺于不洁之爱的人,完全献身于他们的所爱,除了他们和与他们同在之外,在现世的其他快乐中找不到任何乐趣,无论这些快乐有多少;而我们,被不是任何不洁之爱,而是最崇高之爱所占据的人,不仅在拥有安息时不去轻忽它,反而在没有安息时去寻求?

7.我所钟爱之人,迄今为止,尚无人能以本应有的热切,去渴求那天上的福乐;否则,他必会将(如今)看似艰难的一切,都视作幻影与笑柄。因此,凡是迷恋现世之人,绝不会有幸得见未来的美好;而那些轻视尘世,将一切都看作不胜于幻影和梦境的人,则将迅速得到那些伟大而属灵的福祉。若有人心中真有此种良善(心境),它所发挥的力量,必如同荆棘中的烈火;纵然(这样的人)被诸般邪恶所困,被众多的罪恶绳索所缚,纵然情欲的火焰在他心中熊熊燃烧,俗世事务的巨大纷扰将他围绕,但这(对天国福乐的渴慕),必如同一根坚实的鞭子,将所有这些尽皆驱散,并使之远离灵魂。正如轻盈的尘埃无法抵挡强风的冲击,同样,众多的不洁欲望也无法承受那股针对它们而来的破碎之力,它们消失和消散的速度,快于一切尘埃和烟雾。倘若肉体的爱尚能如此奴役灵魂,使它远离一切,只屈服于一个心爱之人的影响,那么,对基督的爱以及对与祂分离的恐惧,又将成就何等作为?正如水火难以混合,甚至不可能混合,我认为,享受(世俗的福乐)与痛悔也不可能共存;因为它们彼此对立,相互排斥。一者是泪水与清醒的母亲,另一者则是欢笑与放纵的母亲;一者使灵魂轻盈并插上翅膀,另一者则使它沉重,甚于一切铅块。对此,我将尝试引证,而非用我的言语,而是藉着那亲自被这美好之爱所充满的人的话语来证明。此人是谁?正是那位对基督充满热情的爱慕者,保罗,他被这爱所刺穿,甚至为现世漂泊的延宕与漫长而呻吟:「因为我们在这帐篷里的人,是叹息劳苦」(哥林多后书 5:4);然而,为了基督的缘故,他仍愿意并渴望留在此地:「但我活着在肉身,」(腓立比书 1:24)他说,「这是为你们更要紧,」也就是说,是为了让对基督的信仰得以广传。因此,他忍受了饥饿、干渴、赤身、捆锁、死亡的(危险)、航海、海难,以及他自己列举出来的所有其他苦难;他不仅不以此为重负,反而欢喜快乐,其原因正是基督的爱。因此,他说道:「在这一切的事上,靠着爱我们的主,已经得胜有余了」(罗马书 8:37)。对此不必感到惊奇:如果人间的爱常能激励人决心赴死,那么基督的爱又将成就何等作为?它不会减轻何种艰难?对于保罗而言,一切都是轻省的,因为他只注视着他所爱的那位(基督),为了祂而忍受一切,他认为这超越了所有的欢愉和享乐,事实也确实如此。他甚至不认为自己身处地上,处于现世的生活中,与人往来;他仿佛已经获得了天上的福分,与天使同住,获得了国度,并享受着(与神)面对面的(沉思),因此,他轻视现世的喜乐与悲伤,丝毫不挂念我们所不断寻求的安逸,反而如此呼喊:「直到如今,我们还是又饥、又渴、又赤身露体、又受鞭打、又居无定所,并且劳碌,亲手作工。被人咒骂,我们就祝福;被人逼迫,我们就忍受;被人毁谤,我们就劝慰。」他还说:「我们成了世上的污秽,万物中的渣滓,直到如今」(哥林多前书 4:11、十三节)。当他将灵魂的目光转向天国,并依恋于那里的荣美时,他便不愿再回到地上;就像一个终日躲藏在黑暗低矮茅屋里的穷人,一旦看见那身披黄金、宝石光芒的君王,他将不愿再想起自己的贫困居所,而是会竭尽全力,若有可能,迁居到另一住所;同样,这位有福之人(保罗),在看见天上的福乐后,便轻蔑地看待现世的贫困,——他因需要,在身体上与人交往,却不依恋于任何现世之物,而是完全迁入了那(天上的)城。我何必提及现世的悲苦?基督的爱如此激励了他,即使为了基督而必须忍受永恒的刑罚,他也绝不会拒绝,因为他服侍基督,并非像我们这些雇工一般,惧怕地狱,渴望天国。他被另一种,无可比拟、更美好、更蒙福的爱所充满,他忍受和做的一切,并非为了别的,而只是为了满足他对基督所怀的爱,这爱如此占据了他的心智,以至于他乐于舍弃对他而言最宝贵的一切——即与基督同在——为此,他轻忽了地狱和天国,决心为了以色列人,去面对并欣然接受,甚至将这难以言喻的(与基督的)分离(罗马书 9:3),视为最令人渴望的福祉之一。

8.我此刻所言,在许多人听来,或许显得晦涩难明;而当我以更清晰的方式重述时,对于那些先前不甚了然的人,又会觉得难以置信。这实不足为奇;那蒙福者(保禄)自己,预料到世人将不信此言,便预先说道:「我在基督里说真话,并不说谎,有我的良心被圣神见证。」[罗马书 9:1] 然而,即便他在此句中加添了这些言语,并呼召了这般见证人来佐证他的良心,时至今日,仍有人不信他。那么,他究竟说了些什么?请听。在谈及这世间的苦难之后,他说道:「谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?」[罗马书 8:35] 他列举了地上所有的事,随后升至天上,意欲表明,为基督的缘故而轻视尘世的惩罚,并非一件大事,于是他补充道:「因为……天使也好,掌权的也好,有能的也好,现在的事也好,将来的事也好,高处的也好,深处的也好,别的受造之物也好,都不能使我们与神的爱隔绝,这爱是在我们的主基督耶稣里的。」[罗马书 8:38-39] 此言的深意是:不仅是世人不能将我从这爱中引开,连天使亦不能,纵使天上所有的权能聚集一处,亦无法做到。我所言何意?即便是为基督的缘故,我当失去天国,或是被投入到地狱之中,我亦无所畏惧。这,而非别事,便是「高处、深处、生、死」这些词语所指涉的。他如此言说,并非因为天使会试图将他从基督身边分离;而是他以言辞设想了那绝不可能发生之事,以此来描绘和阐明他那伟大的爱予众人。此乃爱慕者的性情:他们无法缄默不语,而是将他们的热忱向所有近邻显露,藉着对爱之卓越的不绝谈论,安抚自己的心灵。 蒙福者(保禄)亦是如此行事:他以言语涵盖了所有现存的、将有的、已发生的、永不发生的、可见的、不可见的、一切惩罚与一切慰藉,仿佛这仍不足以表达他的情愫,他更设想并以言辞表达了同样多的其他不存在之物(「别的受造之物」即属于这些不存在之物),以此表明,在所有所述之事中,无一能使他与「在我们的主基督耶稣里的」神的爱隔绝。保禄将他的爱提升到了如此高境;而我们,受命要效法他的人[哥林多前书 9:1],却连尘世的悲苦都不能欣然承受,反而像患热病者一般,忧愁抱怨。这久已盘踞我们灵魂的沉疴,因其迁延日久,可谓已变得难以治愈,我们甚至无法思及那全然的康健,其恢复在我们看来似乎已无可能。 若我们听闻有人提及使徒,并论述他们的功绩,我们非但没有立即为自己远远落后于他们而哭泣,反而不将这种(落后)视为罪过,我们的举止仿佛攀登如此高境是绝无可能之事。若有人问及缘由,我们立刻提出这种不明智的辩解:「那是保禄,那是伯多禄,那是约安。」 「那是保禄,那是伯多禄」作何解释?请告诉我,难道他们没有与我们相同的本性吗?难道他们不是循着与我们相同的道路来到世间?他们吃的不是同样的食物吗?他们呼吸的不是同样的空气吗?他们使用的不是同样的物品吗?他们之中,难道没有一些人有妻室儿女,另一些人有世俗技艺,甚至还有些人曾堕入邪恶的深渊吗? 有人或许会说:「但他们享有神的大恩典!」 确实如此,若是我们被命令要使死者复生,或开瞽者之眼,或洁净麻风病者,或使瘸者康复,或驱逐邪魔,并医治其他类似的病症:那么我们这种辩解或许是恰当的。然而,如今所要求的是生活的严谨与对(基督律法)的顺服,那么这种辩解又如何适用呢?你在受洗时已领受了神的恩典,并成为了圣神的分有者,即使不是多到能行奇迹,也足以使你过上正直而有秩序的生活;如此看来,我们的败坏完全是源于我们自身的懈怠。 基督在那日(审判日)所赐予的赏赐,并非给予那些仅仅行奇迹的人,而是给予那些遵行祂诫命的人。祂将说:「你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。」[马太福音 25:34] 并非因为你们行了奇迹,而是因为:「我饿了,你们给我吃;我渴了,你们给我喝;我作客旅,你们留我住;我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们看顾我;我在监里,你们来看我。」[马太福音 25:34-36] 在论及真福的教诲中,祂亦未曾在任何地方提及行奇迹的人,而只提及那些过公义生活的人。[马太福音 5:3-12]

9.如是,纵然圣恩于今有减,然此丝毫不能损害我等,亦不致成为我等交账时之借口。我等钦佩彼诸蒙福(使徒),非因其神迹,盖神迹全赖乎上帝之能力,乃因其所彰显之天使般的生活;此种生活,仰赖上天之助,亦系彼等自身热忱之所致。此非我今所言,乃基督之效法者(保罗)亲口所出。当彼于致门徒书信中驳斥假使徒,欲示纯净与污秽事奉之别时,彼所指者非神迹,乃其自身之苦行,以如下之言: 「彼等乃基督之仆乎?我如愚者而言,我更甚焉。在辛劳上,我更倍之;在鞭伤上,我更过之;在监牢上,我更溢之;在死境中,我屡次逢之。由犹太人,我五次受鞭四十减一。三次我被棍打;一次我被石击;三次我遭海难,一日一夜我漂泊于深海中。屡次行旅:遇河之险,遇盗贼之险,遇同族之险,遇外邦之险,在城中之险,在旷野之险,在海中之险,在假弟兄中之险。在劳碌与困苦中,屡次不寐,在饥渴中,屡次不食,在寒冷与赤身中。此外,尚有外来之事,即每日冲击我者,以及为众教会之挂虑。谁软弱,我不软弱乎?谁跌倒,我不焦急乎?」(《哥林多后书》十一:23–29)? 因此,我钦佩使徒;无此,则凭借(上帝之)经纶而获行奇迹权柄者,不仅不应受钦佩,反将沦为被弃者,正如基督所言:「多人在那日将对我言:主啊,主啊,我等岂非奉尔之名传道,奉尔之名驱逐魔鬼,奉尔之名行诸多异能乎?然我将向彼等宣告:尔等行不义之人,离开我!我素不识尔等」(《马太福音》七:22–23)。是以祂亦训诲门徒:「勿因鬼服尔等而欢喜,当因尔等之名录于天上而欢喜」(《路加福音》十:20)。义德之生活,纵无神迹,亦将获得冠冕,届时毫无所失;而悖逆之生活,纵有神迹,亦难逃惩罚。 故此,我等所谓之借口,实属不当,非唯不当,抑且危险,并为许多异端者提供借口。若使徒们之伟大,非出于彼等自身之意愿,仅因基督之恩典,则何以阻碍所有人都成为如此?恩典若不预先要求我等力所能及者,则将顷刻倾注于众人灵魂之中,因上帝不偏待人;然因其要求我等力所能及者,故其追随并常驻于某些人,远离某些人,甚至完全不临到某些人。欲知蒙福(保罗)未行任何奇妙之事以前,上帝已先知其心志而赐予恩典,可由祂论及保罗之言得见:「此人乃我所拣选之器皿,为要在外邦人、君王与以色列全族面前宣扬我名」(《使徒行传》九:15)。如是,鉴察我等心者,在(保罗)尚未得恩典之时,即已为其作证。 故此,蒙爱者,勿自欺,勿言无人能如保罗。在恩典与神迹上,或将永无另一保罗,然在严谨生活上,凡愿者皆可如是;若无此等人,唯因其不愿耳。然而,我不知何故竟至此等愚昧,于今世之人中寻求如保罗者,连与彼第三、第四辈相似者亦不可得见。对此,当悲伤、哭泣、哀号,非仅一二日,乃当终其一生;盖能使自身达到此境者,日后不易犯罪。 若尔不信此言,请观那些哭泣之人,特指世俗之哭泣,非出自朴素劳苦之人,乃出自那些除享乐外一无所知之骄纵者。此辈沉溺于酗酒饕餮,宴饮至晚,宵夜至半,夺人财物,不怜寡妇、穷人、弱者,并显现极大之残酷,然当其为强烈悲痛所困,足以扰乱心灵深处时,彼等则弃绝一切淫乐与罪恶之欲望,转向哲学式之生活,以严谨之行为、警醒、俯伏于地、忍耐、禁食、缄默、谦逊、卑微与伟大之仁爱为特征。那些曾夺人财物者,于此时情愿付出己有;纵使有人纵火焚其屋宇与一切财产,彼等亦不怒。我深知多有此类之人,其中或因丧失所爱之人,舍弃城市之便利,迁居乡村;或在逝者墓旁筑屋,于彼处终其一生。 然此容后再述。只要其悲伤仍强劲有力,彼等丝毫不顾念现世,反而将那曾促使其急切积聚金钱、追求权势与众人声望之狂热激情,以忧伤之火焚尽,如同草芥或草之花朵,从心灵中驱逐;彼时,其心智为此等哲学所笼罩,以至对现世之享乐不悦言谈;凡从前视为乐事者,皆已显得可憎与极其苦涩,无一仆从或朋友敢于提及世俗之事,纵极其必要亦然;万事皆被忽视,让位於哲学之谈论,盖彼时心灵藉忧伤,如同在某神圣之所,领悟人性之虚无、今生之短暂、尘世之易逝与无常,以及世间(舞台)所发生之事之欺骗性。彼时,对金钱产生极大之蔑视,愤怒被消除,野心被摒弃,嫉妒不能栖居,骄傲不能肆虐于忧伤所破碎之人心中,情欲亦不复燃起淫荡之火;然当此一切从心中退去,唯有一念居于其中,即不断呈现逝者之形象。此形象(对彼而言)乃食物,乃饮水,乃睡眠,乃愉悦,乃安宁,乃极大之慰藉;此(对彼而言)亦是荣耀,是财富,是权柄,是享乐。

10.我们也当如此行,——且不说更甚之事——当为我们不顾自己的救赎而哀恸;人人都当以这等爱慕与恳切,将灵魂的眼目转向救赎,并时常记念、思量救赎之事。然而,那丧失子女与妻室的人,心中除却思念已逝者外,不为他事所扰,而我们这些失却天国之人,所思所想,万事俱备,唯独欠缺天国。那些丧亲者,纵使出身王族,亦不以寻常的哀伤为耻;他们或坐于地上,或痛哭流涕,或更易衣裳,且甘心乐意承受这般悲痛所带来的一切要求;他们不思虑自己的教养,不顾念自己的身体状况,也不计较日后可能因操劳过度而导致的病痛,凡事皆能轻易承受;这般、甚至更甚的忍耐,不仅男子能表现出来,即使柔弱的女子亦然。然而,我们哀哭的不是子女、不是妻室,而是灵魂的沉沦,且不是别人的灵魂,而是我们自己的灵魂,却虚伪地推托身体的软弱和教养的娇嫩。倘若罪恶仅止于此,尚可接受!但现今,我们甚至连那根本无需体力之事也不愿去做。请告诉我,当我们需心碎悔悟、警醒祷告、思忖罪愆、制伏骄傲与狂妄、谦卑心志之时,又何需体力呢?正是这些,使上帝向我们施恩,且不费大力;可我们连这些也不愿做。哀哭(为灵魂)并非仅是披上麻衣,将自己幽闭于斗室之中,坐于黑暗之内,而是要时常记念自己的罪恶,以这些思虑折磨良心,不断量度我们与天国相距的遥远路程。有人会问:这如何做到呢?如何做到?倘若我们常将地狱置于眼前,常思量那在(审判)之时,将散布各处,从全世界召集将被送入地狱的天使;倘若我们常思量,即或没有地狱,失去天国本身就是何等巨大之刑罚。诚然,纵使那火不曾威吓我们,永恒的刑罚不曾等候我们,仅仅是被那为我们舍身受死、忍受一切,为要救我们脱离那苦楚,使我们这些因罪恶而与祂为敌之人,能与祂父和好的、温柔且满有慈爱的基督所离弃,——单是这一点,即便我们没有失去摆在眼前的、那不可言喻的、永恒的福乐,也足以使我们的灵魂受到比一切惩罚更大的激励,并使我们保持恒久的警醒。倘若我们仅是读到那五个因油不足而被隔绝于婚筵之外的童女的例子(太二五:八–一二),就与她们一同为她们的不幸而悲伤、而忧虑,那么,当我们一想到自己也会因疏忽而遭受同样的命运时,谁会如此心如顽石,竟能将这教训常存心中,却依然懈怠不顾呢?本可再多言语,但因我们只是出于顺从而发此言,别无他求,故所写已足矣。我深知你严守一切悔悟之德,即便默不作声,你也能教导他人,倘若他们愿意与你的虔敬共处片刻,并目睹你的十字架生活。因此,倘若我们今世之人需学习悔悟,他们就当前往你的居所,而后世之人则当听闻你的事迹;我以为,仅仅是讲述你的生平,就将为学习悔悟提供极大的指引。因此,我恳求并劝请你,最终以你的祷告来报偿我们,以使我不仅能宣讲悔悟,更能以行为显明悔悟;因为没有行为的教导不仅毫无益处,反而会给那如此疏忽度日之人带来极大的伤害与定罪。「凡称呼我:主啊,主啊的人,不能都进天国;唯有遵行且教导的人,这人将被称为天国中的伟大人物。」(太五:十九;参太七:二一)

致斯忒勒休

1.圣洁的上帝之人,斯泰莱科斯,你所吩咐的,怎可能成就?怎能从一颗如此软弱和冰冷的心灵中,发出关于忏悔(或作:痛悔)的言语?我想,凡是有意对这个主题说出任何良善之言的人,自己必须比所有其他人更先被点燃,以至燃烧起那样的热忱,使他口中所发出的关于此事的言语,能比烧红的铁更强烈地烙印在听者的灵魂中。然而,我们没有这火,我们里面的一切都只是尘土和灰烬。那么,请告诉我,当我们在大罪之浓雾笼罩下,既无火星,又无助燃之物,更无能吹来和煽旺火焰之风时,我们又如何点燃这火焰呢?我不知道。因此,请你,那发出命令的人,也告诉我们,这命令如何能付诸实践并得到适当的完成。我们将献上我们的舌头为你效力,而你则要祈求那医治心碎之人,赐予心灰意冷之人恒忍,扶起贫穷者脱离尘土的那一位,求祂在我们里面点燃那通常能摧毁一切人性软弱的火,消灭一切昏睡、懈怠和肉体麻木的火,引导灵魂的飞翔奔向天堂,并从那(天国的)穹苍,如同从某处高耸的巅峰,向我们展现今生一切的虚妄和欺骗。凡不能飞升至彼处、坐于那高度的人,就不可能如其所是地看清地面,以及地上所发生的一切。因为(此处)有许多事物遮蔽视线,有许多事物扰乱听觉并抑制舌头;因此,我们必须避开一切喧嚣和烟雾,退隐到那片旷野,那里有极大的静谧和纯净的明澈,毫无喧嚷,那里的眼睛坚定不移地凝视着对上帝之爱的沉思,那里的听觉毫无纷扰地专注于一项任务——倾听上帝的圣言,并专注于那和谐且属灵的乐音,它的力量一旦掳获灵魂,就会完全占据它,以至于(人)被这旋律吸引,对食物、饮水和睡眠都提不起兴趣。因此,世俗事务的纷扰,或许多肉体(欲望)的冲击,都不能削弱这力量。那从下方升起的风暴的喧嚣,无法达到这属灵的高度;正如登上山峰的人,已听不见也看不见城中所发生或所说的一切,只听到某种模糊且不悦耳的噪音,这噪音并不比黄蜂的嗡嗡声好多少;同样,那些远离世俗事务、飞升至属灵哲思高度的人,也感觉不到我们地上的任何事物;因为,当灵魂在地上徘徊时,身体和肉体的感官用无数的锁链围困它,从四面八方聚集起转瞬即逝的享乐的可怕风暴:听觉、视觉、触觉、嗅觉和舌头,从外部向它输入大量的邪恶。但当它展翅高飞,专注于属灵之事时,它就堵住了罪恶幻想的入口,并非封闭感官,而是将它们的活动引向同一高度。正如一位威严而严格的主妇,开始预备一种成分复杂、分量沉重且珍贵的膏油时,需要大量的帮手,她唤醒她的婢女们,把她们带到自己身边,吩咐一个去用筛子筛选尚未预备的香料,吩咐另一个拿天平和秤,仔细查看它们的分量,不许少一点或多一点,以免破坏了调配成分的比例;她吩咐一个去熬煮所需的材料,吩咐另一个去磨碎(磨得)不好的东西,吩咐第三个去混合不同的物质;吩咐一个拿着水罐站着,另一个拿着别的器皿,第三个拿着别的东西,以这样的方式将她们的心智和双手都系于工作,她不容许任何东西被糟蹋,她仔细监督一切,不许她们的眼睛向外张望和分心:同样,灵魂在预备这珍贵膏油,即忏悔(或作:痛悔)时,也将感官转向自身,并阻止它们分散。如果它聚集于自身,沉思任何公义和蒙神喜悦之事,它会立即迫使感官停止活动,以免它们在不合时宜的时候向它输入任何不必要的东西,从而扰乱它内部的宁静。因此,即使声音触及听觉,可见之物触及视觉,但没有一样能穿透内部,因为这些肢体的活动都已转向灵魂。我何必说声音和可见之物呢?因为许多处于这种状态的人,不仅感觉不到别人从他们眼前经过,甚至感觉不到别人击打他们。灵魂的美德就是如此,对于一个愿意的人来说,在地上生活,却仿佛坐在天上,不感觉地上发生的任何事,是轻而易举的。

2.蒙福的保罗便是如此;他在城邑之间往来,却与现世的一切事物相去甚远,如同我们与亡者之躯相隔一般。所以,当他说:「就我而论,世界已经钉在十字架上」(加拉太书 6:14)时,他所指的便是这种(对尘世的)麻木不仁,并且不只这一种,而是另一种同样的麻木,故在他身上是双重的。他并未仅仅说:「就我而论,世界已经钉在十字架上」就此沉默;而是用接续的言语指明了另一种(麻木不仁),他说:「我对于世界亦然」。能将世界视为已死,其中蕴含着极大的智慧;然而,自身亦如同对世界而言已然死去,这其中的智慧则更大、更重要。因此,保罗的这句话意味着:按照他自己的话来说,他与现世的距离,并非生者与死者之间的距离,而是死者与死者之间的距离。生者固然不会对逝者怀有爱恋,却仍有某种感觉——或仍惊叹于逝者的美貌,或为之惋惜哭泣;而死者对于死者,则连这样的感觉与情意也不会有。他渴望表达此意,便在「就我而论,世界已经钉在十字架上」这句话之后,加上了:「我对于世界亦然」。你可曾看见,他是如何远离这整个世界,如何在地上行走,却达到了天庭至高之处?请勿对我提及山峰、森林、幽谷与人迹罕至的旷野:仅有这些不足以使灵魂从(世俗的)喧嚣中解脱,所需要的是基督在保罗灵魂中点燃的火焰,以及这位蒙福者以属灵的思虑自身所维系的火焰,并将他高举至如此的高度:这火焰始于下方——始于大地,却达到了最高的上天,达到了至高无上的境界——因为他自己曾被提升「直到第三层天」(哥林多后书 12:2);然而,他对基督的志向与爱,所超越的不仅是三重天,而是所有诸天。按肉身而言,他渺小,与我们并无差异;但按着他心灵的志向,他却超越了地上所有的人。若有人以如下的景象来描绘这位圣者的境况,亦不为过:仿佛有一团火焰,它包围了整个大地的表面,向上升腾,从四面八方穿透了天穹,又穿过其上方的空气——无论是空气还是别的什么——以火充盈了两个天体之间的空间,且并未在此停止它的流转,而是骤然向上冲去,达到了第三重天,使一切化为一个火炉,其广度等同于整个大地的空间,其高度等同于第三重天与我们之间的距离。然而,即便如此,我似乎也未能描绘出他爱之微末。至于这些话并非夸大其词,任何人阅读我们为此所写给底米丢的书信,便能确切知晓。人应当如此爱基督,如此与现世分离。圣先知们的灵魂亦是如此;因此,他们获得了另一双眼睛。与现世分离是他们自身热忱的作为;而随后他们开启了另一双眼睛,得以洞察未来,这便是上帝恩典的作为了。以利沙便是如此:因为他远离了一切世俗之事,爱慕天国,轻视了现世的一切,即王权、权势、荣耀和普世的尊崇;所以,他看见了从未有人见过的景象——整座山都覆盖着火马、火战车和火兵的阵列(列王纪下 6:17)。被现世所诱惑的人,绝不会被准予洞察未来;而轻视此地、将其视为不过是影与梦的人,很快便会得到伟大而属灵的福益。正如我们,只有当我们看到孩子们已成长为男子,并轻视一切孩童之物时,才会向他们揭示属于男人的财富;然而,只要他们仍被后者所诱惑,我们便认为他们不配得到前者。一个未能习惯轻视微小世俗事物的灵魂,将无法洞察天上的事,正如洞察天上的事的人,也无法不对前者嗤之以鼻。蒙福的保罗也曾说过此言;尽管他的话语是针对教义而言,却也可应用于品德和恩赐,即:「然而,属血气的人不领受上帝圣灵的事」(哥林多前书 2:14)

3.是以,如我所言,我等不当仅于处所求觅独居,更当于自身之意愿中寻之,且首要者,乃将吾人之灵魂引至那至无人烟之(荒漠)。 具此心志,则蒙福之达味(大卫),虽居于城中,治理国度,肩负无数烦扰,其为基督之爱所拥抱,却胜于居于荒野之人。彼昼夜所流之泪、所发之叹息、所出之号啕,若有今时为世界而钉死(舍弃尘世)之人,其所见者亦鲜矣,若真有此人也。 于此,我等不仅当留意其泪水,更当深究流泪者为何人;盖因身着王服、受众人敬重、不受人指摘之人,其自卑、自抑、自苦,与一无所有之人行此举者,其意义实有不同。君王之位,诸多事物皆可使其心神松懈,阻碍其收敛心神。彼日日沉溺于奢靡,心志软弱而娇嫩,又因权柄而自傲,易受诱惑而生骄矜;对名声之爱慕亦能燃其心火,而因权势而生、受奢靡所滋养之肉欲之爱,其烈亦不遑多让。此外,四面八方袭来之烦扰漩涡,扰乱其心,不亚于彼等情欲,是以痛悔之心,遭遇重重阻碍,绝难寻得入径;盖因即便是全然脱离此等纷扰之灵魂,亦难以在自身中栽种此等美善。 而寻常百姓,若非极度败坏,则与此等混乱无涉;故其投身(痛悔)之中,所遇不便,较之享有如是权势、威严与尊荣之人为少。正如水火难容,甚至绝无可能混淆一般,吾以为享乐(世间之乐)与痛悔亦无法并存,盖因二者截然相反,彼此不相容。一者乃眼泪与清醒之母,另一者乃欢笑与放纵之母;一者使灵魂轻盈如翼,另一者则使其沉重,甚于一切铅石。 然吾尚未道出至关紧要者,即(达味)生活于彼等时代,那时对生活方式并无特殊之严格要求;而我等投身此修持时,则有极大之惩罚,不仅针对其他罪愆,即便是欢笑亦然,反之,哭泣与忧伤则恒受赞许。然而,此蒙福之人,冲破一切阻碍,投身于痛悔之中,其深切,仿若寻常百姓,从未梦见王权或王室之华丽;身着紫袍,头戴王冠,坐于御座之上,其所展现之痛悔,亦如身披麻衣,坐于炉灰之中,居于荒野之人一般。 真正拥有此种良善心绪者,其力量如同荆棘中之火焰,即便此人受众多苦难所压迫,即便被许多罪恶之绳索所缠绕,即便情欲之火在其内熊熊燃烧,即便周遭充斥着世间事务之巨大纷扰,此(痛悔)亦如坚韧之鞭,将此等一切彻底驱散,并远离灵魂。正如轻盈之尘埃无法抵挡强风之猛烈,同样地,众多情欲亦无法承受痛悔猛烈袭来之力,反而消逝溃散,较之任何尘埃与烟雾更为迅速。 若肉体之爱能如此奴役灵魂,使其从万事中抽离,臣服于唯一所爱之影响,则对基督之爱以及畏惧与祂分离之恐惧,又将成就何事?此二者如此搅动先知之灵魂,以至于他有时说道:「我心切慕祢,如鹿切慕溪水。」(诗篇 42:2);又言:「我心渴想祢,如无水之地。」(诗篇 143:6);又曰:「我心紧依于祢。」(诗篇 63:9);而有时则谓:「上主啊,求祢不要在怒中责备我,也不要在烈怒中惩罚我。」(诗篇 6:2)

4.请容我说,谁也不要对我讲,大卫写下这(第六)篇诗篇是为了追悼他的罪过。这并不确切;并且,在(诗篇)顶端所作的题注也不容许这种假设。如果(诗篇的)内容不能从题注中指明,那么,如果愿意,或许可以将这篇诗篇应用于那罪过的情境;但当我们已知另有一篇诗篇是针对那些情境所说的,而当前的这篇诗篇有著不同的内容时,我恳求各位,不要将神圣之事引入混乱,也不要将我们自己的判断看得比圣灵所宣告的教义更为重要。 那么,(第六篇诗篇的)题注是什么呢? 「论第八」(Давид),他如此说。 这第八(日)是指哪个日子呢?难道不是主的那伟大而荣耀的日子吗?它像一座燃烧的火炉,将使高天之上的能力也战栗(「天上的万象,—所说的—都要震动。」 [马太福音 24:29]),并将引出那走在君王(基督)之前的火? 他称这日为第八日,是为了指明(现世)状态的转变以及未来生命的新生。现世的生命无非是一周:它始于第一日,终于第七日;然后又在相同的界限内回转,上升至同一开端,下降至(同一)终结。因此,谁也不会将主日(星期日)称为第八日,而是称其为第一日;因为一周的循环并不延伸至八数。 当现世的一切都止息并瓦解时,那第八日的历程便会来临;它不会返回开端,而是将奔向更遥远的境地。 是以,先知,出于强烈的痛悔,他总是将(最终的)审判铭记在心,在如此的尊荣与享乐之中,他不断地将那日子摆在眼前,而我们在悲伤之中才勉强想起那日子;他持续不断地默想上帝的公义审判,并写下了这篇诗篇。 那么,他怎么说呢? 「上主啊,求祢不要在祢的怒气中责备我,也不要在祢的烈怒中惩罚我」—他称那极大的惩罚之力为怒气和烈怒(他深知上帝是超脱于一切情欲的),尽管他深知自己配得的不是苦痛和惩罚,而是尊荣和冠冕。 他的信心,他借此推倒了外邦人的高塔(歌利亚),将全犹太民族从死亡之门中拯救出来;他所施行的恩惠,不只一次、两次,而是多次对待他的追逐者(扫罗);以及更早之前上帝亲自对他所作的宣判,这些都足以证明这位伟人的勇敢,甚至超越他所立的功绩。 (人的)行为,无论多么伟大和奇妙,总可能被怀疑有不洁之处,虽然这位义人(大卫)的功绩大都超乎任何怀疑。然而,当上帝作见证时,那判断便不受任何怀疑;倘若大卫没有呈献他勇气的最可靠证据,他也不会获得天上的见证。 那么,上帝是如何论及他的呢? 「我找到耶西的儿子大卫,他是一个合我心意的人」(使徒行传 13:22;参撒母耳记上 13:14)。 然而,在这样(上帝的)判断和这样(他自己)的功绩之后,他却说出了那些属于被定罪之人、在上帝面前毫无胆量的话语,成就了福音的(诫命)「你们做完了一切...就说,我们是无用的仆人」(路加福音 17:10)。 比这句话说得更多的,难道是那位确实充满了许多罪过的税吏吗?他不敢抬头望天,不敢多说一句话,也不敢站在法利赛人身边。法利赛人斥责他说:「我不是像别人,勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏」(路加福音 18:11);而他接受了这些话,仿佛没有听到任何冒犯之言,不仅没有愤怒,反而尊敬了这位侮辱者和骄傲者,以至于认为自己不配踏足法利赛人所踏的土地;他除了认罪之外,什么也没有说,他用力捶打自己的胸膛,热切地恳求上帝怜悯他。 然而,他如此行并不令人惊讶,因为众多的罪过迫使他,无论愿意与否,都得低下头;而这位正直且自觉没有如此过失的义人,却像税吏一样,带著同样的自谴来到(上帝面前),这才令人惊奇,并显示出一个真正痛悔的灵魂。 因为,「上帝啊,开恩可怜我这个罪人」(路加福音 18:13)这句话与「上主啊,求祢不要在祢的怒气中责备我,也不要在祢的烈怒中惩罚我」这句话有何不同呢?后者甚至表达了比前者更多的东西。 税吏不敢望天,而这位义人(大卫)所做的远超过他。那人说:「开恩可怜我」,而这位连这句话也不敢说;他没有说「求祢不要责备我」,而是说:「求祢不要在祢的怒气中」;他没有说「不要惩罚我」,而是说:「也不要在祢的烈怒中」;他祈求的不是不被惩罚,而是不要受到沉重的惩罚。 因此,从一切都可以看出他灵魂的谦卑——从他认为自己配得上如此惩罚,以及他不敢恳求上帝完全赦免来看,这属于那些极度被定罪、认为自己比所有人都更有罪的人。 更重要的是,他向著上帝的怜悯和慈爱祈求,求得脱离沉重惩罚的解救,如同一个软弱的人。「求祢怜恤我,—他说—因为我软弱」(诗篇 6:3)。 这是怎么回事?这位得到如此见证,且不忘记上帝的审判(「祢的法度,—他说—我没有忘记」[诗篇 118:30]),光芒比太阳更耀眼的圣人,说出这样的话吗? 是的;令人惊叹之处就在于,他成就了如此伟大的事,却没有说或想任何关于自己的伟大之处,反而认为自己是众人中最卑微的,并单单向上帝的慈爱祈求救赎。 他仿佛在说:我配得上无休止的惩罚和永恒的折磨;但因为我已无力承受,故此祈求脱离眼前的灾难——就像犯了许多过错的奴仆,他们不能说自己没有犯罪,但因为鞭打的痛苦难以忍受,故而最终恳求停止鞭打。 但在这里,我认为大卫还指著另一种软弱。那是哪一种呢? 那种因忧愁和叹息而发生的软弱。当过度的忧伤以巨大的力量袭击我们时,它会吞噬灵魂的所有力量。我想,这位义人也经历了这点,这源于强烈的自谴,以及他并不沉溺于美好的希望,而是总是面对相反的处境。他在后续的话语中清楚地表达了这一点。 在说完:「上主啊,求祢不要在祢的怒气中责备我,...怜恤我」之后,他接著说:「因为我软弱;上主啊,求祢医治我,因为我的骨头颤抖,我的心灵也大大地颤抖」(诗篇 6:3-4)。 既然这位良知如此清白的人,尚且祈求他的行为不要受到严格的审查:那么,我们这些被如此多罪恶重压,与他的坦然相距甚远,甚至未能表达他那样的十分之一认罪的人,我们该怎么办呢? 这位蒙福者为何发出这样的认罪呢?他深信,在上帝面前没有人可以称义,即便是义人也几乎不能得救;因此他恳求(上帝)——有时如此:「求祢不要和祢的仆人进入审判」(诗篇 142:2);有时如此:「上主啊,求祢怜恤我,因为我软弱」(诗篇 6:3)

5.大卫绝不提及自己的善行,却将自身的救赎全然交托于上帝的仁爱,这点殊为美好。此乃一颗破碎心灵与谦卑精神所固有的特质;正因如此,那些成就了莫大德行的人,反倒比罪人更觉恐惧与战栗。至于大卫为何如此战栗和恐惧,请听他自己所言:「主上主啊,祢若究察罪孽,谁能站立得住呢?」(《诗篇》一二九:3)他深知,他清楚知道,我们亏欠上帝甚多,即便最微小的罪过也应当受到重大的惩罚;他早已预见,基督降世后将会颁布哪些诫命;他深信,不仅是杀戮,连同侮辱、诽谤、邪恶的思想、嬉笑、闲言碎语、小丑般的行为,以及其他更不重要的恶习,都将受到严厉的审判。因此,保罗虽然自问无可指摘,却说:「我虽不觉得自己有错,却也不能因此称义。」(《哥林多前书》四:4)这是为何?因为即便他没有做过任何错事,事实上也确实没有,但他并不认为自己已完全归还了对上帝应有的尊崇。纵使我们死上一千次,纵使我们履行了所有的美德,我们依然无法偿还上帝所赐予我们的诸般恩惠。请看:祂全然不需要我们,祂自足自满,却将我们从虚无带入存在;祂将灵魂吹入我们之中,这是在地上的任何动物所不曾得赐的;祂栽种了伊甸园,铺展了天空,在天空之下安置了大地,点燃了闪耀的星辰;祂以湖泊、泉源、河流、花卉和植物装饰大地,又在天上设立了众星的合唱团;祂使黑夜对我们的益处不亚于白昼,透过睡眠所带来的安宁和振作。睡眠滋养我们的身体,其效用不逊于食物,这可从以下看出:我们经常看到,人能忍受多日饥饿,但若没有睡眠,连短暂的数日也难以维系。黑夜同时也为我们消解和抑制了在白昼积聚的热气,这热气部分来自日光,部分来自白日劳作,如此一来,它再次使我们恢复精力以应付劳作;而在冬季,黑夜的延长更是为我们带来更多的休憩与慰藉,使我们得以安居于室内。黑夜的幽暗绝非徒然或无目的,而是为了更大的安宁。正如慈爱的母亲,为了哄不安的孩子入睡,将他们抱在怀中,并用布盖住他们的眼睛使他们入眠:同样地,上帝将幽暗如同一张覆盖物般铺展在整个宇宙之上,使人们从劳作中得到安歇。若无此安排,我们都会因著忙乱或过度的贪财和劳作而筋疲力尽;而现在,黑夜却是不得不将我们从事务中抽离。这样的(自然)法则不仅使我们的身体得以恢复,对灵魂的益处也不亚于身体。我是否该谈论此时的寂静与安宁?那时,万物寂静无声,没有喧嚣,听不见任何叫喊,不像白昼时,有人因贫困而哀伤,有人抱怨受辱,有人为身体的疾病和损伤而哭泣,有人为亲人的逝去而悲痛,有人为财物的损失而叹息,还有各种其他的人间不幸,数量何其众多!夜从这一切不幸,如同从波涛汹涌中,拯救人类,并使他们在自己的港湾中安歇。这些是黑夜为我们带来的恩惠;而白昼所带来的益处,则是我们众人皆知的。对于我们所享有的交通便利,我又该说些什么呢?为了避免漫长的旅途阻碍我们彼此交流,上帝在整个大地上为我们铺设了最便捷的道路——海洋,好使我们生活在宇宙之中,如同在一个屋檐下,时常彼此往来,每个人都能轻易地将自己的东西与邻人分享,并从邻人那里获得他们所有的,如此,即便我们只占据一小片土地,也能享有世界各地的美好,如同是整个大地的拥有者;就像在丰盛的宴席上,每一位客人只需伸出手,就能将眼前的食物递给远处的宾客,也能从他那里获取摆在他面前的佳肴。如果有人开始一一列举所有其余的(恩惠),他会发现其数量难以言喻,他连极小的一部分也无法数尽;因为人怎能衡量上帝无限的智慧呢?请想像一下各类植物,无论是结果的、不结果的,生长在荒野的、有人居住的地方的、山上的、平原的;看看种子、草药、花卉、陆地动物、两栖动物、海洋动物的多样性;请回想,所有可见之物都是为我们而造——天空、大地、海洋以及其中所有的一切。这就好比有人为自己建造了一座华丽的宫殿,以大量的黄金装饰,并闪耀著宝石的明亮光辉,上帝也同样创造了世界,并将人引入其中,使他统治万物。更令人惊奇的是,这座建筑的屋顶(上帝)并非用石头建造,而是由另一种更为珍贵的物质构成,祂点燃火焰并非在金色的灯台上,而是将光体从高处降下,命它们在这建筑的屋顶上运转,使我们不仅得到益处,还享有极大的愉悦;祂将大地铺展成一张丰盛的筵席。所有这一切,都是在人尚未行任何善事之前,上帝就赐予了。虽然人在得了如此厚赐之后,对他的施恩者表现出忘恩负义,然而上帝并未剥夺他的尊荣,只是将他逐出伊甸园,以此惩罚他,藉以阻止忘恩负义的进一步滋长,并约束他不再倾向于更恶劣之事。使徒思虑这一切,如同受上帝的灵所感动,他沉思著更多的事——那从(世界)之初就已存在的,那每日发生的,那在每个人身上分别发生的,以及在那所有人身上一同发生的,那明显发生的,以及那在隐密中比明显的更多发生的,还有上帝独生子的救赎大工和将来的诸般美好,他总览一切,在万事万物中寻见并默观上帝难以言喻的爱,这位使徒,如同坠入一个不可测量的深渊,领悟到他亏欠(上帝)何其多、何其大,而他连极小的一部分也未曾偿还。因此,他才说出了上述的话,他极为细致地审察自己的微小过犯,却将善行置诸脑后(《哥林多前书》四:4)。而我们却非如此;对于我们的罪过,无论数量多么庞大、程度多么深重,我们既不谈论,也不记忆;但若我们做了一件微小的善事,我们便到处炫耀,不停地夸耀和自大,直到我们以虚荣败坏了那微不足道的善行。大卫念及此,说道:「人算甚么,祢竟顾念他?」(《诗篇》八:5)此外,他指责人的忘恩负义,说:「人在尊贵中却不醒悟,如同灭亡的牲畜一样。」(《诗篇》四八:13)

6.一个心怀感恩的奴仆,理应将众人所蒙受的恩惠视作自己的恩惠,并且要像自己身负所有债务一般,为此而忧心与关怀。保罗(再次提及他实属适宜)便是如此行,他曾说,主是为他而死:「我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活,祂爱我,为我舍己。」(加拉太书 2:20)他这样说,并非意在削减基督的恩赐,而是渴望将自己视为一切罪愆的承担者,并激发起每个人心中同样的景况。即便基督仅为一人降世,祂的恩赐亦非减损,反将显为更宏大。为何如此?因为祂对一人所展现的关切,正如同寻找一只(迷失的)羊那般用心;故此,(保罗)便深感不安,因此而哭泣。那些借贷金钱却无力偿还之人,沉溺于巨额债务的深渊,因着痛苦的忧虑而食不甘味、夜不能寐;那么,一位义人,眼见自己对上帝的亏欠,并非金钱,而是行事作为,他将承受何等的煎熬?然而我们却非如此;即便只偿还了微小的一部分,我们却表现得仿佛已全数付清,甚至行得更糟:这微小的善行,我们亦未以合乎自由人的热忱去完成,反倒事先探究:是否有奖赏?奖赏是否丰厚?这是否将归功于我们自身?我们所说之言,全然是缺乏自由与受雇之人的言辞。你这心胸狭隘、可怜之人,你在说什么?你本该做些令上帝悦纳之事,却只顾虑奖赏?倘若为此行善,你理应堕入地狱,难道你应当退缩吗?难道你不该以极大的意愿投身于行善吗?你所行之事乃是上帝所喜悦的,你竟还在寻求别的奖赏。你实在不明白取悦上帝是何等巨大的福分;因为倘若你知晓,你绝不会将任何其他奖赏与之相提并论。难道你不知道,当你履行本分,不寄望于奖赏之时,你的奖赏反而会更丰厚吗?难道你没有看到,即便在人世间,众人也格外敬重那些首先着眼于取悦他人,并为此付出努力,而非在意来自他人的荣誉之士吗?世人对待与自己相似之人尚能如此高尚,而你,蒙受主如此多的恩惠,并期望得到如此多的福泽之人,当需做有益于你救恩之事时,却在行动之前探究奖赏。因此,我们总是冷漠而可怜,不愿从事任何高尚的事业;因此,我们无法心怀痛悔,哪怕是稍稍振作起来。我们既不细心思想自己的罪孽,也不查考上帝的恩惠,更不关注那些完成了至高功业的人。我们之所以遗忘善行,是因为我们对所享的福乐不知节制,而且即便我们常常自称为罪人,所言亦非出自真心。这可由以下事实看出:当我们从他人那里听到这个称谓时,我们便会生气、恼怒,并将其视为侮辱。因此,我们的一切都充斥着伪善,我们没有效法那税吏,当另一个人指摘他罪孽深重之时,他忍受了这些责备,并因自己的行为而得了果效:「下去回家去,比那法利赛人倒算为是义的了」(路加福音 18:14);而我们,虽然充满了无数的罪孽,却连认罪为何物亦不明白。我们不仅应当确信自己罪孽深重,更应将自己所有的罪,无论大小,如书卷般铭刻于心,并像刚刚犯下一般地去哀恸。如此,我们才能藉着不断提醒自己的过犯,来抑制灵魂的骄傲。思念自己的罪孽是如此的福分,以至于蒙福的保罗常常提及那些已被涂抹的过犯。虽然他藉着洗礼涤净了所有的旧日罪愆,此后生活如此纯洁,以至于问心无愧,没有需要叹息的罪,但他仍忆起那些已被洗礼洗净的罪,并说:「基督耶稣降世,为要拯救罪人,在罪人中我是个罪魁。」(提摩太前书 1:15)又说:「祂(基督)以我有忠心,派我服事祂。我从前是亵渎人的,是逼迫人的,是侮慢人的」(提摩太前书 1:12-13)「我从前极力逼迫残害神的教会」(加拉太书 1:13);又说:「我不是配称为使徒」(哥林多前书 15:9)。这些罪孽,即便已将我们从罪责中释放出来,却足以激励我们的灵魂,使之热切地爱慕上帝。就如西门,当主问他,两个欠债的人中,「哪一个更爱」债主时,他回答说:「我想是那多得恩免的。」主便对他说:「你断得不错。」(路加福音 7:42-43)

7.当我们思忖自己过往的诸多罪愆时,方能识得上帝宏大无极的慈悲,那时我们便会垂首,那时我们便会谦卑;因为我们所犯的罪孽愈是深重,我们的心便愈发破碎。 正如保罗追忆他昔日的罪过,而我们却不愿回想那些领受洗礼之后所犯的、带着危险且使我们担负责任的罪恶;即便偶然兴起一丝对某桩此类罪愆的回忆,我们也立刻将它驱散,不愿让心灵哪怕是短暂地为这回忆所忧伤。 而这种无益的娇弱,给我们带来了无数的祸患,因为我们沉溺于这种自满和娇纵的状态中,便无法忏悔昔日的罪愆(既已习惯不容许任何回忆,又怎可能忏悔?),并轻易地陷入后续的过犯。若此种记忆常存活泼,且灵魂常为恐惧所扰,那么便可轻易地根除其娇弱与轻忽。 但若将这辔头也卸下,最终,谁还能约束它,不让它毫无畏惧地奔向深渊,坠入沉沦的毁灭呢? 因此,正直的人(达味)常在心中描绘未来的惩罚;因此他哭泣,因此他叹息,且是极其深沉地叹息! 对你们这些伟大的人而言,仅需追忆上帝的恩泽,不记挂自己的功德,细心察看是否曾犯下任何微小的过失,瞻仰那些曾极大地取悦上帝的伟大圣贤,就足以使你们的心破碎;在这之后,思量未来的未知,以及人易于跌倒和犯罪的倾向,连保罗也为此惧怕,因此他说:「我是攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。」(哥林多前书 9:27)又说:「自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒。」(哥林多前书 10:12) 达味也是如此在心中思索这一切,当他思量上帝的恩泽时,他说:「人算什么,祢竟顾念他?世人算什么,祢竟眷顾他?祢使他比天使微小一点,赐他荣耀尊贵为冠冕。」(诗篇 8:5-6) 至于他自己的善行,他忘怀到如此程度,以至于在他无比深沉的哲思中,他说:「主我的上帝啊,我是谁?我的父家算什么,祢竟爱我,待我到如此地步?主我的上帝啊,这在祢看来仍是微小,祢又论到仆人的家至于遥远的将来;主我的上帝啊,这岂是待人的常例吗?达味还能再说什么呢?」(撒母耳记下 7:18-20) 他常常思念先祖的德行,在他们面前,他视自己为虚无。因此,在说了「我们的祖宗倚靠祢」之后,他论及自己时又加上:「我是虫,不是人。」(诗篇 1:5,7) 未来的未知也常在他眼前,因此他说道:「求祢光照我的眼睛,免得我沉睡致死。」(诗篇 2:4) 他认为自己犯了极多的罪,以至于他说:「求祢赦免我的罪孽,因为我的罪重。」(诗篇 4:11) 因此,对你们这些伟大的人而言,这些已然足够;而对我们而言,即便有了这些良药,仍有一个强大而充分的基础来消灭骄傲和一切的傲慢。这是什么呢?是众多的罪愆和邪恶的良知:当它掌控我们时,即便我们愿意,也不容许我们升到高处。 因此,我恳求并央求你,凭着你因德行而在上帝面前获得的勇气,伸出援手帮助我们这些不断祈祷的人,使我们能为这许多罪孽的重担而发出应有的哀恸,并在哀恸之后,踏上那蒙受恩宠并引领我们归向天国的道路,以免我们与那些被唾弃的人一同受苦,下到阴间,在那里无人能再作忏悔(诗篇 6:6),且无人能再将我们释放。 只要我们仍居于此地,我们便能从你们那里获得极大的益处,而你们也能施予我们极大的恩惠;但当我们离去,到达那无人能相助,也无人能在受惩罚时陪伴我们的地方时,那时我们必将在困厄和深沉的黑暗中,在完全没有安慰者的情况下,忍受无尽的惩罚,并成为那吞噬一切火焰中不被烧尽的食物。

О тщеславии и о том, как должно родителям воспитывать детей

论虚荣,以及父母应当如何教养子女

(约西元三九三年)

1.是否有人做了我所求之事341?是否有人为我们、为整个教会的肢体向上帝祈祷,以熄灭那由虚荣所燃起的火焰,这火焰正将教会的合一撕裂成许多部分,并摧毁着爱342?因为,它就像一头猛兽,攻击着那高贵、温柔且无力自卫的身体,它用自己不洁的牙齿深深咬入,注入毒液,使周围的一切充满了刺鼻的恶臭:它将一些人撕扯开来,把他们抛弃;将另一些人撕裂;又将第三些人吞噬。若是眼睛能看见虚荣和教会,你们将看到一幅令人悲痛、远比竞技场上的景象更为沉重的画面:教会的身体被抛弃在地上,而它[虚荣]则立于其上,环顾四周,压制着攻击它的人,永不退缩,无所畏惧。

谁能将这野兽从我们身边驱逐开呢?这是战事安排者(Устроитель битвы)的事,我们恳求祂差遣祂的使者,如同用某种锁链般,将它那大胆而无耻的口嘴束缚住,并在这种状态下将它带走。然而,战事安排者只会在被带走的事物不再被我们重新寻觅时,才会这样做。若是祂差遣使者,命令这对我们来说可怕的野兽离开,而我们在得救之后,当它被带回自己的巢穴时,却仍旧身负千百处伤口,起身再次寻找它、敲门并呼唤它出来,那么祂将不再怜悯我们,也不再宽恕我们。「因为谁会怜悯被蛇咬伤的符咒师,以及所有接近野兽的人呢?」圣经说。(德训篇 12:13)

2.既然如此,我们又如何能摆脱这邪恶而凶险的邪魔呢?它确实是邪魔,尽管披着引人入胜的外表。试想,若有一邪魔化身为歌姬,身披黄金,华服加身,散发着馥郁芬芳的香气,便会呈现出一个光彩照人的女子形象,以这绚烂的华美来掩盖自身。若她正值最能撩动青年心弦的年华,韶华盛开,腰系金带,头上是精心编织、形似波斯辫343的发绺,若她再戴上冠冕,以此增添秀发之美,颈上佩戴璀璨夺目的黄金和宝石,若这邪魔以一位极度年轻的娼妓之姿,站立于一僻静之处,靠近妓院,且举止极为端庄,又有哪位路人能不被她诱惑呢?而在此之后,待她引入房中,脱去所有这些华美外饰,显露出其本来的漆黑、喷火、狂野的邪魔面目时,她便会使这位落入其网罗中的不幸之人丧失心智——她会猛扑上去,占据其灵魂,使其理智昏乱——这就是那可憎的虚荣之灵的真实写照。有何事物比她看起来更美?有何事物比她更令人向往?但当我们认清这不过是幻象和迷惑时,便不会落入她的网罗,也不会登上她的舞台,因为对于这样的存在,我们可以说:「妇人的嘴滴下……(箴言 5:3)」344,若有人将此言用于虚荣,也绝不会有错。

3.因为所多玛之果如何,虚荣便如何:二者皆外表甚美,观者以为所见是健全之果。然而,若你将此石榴或苹果拿在手中,它便立刻屈服于手指;一旦包裹果实的皮被撕裂,内里便即刻化为尘土与灰烬345。虚荣亦是如此:它看似伟大且令人惊叹,可一旦被我们的手掌握住,便立刻将我们的灵魂化为尘土。虚荣的确如此,这从许多事例中显而易见。那么,你们是否愿意,我们从外在之事开始呢346

4.剧场中人头攒动,自下而上坐满了民众,汇成了一幅光彩夺目的景象,其中容纳了如此众多的人脸,以至于上层的包厢,乃至于包厢的顶棚,也常常被身体所覆盖,不可能看见砖块或石块,而目光所及之处,尽是人面与人身。

而首先,当那召集他们而施予善举之人进入时,他们便立即起身,发出仿佛源自同一口中的声音,齐声宣告他是整个城市的守护者与庇佑者,并向他伸出双手。接著,在所有其他的颂扬中,他们将他比作最伟大的河流,将其丰沛的善行比作尼罗河水的浩瀚,并称他为「恩泽之尼罗」。那些更为谄媚他的人,认为此种比喻,即与尼罗河的比较,不够隆重,便舍弃了江河与海洋,转而诉诸于大洋,说他所施之恩泽,犹如大洋之水般丰沛,总之,他们不放过任何一种赞美之辞。此乃虚荣的壮丽景象,但请回想一下我们曾将魔鬼置入其中的少女形象,为其佩戴黄金饰物,赋予其娼妓的年纪——你便会看到,此种虚荣与此形象相去不远。

5.此后发生了何事?他向众人行礼,以此敬奉他们,随后他亦入座,受所有人的赞颂,他们每个人都祈求能成为他现今之样貌,然后立即死去。在他将大量的金银、马匹、斗篷、侍童及诸如此类的事物耗费殆尽,掏空了庞大的财产之后,他们再次以无数的赞美之词将他送行,但人数已不如前,因为随著表演的结束,每个人都急著回家。接著是丰盛、昂贵且丰富的筵席,此日的光彩极大。到了傍晚,同样的娱乐再次开始,如此持续两或三天。

当一切都已耗尽,甚至成千上万塔兰同347的黄金也不复存在时,到头来,这种声名所留下的,不过是尘土、灰烬与飞灰罢了。

6.因为,当他在家中盘算花费并察觉到耗费之巨大时,他便开始忧伤。因为在尚未摆脱情欲之前,他被野心如同某种醉意所攫住,即使耗尽他自身,他也无法向自己交代这对他而言是何等的损失。

当他发觉身处家中,这个恶魔的家中,时间已逝,联系断绝,而他转向剧院时,却发现那里空无一人,没有任何发声之人,且他感受到的损失并非来自幻觉,而是金钱的丧失,此时他才注意到那灰烬。

7.若他耗尽超越自身能力的财富,陷入困顿,昔日被高举赞扬,如今却开始在广场中央乞求,那时,所有曾宣称他是「赞助者」的人,无一人会支持他,甚至不向他伸出援手。相反地,他们反而为所发生的事情感到欣喜。因为即便在他们赞扬他的时候,他们也因嫉妒而心生刺痛,并将他以这样的方式成名,随后却比所有人更为不名誉,视为对自身家庭不快的一种慰藉。因此,当无人帮助,无人伸出援手之时,还有什么比这更值得怜悯呢?这难道不值得我们流泪吗?因为还有什么能比这更沉重的呢?

8.「难道您没有见过忍受如此磨难的人吗?如果他们只是袖手旁观,也就罢了,可不,他往日的赞扬者们反而对他口出指控:『为何,』他们说,『他会变得如此疯狂?为何他贪慕虚名?他为何要讨好那些妓女和戏子呢?』」

愚昧之人,你岂非曾对此惊诧?你岂非曾对此赞许?你岂非曾以你的鼓掌与赞颂,将他引至此境?你岂非曾称他为「尼罗」(Nile),称他为「海洋」(Ocean)?你岂非曾将整日都用于对他的赞美?你为何突然转变心意?正当应当怜悯他的时候,你却以特别的热忱,去指控你从前曾为之鼓掌之事。因为,即便我们看见他因所受的指控而受罚,我们也不当心硬如石,而不生发怜悯之情;而当我们看见他因我们曾赞美之事而蒙受苦难时,难道我们不更应当深切地怜悯他吗?如今你发出指控,可当他以奇景娱悦你,而你抛下诸事,在那里消磨整日之时,你为何没有指责他呢?

9.你看,魔鬼的行事是何等光景,虚荣的果实又是何等模样!我岂非称它们为尘土与灰烬吗?而我所见的,是它们不仅是尘土与灰烬,更是烟雾与火焰,因它们非但无益,反倒引人入祸。对那些耗费甚多却一无所获之人,它们或许是尘土与灰烬;但对那些遭受了我上述所言之人,则远不止于此了。

10.「既然如此,」他们会说,「如果藉著这些圣礼348他们受到众人的尊敬和赞赏,这岂不是一个微小的果实吗?」这是非常微小的,因为我刚才说过的这种荣誉——被嘲笑、被指责、被侮辱——是不大的。这与受尊敬者又有何关系呢?因为他们受人敬重并非由于圣礼,而是人们赞扬他们,期望他们再次为群众花费金钱。如果这是原因,那么为何那些失去一切的人会受到指责呢?为何人们不亲近他们,反而轻视他们,称他们为败类和卑鄙之人呢?你现在可见,虚荣心实是一种疯狂吗?

11.然而,我们且放下这个只涉及一两个人的事例,转而谈论另一个。有人或许会问:「你对那些将自己的财物明智地花费于城市娱乐活动的人,有何看法?」我请求你告诉我,这样做有何益处呢?因为他们所获得的荣耀和赞美,都不过是昙花一现。证明事实正是如此的证据是:倘若给予他们(那些城中之人)一个机会,让他们取走这些钱财的三分之一,甚至更少的一部分,而无需听到任何喧哗,难道你不认为他们会千百倍地更愿意选择这样做吗?因为那些为了追逐一枚俄波尔349而做出成千上万件可耻之事的人,为了如此这般白白浪费掉的金钱,又有什么是他们不会去做的呢?

12.此处,我对那些不愿向受苦于极度匮乏与基本食粮缺乏中的基督3410伸出微小援手的信徒们发出呼吁;他们愿为娼妓、戏子与舞者的一次赞颂而付出的,却不愿为那无尽的国度奉献。

13.然而,让我们转向另一种虚荣,它是哪一种呢?是那种为众多人而非仅一二人所有的虚荣。因为,即使对于我们毫不相干之事,当人称赞我们时,我们也心生欢喜。穷人竭尽所能,穿著华美的外衣,并非出于别的缘故,只是为了吸引众人的目光。并且,常常有人本可以自食其力,却去买一个仆人,并非出于需要,而是为了避免让人以为他凡事亲力亲为,以致招致羞辱。的确,请你告诉我,一个素来亲自用手服侍自己的人,如今为何想要被他人服侍呢?接著,若是他有了钱财,就会为自己购买银器和奢华的宅邸。所有这些,没有一样是出于必需:因为若是出于必需,那么人类的大部分都将灭亡与消逝了。这就是我的意思:有些是必需的,是任何人都不能缺少的——例如,土地所产之物是必需的,若土地不结果实,则无人能存活;衣衫的遮蔽、屋顶和墙壁,以及鞋履——所有这些都属于必需之物,而其余的一切则属于奢侈之品。因为如果那些也是必需的,且人若无仆人则无法生存,正如没有先前所提的那些东西便无法生存一样,那么大部分的人类都将灭亡,因为多数人并没有仆从。如果使用银器是必需的,没有它就无法生存,那么大部分的人也会死去,因为许多人连白银都没有。因此,如果有人对那些购置白银的人说:「这些东西对你有何意义?请告诉我它们出现的原因,以及它们带来了什么益处?」——他们将无话可答,除了在大多数人那里得到的敬重:「我买下它们,是为了引人赞叹,不致遭受轻视;但我又将它们藏起,以免遭受嫉妒和威胁。」还有什么比这种荒谬更糟呢?如果你拥有它们是为了得到众人的尊重,那就向所有人展示它们;但如果你惧怕嫉妒,那么最好根本不要去获取。

14.我也来说说另一种荒谬之事。常常有些人,剥夺了自己生活的必需品,饱受饥饿的折磨,却还在为那些器皿琐事操心。若是你问他们,他们会回答说:「我必须维护我的尊严。」这是哪门子的尊严啊,人哪,人的尊严并不在于这些! 因为,若是果真如此,那么义人以利亚、以利沙和约翰就显出了极大的「没有尊严」:因为他们中的一位,除了一件羊皮外衣3411就一无所有,他与一位寡妇交往,而这寡妇本身也是贫穷的,过着乞讨般的生活,他来到这位穷妇人的门前,说出那些乞求施舍之人惯常说的言语。 如此说来,那蒙了穷妇人供养的以利沙3412,也是没有尊严的了。如此说来,那没有外袍,也没有食物的约翰3413,也是没有尊严的了。

唯在缺乏德行一事上——即在获致许多财物一事上,此种德行的缺乏是极大的。因人借此财产,亦获致了懒惰、愚昧、骄傲、虚荣与残暴之恶名。德行并非在于身着华美衣裳,而在于披戴良善之行为。

15.而我所见,许多人也以相似的方式激起对自己的钦羡:「某某人,他们说,维持著自己的尊严——他有华丽的卧榻和许多铜制器皿,他拥有一座宅邸。」「你们为何,他们会说,在我们面前指责这样的人呢?应当指责那些拥有更多的人。」但我对你们当中这些人,却是加倍地予以谴责;因为如果我不宽容那些拥有一点点的人,那么这一切就更应当适用于那些攫取甚多的人。尊严不在于房屋的宏伟,不在于被褥的珍贵,不在于床榻的奢华,不在于精雕细琢的卧具,不在于仆役的众多。因为这一切都在我们身外,与我们无关。 而与我们相关的,是品行端正,是对金钱的蔑视,是对名声的轻忽,是对群众所赋予荣誉的哂笑,是对世人作为的不屑一顾,是对贫穷的热爱,是超越本性的生命高度:尊严在此,荣耀在此,尊贵亦在此。而所有祸患的根源,隐藏在生命的开端,至于这如何发生,我将会说明。

16.孩童一旦出生,父亲便挖空心思,无所不用其极,并非为了使他的生命井然有序,而是为了妆点他,给他穿上金色的饰物和华服。你究竟在做什么,世人啊?请你自己佩戴这些吧,你又何必让一个尚未尝到这等疯狂的滋味的稚子,也沉浸其中呢?你何苦给他戴上颈饰呢?孩子需要的是一位尽责的教导者,教诲他,而非黄金。你又任凭他的头发从后颈垂落,将男孩打扮得像个女孩一般,使他阴柔化,削弱他天生的刚毅,从一开始就将他塑造成一个爱慕奢华之人,诱导他去追求不合情理之事。你为何要对他设下如此强大的阴谋,为何要强迫他沦为肉体欲望的俘虏呢?「男人若有长头发,便是他的羞辱」(哥林多前书 11:14)。这违背了自然,上帝不曾允许,这行为是被禁止的,它属于希腊人3414的迷信。许多人甚至用金耳环装饰他们的耳朵。那些远避此道的女子是蒙上天喜悦的,而你们却将这种污风秽俗蔓延到男性身上。

17.许多人或许会对这些话语嗤之以鼻,视之为微不足道之事。然而,这些事物并非微不足道,反倒具有极其重大的意义。一位闺秀,若在母亲的居室中养成迷恋女性妆饰的习性,一旦离开父家,便会性情恶劣,使她的配偶难以承受,其要求之苛刻甚于收税之人。我已告诉过你们,如果邪恶变成了一种难以根除的劳苦,那是因为没有人关心孩童,没有人向他们谈论童贞、谈论审慎、谈论轻视财富与荣名,以及圣典中所宣告的一切。

18.因此,如果从孩提的第一刻起,孩子们便失去了教师,他们将会变成什么样的人呢?因为,如果有些人,从母腹中出生后被喂养,并被抚育到年迈,都未能得到匡正,那么那个从生命之始就被习染于此类事物的人,又会做出何等骇人的恶行呢!然而如今,每个人都倾尽全力,去让自己的孩子学习手艺、知识和雄辩之术,却无人费心去装饰他们的灵魂。

19.我不会停止讨好你们,请求和恳求你们,要在你们所有的事务之先,关顾教导孩子们。因为,如果你担忧孩子,就以此证明,——你必不会没有报偿。听保禄说:「她若常存信心、爱心,又圣洁、自守,就必得救。」(提摩太前书 2:15)。即使你自知有千般恶行,要知道,因著你的罪孽,你也有某种安慰。为基督抚育一名斗士吧!我说的不是叫你使他远离婚姻,差他去往旷野,并预备他接受修道生活,我说的不是这个。我渴望如此,也会恳求所有人接受这个召唤,但是,如果这似乎过于繁重,我不会强迫。为基督抚育一名斗士吧,并从他的童年时代起,就教他在世俗中持守敬畏上主的心。

20.倘若良善的教诲铭刻在尚未刚强的灵魂之中,那么,一旦它变得坚固,无人能够将其抹去,正如蜡封的印记所呈现的那样3415。你在他(它)身上拥有的,仍是一个怯弱、颤抖、畏惧目光、畏惧言语、畏惧任何事物的心灵:请运用你对他的权力,去成就那当为之事。如果你能拥有一个贤良的儿子,你将首先享受到美好的果实,随后才是上帝。你所付出的努力,正是为了你自己。

21.人们说,珍珠若被立即攫取,便会化为水滴。但当取珠之人经验丰富,他会将这滴珠液置于掌心,以画圆之势细心打磨,使之完全圆润。一旦它凝成了此种形状,便不可更改。盖因尚未坚固之物,尚未拥有其最终形态,故能承受一切变化——它易受万物吸引;而坚固之物,一旦获得了某种确定的状态,便不易舍弃,转入他途。

22.是以,你们每一位——无论为父或为母——都当效法那以极度谨慎之心装饰圣像与雕塑的画师,用心看顾你们这些奇妙的造物。盖因绘者日日将画作置于眼前,敷以色彩,以期达到所应呈现之境。石匠亦然,剔除冗余,增添不足。尔等亦当如此,如塑像者一般,倾尽所有光阴,为上帝雕琢出配受赞叹的圣像:多余者则去之,有欠缺者则补之,且日日细察其天性所赋之秉异,以便使其增长;其有缺失者,以便将其涤除。尤当以至深之谨慎,驱离一切可致放纵之由,盖因此种倾向最能伤害稚嫩之魂。最善之法,莫过于趁其未曾尝知此味之前,便使其习于自持,战胜睡意,于祷告中保持警醒,并以十字圣号标记其一切言语与行为。

23.请将你自己看作一位君王,拥有一个臣服于你的城池——那便是孩童的灵魂,因为灵魂确实是一座城3416。正如在这座城中,有人偷盗,有人行为正直;有人辛勤劳作,有人随遇而安,在灵魂之中,理性和思虑亦是如此:一些与罪恶之徒争战,如同城中的战士;一些关照一切与身体和居所相关之事,如同城中的市民;而另一些则发号施令,如同城中的官府。一些言语放荡不羁,如同浪荡子;另一些则庄重严肃,如同智慧人。一些柔弱娇嫩,如同我们之中的妇人;另一些则思虑不周,如同孩童。一些如奴仆般遵从指令,如同仆役;另一些则高贵庄严,如同自由人。

24.因此,我们需要律法来驱逐恶人,扶持善者,不让恶人凌驾于善者之上。因为,正如若有人在城中立下律法,使盗贼全然不受惩罚,一切都将颠倒错乱;同样地,士兵若没有足够的勇气,一切都可能陷入危难;而若每个人都离弃自己的岗位,去追逐他处,就会因着一己之私而破坏了秩序的良好安排——在此处也是如此。

25.因此,这座城,乃是孩童的灵魂,是新近立基建造的城,其居民皆为客旅,对任何事都尚未熟悉。这类人最容易导向应有的秩序。因为在恶劣社群中成长而变老的人,难以改变,尽管并非不可能。因为如果他们愿意,也能改变他们——至于那些对一切都毫无经验的人,则容易接受你的教导。

26.因此,请为这座城制定律法,这律法对其公民而言是严峻且严格的,并保护他们不受侵犯:因为律法若无惩罚相随,便毫无益处。

27.是故,当立定律法,并仔细观察其有否遵行,盖因我等已为普世大地设立法度,且现正创建城邑。此城之界限与门户将是四种感官;身躯当如同城墙;而其入口则为眼、舌、耳、鼻,若尔愿,亦可加上触觉。盖因此城之公民,皆借此等入口而进出,亦借此等入口,其思虑或败坏,或修正。

28.因此,让我们首先走向那以语言为门户的入口,因为它是最为生动活跃的;并在所有其他门户之先,我们将在其上安设门扉与门闩,它们非木制、非铁铸,而是黄金的。因为我们以这种方式建造的城池,确是黄金之城。毕竟,不是任何凡人,而是君王自己将会住在这座城中,如果我们将其建立起来。随著我们的论述不断推进,你们将会看到我们把君王的宫殿设于何处。

那么,让我们为它安置金色的门与门闩,即由上帝的言语所造,正如先知所言:「上帝的言语比蜜更甜,比蜂房的滴蜜更甜美……于我的口,比黄金和……许多宝石更有价值」(诗篇 18:11,118:103)。并使之习惯于时刻在口中和行事中流转:不仅是偶尔为之或事务之间,而是恒久不断。而且,不仅门的外壳要用黄金打造,门本身也要是黄金的,并且要厚实坚固,在它的外表面以珍贵的宝石取代寻常的石块。至于这些门的门闩,就让它是主的十字架,完全由珍贵的宝石制成,并置于门的中央作为根基。

当我们造好这些厚重的金色门扉,并安上门闩时,我们也要预备配得上的公民。哪些公民呢?那些严肃而虔敬的言语,我们要用它们来教导孩子3417。我们也要彻底驱逐外邦人3418,以免将任何有害的乌合之众混入这些公民之中:那些傲慢和辱骂的言语,那些愚昧和可耻的言谈,那些粗俗和世俗的言语——所有这些,我们都要驱逐。除了那位君王,任何人都不许通过这道门。唯有祂和与祂同在的,这道门才向他们敞开,这样,对于他们,我们也可以说:「这是上主的城门,义人要进去。」(诗篇 117:20)。并且正如蒙福的保罗所言:「污秽的言语,一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。」(以弗所书 4:29)。愿我们的言语和神圣的歌颂3419都成为对上帝的感谢:愿我们常论及上帝,并论及那天上的哲学3420

29.要如何达到此境?我们该从何处开始教养他们呢?当我们细心关注他们身上所发生的事,便可著手教养,因为孩童很容易受到这样的(行为)吸引。为何如此?因为他们不与他人争夺金钱或名誉,也没有妻子、儿女、家宅的忧虑,因为他们仍处于稚龄。既然如此,他们有什么理由骄矜与争吵呢?他们所有的争竞都只在同侪之间。

30.因此,你当立刻定下规条:不可对任何人心生傲慢,不可侮辱任何人,不可起誓,不可好勇斗狠。若是你看见规条被打破,就要施以惩罚:有时以严厉的目光,有时以尖锐的言语,有时以责备,有时则要称赞他并应许奖赏。至于鞭打则不可滥用,以免他习惯于这种教养方式——因为,若是他习惯于被不断地以此教导,他也会习惯于对此不屑一顾;一旦他习惯于藐视它,那么一切就都失落了。然而,他要一直畏惧鞭打,却不可遭受鞭打;要以笞杖威吓他,却不可真正动用3421。并且,威吓不可演变为实际行动,但同时也不可让他清楚地知道,一切都只会以威吓告终:因为,威吓唯有在他相信会被实现时才有效,而当犯错者识破意图,他就会轻蔑不顾。但他要以为自己会被惩罚,却不真正受罚,如此方不致使恐惧熄灭;当让这恐惧存留,如同那不断生长、焚尽一切荆棘的火焰,如同那宽广而锋利的锄头,能穿透至最深之处。当你看见恐惧已带来益处,便可将其搁置,因为我们的本性需要安宁。

31.教导他要为人友善、充满仁爱。而且,如果你看到他轻忽他的仆役3422,不要对此视而不见,但要惩戒这位主人。因为,一个知道连自己的奴仆也不可戏弄的人,就更不会斥责和侮辱一个自由的、在尊荣上与他平等的人了。

愿他的口为任何恶语所缝合。若你见他毁谤任何人,便令他缄默,转而述说他自身的过失。

32.убеди母亲、幼师、侍者,皆以此种方式与孩童对话,使得他们合为一体,成为守护者,不容许任何一个这些恶语自孩童或自他口中——即自「黄金之门」中——倾泻而出。

33.「你也不必向我证明,此事需要耗费许多时间。因为若你从一开始便严肃认真地处理此事,并施以威吓,再指派这样的守卫看守,两个月的时间就已足够修正所有弊端,并使它稳固地处于其本然状态。」

34.因此,这些城门本身也将配得上主,这样就不会发出任何羞耻的、嘲弄的或毫无意义的话语,而只说出那配得上主宰的言语。因为,如果那些在战役中训练属肉军队的人教导他们的孩子射箭、穿军装、骑马,并且年龄并不会成为这种学习的障碍,那么,更何况那些为至高者征战的人,更应该穿上这件皇室的袍服。

因此,愿他们学习歌咏诗篇以颂赞上主之荣光,如此便不至于将时间虚掷于羞耻之歌谣与不合时宜之闲谈之中。

35.城门也将因此而固若金汤,而城中的居民则会被选出;至于其余的人,我们将如蜂群处死雄蜂一般,在城内将他们处决,不允许他们挣脱而出,于外嗡嗡作响。

36.现在让我们转向第二扇门。是哪一扇呢?是那紧邻第一扇门,且与其有许多相似之处的——我说的是耳朵。因为第一扇门有向外出的「国民」,且无人从那里进入;而第二扇门则有从外面进入的「国民」,且无人从那里出去。因此,这两者之间有许多相似之处:因为如果我们不允许任何罪犯和恶徒踏上它们的门槛,它们给口舌带来的困扰就会很少——因为不听恶事和羞耻之事的人,也不会说出这些事;但如果它们对所有人敞开,它们就会带来许多伤害,并使所有在内部的人陷入混乱。也许本应最先说到它们,并首先堵住这个入口。

37.因此,愿孩子们不要从仆人、导师,或奶妈3423那里听到任何不合宜的话语。但如同植物在幼小时最需要照料一样,孩子们也是如此:故此,让我们关心好的奶妈,以便良善的根基能被奠定在他们里面,从一开始就不会接受任何邪恶的事物。

38.切莫让他们听闻那些老妇人所说的荒诞故事:「某人爱上了某人,国王的儿子和最小的女儿做了某事。」让他们对这一切充耳不闻,却要聆听另一件事,那事坦白直率,且以极为简朴的方式述说。这是可以达成的。对于年轻的侍从和仆役,这也是可以达成的。然而并非对所有人皆可,也不应容许与所有的仆役交往。相反地,就如同为雕刻师挑选助手一般,要拣选那些被允许参与我们这门手艺的人。事实上,如果说我们是建筑师,为君主建造房屋,那么也并非所有的仆役都能轻易地被允许参与建造;而今,当我们正在兴建一座城池,并为天上的君王挑选公民时,这工作岂能托付给任何一个人?不能,只能托付给那些适合参与此事的仆役。若没有这样的人,你就去寻找并雇用一位自由且配得的男子,并将此事首先委托给他,让他成为你的同工。

39.那么,就让他们不要听闻这些故事吧。但当孩子从学业的劳苦中休憩,而心灵乐意花费时间倾听关于往昔的叙述时,那时你要对他言说,使他摆脱一切稚气,因为你正在培养一位哲人、一位斗士和一位天国的公民,你要对他言说并告诉他:「起初,一位父亲拥有两个孩子,两个弟兄」3424。随后,稍作停顿,继续说:「他们出自同一个母腹。其中一位是哥哥,另一位是弟弟。哥哥是耕作者,而弟弟是牧人。他将羊群引到山谷和湖泊边。」

让你的讲述令人愉悦,好叫孩子能在其中找到乐趣,而不至于疲惫他的心灵。「另一个人则栽种和播种。他决定要敬奉上帝。牧羊人取了羊群中最好的,献祭给上帝。」讲述这些,岂不比叙述金羊毛的公羊和魔法3425要好得多吗?接着,你要吸引他的注意,因为故事中蕴含着某些东西,不要添入任何虚假之物,但要遵循圣经:「当他将最好的献给上帝时,立刻有火从天而降,将一切都收纳到天上的祭坛。而年长的那个却没有这样做,而是偏离了:他将最好的留给自己,将其他的献给上帝。上帝没有接纳这些,而是转过身去,任凭它留在地上——但那些最好的,上帝却收纳了。就如同那些拥有田地的主人对待献礼者一样:其中一人,主人会敬重他并请入家中,而另一人则被留在门外站着——这里的情形也是如此。此后发生了什么?年长的兄弟感到忧伤,认为自己受到了羞辱,在尊荣上被人超越,因此他面带愁容。上帝对他说:『你为何忧愁?难道你不知道你所献的是给上帝的吗?你为何冒犯了我?你有什么不满?你为何将残渣献给我作为祭物?』」如果觉得有必要使用更简单的语言,你可以说:「那人无话可说,便安静下来,或不如说他沉默了。之后,他看见自己的弟弟,对他说:『我们到平原上去吧。』他用诡计抓住他,将他杀了。他以为这可以瞒过上帝。上帝来到他面前,对他说:『你的兄弟在哪里?』他回答说:『我不知道。我不是我兄弟的看守者。』上帝对他说:『听啊,你兄弟的血正从地里向我呼喊。』」(创世记 4:9-10)

就让母亲也坐在身旁吧,在孩子灵魂被这些述说塑造之时,好让她也协助此事,并称赞所述说的。

「那么,在此之后发生了什么?神接纳了那位〔弟兄〕到天堂,他死后便安居于高处。」应当让孩子们在这样的叙事中,也听闻关于复活之事。因为,若在神话中讲述奇迹(诸如「他们使她成为,如他们所说,半神之体」),而孩子们便相信,即使不知道半神之体为何物,却明白这远超乎于人类所有的,并且一听闻此事便立即感到惊奇,——那么,当他们听闻复活之事,以及他们的灵魂已升往天堂时,他们将会更为欣喜。「神立即将他接往高处——而这位凶手,则四处流浪,多年来饱受不幸,生活在恐惧与颤栗之中,承受了许多可怕的磨难,并且每日都受到惩罚。他所承受的不是普通的刑罚,而是非凡的惩罚,因为他曾听闻神的话语:『你将在地上恐惧与颤栗』」3426

孩子虽然不懂这是什么,但你要告诉他:「就像你站在老师面前,受着等待惩罚的折磨,你颤抖、你恐惧,他也是这样,处处敬畏上帝。」

40.够了,只须将这部分讲给他听:在某日晚餐时一次讲完。母亲也当与他讲同样的事情。然后,当他多次听闻此事之后,你也向他发问说:「请将这个故事讲给我听。」——以便他能够展现自己。当他领会了这个故事之后,那时再将它的益处告知他。因为,虽然灵魂知晓接受此故事乃是为了结出自我完善的果实,然而你在此之后仍当言说:「你看,贪食是何等的恶,弑兄是何等的恶,以为能够盗窃上帝又是何等的恶。因为祂鉴察万事,甚至那些隐秘之中所行的事。」若你仅能将这一条规矩植入孩子的心灵,你便不需要教师了,因为这种对上帝的敬畏会比任何其他的恐惧更好地呈现给孩子,并震撼他的灵魂。

41.不仅如此,还要牵着他的手,领他进入教堂,并致力于在他听到正是这个故事被诵读的时候,特别地将他带到那里。然后你将看到,他是如何地欢欣雀跃,蹦跳欢呼,为自己所知是众人所不解之事而喜悦,他预先知晓、提前领受,并获得极大的益处。如此,这件事便会铭刻在他的记忆中,以备将来之用。

42.吾人可从此叙事中获取另一益处。愿人从汝处习得,受恶时不必忧伤。盖因上帝自始便向此婴孩昭示此理,彼以死得福,上帝则将之接入天庭。

43.当这个故事在孩子的心中巩固之后,再给他讲另一个故事,例如,再讲两个兄弟的故事,然后说:「有另外两个兄弟,也是一个年长,一个年幼。年长的那个是猎人,而年幼的那个则留在家中」3427。这个故事会比前一个故事带给他更大的乐趣,因为它其中有许多冒险,而且他们(孩子们)也渐渐长大。「这两个兄弟也是双胞胎。但在他们出生之后,母亲爱年幼的,而父亲爱年长的。年长的那个大部分时间都在田野中度过,年幼的那个则在家里。有一天,年迈的父亲对他所爱的那个(年长的)说:『孩子,我已年迈,你去为我准备野味——捕获一只狍子或兔子,带回来煮好,好叫我吃后能为你祝福。』但他对年幼的那个什么也没说。母亲听见父亲说了这些话,便叫来年幼的那个,对他说:『孩子,既然父亲吩咐你哥哥去弄野味,好叫他吃了能为他祝福,那么,你就听我的话:去羊群那里,取几只又嫩又美的山羊羔给我,我要做出你父亲所爱吃的,然后你带给他,好叫他吃了能为你祝福。』」

父亲年老之后,视力变得不佳。当幼子带来山羊羔时,母亲便将其煮熟,盛于盘中,交给孩子,他便将食物带给了父亲。她又为他穿上山羊皮,以防他被识破,因为他的皮肤光滑,而他长兄的皮肤多毛——为的是他能够隐藏自己,不被父亲看见,就这样将他送去。父亲心想这的确是长子,便在用膳后为他祝福。祝福完毕之后,长子便带著猎物来了。他见到发生的事,(在绝望中)便大声呼喊,痛哭流涕。」

44.观察这产生了何等良善的作用,又不将整个故事尽述,你便明白能从中汲取多少教益。首先,子女将对父母心怀敬畏与尊敬,因为他们看到为求父亲的祝福而付出的争取,他们宁愿承受千百次的鞭打,也不愿听闻父母的咒诅。因为,若有某个神话竟能如此引导他们的心灵,使他们认为值得相信,那么真实发生的事又怎能不引导他们,不使他们充满莫大的敬畏呢?其次,由此可知,人应当轻视腹欲:因为也必须讲述,他并未从长子和年长者的身分中获得任何益处,因为他为了腹欲的放纵,竟将他长子的优越地位出卖了3428

45.「然后,当他牢固地掌握了这些之后,在另一个夜晚再次请求他:『给我讲述那两个弟兄的故事。』如果他开始讲述关于该隐和亚伯的故事,你便阻止他并说:『我请求的不是这个,而是关于那另外两位,父亲赐予祝福的故事。』你也给他其他的指引,但不要提及名字。待他将所有的都讲完之后,你再增添接下来的内容并说道:」

46.「请听此后所发生的事。这位弟兄像从前那位一样,一心想杀害他的兄弟,并等候他父亲的寿终。他的母亲得知此事后,心生恐惧,便迫使儿子逃亡。」3429 随后是一段深刻的教诲,此教诲远超儿童的心智所能理解,然而,若能以恰当的权宜之法,亦可将其植入尚未成熟的儿童心灵之中,倘若我们如此改动这个故事:「这位弟兄来到一个地方,身边没有任何人——没有仆人,没有供养他的人,没有教养他的人,也没有其他任何人。他来到这个地方后,便祷告说:『主啊,求祢赐给我食物和衣裳,并拯救我。』说完这些话,他便因忧伤而睡著了。他在梦中看见一道梯子,从地上直达天上,有上帝的使者上去下来,又有上帝亲自站在梯子的顶端。他便说:『求祢赐福予我。』上帝便赐福于他,并称他为以色列。」3430

47.顺便说一下,我现在想起了另一件事,与这个名字相关。是什么呢?我们要藉著名字本身,向他们灌输对美德的向往。因此,愿无人急于给孩子取用父母、祖父母和曾祖父母的名字,而是以义人、殉道者、主教、使徒的名字来称呼他们。愿这也成为他们(追求美德)的激励。愿一个被称为彼得,另一个被称为约翰,第三个则被称为某位圣人的其他名字。

48.「且莫谈论希腊的习俗!当基督徒的家中接纳任何希腊习俗时,这着实是极大的羞耻与笑柄:他们点燃灯盏,并等待,看哪盏会先熄灭或烧尽3431,以及其他类似之事,这些都会给行此行为的人招来不小的祸患。切莫将此视为细微或不重要的事。」

49.所以,我劝请你们,要以义人的名来为你们的孩子命名。从前,人们习惯以祖先的名来为他们的孩子命名,因为这是对他们逝去的慰藉,已故者似乎藉着这名字而存活。然而,如今并非如此。因为我们看到,义人并未如此称呼他们的孩子:亚伯拉罕生了以撒,雅各、摩西所得到的名,并非来自他们的祖先,我们也没有看到任何一位义人是以这种方式命名的。这名本身,是何等的德行榜样,又是何等的劝勉!因为我们发现,在此处更名的唯一原因,乃是为了提醒人谨记德行。「你,」祂说,「要称为矶法,意即磐石」(马太福音 16:17-18)。为何如此?因为你认信了我。「而你将被称为亚伯拉罕。」为何如此?「因为你将成为多国之父」(创世记 17:4-5)。而以色列,则因为他曾见到了上帝3432

我们也将由此开始对孩子们投入关爱,并着手进行他们的教养。

50.然而,正如我所言,「他看到了一座梯子,直通向天,并抵达了那里」3433。愿圣者的名借着孩子的名进入家室,如此便可教养的不只是孩子,还有父亲,当他思量着自己是约翰、以利亚、雅各的父亲时。因为,如果这名字是在祝福之中、在对已逝者的敬意之中赐予的,而我们更渴望与义人而非祖先建立亲缘,这必能为我们和孩子们带来诸多益处。即便这益处尚少,你也不要认为这微不足道,因为这是未来成功的保证。

51.但如我所言,让我们再回到故事的后续:「他看见一架梯子,稳固地竖立着,他求得祝福;上帝便降福于他,他动身前往他的亲戚那里,并牧放羊群。」请也述说其他的事:关于新娘和关于归返3434,其中对他而言将有极多的益处。他将学到许多:他将在信赖上帝之中得到熏陶,尽管出身高贵——却不轻视任何人,不羞于简朴的生活方式,勇敢地承受不幸,以及其他。

52.当他再长大一些时,便告诉他更为可怕的故事吧。因为,当理性尚未坚固时,不应当加诸如此的重负,以免将其震撼。等到他十五岁或更大时,就让他听闻关于地狱(Gehenna)之事;此外,在他十八岁或更小时,让他听闻关于洪水、关于索多玛(Sodom)居民和埃及所遭遇之事3435——所有充满惩罚的故事,都应当详尽地讲述。当他再年长一些,就让他听闻关于新约、关于恩典以及关于地狱之事。用所有这些以及千万个其他故事来护卫他的耳际,并从家庭生活中汲取例证。

53.倘若有人述说虚妄之事,切勿容许他,如我所言,亲近此类人等。若你见到仆役在他的面前言说任何不雅之语,当即惩戒,并作为严厉而冷峻的审判者,判断其过错。倘若你见到一位少女(但最好是连少女都不该亲近,以免为火所灼伤,除非她是个年长的妇人,不具备任何能吸引年轻人的事物)——要让他避开年轻人,比避开火更甚。如此一来,他若不听闻任何不合宜之事,并在这些规矩中受教,便不会说出任何不合宜之语。

54.您希望吾等移至另一门户——鼻之所司,嗅觉之门吗?若不严加把守,此门亦放行诸多有害之物,例如香气与芬芳。盖无物能如享乐于芬芳般,使灵魂松懈放纵、萎靡不振。「然则,」或有人言,「难道吾人当喜悦于污秽之气吗?」吾非此言,非此亦非彼。愿无人触碰芬芳香料,因一旦脑髓感知其气,一切便随之松懈。盖由此燃起享乐之欲,并滋生行诸多恶事之念头。故亦当封闭此门,因其功用在于呼吸空气,而非沉溺于馨香之中。

也许有些人会讥笑我们,以为我们所谈论的这种管理方式不过是无足轻重的琐事。但这绝非琐事,而是整座宇宙的基础、教养与秩序之所系,唯有持守方能成就3436

55.还有另一道门,比那些更美丽,但难以看守——那是眼睛的门,因为藉着它,灵魂向天堂敞开,并拥有美3437。它有许多殿宇:不仅当它观看时,而且当它自身被注视时,如果它被雕琢得精美。

56.因此,在这里必须恪守严格的法则:首先,绝不可将孩童送入剧院,以免他全盘沾染那污秽之气——无论是透过听觉,还是借由双眼。而训导者,当他们偶然经过那些狭窄的通道3438时,务必在市集上对此格外留心,并当劝导他们,绝不可习染这种祸害。

57.必须多加思虑,务使孩童在受人注视时,不致被其所惑。当大大削减其美饰,自上剪短其发,使其更具庄重之态。若因失却美貌而心生不悦,则当先受教,了悟此即是至高之美。

58.为了避免他亲自监督,那些提及上帝之子与世人女儿同堕落的记载3439,关于所多玛居民的记载3440,关于地狱(Gehenna)和所有其他类似事情的记述,就足以构成对此的充分防范。

59.在此处,无论是训育者抑或是仆役,皆须付出格外的努力。向他展示另一种美,并引领他的目光投向那里:例如,天空、太阳、星辰、地上的花朵、草地、书籍的美,让他尽情欣赏这一切的景象。还有许多其他事物,并无任何危害。

60.因为要保守这扇门户实属不易,当内里存有烈火,并可谓之天生的情欲驱使。愿他勤习神圣的颂歌3441。因为如果他的内心没有被激发,他也不会产生向外张望的渴望。愿他不要与妇女一同沐浴,因为此种习惯中蕴藏著恶,愿他总是被禁止被派往妇女聚集之处。

61.让他不断地聆听所有关于约瑟夫的故事3442,让他全面地学习那些关于天国的事,以及节制之人将会获得的奖赏。应许给他带来一位美丽的新娘,并让他成为你的继承人。如果你看到相反的情况,就用一切来威胁他,并告诉他:「孩子,如果你不保持谨慎并增添美德,我们就找不到一位贤淑的妻子给你;但如果你能节制,我就会迅速为你安排婚事。」

62.如果他特别被教导不要说污秽之言,那么从一开始,他就会拥有所要求的端庄。与他谈论灵魂的美丽。在他心中灌输对女性的崇高敬意。告诉他,被女奴所轻视是奴仆的特质,而年轻人尤其需要辛勤劳作。

出口秽言者显而易见,然而以不当目光从旁窥视者则不易察觉,因目光转瞬即逝。他或可在众人之中,以眼神诱惑他所欲求的女子。是以,勿使他与妇女有所交接:除其生母外,勿使他得见任何女子。勿予他金钱,勿使他习得任何可耻之事,当使他轻蔑柔弱之态及其一切类似之物。

63.尚有另一类门户,与前不同,却遍布全身,吾人称之为感觉,并视其为闭合;然当其开启时,则让万物尽入。吾人不可任其触碰柔软的衣物,亦不可触碰肉身。吾人当使这些[门户]坚固。盖吾人所培养者,乃是斗士,当思及此!故此,愿他勿用柔软的垫褥与衣物。愿此成为吾人之规矩。

64.让我们前行,进入城中,制定法律并颁布命令,如果我们的城门一切安妥。首先,我们要查察城民的居所和宝库,那里住着那些暴躁和放纵的人。因为,意志3443的居所和住所,人们认为是胸膛和位于胸膛中的心,情欲3444的居所是肝脏,而理智的居所是头脑。灵魂的第一个部分有德行和罪恶:德行是克制与温柔,罪恶是鲁莽与残忍;第二个部分亦然:德行是节制,罪恶是放荡不羁;而理智的德行是智慧,罪恶是不明事理。因此,我们要用心,使德行诞生于这些地方,并孕育出相应的城民——而不是有罪恶的城民,因为这些情欲乃是思虑的某种母亲。

66.现在,让我们转向那掌权的部分——即意志。我们不应完全斩断青年的意志,也不应任由它在所有情况下显现:我们当自幼培养他们,使他们在自己遭受不公时能忍受,但若看见有人被欺凌,则能勇敢地挺身而出,适当地保护受苦之人。如何达成此事?若他们能在对待自己的仆人时进行锻炼,忍受仆人对他们的忽视,在仆人不听话时不加责骂,反而仔细审视自己对他人所犯的过错。而这一切都由父亲来安排,他不允许违犯律法,并严惩违法者;但对于改正过错的人,则温和、慈爱,并赐予孩子们许多奖赏。因为,上帝正是如此管理宇宙的——借由地狱的恐惧和天国的讯息。我们也当如此对待自己的孩子。

68.愿众多人立于他面前,为要激怒他、磨练他,使他能在家中之人面前约束自己的性情。正如在竞技场中3445,运动员在比赛之前与亲近之人练习,以便在他们身上精进,从而对对手无往不胜,孩童也应当在家中如此受教。愿父亲或兄长常常成为那特别对他苛刻之人,使得所有人都首先致力于他的自我战胜;或者愿有人为他辩护并与他对抗,以便给予他在此事上操练的机会。同样,愿仆人们,无论事出有因或无故,不断地激怒他,以教导他在一切境况中约束自己的情欲。因为,若是父亲激怒他,又有何严重?毕竟,父亲之名本身就不允许心灵有所不满。但愿那些同辈之人——无论是奴隶还是自由人——来做此事,使他能与他们学习温良。

69.尚有他事,是为何事?当他心生怒气时,你当提醒他自身的过失:当他责骂仆役时,难道他自己就毫无过犯吗?在彼等情境下,他自身又将如何?倘若你见他鞭打仆役,当予惩戒;即便你见他口出责骂,亦当惩戒。愿他既不柔弱,亦不狂野——而是既刚毅又温和。盖因他常需借助怒气之助,譬如,若他自己有子嗣或成为众仆之主时。怒气在凡事上皆有益处,唯独于我们自卫之处有害。是以保罗本人从未凭借此种怒气,除非是为那些受屈之人辩护。摩西亦然,他见其弟兄受欺压时,便诉诸怒气,此举甚为高贵,尽管他当时是世上最谦和之人;然而,当他自己受人欺凌时,却不自辩,反而逃离3446。愿他亦听闻关于此事的讲述,盖因当我们尚在装饰门户之时,需要那些更为简朴的叙事;如今,当我们已进入其内,正在教养公民之时,那些更为崇高之[叙事]的时机便已到来。愿他奉守一则准则:当他自己受人欺凌或遭受苦楚时,切勿自卫;而当他人遭受此等苦楚时,则绝不袖手旁观。

70.为人父者,在教导此道之时,自身亦会更臻完善;他将自我熏陶,其唯一缘由,乃是不以自身之例败坏德行;如此行事,他便能超乎自身。愿他[孩子]学习忍受轻视与鄙夷。愿他不似自由人那般,对仆役有所要求,而是在多数情况下自行服侍。仆人只应在孩子无法自理之处服侍他:例如,自由人不可能从事厨务,因其不应舍弃自由人应有的劳作,而沉溺于此等操劳之中。若他需要洗脚,切勿由仆役代劳,而应由他自己完成。此举使自由人蒙受仆役之爱,并使他们心生喜悦。愿无人为他穿衣,亦愿他在浴场不假他人之手,而愿他凡事亲力亲为:这将使他坚强有力、谦逊有礼,并为他人所喜爱。

71.「教导他有关本性的事,何者为奴仆之性,何者为自由之性。告诉他:『吾子,古时,在我们的祖先中,并无奴仆,乃是罪恶滋生了奴役。盖因有人对其父傲慢无礼,其惩罚便是沦为兄弟们的奴仆3447。故而,你当谨记,切莫沦为奴仆中的奴仆。若你与他们一般发怒,行与他们一般之事,在德行上不能超越他们分毫,则你亦不会拥有比他们更高的尊荣。故此,你要力求成为他们的主宰,并非以主人的身份,而是以一个自由之人的身份,以免成为他们的奴仆。你难道不曾看见,有多少父亲剥夺了儿女的继承权,却让奴仆列于继承者之列3448?因此,你要留心,切莫让这样的事发生在你身上:这非我所愿,亦非我所祷——但这两者皆取决于你自身。』」

72.如此,平息他的怒火,吩咐他以兄弟相待仆从,并教导他关乎本性之事。向他转述约伯之言:「我若轻忽了与我一同诉讼之仆婢的权利,当上主看见我的行为,追究此事时,我该如何是好?我又能以何言答复于祂?我在母胎之中,岂不也如他们一般?我们同在了一个母腹之中」(约伯记 31:13-15)「我的仆从岂非常常言说:谁能赐予我们他(约伯)的肉食,使我们得以饱足?我向他们施以极大的良善」(约伯记 31:31-32)

73.抑或,保罗禁止那些不善于治理自己家室的人在教会中居于首位3449,在你看来,仅仅是出于这样的原因吗?3449 因此,你当对他说:「如果你看见仆人不慎弄丢了铁笔3450,或是折断了芦苇笔,切莫发怒或责骂,而要心怀怜悯与仁慈。」——从微小之事开始,他便能逐渐承受更为严重的损失:例如写字板的皮套遗失了,或是铜制的链子丢了。 因为,孩童们难以承受这样的损失,他们宁愿舍弃自己的心魂,也不愿让这份失落未受惩罚地过去。因此,愿他们的怒气在这段时间里得以平息。 因为你清楚地知道,一个在这些情境中保持平静与温和的人,长大成人后,将能轻易地忍受一切的失丧。因此,当他拥有一个以良木制成、洁净无瑕的写字板,其上系著铜制链子,并拥有闪耀如银的铁笔,以及其他孩童的用品时,即便仆人将它们遗失或弄坏了,而他并不发怒,这便是极大爱智的明证。 切莫立即为他购回失物,仅仅是为了平息他的情欲;而要等到你看到他已不再央求、不再焦躁不安时,那时方才解除他的困境。

74.这可不是什么小事,我们谈论的是宇宙的秩序啊3451!你要以这样的方式来教养他,让他能够优先对待他的弟弟,如果他有弟弟的话;如果没有弟弟,也要优先对待仆人——因为这也属于伟大的爱智之道。

75.以此驯服其忿怒,使良善之思念于其内增长,因当其不为任何事物所苦恼,能忍受失落,不需侍从,目睹他人得享尊荣亦不愤懑——则尚有何物遗留,能引致其忿怒?

76.现在是时候转向情欲了3452。我想,这里的节制是双重的,危险也是双重的:自己不要成为堕落的对象,也不要腐蚀少女们。根据医生的看法,孩子们从十五岁开始尤其容易受到这种情欲的影响。那么,该怎么办呢?如何束缚这头野兽?应当给它戴上什么缰绳?除了地狱的火,我不知道还有别的。

77.是故,首先要使他远离听闻与目睹不端之事,切莫让这自由之子步入剧场。倘若他仍渴慕其中潜藏的欢愉,则我们可向他展示那些洁身自好的同龄人(倘若我们能寻得),使他因效法之志而得以持守。盖因,没有任何事物能比竞争之志更有效地修正恶劣的习性。故此,在一切境况中,我们皆当如此行事,因他极易受竞争之心驱使:此心远胜于恐惧、应许以及所有其他一切。

78.随后,我们再为他设计其他的、无害的乐趣。带他去见那些圣洁的男士们3453。让他歇息。赠予他许多礼物,以使他的灵魂远离不名誉之事。并以那些引人入胜的故事、草地、宏伟的建筑物,来取代那些戏剧表演。在此之后,在他的眼前将那些戏剧表演(剧场)贬低,对他说:「孩子,这些裸体女子公然说著不雅之言的表演,不适合自由之身的人。你答应不听、也不说任何不雅之词,然后你就可以去那里,但你确实无法在那里不听到任何可耻之事。发生在那里的一切,不配进入你的眼帘。」同时,当我们说完这些话,就亲吻他,并用双手拥抱他,将他紧紧抱在怀中,以向他展示我们的爱。借由这一切,使他得到安宁。

79.「那么,我说过什么了?我说过:永远不要让年轻的女子接近他,也不要服侍他,除非是年迈的女仆,或是年长的妇人。并且,要与他谈论天国,以及那些因着节制而享有盛名的人,无论是外邦的3454还是我们自己人,我们要不断地以这些话语来充塞他的耳朵。如果我们有节制的奴仆,也要让他们成为榜样;因为,如果奴仆是节制的,而自由人却不如他,这是不合宜的。」

还有另一种药方。是什么呢?让他学习禁食,如果不能持续,至少每周禁食两次——在周三和周五。并且让他去教会。愿父亲晚上带著他,当戏剧演出结束时,让他看看从那里出来的人,并嘲笑那些比少年更鲁莽的老者,以及那些为此热情燃烧的少年。愿他问问孩子:「他们所有人都得到了什么益处呢?除了羞辱、耻辱和责备之外,一无所有。」当人们远离在那里【在剧院中】所见所闻的一切时,这对节制有著不小的助益。

80.还有另一桩事:务要让他学习以全副的恳切和痛悔来祷告。不要对我言说,孩童断然不能领受此等事物。盖因吾等从古时见闻许多例证,譬如,达尼尔、又如约瑟。不要对我言说约瑟年十七岁,却当思忖,他凭何吸引其父,胜过他的诸位兄长3455。难道雅各不是最小的吗?又如耶利米3456?达尼尔难道不是十二岁吗3457?所罗门,当他发出那奇妙的祷告时,难道不是十二岁吗3458?撒母耳,难道他自己尚且年幼之时,没有教诲他的师傅吗3459?是以,吾等不要灰心绝望,盖因不领受此等事物的,乃是灵魂尚未成熟之人,而非年岁尚幼者。当在此中教养他,让他以极大的痛悔祷告,夜间亦当儆醒(在祷告中),尽其所能;总而言之,当使圣人之形象铭刻在孩童身上。盖因那不力求起誓、不以不公报复不公、不咒骂、不憎恨、禁食又祷告的人,从这一切中获得莫大的激励,以达致自制。

81.倘若你预备他过世俗的生活,就当迅速地为他寻觅一位新娘,不要等到他加入军伍,或投身于公共事务:务必先安排好他的灵魂,而后再顾及他的外在名声。你难道以为,一位童贞男子与一位童贞女子结为伉俪,是件小事吗?这对女子的节制而言,意义匪浅,对于那青年亦然。难道不是在这种情形下,爱会尤其地纯洁吗?那位超越万有的主宰——上帝——难道不是在那时,当他们按照祂所启示的诫命结合时,会特别地施予怜悯,并以千百的祝福充满这段婚姻吗?借此,爱将常驻在他的记忆之中,倘若他被这份激情所牵引,他必能笑对其他一切女子。

82.当你赞美一位少女——赞美她的美貌、她的端庄以及所有其他优点时,请加上一句话:「她得知你生活放荡不羁,故不愿与你结为亲属。」这样他就会像身处极度危险之中一样,特别留心自己的行为。因为,如果那一位被圣者所欺骗的人,单单因为对新娘的爱,就被说服额外服侍了七年,总共十四年3460,那么这对我们来说更是如此。你说:「新娘身边所有的人:她的父亲、母亲、仆人、邻里、朋友都在关注你和你的行为,并将一切都告诉她。」用这些链索将他系住,这些链索将有助于他保持节制。即便他不能在年轻时早早结婚,也应当从一开始就有一位未婚妻,他将努力让自己看起来美好——这可以使他远离一切危险。

83.尚有另一种持守节制之方:当令他恒常瞻仰那位立于教会之首者,并让他能从其处获得众人的赞许,且父亲亦当在所有听闻之人面前以他为荣。当他出现时,愿少女们羞涩不已。总而言之,无论传述、对父亲的敬畏、诸般应许、以及那在上帝那里存留的报偿,还有所有那些拥有节制之人所享用的福祉,——凡此种种,都将使他远离危险。

84.此外,愿他从军队和国家服务中所获取的尊重也随之增长。除此之外,愿他对放荡不羁之行常怀轻蔑之词,对节制自持则多加赞美。所有这一切,足以维系一个孩童的灵魂。如此一来,我们便能将严肃的思虑注入其心。

85.还有另一桩事:我们正在转向那至关紧要、万事所依的根本。这究竟是什么呢?我指的是理性3461。要让理性通透,驱逐一切不智,需要付出巨大的努力。因为这正是智慧中最伟大、最奇妙的一部分:了解与上帝相关的一切,了解那里的一切——关于地狱,关于天国:「敬畏上主是知识的开端」(箴言 1:7)

86.是以,我们要在其心中确立并滋养此等洞察,使其明了人间诸事:财富、荣耀、权柄的真义为何,并能轻视之,转而追求至高之境。我们要在其记忆中烙印此等忠告:「吾儿,当敬畏上帝,除祂以外,勿惧他物。」

87.这会使他成为一个明智而令人愉悦的人:因为没有任何事物能像这些情欲一样,如此程度地阻碍心智。敬畏上帝足以带来智慧,并能对人类事务做出恰当而正确的判断。因为智慧的巅峰在于不被幼稚之事所牵引。让他习惯于将金钱、人间的荣耀、权势、死亡和这(暂时的)生命视作虚无——如此行事,他便会是明智的。如果我们将这已在这一切中受过试炼的人,领入婚姻的卧房,试想,他将是年轻妻子的何等恩赐。

88.「至于婚宴,我们不必备长笛,也不用备基萨拉琴,更不必有歌舞升平:因为用这些来羞辱这样一位新郎实属不妥。但你要请基督到场,因为这位新郎配得祂,请祂的门徒也来3462。对他〔新郎〕来说,这一切将会是美好的。他自己也会学会如此教导他的孩子,而他的孩子也会如此教导他们的,如此便形成了一条金色的锁链。」

89.让我们也给他机会,让他按自己的能力去承担国家事务,那些不包含罪恶的事务。如果他在军队中服役,就让他学会避免可耻的利益;如果他去保护受欺压的人3463,或从事类似的事情,也当如此。

90.愿母亲也学会以此等规矩教养自己的女儿,使她远离奢华、远离妆饰,以及远离一切属于娼妓之事。愿一切都按此律法而行:愿少年和少女都远离娇奢和醉酒。这对节制之道有莫大的意义:因为情欲困扰着少年,而对服饰的爱好与虚荣心则困扰着少女。让我们止息这一切,如此便能取悦上帝,培养出这样的战士,使我们自己和我们的儿女,都能因着那爱祂之人所蒙应许的福泽,得享我主耶稣基督的恩典与仁爱。愿权柄、尊荣和荣耀都归于祂,并归于与祂同在的圣父和圣灵,从今时直到永远,世世无穷。阿们。

Об утешении при смерти

论及临终之慰藉

圣言一,2

卷一

1.请弟兄们静默聆听,勿让有益之言,甚或是必要之语,从你们身旁飞逝。尤其是在重病之时,方需要医治;正当眼目为疼痛所苦时,才须细心敷上疗愈之药。然而,即便无此病痛者,亦不应抱怨,反倒应悉心倾听,因为对于健康之人而言,知晓有益之良药亦非多余。至于此刻心眼紊乱、为痛楚所扰者,更应加倍留神,敞开心目以接纳这救世言谈的医治,从中不仅能获得慰藉,亦可得着舒解。

众所周知,若有人眼睛疼痛,而病人却不肯向医生敞开,以滴入疗愈的药水,那么药水将沿着眼睑外表流淌,眼睛仍会是病痛的;同样,一个心智被忧愁击伤的人,若因着过度的悲哀而不向圣言敞开自身,那么,由于未曾领受救赎的劝慰,他便会开始病得更重,或许还会遭受圣经所指出的:「世俗的忧愁却带来死亡」(哥林多后书 7:10)。蒙福的使徒保罗,信徒的导师和仁慈的医者,曾言忧愁有两种:一种是良善的,另一种是邪恶的;一种是有益的,另一种是无益的;一种是救赎的,另一种是毁灭的。为使我的言语不至于令任何人感到可疑,我将引述他自己的话语。他说:「依着上帝旨意的忧愁,产生无可更改的悔改,以至得救」;这是良善的忧愁。接着是:「世俗的忧愁却带来死亡」;这是邪恶的忧愁(哥林多后书 7:10)

2.让我们看看吧,弟兄们,此刻占据着我们、充盈着我们的胸膛、甚至响彻于我们声音中的悲伤,它是有益的呢,还是无益的?它能带来益处呢,还是伤害? 我们设想,一具没有气息的身体躺在那里,一个人躺在桌上,却是「无人」之人,肢体没有了灵魂;人们呼喊他,他却不回应;人们叫唤他,他却听不见;他面色苍白,容貌变了,其中表达着死亡本身;同时,人们忆起他持续的沉默,以及他曾带来或可能带来的喜悦和益处;人们忆起他与他人的关系,他那些最令人愉悦的话语,与他长久的交往,都浮上心头。无疑,正是这些,引出了泪水,激发了哭泣,并将整个灵魂投入深沉的悲伤之中! 面对这如此强大、如此坚固的悲伤利器,首先,我们必须树立这样的念头:凡是在这世上诞生的,都必然要死亡。这是上帝的律法,是不可更改的判决,这判决在人类始祖堕落之后,就藉着上帝的话语向他宣告了:「你本是尘土,仍要归于尘土」(创世记 3:19)

当一个生而为此的人,履行了上主的诫命与判决,这有什么新鲜事发生吗?当一个生于凡胎的人,顺应了他那不可避免的本性,这又有什么新鲜事发生吗?那自古就有的事情,谈不上有什么奇特;那每日都在发生的事情,也算不上闻所未闻;那普世皆然的事情,更没有什么特别之处。我们既然知道我们的祖辈与先祖们都走过了这条死亡之路,既然听闻从始祖亚当开始,就连众位宗主教与先知们,最终也并非未经死亡而迁离了这现世,那么,就让我们把自己的灵魂从悲伤的深渊中振拔出来吧;因为在此,人不过是在偿还他所欠下的债务。偿还债务,又怎能生出悲伤呢?确实,这是一笔无法用任何金钱来偿还的债务——这是一笔无论勇气、智慧还是权势都无法使其解脱的债务,最终,就连君王们自己也无法将其推开。当然,如果这件事情是因着疏忽或吝啬而起,而你本可以用自己的财物来赎免或推迟它,那么我一定会建议你加重你的悲伤;但是,如果这是上主坚定不移、永不更改的定规,那么我们徒然地哀恸并自问:「某某人为何逝去?」因为经上记着:「死之门户,属于主,属于主」(诗篇 67:21)351。如此看来,若是我们思量到这关乎我们生命的普遍境况,那么,我们那被重压的心眼,就会开始感到一丝宽慰,如同敷上了第一帖药剂一般。

3.「我知道,」你会说,「这是人皆有之的命运;我知道,逝去之人已经偿还了债务;但我心中浮现的是他曾带来的欢愉,忆起他与他人的情谊,回想他的言谈举止。」若你因此沉湎于忧伤,那么你是行差踏错,而非由理性指引。你应当知晓,赐予你这份欢愉的主,也能赐予你另一种,更美好的欢愉;那位使你获得此等情谊的,有足够的力量以另一种方式补偿你。至于益处,你既顾念自身的益处,也当思及逝者的益处;或许,这对他是更有益的,正如经上所写:「他被接去,免得邪恶改变他的心智……他的灵魂为上主所喜悦,因此他急忙从邪恶之中被接走」(智慧篇 4:11,14)。至于与他相交之事,我该说什么呢?当时间本身使他被遗忘,如同他从未存在过一样?因此,时间与岁月的更迭所能成就的,理性与健全的判断理当能成就更多。尤其需要思量的是,神圣的智慧透过使徒所宣告的:「世俗的忧愁带来死亡」(哥林多后书 7:10)。那么,既然欢愉、当前的益处,以及情谊都属于此世之事,都属于转瞬即逝之世的喜乐,请看,为了它们而灰心丧志、心碎神伤,难道不正是致命的病症吗?我将一遍又一遍重复同样的话:「世俗的忧愁带来死亡。」它为何带来死亡呢?因为它过度的忧伤常常会导致怀疑,甚或招致毁灭性的亵渎。

4.然而,或许有人会问,你既禁止哀悼逝者,那先祖们、神的仆人摩伊息(摩西),以及后来的许多先知,又是如何哀哭的呢?特别是那至为公义的约伯,不也因他的儿子们离世而撕裂了衣裳吗(约伯记 1:20)?并非我禁止哀悼逝者,而是那照亮万邦的使徒,他如此说:「弟兄们,论到睡了的人,我不愿意你们不知道,恐怕你们忧伤,像那没有指望的人一样」(帖撒罗尼迦前书 4:13)。那些生活在律法之先,或仍在律法阴影之下的人,他们哀哭他们的死者;但福音的光辉却不应如此黯淡。他们哀哭是情有可原的,因为基督尚未从天上降临,祂要藉著自己的复活来枯干这泪水的泉源。他们哀哭是情有可原的,因为死亡的宣判仍在生效。他们流泪是情有可原的,因为复活的道理尚未被宣扬。虽然那时的圣徒也期盼著主的降临,但在那之前,他们仍哀悼逝者,因为他们尚未亲眼见到他们所等候的那一位。最终,西缅(Simeon),这位旧约的圣者之一,他先前也曾为自己的死亡而忧虑,但在他以肉身婴孩之形,将主耶稣抱在怀中之后,他便以欢喜之心迎接自己的离世,并说:「主啊,如今可以照祢的话,释放仆人安然去世;因为我的眼睛已经看见祢的救恩」(路加福音 2:29-30)。啊,蒙福的西缅!他既已见到他所等候的,便开始将自己的死亡视为平安与安息了。

你或许会说,在《福音书》中也读到过,人们曾为会堂长的女儿哭泣(路加福音 8:52),拉撒路的姊姊们也为拉撒路哀哭(约翰福音 11:31)。但那时他们仍是以旧约的律法来忖度,因为他们尚未见到基督从死里复活。主自己也确然为已安葬的拉撒路哭了,但这并非是为了给我们留下为逝者哀哭的榜样,而是要以祂的眼泪来显明,祂也确然承受了真实的肉身;或许,祂是出于人性的慈爱,哀悼那些犹太人,他们即使面对如此的奇迹,仍不愿信靠祂。毕竟,拉撒路的死亡不可能成为祂流泪的原因,因为耶稣自己说过拉撒路是睡著了,并且应许要唤醒他,而祂也确实这样做了。

5.是故,古人有其风俗,亦有其软弱,因他们活在基督降世之前。 然则,「道成了肉身,住在我们中间」(约翰福音 1:14)之时,当对首位亚当所宣之判决,被末位亚当所解除之时;当主以祂的死亡摧毁了我们的死亡,并在第三日从死者中复活之时,死亡对于信徒而言,便不再可怖;黑暗的西方亦不再可畏,因上方的东方已然来临。 主自己,祂不能说谎,如此呼唤道:「我就是复活和生命;信我的人,即便死了,也要活过来。凡活着并信我的人,必永远不死。」(约翰福音 11:25-26) 至爱的弟兄们,神圣的言语清晰地宣示:信基督并遵守其诫命之人,即便死了,亦将活着。承受并以一切信德之力持守此言的,那有福的使徒保罗,也提出了如下的劝告:「弟兄们,我不要你们不晓得关于睡了的人352,免得你们忧伤。」(帖撒罗尼迦前书 4:13) 哦,使徒这奇妙的言语!他甚至在阐述他的教义之前,就已用一个词语宣扬了复活。他称已逝者为「睡了的人」(「усопшими」),目的在于:藉着将他们表述为沉睡者,使他们未来的复活变得无可置疑。「不要为睡了的人忧伤,」他说,「如同其他人一样。」

让那些没有「盼望」的人去忧伤吧,而我们这些怀有希望的子女,则当欢喜快乐。至于我们的希望寄托于何,他自己已在以下的话语中提醒了我们:「我们若信耶稣死了又复活了,那么,那些在耶稣里睡了的人,上帝也必将他们与耶稣一同带来。」(帖撒罗尼迦前书 4:13-14)耶稣于我们,是在此地生活时的拯救,亦是从此地迁徙后的生命。「因为于我,」使徒说,「生活是基督,死亡是获益。」(腓立比书 1:21)确实是获益,因为死亡能有益地终结伴随着长久生命而来的苦难与痛苦。随后,使徒又描述了我们的希望将以何种顺序和方式实现。「因为我们凭着主的话告诉你们这一点:我们这些活着存留到主降临的人,绝不会先于那些已睡去的人。因为主必亲自从天降临,带着号令,带着总领天使的呼声,和上帝的号角;那在基督内已死的人必先复活;然后,我们这些活着存留的人,必同他们一起被提到云中,在空中与主相遇;这样,我们就必永远与主同在了。」(帖撒罗尼迦前书 4:15-17)他的话语意味着,主降临时,将发现许多基督徒的身体尚未经历死亡;然而,他们不会先于那些已逝的圣徒被提到天上,这些圣徒将因上帝的号角和总领天使的呼声而被唤醒,从坟墓中起来。当他们被唤醒后,将与活人汇合,一同被提到云中,在空中与基督相遇,并以这样的方式永远与他一同为王。当然,我们不应怀疑拥有重量的身体可以升到空中,因为遵从主的命令,拥有同样身体的伯多禄曾在海浪上行走(马太福音 14:29);而厄里亚,为证实这份希望,也曾乘坐火马车,穿过这空气被提升到天上(列王纪下 2:11)

6.但或许你会问:从死者中复活的人将会是怎样的呢?请听你主自己的话语,祂说:「那时,义人在他们父的国里,要发光如同太阳」(马太福音 13:43)。我还需要提及太阳的光芒吗?正如使徒保罗所见证的,信徒们必将依照基督主自己的荣光而改变形像,他说:「我们的家乡」(他指的是)「是在天上,我们也等候救主,就是我们的主耶稣基督,祂要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和祂自己荣耀的身体相似」(腓立比书 3:20-21),— 毫无疑问,这必死的肉身将依照基督的光辉而改变形像,这必死的将披戴上不朽,那以「软弱」播种的,随后将「以能力」复活(哥林多前书 15:43)。那时,身体将不再畏惧败坏,不再遭受饥饿、干渴、疾病或不幸的折磨,因为那里有稳妥的安宁与生命坚实的保障;那里有另一种荣耀——属天的荣耀;那里的喜乐将永不匮乏。

7.心常存念此事,目常注视于此,蒙福的保罗曾言:我情愿「离世与基督同在」(腓立比书 1:23)。他更进一步,公开阐明他的教导,言道:「我们常是坦然无惧的,并且知道,我们住在身内,便是与主相离。因我们行事为人是凭着信心,不是凭着眼见。我们是坦然无惧的,是更愿意离身与主同住」(哥林多后书 5:6-8)。那么,我们这些小信之人,当挚爱之人迁往主前时,却沉溺于忧伤与绝望,究竟在做些什么呢?我们更乐于在这世上作客旅,而非站立在基督的荣面之前,这又是何举动呢?确然,我们的一生实为客旅之途:作为这世上的客旅,我们没有永固的居所,我们劳作,流汗辛勤,行经崎岖险厄之路;四面八方,属灵与肉身的仇敌为我们设下圈套,处处皆是迷失之径。然而,尽管身陷重重危难,我们自己非但无意摆脱,甚至为那些已得解脱之人哭泣哀号,如同他们已然沦丧。若我们仍旧惧怕死亡的降临,那么上帝借由祂的独生子,为我们成就了什么呢?若我们因迁离此世而如此愁苦,那么我们又为何夸耀自己藉水与圣灵得以重生呢?主亲自呼唤:「若有人服事我,就当跟从我;我在哪里,服事我的人也要在那里」(约翰福音 12:26)。当地上的君王邀请某人进入他的宫殿或赴宴,你以为这受邀之人岂不怀着感恩急忙前往吗?我们更当怀着加倍的热切,奔赴那位天上的君王,祂所接纳之人,非但将一同赴宴,更将同享王权,正如经上所记:「我们若与基督同死,也必与祂同活;我们若能忍耐,也必与祂一同作王」(提摩太后书 2:11-12)

我所言并非指,有人应当违逆造物主上帝的旨意,而自尽其身或自我了断,或将灵魂驱逐出其暂居之所——他的身体;我想要说的是,当人自己或他的邻人被召往彼处时,每个人都当欢欣雀跃,满怀喜乐地前行,并向那些正在前行的人致以问候。这便是基督信仰的精髓所在:期盼死后那真实的生命,并盼望在离世之后得以归返。因此,领受使徒的话语,我们要以信心将感恩归于上帝,祂已藉着我们的主基督,赐予我们胜过死亡的胜利。愿荣耀与权能归于祂,从今直到永永远远。阿门。

第二讲

1.在先前的谈话中,我们简略地述及了面对死亡时的慰藉与复活的盼望;现在,我们当加速步伐,更完整、更详尽地阐述同一主题。若我所言对于信徒而言,无疑是确凿无疑的,那么对于不信者和心存疑虑者来说,这便显得如同神话一般;此刻,我们便将转向他们,就此主题进行几句对话。 所以,不信者啊,你们所有的疑虑都关乎身体的构成。对于某些人来说,身体一旦化为尘土,竟然还能重新站立,再次苏醒,似乎是不可置信的。然而,关于灵魂,世间无人能够怀疑:即使是哲学家们,纵然他们是异教徒,也从未对灵魂的不朽性产生异议。 事实上,死亡究竟是什么?不就是灵魂与身体的分离吗?当灵魂被分离时,它始终活着,不能死亡,因为它源于上帝的吹气(气);因此,唯独身体死亡,因为我们的一部分是必朽的,另一部分则是不朽的。当灵魂分离时——它对于肉眼是不可见的——它被天使们接纳,安置在亚伯拉罕的怀中,如果它是信徒;或者被放置在阴间的监牢里,如果它是罪人;直到那既定的日子来临,在那日,它将再次接回它的身体,并在基督——这位真正的审判者——的宝座前,呈报其所有的行为。 既然所有的疑虑都关乎身体,那么我们必须为它的软弱辩护,并证明复活是真实的。

2.因此,若有任何心存疑惑或不信之人问我:「亡者将如何复活?他们将以何种身躯显现?」——我必以使徒的口与言语回答他:「愚昧的人啊!你所撒的种,若不死去,就不能得生。并且你所撒的,不是那将来的身体,而是光秃的种子,或许是麦子,或是别的什么。」(哥林多前书 15:36-37)那种子,那谷粒,是死寂且干燥的,毫无水分;然而,当它朽坏之后,便会以更丰饶的姿态再次站立起来,披上绿叶,并结出谷穗。 那么,那位能为你唤醒麦粒的主,难道会没有能力为祂自己唤醒你吗?祂每日使太阳如同从黑夜的坟墓中苏醒,使月亮如同从灭亡中升起,并使为了我们的益处而循环往复的四季重返,难道就不会将我们——祂为之更新万物的人——带回生命吗?祂难道会任凭那些曾被祂的气息所点燃、被祂的灵所赋予生命的人,永远地灭亡吗?难道那曾虔敬地认识并尊崇祂的人,会永远地消逝吗? 然而,你再次怀疑:你死后将如何得以更新?如何能从尘土与破碎的骸骨中重新被创造?那么,请告诉我,人啊,在你受孕于母腹之前,你是什么?当然,你什么也不是。

如此看来,上帝既然能从虚无之中造出你来,岂不更能从已有的事物中再造你吗?请相信我,对于那位能创造本不存在之物的主,要更新早已存在之物,定会更为容易。祂曾在你母腹之中,命你从一滴无状之液中生长,并为你披上神经、血脉和骨骼,请相信我,祂必有能力,使你再次从大地的母腹中重生。然而你或惧怕,你那枯槁的骸骨无法再披覆昔日的血肉?切莫以你自身的软弱,去衡量上帝的伟大。上帝是万物之造者,祂为树木披上绿叶,为草地饰以花朵,祂必能在复活的特定春日,立刻为你的骸骨披上形体。先知以西结曾一度对此心存疑虑,当主问他,那散布于旷野的枯骨是否能复活时,他回答说:「主上主啊,唯有你知道。」(以西结书 37:3)但当他看见那些骸骨,依着上帝的命令和他自己的预言,各自归位,筋骨相连;当他看见枯骨开始被神经裹覆,被血脉系结,被血肉覆盖,披上皮肤之时,此后他便发出关于灵的预言,那降临的灵进入每一个躺卧在地上的身体;他们便复活了,并且立刻站立起来。先知既如此确信复活之事,便描述了此异象,使后人能明了这奥秘。因此,以赛亚的呼喊是公义的:「你的死人要复活,我的尸体要起来。醒来,欢呼吧,你们这些躺卧在尘土中的人!因为你的露水是植物的露水,大地要吐出其中的死人。」(以赛亚书 26:19)确然,正如种子被露水滋润而发芽生长,信徒的骸骨也将因着圣灵的露水而复生。

3.然而,你心存疑惑,小小的骨骸怎能重塑为一个完整的人?你自己尚且能从微小的火花中引燃熊熊的烈焰,难道上帝竟不能从你尘土的微小酵母中,使你小小的身体重获完整的形貌吗?即便你说:身体的残骸已荡然无存,或许被烈火焚尽,或被野兽吞噬,——你首先要知道,凡是消亡之物,皆被保存在大地的深处,上帝一声令下,它们便能再次从那里出现。你瞧,当火尚未可见时,你取来石块和铁片,从石块的深处迸发出你所需的火花。倘若你,藉着你自身的心智与技艺——这皆是上帝所赐予你的——能使那不可见之物重现于光,那么,难道上帝的威能会缺乏力量,以至于不能使那尚未可见之物显现出来吗?请相信我,在上帝那里,一切都是可能的。

4.你只须问:上帝是否应许了将会施行复活?当你从如此众多的见证中得知,祂确实应许了这事,当你拥有主基督自己那最确凿无疑的保证时,你便应当在信心中坚定不移,不再惧怕死亡。 仍旧惧怕死亡的人,是没有信心的;而没有信心的人,便陷入了无法治愈的罪恶之中,因为他胆敢以自己的不信,将上帝视为无能或虚谎。但蒙福的使徒们所证明的并非如此,圣洁的殉道者们所证明的也非如此。 使徒们为了证明这关于复活的教义,宣讲基督已经复活,并宣告藉著祂,逝者也将会复活;此外,他们从未拒绝面对死亡、苦难,乃至十字架。若凭借两三位见证人的见证,便能「句句属实」(马太福音 18:16),那么,我们怎能怀疑死者的复活呢?因为这复活有如此之多、如此可信的见证人,他们甚至用自己的鲜血来作见证! 至于圣洁的殉道者呢?他们是否对复活抱有坚定的盼望?若他们没有这样的盼望,他们就不会将经历了如此多的酷刑和处决之后的死亡,视为最大的获益而欣然接受。他们所思念的,并非眼前的刑罚,而是随之而来的赏赐;他们深知「所见的是暂时的,所不见的是永远的」(哥林多后书 4:18)

众弟兄,请听,这也是一个关于勇敢的榜样。那位(马加比家族的)母亲劝勉她的七个儿子,她没有哭泣,反而更加喜悦。她亲眼看着她的儿子们被铁爪撕裂,被利刃剖开,在热锅中煎熬,她却没有流下一滴眼泪,没有发出一声哀号,反而竭力劝勉孩子们忍耐。她并非心肠刚硬,而是满怀信仰;她爱她的儿子们,但并非娇柔溺爱,而是英勇坚毅。她激励孩子们承受苦难,而她自己也欣然接受了这苦难,因为她深信自己和她的儿子们都将复活。何须多言其他那些男士、女士、少年、少女,他们何等欢喜地迎接死亡,以何等急切的速度奔赴天上的军旅?他们本可以保全现世的生命,如果他们愿意——因为选择权在他们手中:是弃绝基督而苟活,还是承认祂而殉道。但他们选择了宁可失去这暂时的生命,也要得着那永远的生命;宁可离开尘世,也要安居天国。

5.此后,弟兄们,岂还有存疑的余地?死亡的恐惧岂还能留存?若我们是殉道者的儿女,若我们渴望成为他们的同伴,那么我们就不应为死亡而忧伤,不应哀哭那些先于我们归向主所亲爱的人。若我们意欲为他们而哀恸,那么蒙福的殉道者们将会斥责我们,并说:「哦,信徒们,渴望天国的人们啊,你们竟为躺卧在床榻和柔软卧具上安然离世的挚爱之人,如此痛哭流涕,若是看到他们为了主的名,被异教徒们折磨和杀害,你们又将如何是好?难道你们没有古老的榜样吗?我们的先祖亚伯拉罕,将他独生的儿子献为祭品,以顺服上帝之剑将其宰献(创世记 22:10),连他如此挚爱之人也不肯怜惜,为的是证明他对主的顺服。但若你们说,他是奉了上帝的命令才如此行,那么你们也同样领受了不可为逝者忧伤的诫命。那不遵守最小诫命的人,又如何能遵守更大的诫命呢?难道你们不知道,在此类境况下破碎的心灵,显明其无法承担更艰难的事工吗?畏惧小溪的人,难道还会去往大海吗?同样地,无法忍耐地为失落而哀哭的人,何时才能踏上殉道之功业?相反地,在类似境况中保持坚定和心胸宽广的人,仅凭这一点,就已为自己预备了通往更重要功业的阶梯。」

6.兄弟们,这些已足够使我们学会轻看死亡,并坚固我们对未来的盼望。但接下来,我仍要引用古代的一个事例,这事例能带来各样的安慰。愿所有人都以心耳聆听,即便这心耳正承受着苦难。 伟大的君王大卫,当他心爱的儿子——他爱他如同自己的灵魂——被疾病击打时,他极其忧伤(撒母耳记下 12:15-23)。由于人力已毫无助益,他便转向主,放下君王的威仪,坐在地上,躺卧在麻衣中,不吃不喝,向上帝祷告了整整七天,期望他的儿子或许能得以痊愈。他家中的长老们前来劝慰他,并请求他吃些食物,他们担心他为了儿子的生命,自己会先力竭而亡。然而,他们既不能说服他,也不能强迫他,因为急切的爱往往连危险也藐视不顾。君王躺卧在阴暗的麻衣里,他的儿子正患病;没有任何言语能带给他安慰,连对食物的需要也无法打动他;他的灵魂以忧伤为食,他的胸膛充满哀愁,眼泪代替了饮水不断流淌。 与此同时,上帝所预定的事成就了:婴孩离世了,妻子在哭泣;整个家中充满了哀号,仆人们恐惧地等待着将要发生的事情;没有人敢向主人禀报儿子已死的消息,他们担心这位连儿子活着时都如此悲痛哭泣的君王,在听到死讯后会了结自己的生命。 就在仆人们彼此商议、心灰意冷地相互劝说或禁止报信的时候,大卫明白了,他抢在报信人之前询问:儿子是否已逝?他们无法否认,便以眼泪宣告了所发生的事。此时,人们心中充满了非同寻常的忧虑、强烈的期待与恐惧,生怕这位慈爱的父亲会使自己陷入危险。然而,大卫王立刻脱下麻衣,欢快地起身,仿佛听到了儿子平安的消息。他走到盥洗室,洗净身体,来到圣殿,向上帝祷告,并与亲近的人一同进食。他平息了叹息,抛开了所有的哀恸,脸上已带着喜悦。 家人感到惊奇,亲近的人对这突如其来、非同寻常的转变感到诧异。最后,他们鼓起勇气问他,这是何意?为何儿子活着的时候,他如此忧伤,而死后却不忧伤了呢? 这时,这位胸襟非凡的男子回答他们:「当儿子还活着的时候,在主面前,我有必要谦卑、禁食和哭泣,因为尚有他能复活的盼望。但是,当主的旨意既已成就,再以无益的哭泣来折磨灵魂,就是不明智且不敬虔的了。」现在,他说:「我将去他那里,他却不能回到我这里」(撒母耳记下 12:23)

看哪,这是何等的宽宏与勇毅!若是大卫,当时仍在律法之下,我且不说他有哭泣的「许可」,乃说他有哭泣的「必要」,他尚能如此约束自己的心灵,不让它陷入鲁莽的哭泣,并如此节制了他自己及亲近之人的忧伤;那么,我们这些已生活在恩典之下,拥有复活的确切盼望,并领受了禁止一切哀恸命令的人,为何还要如此固执地效仿异教徒来哀悼我们的逝者,发出鲁莽的号啕,仿佛在某种醉态下撕裂衣裳,袒露胸膛,在逝者的身躯与墓穴旁唱著空洞的言语和挽歌?我们最终为何要将衣裳染成黑色?若不是为了藉著眼泪,甚至藉著衣装本身,来显明自己确为不信且可怜之人? 弟兄们,这一切都应当远离我们,这是不被允许的;即便它是被允许的,也是不合宜的。然而,有些弟兄姊妹,本来他们的自身信仰和主所颁的诫命可以使他们坚定,却被亲戚和邻人的看法所削弱和击垮,生怕若不更换服装,若不沉溺于疯狂的哭泣,会被视为铁石心肠和冷酷无情。但这看法是何等的空虚、何等的不合体统!我们竟去顾虑那些迷途之人的看法,而不畏惧会损害自己所接受的信仰! 这样的人为何不更好地学习忍耐呢?为何那个怀疑之人不向我学习信心呢?即便他的胸中确实充满了这样的悲伤,他也应当在静默中以理智来节制忧伤,而不应以心灵的轻浮将其四处宣扬。

7.我要提出另一个事例,来纠正那些以为应当哀悼逝者的人们。这个事例取自异教的历史。曾有一位异教的官长,他有一个独子,并且相当钟爱。当他按照异教的迷误,正在卡皮托利乌姆(Capitoline)献祭给他的偶像时,有消息传来,告知他的独子已然离世。他没有放下手中的祭品,没有哭泣,甚至没有叹息,但请听听他如何回答:他说,让他们去安葬他吧;我记得我所生的儿子是必死的。请看这个回答,请看这位异教徒的勇气:他甚至没有要求等他到场,便将他的儿子交付安葬。

那么,弟兄们,若是审判之日,魔鬼将此事带到基督面前,来指控我们,那将如何呢?魔鬼会说:「这位是我的敬拜者,我曾用我的诡计迷惑他,让他服侍那些又瞎又聋的偶像。我从未应许他死者复活、天堂、或天国。这位勇武的男子,在得知他独生子逝世的消息时,没有忧伤,没有叹息,在那样的变故中也未曾离开我的庙宇。然而,祢的基督徒,祢的信徒,祢为他们被钉十字架、为他们而死,好让他们不惧怕死亡,并确信复活,他们不仅用声音和神态来哀悼逝者,甚至在此时难以前往教会。祢的一些神职人员和牧者,甚至中断了他们的事奉,沉湎于哭泣,仿佛是违背了祢的旨意。为何如此?因为祢恩慈地将他们从这世代的黑暗中召唤到祢那里。」 弟兄们,对此我们能回答什么呢?当我们在这方面被发现不如异教徒时,我们岂不会感到羞愧吗? 那不认识上帝的异教徒理应哭泣,因为他一死,便径直走向刑罚。那不信基督的犹太人也理应悲痛,因他已将自己的灵魂注定于沉沦。我们的慕道者亦值得怜悯,若是他们因着自己的不信,或因着亲近之人的疏忽,在没有领受救赎的洗礼的情况下离世。然而,那已蒙受恩典所分别为圣、被信仰所印证、行为端正或纯真不变之人,当他离开这个世界时,我们应当称颂他,而非哀悼他;我们应当羡慕他,而非为他过度悲伤。当然,这份羡慕也当适度,因为我们知道,在我们自己的时日,我们自己也将追随他们而去。

8.因此,信徒啊,擦去你的眼泪,止住你的叹息,停止你的哭泣,用那救赎的忧伤来取代这般悲戚。蒙福的使徒称此忧伤为「依着上帝的意思忧愁」,它通常带来确切的救赎,亦即为所犯的过错而悔改(哥林多后书 7:10)。省察你的心,询问你的良知,若你发现任何需要忏悔之事——你必将发现,因为你为人——那么,在认罪时叹息,在祷告中流泪,为那真实的死亡,为灵魂的惩罚而痛悔。要为罪孽而心碎,正如大卫所言:「我承认我的罪过,我的罪常在我面前」(诗篇 50:5)。不要畏惧这肉体的毁坏,它必在上帝的命令下,届时更新为更美好的样式。看哪,上帝的旨意如何命定了这两者:「时候将到,现在就是了,死人要听见上帝儿子的声音,听见的人就要活了」(约翰福音 5:25)。还有:「行善的,复活得生;作恶的,复活定罪」(约翰福音 5:29)。看哪,这就是复活之人间的区别!无疑,所有人的身体都必须复活;但善良的人将复活得生,而邪恶的人将复活受刑,正如经上所记:「因此,恶人在审判的时候站立不住;罪人在义人的会中也是如此」(诗篇 1:5)。因此,为使我们复活不致被定罪,让我们停止为死亡而悲伤,反要承担悔改的忧伤,顾念善行与更美好的生活。思念尘土与逝者,以便我们铭记自己亦将死亡;籍此记忆,趁着尚有时日,趁着仍有可能,我们就不致忽视自己的救赎——亦即,要么结出更美的果子,要么在我们因无知而犯罪时得以改正。如此,纵然死亡之日不期而至,我们也不致寻求悔改的时间而不可得,祈求赦免和弥补罪过的机会而不能如愿。

9.是以,弟兄们,我们已然论证了死亡的普世性,阐明了流泪的不被允许,揭示了古人之软弱及其于基督徒的不合宜性,解释了主的奥秘,引述了使徒们关于复活的见证,提及了使徒们的行实与殉道者的苦难,除此之外,亦指出了大卫的榜样,更甚者,还提及了异教徒的行为,最终,我们呈现了有害与有益的忧伤——前者为害,后者则经由悔改而带来救赎。既然这一切都已如此展示,那么,弟兄们,我们还能做些什么呢?除了怀著感恩之情向上帝圣父呼求:「愿祢的旨意行在地上,如同行在天上」(马太福音 6:10)!祢赐予生命,亦设立了死亡;祢引导进入世界,也引导出离世界,并在引导出离之后,仍旧保守;祢的一切都不会消亡,正如祢所言,连他们头上的一根头发也不会失落(路加福音 21:18)「祢掩面,他们便惊惶;祢收回他们的气,他们就死亡,归于尘土。祢发出祢的灵,他们便受造,祢使地面更换新样」(诗篇 103:29-30)

众弟兄们,这些话语配得上信徒,这是救赎的良药;谁的眼睛被这安慰的海绵擦拭过,以智慧被这药水润湿过,那人不仅不会感受到绝望的盲目,也不会经历到丝毫忧伤的溃烂。相反地,他将以明亮的心眼注视着一切,并像那极有忍耐的约伯一样说道:「我赤身出于我母亲的胎,也必赤身归回。赏赐的是上主,收取的也是上主;【上主所做的,都成就了;】上主的名是应当称颂的!」(约伯记 1:21)。阿们。

Семь слов о Лазаре

论拉撒路的七言

目录

第一讲。赞扬听众,因他们未曾沉溺于新年之狂妄,反而将新年之始转变为属灵之喜乐之日。——然而,许多人却从圣堂转入酒肆,嘲弄劝诫之言。——对他们的谴责。——他们的嘲弄并不能阻碍我们宣讲真理,并起而反对丑行。——耶稣基督对待犹大的方式:祂从未停止警戒他,并赐予他恩惠,以此提醒他当尽之责。——对于罪人,通常亦当如此行。——那些生活在奢靡与享乐之中者,与那些在贫困和苦难中度日者,在未来的生命中,命运截然不同。——拉撒路和那心肠刚硬的财主的榜样。——基督徒的宴席,应当伴随祷告与诵读《圣经》。——饮食皆需有节制。

第二讲。拉撒路与那无心富翁的故事续篇。——驳斥源自异教徒的民间迷信,即非自然死亡者会变成邪魔。——若耶稣基督称犹太人为魔鬼之子,乃因他们效法了魔鬼的行径。——人是因着自己的罪恶,而非因着非自然死亡,才能变得像邪魔。——贫穷的拉撒路之死与那无心富翁之死的动人描绘。——富翁的残忍与亚伯拉罕的仁爱相映成对比。——施舍的法则。——若穷人需要食粮,即使他是个不中用的人,也当施与他。

第三篇讲章。为何对富人说的是:「在你的生活中,你『领受了』(восприял)你的福乐」,而非「你『取走了』(приялеси)你的福乐」?——为何义人常遭遇危险,而罪人却能幸免?——所有基督徒都必须阅读圣经,不仅是神职人员,也包括俗世信徒。——后者更需此阅读,因他们更容易遭受试探。——圣书是如此卓绝,即便那些领悟甚少之人,它们也恒常有益。——初次阅读时尚未明了之处,在第二次阅读时便会得以明白。——对圣经的无知乃是异端的源头。——上帝不让任何善行失去报偿,即便是恶人所行的善;同样,祂也不让任何罪过不受惩罚,即便是出自良善之人,且对他们而言,惩罚尤其严厉。——没有任何处境比那兴旺发达的不敬虔之人更危险。——赞美忍耐。——不耐烦是亵渎之母。——为何上帝不在这世上惩罚所有的人?——选自旧约的忍耐榜样。

第四篇讲道。阐释富翁与拉撒路比喻的提议。——福音书中的事例,特别是富翁的事例表明,所有那些身负罪孽离世者的恳求都将是徒劳的。——我们所考察的这个比喻对于富人与穷人都是极好的教诲,它能以同样的方式使前者谦卑,并使后者降抑,它能使我们爱慕贫穷、藐视财富。——《圣经》和理性足以使我们确信彼岸世界的存在;我们无需亡者返回来向我们证实此事。——良心的力量与意义,它提醒我们过去的罪过。——以约瑟夫的故事来确证此点。

第五讲。论复活之事。——使徒保罗论及未来复活之言的阐释(帖撒罗尼迦前书 4:12)。——以此来安慰因亲爱之人逝去而悲伤的信徒。——他们当以自己的行为与不信者区别开来,正如他们的信仰与不信者有所不同一样。——当亲爱和亲近之人离世时,不必沉溺于悲伤,而应在此事上效法公义的约伯和亚伯拉罕,他们二位都显出了宽宏与刚毅:前者在失去所有儿女时并未气馁,后者甚至在献祭自己独一的继承人——儿子的事上,也未曾动摇。

第六篇讲道。 在地震中彰显的上帝的全能与美善,是可畏的。——但末日审判的那一天将更为可怖。——我们应当惧怕的并非地震本身,而是那引发地震的原因。——我们应当怜悯的并非那些受困之人,而是那些陷于罪恶之人。——重述关于财主与拉撒路的寓言。——将世间的事件与戏剧舞台上的表演相比较。——在未来的生命中,每个人都将以其真实的本相显现。——真正的尊贵不在于祖先的显赫,而在于自身的德行。——奴役的起源。——普世的洪水。——将方舟与教会相比较。——以饮酒来疗愈悲伤。——真正的奴役在于何处。——真正的财富在于何处。——义人与罪人各有其不同的境地,但无人能说自己毫无过犯。——善与恶都将获得其应得的报偿。

第七讲章。因见许多听众不顾讲道者的劝诫,仍去观看赛马,所生的烦恼。——尽管罪责深重,他们也不应绝望于能以悔改来弥补自己的罪过。——那无情的财主是那些在生活中走宽敞道路之人的榜样:拉撒路是那些走窄小道路之人的榜样。——他们各自所循之道路所达到的终极目标有着巨大的差异。——真正的福祉在于何处。——那些身处贫困与忧伤之中的人不应认为自己是不幸的。——那分隔拉撒路与无情财主在死后生命中的深渊。——结论。

《关于拉撒路的七篇讲论》,即以福音书上关于财主与拉撒路的这个比喻为主题的讲道,由圣者约翰于公元387年间在安提阿所宣讲,中间有一些间歇。根据其内容推断,第一篇讲论是在《新年讲论》的次日所宣讲的,从其完整的标题中便可一目了然:

第一篇讲道

在述说下文的这一天,是安提阿庆祝「卡兰德节」的翌日,针对那些沉溺于醉酒、流连于酒肆、并在城中兴起歌舞宴乐之人。亦论及:纵使弟子们眼下未能领受教诲,为师者也不应心灰意冷;并论及贫困的拉撒路与那富翁。

1.昨日原是撒旦的节日,而你们却把它变成了属灵的庆典,以极大的善意接受了我的话语,并且在这里度过了白日的大部分时光,尽享了充满智慧的饮品,并与保罗一同欢腾。如此,你们便获取了双重的益处:你们避开了那醉酒者们放荡的舞蹈,沉浸于那以极大庄重所行的属灵的狂喜之中;你们所饮的杯中,流淌的并非是酒,而是充满了属灵的教诲,你们因此成为了圣灵的箫笛与瑟琴;当他人在为魔鬼欢庆之时,你们却借由居留于此,使自己成为了属灵的器皿与工具,让圣灵触及你们的灵魂,将祂的恩典吹入你们的心间;正因此,你们才高唱出和谐的赞歌,这歌声不仅愉悦了世人,亦使得高天之上的能力欢欣。 故此,今日我们也要以言语为武,对抗醉酒,奋起反对那不节制且放荡的生活;我们谴责那些过著此种生活的人,并非是为了羞辱他们,而是为了将他们从羞耻中解救出来;并非是为了定他们的罪,而是为了矫正他们;并非是为了将他们置于耻辱之下,而是为了使他们远离那可憎的羞辱,并将他们从魔鬼手中夺回,因为那些将时间虚耗于醉酒、狂欢和暴食中的人,已落入了魔鬼残酷的权势之下。 啊,但愿我的话语能带来些许益处!然而,纵使他们在劝诫之后仍故态自若,我亦不会停止向他们提出忠告。泉源奔流不息,尽管无人从中汲取;清泉涌流而出,尽管无人取用其水;江河奔腾不止,尽管无人饮用其中之水;传道者亦当如此,纵使无人听从,他亦当尽其所能。因为那仁慈之神为你们这些领受圣言服事的人立下了一条律例——永不放弃你们的工作,永不缄默,无论人们是听从我们,还是逃避我们。 当耶利米向犹太人宣讲许多威胁,预言未来之灾祸,因此被听众辱骂,终日受人嘲弄,他因人之软弱,无法忍受讥讽与诽谤,便想停止这类预言时,请听他自己所言: 「我整日成了笑柄,我说……我不发言……也不再记念上主的名……它却在我的心中,像燃烧的火,灼烧我的骨头,我周身瘫软,不能承受」 (耶利米书 20:7,9)。 他这些话的意思是:他说,我原想停止预言,因为犹太人不听;但当我下定决心如此之时,圣灵的能力便如烈火般袭击我的灵魂,灼烧了我的五内,使我的骨头憔悴枯槁,以至于我无法承受这股灼热。 既然那日日遭受嘲弄、辱骂与诽谤的人,当他决意缄默时,经历了如此的痛苦;那么,倘若我们尚未承受任何这类苦楚,却因某些人的疏忽而心灰意冷,停止向他们传授教诲,尤其是在有如此众多听众之时,我们又怎能配得宽恕呢?

2.然而,我言说此番并非为了自我慰藉或鼓舞;我已说服自己的心神,只要我一息尚存,只要上帝乐意延续我眼前的生命,我便要履行这份事奉,成就所受的吩咐,无论是否有人听从。但既然确有其人,他们使许多人手足软弱,除了自身对于我们的生命毫无益处外,还嘲笑、讥讽并劝阻他人热忱,说:「别再劝告了,停止规劝吧;他们不愿听你的;不要与他们来往了。」——既然有些人在说这样的话,为了从民众的心灵中根除这恶毒、不仁的思想和魔鬼的谗言,我将更深入地论述此事。我知道,即便是昨天,也有许多人说出类似的话,他们看见一些人在酒馆里消磨时间,便嘲讽讥笑地说:「他们被劝得可真好啊!没有一个人去酒馆了;所有人都清醒了!」 你这话是什么意思,人啊?难道我承诺要在一天之内捕获所有人吗?即使只有十人受劝,即使只有五人,即使只有一人:这难道不足以成为我的慰藉吗?我还要说一件更极端的事。姑且认为没有人被我的言语说服,尽管撒播在如此多听众耳中的道不可能毫无果实;但姑且认为如此;即便在这种情况下,我的言语也并非徒劳。即使他们进了酒馆,他们进去时也已不再那么无耻;在桌边,他们也常常想起我的话语、我的斥责、我的指正,想起时便感到羞耻,在心底里脸红,做寻常之事时也不再那么肆无忌惮。而完全感受到羞耻,彻底谴责自己的行为,这便是救赎与美好转变的开端。 此外,从中还产生了对我而言另一份同等重要的益处。是何益处?那就是,我使清醒之人更加庄重,我的话语使他们确信,那些不随波逐流的人,其行为才是最美好的。我未能使患病之人康复吗?但我却使健康之人更加稳妥可靠。这道未能使一些人远离恶行吗?但它却使活在美德中的人更加警醒留意。 我还要加上第三点。我今日未能说服吗?但或许我明天会成功劝服。明天也未能成功吗?但或许后天,或是在接下来的日子里。那今日听闻却拒绝的人,或许明天会听从并接纳;那今日和明日都表示轻蔑的人,或许在许多天之后会注意我的言语。 渔夫也常常如此,他整日徒劳地撒网,正要离去时,却在傍晚捕获了整日躲避他的鱼,然后带着它离开。如果因为屡次遭遇失败,我们就想安于闲散,放弃所有工作,那么我们所有的生活都将混乱不堪,一切都将毁灭,不仅是属灵的,也包括世俗的生活。例如,如果农夫因为一次、两次、几次恶劣的天气,就决定放弃耕作,那么我们所有人很快就会死于饥饿。如果舵手因为一次、两次、几次风暴,就离开了海洋,那么我们之中就没有人能在海上航行,我们的生活也将因此失去许多益处。在每一种技艺中,如果你也以同样的方式评断和劝导,那么一切都将彻底毁灭,大地也将变得无法居住。 深知此理,所有的人,即使他们一次、两次、或几次未能完成他们所从事的工作,仍然会以同样的热忱重新投入其中。

3.亲爱的弟兄们,明了这一切,我劝勉你们,我们不要如此思虑,也不要说:我们何须如此多的言语?这些话毫无益处。农夫即便播种了一次、两次,甚至数次,同一片田地仍未得果实,但他依然会耕耘;往往一年之内,他就能补回先前所有的损失。商人屡次遭遇海难,却不离弃港口;他拖出船只,雇佣船夫,借贷银钱,再次从事同样的营生,即便未来对他而言同样未知。无论从事何种行业的人,通常都像农夫和商人一样行事。若他们对世俗之事都展现出如此的热忱,即便事情的结果尚未可知,难道我们仅仅因为言语未被听从,就立刻停止说话吗?我们还能有何赦免,何种开脱? 何况,那些人在失败之时,没有人会补偿他们的损失;例如,若海洋吞噬了船只,没有人会使遭遇海难的人免于贫穷;若洪水淹没田地,摧毁了种子,农夫只得空手回家。但对我们这些宣讲和劝勉的人来说,情况并非如此;倘若你播下种子,听者不接受,不结出顺服的果子,神已为你所提出的忠告预备了奖赏,你将得到与他顺服时相同的回报——即便他未曾听从——因为你已尽了自己的一切本分。我们的职责不在于说服听者,而只在于提出忠告;我们的任务是提供劝勉,而是否被说服则是他们自己的事。正如若他们未受我们劝勉而做了许多善行,所有的奖赏将归于他们独自拥有,而我们不会有任何益处,因为我们未曾提供忠告;同样,若他们不听从我们的劝勉,所有的惩罚将降临于他们,我们不会有任何定罪,反而会从神那里获得巨大的奖赏,因为我们已完成了所有本分。 我们被吩咐的只是「把我的银子放给兑换银钱的人」(马太福音 25:27),去言说并提供忠告。所以,去言说,去劝勉你的弟兄。但他未曾听从?然而奖赏已为你预备,只要你始终如此行,只要你不懈怠,直到你说服他,直到你激励他。愿劝勉接受者的顺服,成为忠告的终结。 魔鬼不断地阻碍我们的救恩,他从这份热切中得不到任何益处,反而承受着极大的伤害;然而他被如此的疯狂所占据,以至于常常敢于尝试不可能之事,他不仅攻击那些他确信能击败和推倒的人,也攻击那些很可能会战胜他诡计的人。因此,当他听到深知一切隐秘的神赞扬约伯时,他心生希望,以为自己也能将他击倒,那奸诈者从未停止使用一切手段和诡计来与此人争战,那不洁且极恶的邪魔并未因此绝望,尽管神亲自承认了这位义人的美德。 在此之后,请告诉我,我们怎能不羞愧,不脸红,如果魔鬼从未对我们的灭亡感到绝望,且始终期盼着,而我们却对弟兄的救恩感到绝望?他本该在未尝一试之前就退出争斗,因为神已见证了那义人的美德;然而他并未退缩,而是因着他对我们极大的狂怒,在神见证之后,仍希望战胜那位英勇之士。而我们却没有任何如此令人沮丧之事,然而我们却退缩了。魔鬼不顾神的禁止,不肯放弃与我们的争战;而你,当神安排和催促你扶起跌倒之人时,你却退却了?魔鬼听见神说:「这人完全、正直、敬畏神,远离恶事,」又说「地上没有像他的人」(约伯记 2:3),然而在如此众多且强烈的赞扬之后,他仍继续说:或许通过不断降临于他身上的灾难的持续性和巨大性,我能成功地战胜他,将这座伟大的高塔推倒!

4.我们所亲爱的啊,若那恶毒的邪魔以如此的狂怒与我们为敌,而我们却连一丝一毫为拯救弟兄而付出的热忱都没有,即使有上主作为我们的襄助者,那么我们还能得到什么样的宽恕?还能有什么样的辩白呢?所以,当你看见弟兄刚硬不驯、不肯听从你时,你当对自己说:或许时间一久,我们就能说服他呢?保罗就是这样吩咐我们的:「主的仆人不可争竞,只要温温和和的待众人……用温柔劝戒那抵挡的人;或许上帝给他们悔改的心,可以明白真道」(提摩太后书 2:24-25)。你难道没有看见吗?那些父亲,即便已经对自己的儿子心灰意冷,仍然坐在他们身边,为他们流泪、悲伤,亲吻他们,直到他们咽下最后一口气,做尽了自己能做的一切。你也要这样对待你的弟兄。那些父亲的哭泣和眼泪,既不能驱走疾病,也不能阻挡迫在眉睫的死亡;而你却常常能用耐心和坚持,用哭泣和眼泪,引回并恢复一个绝望的灵魂。你劝告他了,他却没有听从?你要哭泣,要常常走到他身边;要哀痛地呻吟,让他因着你的关切而感到羞愧,从而转向救赎。我独自一人能成就什么呢?我无法每日与你们所有人同在;我一个人没有足够的力量与如此众多的人交谈。但如果你们愿意参与彼此的救赎,每人承担起一位疏忽大意的弟兄,那么我们教诲劝勉的事工就会迅速向前推进。对于那些经过悉心劝诫而得以改正的人,又何须多言呢?即使对于那些患有不治之症的人,我们也不应该绝望,不应该懈怠,尽管我们清楚地预见到,即便经过长时间的关怀和教导,他们也不会得到任何益处。如果这些话听起来让你觉得奇怪,我将用基督所做和所说的一切来证实它们的真实性。我们世人不知道将来之事,因此无法断定听者是否会被我们的话语说服;但基督,祂清楚地知道这一切,却始终没有停止劝导那位最终不听从祂的人。基督知道犹大不会放弃出卖祂,却始终没有停止用劝告、规劝、施恩、威吓以及各种教诲的方式来阻止他,不断地用话语来约束他,如同缰绳一般。祂这样做,也是为了教导我们,即使我们预先知道弟兄不会听从,我们也要尽到自己的本分,因为我们的劝告已为我们预备了奖赏。你看,祂是如何不断地、明智地用祂的话语来约束犹大的:「你们中间有一个人要出卖我」(马太福音 26:21);又说:「我这话不是指着你们众人说的;我知道我所拣选的是谁」(约翰福音 13:18);又说:「你们中间有一个是魔鬼」(约翰福音 6:70)。祂情愿让所有人都感到不安,也不愿公然揭露那出卖者,以免公开的指责让他更加无耻。至于这些话语也使其他的(门徒)感到不安和恐惧,尽管他们没有意识到自己有何不妥,请听他们每个人是如何惊慌失措地说:「主,是我吗?」(马太福音 26:22)但基督不仅用言语,也用行动来教诲犹大。由于祂常常在一切事上显明祂的仁爱,洁净麻风病人,驱逐邪魔,医治病人,使死人复活,坚固瘫痪的人,施恩于所有人,却不惩罚任何人,并常常说:「我来不是要审判世界,乃是要拯救世界」(约翰福音 12:47)。因此,为了不让犹大认为基督只能施恩而不能惩罚,主也教导了他这一点,那就是:祂也能惩罚和责罚那些犯罪的人。

5.请看,祂是何等智慧且合宜地教导了犹大,却未曾使任何一个人受到惩罚或刑罚。祂是如何行事的呢?好叫门徒得以知晓祂的惩罚之力。如果祂惩罚了某人,就会显得祂与自己的话语相矛盾了:「我来……不是要审判世界,乃是要拯救世界。」另一方面,若是祂不惩罚任何人,门徒便会依然蒙昧,无法亲身认识祂的惩罚之力。那么,该如何做才好呢?为使门徒生出敬畏,不致因疏忽而变得更坏,同时又使任何人都未受打击、未受惩罚与刑罚,基督便在一棵无花果树上展现了这力量,祂说:「从此你永不再结果子」(马太福音 21:19),并且以简单的一句话,立刻使其枯干。如此一来,所有人都安然无恙,而祂也借由惩罚一棵树,显明了自己的能力。倘若那位门徒细心留意,他本可从这惩罚中获得极大的益处;然而,即使经过此事,他仍未改过。基督虽然早已预见,却又行了另一件更伟大的事。当犹太人手持刀剑与棍棒,全副武装地想要捉拿祂时,祂使他们所有人都瞎了眼;因为祂以「你们找谁」(约翰福音 18:4)这句话表达了此意。由于(犹大)常常说:「你们愿意给我多少,我就把祂交给你们」(马太福音 26:15),所以主渴望使犹太人确信,并使他明白:祂是自愿受难,一切都取决于祂,而犹大的邪恶无法胜过祂。就在那卖主之人与众人一同站着的时候,祂说:「你们找谁?」难道犹大不认识他正打算出卖的那位吗?然而,主使他的视力模糊;祂不仅做了这件事,更用自己的话语将他们所有人都击倒在地(约翰福音 18:6)。然而,即使如此,也未能使他们变得更温和,未能阻止那个无可救药的恶人不予出卖。即使到了那时,基督也未曾放弃祂对他的恩慈与关怀,请看祂是如何动人地触动他那不知羞耻的灵魂,说出连磐石般的心灵也能软化的话语。当犹大冲上前去亲吻祂时,祂说了什么?「犹大,你用亲吻出卖人子吗」(路加福音 22:48)?难道你连出卖的方式都不感到羞耻吗?基督说这话,是为了感动他,并提醒他昔日的相交。然而,尽管主如此行事和说话,犹大并未变得更好,这并非因为规劝者的软弱,而是出于他自身的怠惰。而基督,虽然预知这一切,却从始至终,从未停止履行祂应尽的一切。因此,亲爱的弟兄们,我们既已知晓这一切,就当不间断地、持续地规劝我们那些怠惰的弟兄,友善地劝导他们,即使这劝诫可能毫无益处。既然那预知结局的人,对一个不愿接受规劝的人尚且如此关怀;那么我们这些不知道事情结果的人,在第一次和第二次劝诫之后就放弃,对近人的救恩如此不关心,又怎能蒙受宽恕呢?综上所述,让我们也反思一下自身,我们每日如何违抗上帝,祂每日藉着先知和使徒向我们发声,然而祂从未停止向那些悖逆和不留心的人持续发声和劝说。保罗也如此呼喊:「我们替基督求你们,就好像上帝藉着我们在劝你们。我们替基督求你们,与上帝和好」(哥林多后书 5:20)。若要说一件更令人惊奇的事,那么,一个明知接受劝诫者必然会听从,而提出劝诫的人,与一个多次劝说、建议却未成功,但仍不停止去做的人相比,前者所应得的赞扬,远不及后者。前者,即使是最懒惰的人,也会因希望听者能被说服而受激励去规劝;而后者,持续地规劝,却看不到顺从,然而仍不停止这样做,这证明了更炽热、更真诚的爱。他没有任何类似的希望来鼓励,仅仅出于对听者的爱,才不放弃对弟兄的关怀。无论如何,我们已经充分证明了,即使我们预先知道他们不会听从我们,也绝不应放弃那些堕落的人。最后,我们必须转向对那些沉溺于享乐之人的斥责;因为,只要这个节日仍在继续,只要魔鬼还在用醉酒之伤刺伤那些沉溺于饮酒之人的灵魂,我们就必须持续为他们敷上良药。

6.昨日,我们曾引述保罗的教诲以驳斥他们,保罗言:「故此,你们或吃、或喝、或作甚么,都要为荣耀神而行」(哥林多前书 10:31)。而今日,我们将指向保罗的主宰,祂不仅劝诫与告诫人们节制欢乐,更惩罚与制裁那些耽溺于欢愉生活的人。盖因财主与拉撒路的故事,以及二人各自的结局,所指明的正是此事。然则,为免流于表面,我将从头至尾为你们诵读这则比喻。 「有一个财主,素常穿著紫色袍和细麻布衣服,天天奢华宴乐。又有一个乞丐,名叫拉撒路,浑身生疮,被人放在财主门口,羡慕从财主桌子上掉下来的零碎充饥;并且狗来舔他的疮」(路加福音 16:19-21)。主何以用比喻说话?何以祂解释一些比喻,却不解释另一些?比喻究为何物?所有此类疑问,我们且留待他日,以免偏离当前所论之主题。然此刻,我们仅告知你们,是哪一位福音书作者叙述了基督说出此比喻。是谁呢?唯有路加。 亦须知晓,(耶稣基督)所言之事,有的是四位(福音书作者)皆有记载,有的则各人独自阐述。此为何故?乃为使我们亦必须研读其余(福音书作者),并彰显其协同之完美。盖若他们尽述一切,则我们便不会同样专注地听从他们每一个人,因一人亦可教导所有。然若他们对所有之事皆述说不同,则其协同之完美便无法显现。是以,他们对许多事既一起记述,亦各自分述。 是以,基督借此比喻教导以下之事。祂言,有一个人是财主,生活极其悖逆,未曾经历任何不幸,一切事物仿佛源源不绝地流向他。他未遭遇任何意外、任何沮丧之缘由、任何世俗之不悦,这正是「天天奢华宴乐」这些话所指明的。而他生活悖逆,则从他所遭致的结局可见,甚至在结局之前,亦可从他对穷人的蔑视中看出。 这个穷人以自身证明,财主不仅对他——这躺卧在门口的人——毫无怜悯之心,对其他任何人亦然。盖因,对于那个经常依附于门口、躺卧在眼前、他出入时不得不每日见到,且非一两次,而是多次见到的人:因为(穷人)并非躺在岔路口,亦非在隐秘狭隘之处,而是在财主不断出入,不得不见之处——如果他连这个身处如此残酷苦难、生活在如此赤贫之中,甚至更确切地说,一生都在忍受病痛,且是最为残酷之病痛的人,都未能施予怜悯,那么他对所遇见的何人会有怜悯之心呢?若他第一天经过(拉撒路)而未施予,第二天他也应当有所觉察;若他连这一天也轻视了他,那么在第三天、第四天或后来的某一天,他势必应当被触动,纵使他比野兽更为凶残。 然则,他丝毫没有怜悯之心,他比那个既不惧怕神,也不羞耻于人(路加福音 18:2-5)的法官更为残酷和无情;那法官,无论他如何残酷和严苛,寡妇的坚持迫使他施予恩惠,并使其顺从她的请求;然而,却没有任何事物能使这位财主倾向于帮助穷人,虽然这穷人的请求与前者不同,但他的请求却更为容易满足和更为公义。那位寡妇请求法官对抗她的仇敌,而这位穷人则请求止其饥饿,勿轻视那正在灭亡之人;那位寡妇以频繁的请求来骚扰,而这位穷人则一日多次静默地躺在财主面前:这足以软化一颗石头般的心。当我们经常被人打扰时,我们会恼怒;但当我们看到有需要的人静静地站著,一言不发,即使从未获得成功,也不恼怒,只是默默地出现在我们面前时,即便我们比石头更为麻木不仁,也会被感动,羞愧于他们极度的谦逊。此外,还有另一件不亚于此的事:穷人的外貌本身就可怜,因饥饿和长期疾病而憔悴。然而,所有这些都丝毫未能软化这位心肠刚硬的财主。

7.所以说,富人的首要恶行,就是极度的残忍与不仁。因为,对于一个身处贫困之人,不去帮助有需要的人,与对于一个享尽欢愉之人,却漠视被饥饿折磨的他人,这两者绝非等同。又或者,只是偶尔一两次看见穷人,便径直走过,与日日看见,却连这持续不断的所见,都不能唤醒一丝怜悯与爱人之心,这两者亦非等同。再或者,对于一个自身也陷于不幸、悲痛和不良心绪之人,不去帮助邻人,与对于一个享尽欢愉、恒久康乐之人,却对被饥饿折磨的他人视而不见,心肠变得刚硬,甚至连这些欢愉都未能使其更具爱人之心,这两者亦非等同。你们知道,即便是我们之中最铁石心肠之人,在享有顺遂时,通常也会变得更加和颜悦色、更加良善。然而,这位富人却连从顺遂中也未能变得更好,反而依旧如野兽般残暴,或者说,他的品性已超越了所有野兽的残忍与不仁。然而,这个生活在恶行之中、不仁不义之人,却尽享顺遂;而那位公义且献身于美德之人,却处于极度的不幸之中。至于拉撒路是公义的,这点也由他的临终所显明,甚至在临终之前,他那在贫困中的忍耐也显明了这一点。你们觉得如何?难道你们不是亲眼看见他们的行为吗?富人的船只满载货物,顺风航行。但请不要感到惊讶:他正急于驶向沉船,因为他不愿谨慎地处理他的货物。 你希望我告诉你他的另一个恶行是什么吗?就在于他每日毫无顾忌地寻欢作乐。因为这也是极度的邪恶,不仅在今日,当我们被要求具备如此的智慧之时,甚至在更早的——在旧约之中,当这种智慧尚未被启示之时,亦是如此。请听先知所言:「祸哉,那些期待灾难之日,使自己靠近并触碰虚妄之安息日的人!」(阿摩司书 6:3)「触碰虚妄之安息日」是什么意思呢?犹太人以为安息日是为了让他们闲散。但(设立安息日的)原因并非如此,而是为了让他们能够从世俗事务中抽身,将所有空闲时间用于属灵之事上。安息日确实并非为了闲散,而是为了属灵的活动,这一点从实际情况中就可以看出。祭司在那一天做双倍的工作:平日里献上简单的祭物,而在那一天则被要求献上双倍。如果安息日被彻底指定为闲散之日,那么祭司就应该比所有人都先闲下来。因此,当犹太人从世俗事务中解放出来后,却没有从事属灵之事——比如贞洁、谦逊以及聆听神圣的教诲,反而行了与此相反之事,取悦肚腹、醉酒、暴食、沉溺于欢愉,为此先知便谴责了他们。他说:「祸哉,那些期待灾难之日的人」,然后又加上一句:「触碰虚妄之安息日的人」,他用这个附加的句子解释了他们的安息日是多么虚妄。他们是如何使其虚妄的呢?通过行不义之事,沉溺于欢愉、醉酒,并做出许多可耻和邪恶的行为。 为了证明这确实如此,请听接下来的话,因为我所说的,先知也表达了,他立刻接着说出以下的话:「他们躺卧在象牙床上,在自己的榻上尽情玩乐;他们吃羊群中的羔羊,又吃牛群中用奶喂养的牛犊……他们饮用滤过的酒,用上等的香料膏抹自己。」(阿摩司书 6:4-6)你得到安息日是为了让灵魂摆脱恶行,而你却使恶行更多。有什么能比这种放纵更糟呢?竟然躺卧在象牙床上?其他的罪恶至少还能带来一丝快感;例如——醉酒、贪婪、淫荡;然而,躺在象牙床上,有什么快感,有什么安慰呢?难道床的美丽能让睡眠更愉快、更香甜吗?如果人是明智的,这反而会使睡眠变得最沉重、最不愉快;因为,如果你想到,当你在象牙床上睡觉时,另一个人连口面包都不能安心享用,那么你的良知难道不会谴责你,并起来指控这种不合情理的现象吗?如果躺在象牙床上是应该受到谴责的,那么当这些床四周围满了银子时,我们又将有什么借口呢? 你希望看到床的美丽吗?我现在就向你展示一张床的华丽,它不属于平民百姓,也不属于士兵,而是属于一位君王。我知道,即便你是最自负的人,也不会想要一张比君王更华丽的床,而且,更重要的是,不是任何一位君王,而是所有君王中最伟大、最著名的一位,他至今仍被全宇宙所歌颂;我将向你展示那蒙福的大卫的床。它是什么样子的呢?它不是四周围满了银子和黄金,而是被眼泪和忏悔(罪孽)所装饰。他自己如此说道:「我每夜流泪,洗涤我的床榻,用我的泪水浸透我的卧榻。」(诗篇 6:7)眼泪像珍珠一样,从四面八方闪耀在上面。

8.请看他那 боголюби(爱神)的灵魂是何等高尚:白天里,他被无数的俗务缠绕和分心,这些俗务涉及地方官吏、军事将领、各个部落、不同民族、士兵、战事、和平,以及公众和家庭的事务,或远或近。因此,他把我们所有人都用来睡眠的空闲时间,都用在了忏悔(认罪)、祷告和流泪上。他并非只做了一个晚上,然后第二个晚上就安歇了;也并非做了两三个晚上,中间就停歇了。他夜复一夜地这样做:「他说:『我每夜用眼泪洗我的床榻,用泪水浸透我的卧榻』」,这表明了他的泪水之丰盈与不绝。当所有人都休憩于静默之中时,唯有他一人向神呼求。这双不眠之眼,看顾着那悲伤、哭泣并承认自己罪过的人。 你也当预备一张这样的卧榻;因为那铺设着银饰的床榻,在世人中会招来嫉妒,从上天也会点燃怒火。而像大卫那样的眼泪,却能熄灭地狱之火。 你可愿意让我再给你看看另一张卧榻?我说的是雅各的卧榻。他身下是大地,头枕着石头;因此,他看到了那属灵的磐石,以及天使上下于其间的梯子(创世记 28)。我们也当预备这样的卧榻,以便得见同样的异梦。 若我们躺卧在银饰的卧榻上,不仅不会得到丝毫的愉悦,反而会遭受忧伤。当你设想:在极度的寒冷中,半夜时分,你正躺在床上安睡,而一个穷人却蜷缩在澡堂的门廊,躺在稻草上,仅以芦苇遮身,瑟瑟发抖,因寒冷而扭曲,又被饥饿所折磨。我确信,即便你比所有人都更加心硬如石,也会谴责自己:你耽于不必要的享乐,却不给予他最基本的需求。 使徒说:「凡当兵的,不将自己缠绕在今生的事务中」(提摩太后书 2:4)。你是一位属灵的战士,这样的战士不应睡在象牙的卧榻上,而是应睡在地上,也不应涂抹香油;因为这样的讲究,是那些沉溺于享乐、道德败坏、生活在浮华和懈怠之中的人才有的。而你,应当以德行馨香,而非以膏油。 当身体散发出如此的芳香时,没有什么比灵魂更污秽的了。因为身体或衣物的芬芳,恰恰可能是内心恶臭和不洁的证据。当魔鬼接近灵魂,使其变得娇弱,并陷入极度的懈怠时,灵魂便通过香料,将其腐败的污秽也映照在身体上。正如患有鼻炎和流鼻涕的人,不断擦拭流出的鼻涕,弄脏衣物、手和脸一样,灵魂也将其恶湿的污秽传给身体。 谁会对一个散发着香膏气息,形似女子——或更甚者,形似娼妓,模仿舞者生活的人,抱有高贵和良善的想法呢?愿你的灵魂散发属灵的馨香,以便为你自己和与你同住的人带来最大的益处。 不,不,没有什么比安逸享乐更糟糕的了。请听摩西对它的描述:「你吃得肥壮、发胖、宽阔了…他就抛弃了那创造他的挚爱」(申命记 32:15)。他没有说「离弃」,而是说「抛弃了那挚爱」,向我们揭示了那顽固与悖逆。 在另一个地方又说:「你吃得饱足…你要谨慎,不可忘记上主你的神」(申命记 8:10-11)。可见,安逸享乐常常使人陷入遗忘。 亲爱的你,当你入席用膳时,请记起饭后你须祷告:因此要适度地填饱你的肚腹,以免因过于沉重而无力屈膝向神祷告。 你们难道没有看见,那负轭的牲畜,从槽中出来后便即刻踏上征途,背负重物,履行它们的职责吗?而你,饭后却变得无能为力,不适宜于任何工作;你岂非比那些驴子还要不如吗?为什么呢?正是因为在那之后,你尤其不该睡觉,而应保持警醒;因为饭后的时间是感恩的时间,而感恩的人不该沉醉,而应不眠不休,保持警醒。 我们当从餐桌转向祷告,而非卧榻,以免我们比那些无理性的动物更加愚昧。

9.我深知,许多人会指责这些话,认为它们将新的、陌生的习俗引入生活。但我会更加指责现今主宰著我们的坏习惯。饭食和宴饮之后不应当是睡眠与安歇,而应当是祷告和诵读《神圣经文》,基督已极为清楚地昭示了这一点。那时,祂在旷野中使无数民众饱餐,祂并未遣散他们去卧榻和安眠,而是召唤他们聆听神圣的训谕。祂没有使他们的肚腹充满食物乃至于酩酊,而是在满足了他们的需要之后,引领他们进入属灵的食粮。愿我们也如此行,习惯于仅摄取维持生命所需的食物,而非为了饱饫和重负。因为我们降生和活著并非为了吃喝,而是为了活著而吃。生命并非为食物而生,而是食物从起初就被赐予生命。然而我们,仿佛来到世间就是为了吃喝,将一切都耗费于此。但是,为了使对宴乐的指责更为有力,更深地触动沉溺于其中的人,现在我们再次将话语转向拉撒路。如此,当你们不是从言语中,而是从行为中看到那些沉溺于饱食之徒如何被教训和惩罚时,我们的劝告和建议将更为真实和有效。于是,那位富人生活在如此的不虔之中,日日欢宴,衣著光鲜,为自己招致了最为严酷的惩罚,准备了更炽烈的火焰,为自己赢得了毫不留情的定罪和无可更改的折磨。而那穷人躺在他的门口,却没有抱怨,没有亵渎上帝,也没有愤慨;他没有像许多人那样自言自语:「这是什么意思?——这个生活在不虔、残忍和不仁道中的人,拥有超出一切所需的享受,没有承受任何忧伤,也没有任何意想不到的灾祸(人世间多有此类),他享受著纯粹的欢愉,而我连必需的食物都得不到;一切财富,如同泉水般流向他,他将一切耗费于白吃白喝的人、谄媚者和醉酒;而我,被饥饿折磨,躺在那里,成为观者眼中的一个比喻、一个耻辱和笑柄;难道这出于天意?难道有什么公义在鉴察人间之事?」他没有说出或思虑任何这样的话。从何处可见?从天使们围绕他,将他带走,安放在亚伯拉罕的怀中可见,如果他是个亵渎上帝的人,他绝不会获得如此大的尊荣。许多人只因为他身处贫困而惊讶于这个人;但我可以数出他所忍受的九种折磨,这些折磨并非作为惩罚,而是为了使他更加荣耀,事实也的确如此。贫穷确是一种苦难;经历过的人才明白;没有任何言语能够描绘那些生活在贫困中却不懂得哲理的人所承受的痛苦。然而,拉撒路不仅有此一种苦难,疾病也随之而来,而且是极度的。看哪,(主)如何显示出这两种不幸都达到了极致。拉撒路的贫困超乎一切贫困,主藉著说他连从富人桌上掉下的碎屑都得不到来表达;而他的疾病也与贫困一同达到了极限,再无可能更甚,主也藉著说狗舔他的疮伤来表达。拉撒路虚弱至极,甚至无法驱赶那些狗,他像一具活著的尸体躺在那里,眼睁睁看著它们靠近,却无力赶走它们。他的肢体就是那样瘫痪,被疾病折磨得枯槁,被苦难耗尽!你可见,贫困与疾病以极端的残酷围困著他的身体?如果这些苦难中的任何一个,本身就是难以忍受和可怕的,那么当它们结合在一起时,承受它们的人,难道不是金刚石般坚韧吗?许多人常常生病,但却不缺乏必需的食物;另一些人生活在极端贫困中,但却享受健康,一种情况得以减轻另一种情况;但这里,两种恶都聚集在一起了。或许你会告诉我,有某人同时处于疾病和贫困之中?但——不会处于如此的无助之中。那人,如果躺在空旷之地,或许能从他自己或家人那里,或者从看见他的人那里得到帮助;但对于这位(拉撒路),上述的苦难因缺乏任何帮助者而更加沉重;而这种无助又因他躺在富人的门口而更加痛苦。如果他是在旷野或无人居住之地受苦和被忽视,他不会那么痛苦:因为那里没有人这一事实,会迫使他忍受所遭遇的一切;但躺在如此多沉湎于享乐和富裕的人中间,却得不到任何人一丁点的同情,这更增强了他内心的悲伤感,更易使他产生沮丧。我们在不幸之中受苦,通常不是在没有帮助者时,而是在有帮助者却不愿伸出援手时,那时他也正因此而受苦。没有人愿意以言语来安慰他,或以行动来慰藉他:没有朋友,没有邻居,没有亲戚,没有一个看见他的人:因为富人的整个家宅都已败坏。

10.此外,他的愁苦还因眼见他人亨通而倍增;这并非因为他心怀嫉妒或邪恶,而是因为我们所有人在看到他人顺遂时,通常会更清晰地意识到自己的不幸。而在那富人身旁,另有一事更可使拉撒路受苦。他不仅因将自己的厄运与富人的亨通相比而更深地感受到自己的困苦,更因思及此人虽性情残忍、毫无仁慈,却事事如意,而自己即便品德高尚、性情温和,却承受着极度的苦难。因此,他陷入了无法排解的悲伤。如果那富人是正直、温和、可敬,并充满一切美德的人,那么拉撒路就不会感到如此悲痛。可如今,那富人生活放荡不羁,达到了极度的不敬虔,显露出如此的非人道,怀着最敌对的心思,无耻且无情地从他身旁经过,如同经过一块石头。而在这所有之后,他却仍享受着如此的福乐——请设想,那连续不断的「波涛」,以何种方式将那穷人的心灵淹没。请设想,拉撒路眼见那些食客、谄媚者、仆役们上上下下,进进出出,奔跑喧哗,纵饮狂欢,跳跃嬉闹,做出各种其他无礼之事,他心中是何等滋味。他仿佛是特地来此,作旁人享乐的见证。他躺卧在门前,生命仅存一丝,只够他感受自己的困苦,在港湾之中却经历着船难,靠近水源却在灵魂深处忍受着最剧烈的干渴。我是否还要再提另一桩苦难?他无法见到另一个拉撒路。我们即使遭受无数的苦难,若能仰望他,就能得到足够的慰藉,拥有巨大的安慰;因为对于悲伤的人而言,找到分担自己苦难的同伴,不论是真实的还是在故事中,都是极大的慰藉。但他却无法见到任何一个与他遭受同样苦难的人;甚至连听闻他祖先中有人经历如此苦难的机会都没有;这足以使人心灵黯淡。此外,还可以加上这一点:他无法对复活之事进行任何深思,他认为现世的一切随着今生的结束而终结;因为他属于恩典时代之前的人。如果如今在我们中间,在拥有如此的神性知识、怀抱着复活的喜乐希望、知道有惩罚等待着那里的罪人,以及有为有德之人预备的福乐的情况下,仍有人如此心胸狭隘、如此可怜,以至于这些期盼都无法使他们改正;那么,他没有这锚定之物,又该承受何等的痛苦呢?他尚无法对这些事进行深思,因为那些教义的时机尚未到来。此外,还有另一件事——那就是不理智的人可能对他产生错误的看法。通常,众人看见有人持续处于饥饿、疾病和极度困境之中,就会对此人形成不佳的印象,从不幸中推断其生活,认为他们遭受如此苦难必然是因为自身的恶行,并且彼此之间会说许多类似的话,尽管不理智,但他们确实会说:「如果这个人是蒙神所爱的,祂就不会容许他在贫穷和其他不幸中受苦。」约伯和保罗的情况也是如此。有人对约伯说:「你屡次被人教导,难道你的言语的重担有谁能忍受?因为你曾教导许多人,也曾安慰软弱的手,你用言语扶起软弱的人,又使无力的膝盖得着力量。现在灾祸临到你……你却心烦意乱。难道你的敬畏不是出于无知吗?……」(约伯记 4:2-6)。这些话的意思是:如果你做过任何善事,你就不会遭受你所遭受的;但你现在是在为你的罪恶和不法之事承担惩罚。这最令蒙福的约伯感到痛苦。野蛮人对保罗也说过同样的话:当他们看到毒蛇缠在他的手上时,他们没有对他产生任何好的想法,反而认为他是极大的不法之徒,正如他们所言:「这人虽从海里得救,」(使徒行传 28:4)「神的审判不容他存活。」而这通常也会使我们非常不安。然而,尽管波涛如此众多,一个接一个地袭来,(拉撒路的)小舟却并未沉没;他身处于被炙烤的炉中,却进行着如同沐浴在不息甘露中的深思。

11.他心中并未说出许多人惯常说的话:「如果这财主死后在那里受惩罚、受折磨,那是一报还一报;如果他连在那里也享受同样的尊荣,那就是二者不相干了。」你们当中不是有许多人把这些话带到市集上,又从赛马场和异教剧院带进教会吗?我羞愧脸红,竟然在众人面前说出这些话,但有必要提及它们,好让你们摆脱那些由这些话所带来的不雅笑声、羞耻和伤害。许多人经常笑着说出这些话,但这也是魔鬼的恶意所为:它以玩笑话的面目,将错误的观念引入我们的生活。许多人在作坊里、广场上、家中不断地重复这些话;这源于极端的怀疑和愚昧,实属可笑和幼稚之见。因为,说「如果作恶者死后将受惩罚」,却不确信他们必然受罚,是怀疑者和动摇者的特征;而认为「即使此事发生,就像它确实会发生一样,他们所受的报应会与义人相等」,则极其荒谬。告诉我,你这话是什么意思:「如果财主死后在那里受惩罚,那是一报还一报?」这有根据吗?你希望他在这里享受多少年的财富?你想让他享有一百年吗?我呢,我愿意给他两百年、三百年,甚至双倍,如果你愿意,就算是一千年,但这不可能,因为「我们年岁的日子,圣经上说,是八十年」(诗篇 89:10)。但就让它是一千年吧。请告诉我,你能否在这里呈现出一种没有终结、没有界限的生命,就像义人在彼岸的生命那样?那么,告诉我,如果有人在一百年里,一夜之间做了个美梦,并在梦中享受了极大的快乐,却因此被惩罚了一百年,他能说这是「一报还一报」,并认为一夜的梦境等同于一百年吗?不能这么说。对未来的生命也要如此思考。一百年与一个梦境相比,就像今生与来生相比,或者说,比这相差得更远;一千年的光阴与未来的荣耀和福祉相比,就像一滴小水珠与无边的海洋相比。关于来生,除了它没有界限、没有终结之外,还能说些什么呢?梦境与现实的区别有多大,今生与彼岸状态的区别就有多大。另一方面,那些作恶和生活在罪恶中的人,甚至在彼岸的惩罚来临之前,就已经在这里受罚了。不要只告诉我这个人享受着丰盛的筵席,穿着丝绸的衣服,仆从成群,在广场上趾高气扬,而是请你向我敞开他的良心,你会在其中看到罪恶的巨大骚乱、持续的恐惧、风暴和困惑;(你会看到)他的心思,如同在审判庭上,登上良心的王座,像法官一样坐着,将思虑当作刽子手,折磨他的灵魂,因着罪恶而撕裂它,并大声呼喊,而除了全视之神外,无人知晓。因此,奸夫,即使他富可敌国,没有一个控告者,他自己却在内心不断地控告自己;他的欢愉是短暂的,而悲伤却是持续的;恐惧和颤抖、猜疑和不安无处不在;他害怕小巷,害怕阴影本身,害怕自己的奴隶,无论是知道的还是不知道的,害怕那个被他玷污的女子,以及被冒犯的她的丈夫;他无论走到哪里,都带着一个残忍的控告者——良心,他自己定自己的罪,丝毫不能平静。因为无论在床上还是餐桌旁,在广场上还是在家中,无论白天黑夜,甚至在梦中,他都常常看到自己罪恶的影像,过着该隐「在地上流离飘荡」(创世记 4:12)的生活,并且——无人知晓的是——他内心怀揣着永远燃烧的火焰。贪婪者、爱财者、醉酒者,以及所有生活在罪恶中的人,都经历着同样的事;因为这个审判庭是无法颠覆的。即使我们没有行善,我们也会因没有遵循它而悲伤;即使我们作恶,然而,当罪恶的快乐消逝后,我们也会感到悲伤。因此,我们不应说那些在这里生活在财富和罪恶中的人,以及在那里享受的义人,是「一报还一报」,或者说「二者不相干」。义人无论是彼岸还是今生都带来极大的快乐:而作恶者和贪婪者在这里和那里都受到惩罚。他们在这里受到对彼岸折磨的期望、普遍的恶名,以及他们犯罪和败坏自己灵魂本身的惩罚,离开这里后他们将遭受难以忍受的折磨。相反,义人,即使在这里遭受无数的苦难,也因着美好的希望而得到滋养,品尝着纯净、持久、不可动摇的快乐;之后,他们将获得无数的福分,就像这个拉撒路一样。不要告诉我他满身疮痍,而是要留意他拥有比任何黄金都宝贵的灵魂,或者说,他不仅拥有这样的灵魂,也拥有这样的身体;因为身体的英勇不在于肥胖和魁梧,而在于承受许多如此沉重的痛苦。不应厌恶的是身体上有这些伤口的人,而是那些灵魂上有无数创伤却毫不关心的人,就像那个财主一样,内心完全溃烂。正如狗舔拉撒路的伤口一样,魔鬼舔着财主的罪恶;正如前者忍受饥饿,后者则忍受对美德的饥渴。

12.知晓这一切,我们当致力于爱慕智慧,而不应说:若上主爱某人,就不会任凭他贫穷。这恰恰是祂至大之爱的明证:「主所爱的,他必管教,又鞭打凡他所收纳的儿子」(希伯来书 12:6)。又说:「孩子啊,你若前来事奉上主,就要准备你的心,迎接试炼。你要心志正直,忍耐等候」(德训篇 2:1-2)。 因此,亲爱的弟兄们,让我们摒弃那些不当的念头和俗鄙的言语。「污秽的言语、和戏笑的话、淫词妄语,」使徒说,「都不可出于你们的口」(以弗所书 5:4,4:29)。我们自己不要说出这些话,若见到他人说出,就当堵住他们的口,强烈地反对他们,制止他们无耻的舌头。 试想,你若看到一个匪徒头目,四处游荡,在道路上袭击过路人,抢夺田野上的财物,将金银埋藏在洞穴和地窖中,并将他通过抢掠得来的众多牲畜、衣物和奴隶锁在其中。请告诉我,你会因为这份财富称他为有福之人吗?难道不会因他将遭受的惩罚而称他为不幸之人吗?尽管他尚未被捕,未被交到法官手中,未被投入监牢,未受指控,未被宣判,却正在欢宴、沉溺于酒乐,享受着巨大的丰足;然而,我们不会因为他现下所拥有的和所见的而称他为有福,却会因那等待着他的未来而称他为不幸。 对于贪婪的富人,你们也当如此思量。他们如同埋伏在道路旁的强盗,抢劫过路之人,将他人的财物如同藏在洞穴和地窖中一般,藏在自己的库房里。我们不要因他们现下的一切而称赞他们,却要因他们未来将要面对的可怖审判、无法逃脱的拷问,以及那将临到他们身上的外层黑暗,而称他们为不幸之人。 虽然强盗常常能逃脱人手的惩罚;但即便知晓这一点,我们也不会希望自己或仇敌过上他们的生活,拥有他们那被诅咒的财富。然而,对上主而言,情况则非如此:无人能逃脱祂的判决;所有贪恋财物、行劫掠之辈,必然会从祂那里招致永恒、无尽的惩罚,如同那位财主一样。 亲爱的弟兄们,当我们心中思量这一切时,当视行善之人而非富人有福,视作恶之人而非穷人不幸;当注视未来而非现今,考量各人的良知而非外在的衣着;我们当努力追求德行和善行所带来的喜乐,无论是富是贫,都当效法拉撒路。 他所忍受的,并非一次、两次或三次,而是无数德行的操练:贫穷、疾病、缺乏帮助者;他在本可终止这些苦难的家中忍受着所有这些不幸,却未得到任何人的安慰;他目睹那尽情享乐之人的蔑视,那人不仅纵情于享乐,还生活在不敬虔之中,却未遭受任何苦难;他无法看到另一个拉撒路,也无法对复活有所思索。除了上述的苦难,他还因为这些不幸而承受着人群对他的恶劣看法,并非两三天,而是终其一生都处于这种不幸的境况中,而富人却处于截然相反的境地。 他以如此的勇气忍受着所有汇集而来的苦难,如果我们连其中一半都无法忍受,我们又将有何辩解呢?因为你无法、无法指出和说出另一个人遭受了如此之多、如此沉重的苦难。因此,基督将他公开展现,好让我们无论何时陷入不幸时,藉着看见这位穷人那过度的忧患,从他的爱慕智慧与忍耐中,得到充分的鼓舞与安慰。他被呈现为普世的教师,教导所有遭受苦难的人,劝导所有人仰望他,他以自身那极度的不幸超越了所有人。 因此,让我们为这一切而感谢那仁慈爱人的上主,并从这个叙事中汲取益处,无论在聚会中、在家中、在广场上、在任何地方,都常将(拉撒路)牢记于心,并仔细收集这个比喻中的所有宝藏,使我们能无忧地忍受现世的苦难,并获得未来的美善,愿我们所有人都能藉着我们主耶稣基督的恩典和仁爱而配得这些,愿荣耀、尊贵、敬拜与祂和父并圣灵同归,从今时直到永远,世世无穷。阿们。

关于拉撒路,以及关于那些非正常死亡者的灵魂不会变成邪魔,以及关于审判与怜悯的教言

1.我曾为你们感到惊奇,蒙爱的诸位,当我不久前向你们陈述关于拉撒路的话语时,你们既称赞了那穷人的忍耐,又谴责了那富人的残忍与不仁:这实是勇气(勇敢、英勇)的不小明证。即使我们尚未获得美德,然而我们赞美美德,那么我们当然能够获得它;即使我们没有避免恶行,然而我们指责恶行,那么我们当然能够避免它。因此,如果你们以极大的善意接纳了那篇讲论,那么现在我将向你们陈述其余的部分。那时你们见拉撒路在那富人的门前,今日你们当看他在亚伯拉罕的怀中;你们见他被狗舔舐,当看他被天使抬着;那时你们见他在贫乏之中,现在当看他在享乐之中;见他在饥饿之中,当看他在丰裕之中,见他正在奋斗(争战),当看他正在受冕;你们见他的劳苦,当看他的赏赐——富人与穷人啊,你们都要看:富人啊,好叫你们不将没有美德的财富视为伟大;穷人啊,好叫你们不将贫穷视为恶事;对于这两种人,他都成了教师。因为,如果他在贫乏中没有抱怨,那么那些在财富中行此事的,将得到何种赦免呢?如果他在饥饿和如此多的灾难中感恩,那么那些在丰足中不愿获得同样美德的人,将有何种辩护呢?另一方面,那些因贫困而愤怒和抱怨的穷人,将得到何种赦免呢?然而他,在饥饿与贫乏中,在无助与持续的疾病中,住在富人的家中,受到所有人的蔑视,没有见过其他像他一样受苦的人,却显得如此热爱智慧(哲理)。我们当从他身上学会不称富人为有福,不称穷人为不幸;不如说,如果实话实说,富人并非拥有许多的人,而是不缺少许多的人;穷人并非一无所有的人,而是渴望许多的人;这应当被视为贫乏与财富的尺度。因此,如果你看见某人渴望许多,那么就当他比所有人更贫穷,即使他拥有所有人的产业;反之,如果你看见某人不缺少许多,那么就当他比所有人更富有,即使他一无所有。我们通常根据灵魂的性情来判断贫乏与财富,而非根据财产的数量。正如我们不会称一个持续口渴的人为健康,即使他拥有一切丰足,即使他身处河流与泉源之旁(因为水的丰裕有何益处,当他仍处于无法止息的口渴中呢?);我们对待富人也当如此:那些持续渴望和贪图他人之物的人,我们绝不应当视之为健康和享受满足的人。不能克制自己欲望的人,即使他拥有所有人的产业,他怎能有朝一日处于丰裕之中呢?而那些满足于自己的所有、坚守自己的所得、不觊觎他人财产的人,即使他们比所有人都更缺乏,也应当被视为比所有人都更幸福;因为最幸福的人,是不需要他人之物,而是以爱满足于自己所有的人。然而,如果你们愿意,让我们回到我们所假定的主题。「主说,『拉撒路死了……被天使抬去』。」(路加福音 16:22)在此,我希望从你们的灵魂中拔除一种邪恶的病症。许多单纯的人认为,被暴力致死者的灵魂会变成邪魔。不,不是这样的。变成邪魔的并非那些被暴力致死者的灵魂,而是那些活在罪恶中的人的灵魂,并非因为他们的本质发生了改变,而是因为他们的意志模仿了邪魔的邪恶。基督在指出这一点时,也对犹太人说:「你们是出于你们的父魔鬼」(约翰福音 8:44);他称他们为魔鬼之子,并非因为他们在本质上变成了魔鬼,而是因为他们行了魔鬼的作为;因此他补充说:「你们愿意行你们父的私欲。」同样,约翰说:「毒蛇的种类!谁指示你们逃避将来的忿怒呢?你们要结出果子来,与悔改的心相称:不要自己心里说……我们有亚伯拉罕为父。」(路加福音 3:7,8)圣经通常称之为亲属关系的纽带,并非那些源于自然的关系,而是那些源于美德与恶行的关系;圣经称那些在性情上与某人相似的人,为那人的儿子或兄弟。

2.然而,魔鬼为何要散布如此恶劣的论调呢?它意图动摇殉道者的荣光。既然他们是死于暴力,它便希望借此手段散播关于他们的恶名。但它并未得逞;因为殉道者们继续闪耀着他们的光辉。它反倒酿成了另一桩更沉重的罪恶,即以此等论调说服那些服事它的巫师,去残害许多纯朴的青年,妄想他们会变成邪魔,继而为他们所用。但这绝非实情,绝非实情!你或许会问,那为何邪魔会说:「我是某某修道士的灵魂」呢?——正因如此,我才不相信那是邪魔所说;因为它们欺骗听者。故此,即使它们说的是实话,保罗也封住了它们的口,以免它们趁机将谎言混入真理之中,从而显得可信。因此,当它们说:「这些人是至高神的仆人,向你们传讲救世之道」(使徒行传 16:17)时,保罗厌烦了,便禁止那行占卜的邪灵,命令它出来;但它们所说的话有何不好呢?「这些人是至高神的仆人」。然而,既然许多纯朴之人并不能总是辨别邪魔所言,(保罗)便直截了当地使它们失去信任。他说,你乃是被弃之列,不得发言,闭嘴,噤声:传道不是你的事;那是使徒们的权利;你为何窃取他人之物?闭嘴,你已被弃绝。基督亦是如此行事。当邪魔对祂说:「我们知道你是谁」(马可福音 1:24,路加福音 4:34)时,祂极其严厉地禁止它们,教导我们绝不可相信邪魔,即使它对你说了任何合宜的话。明了此点,我们便不应在任何事上相信邪魔,即使它说了真实的事,我们也当避开它,逃离它;因为那合宜且救世的教诲,并非从邪魔,而是从《圣经》中方能确切得知。至于灵魂脱离肉体后,不受邪魔所制,请听保罗所言:「因为已死的人,是脱离了罪」(罗马书 6:7),即不再犯罪。倘若魔鬼不能强迫居于肉体内的灵魂,那么显然,对已脱离肉体的灵魂也同样不能。你或许会问,既然不受强迫,灵魂又如何犯罪呢?是出于自己的意愿和渴望,甘愿投身于罪,而非出于强迫或暴力;所有那些战胜魔鬼诡计的人都证明了这一点。例如,魔鬼无论如何扰乱约伯,也无法迫使他说出任何亵渎神明的话(约伯记 2:9,10)。由此可见,我们有权选择跟随或不跟随它的诱惑,且我们不受它的任何强迫或暴力所制。此外,不仅从上述所言,也从所提出的比喻中可以清楚看出,灵魂脱离肉体后并不会滞留于此,而是立即被带走,请听: 「后来,那穷人死了,被天使们带走」(路加福音 16:22)。但被带到那里的,不仅有义人的灵魂,也有那些生活悖逆之人的灵魂;这可从另一个财主的例子中看出。当他的「田地丰收」时,他「心里说:我该怎么办?我要拆了我的仓房,另盖更大的」(路加福音 12:16-18)。没有比这种心思更可悲的了。确实,他拆毁了他的仓房;因为安全的仓房并非墙壁,而是穷人的肚腹;而他却舍弃了这些,去关心墙壁。那么神对他说了什么呢?「无知的人哪!今夜就要取走你的灵魂」(路加福音 12:20)。请看,那里说的是:「被天使们带走」,而这里是:「取走」;这个被如同囚犯般带走,而那个则被如同受冠冕者般,带着荣耀被抬走。正如一个在竞技场上受了许多伤、染了血,然后戴上冠冕的人,站在竞技场前的人们会以极大的荣耀将他带回家,鼓掌,赞美,惊叹:那时的拉撒路便是如此被天使们带走的;而财主的灵魂则被某些可怕的势力带走,或许是为此而差遣的;因为灵魂不可能自行进入彼世。如果我们从一个城市到另一个城市,都需要引导者;那么灵魂被从肉体中取出,迁往未来的生命,就更需要向导了。因此,灵魂在准备脱离肉体时,常常是时而高昂,时而低落,它会恐惧,会战栗。罪恶的意识总是折磨着我们,尤其是在那个时刻,当我们即将被带往彼处的惩罚和那可怕的审判台前时。那时,无论是谁窃取或侵占了什么,或是恶意诽谤了谁,或是无故与谁为敌,或是做了其他任何恶行,——所有这一连串的罪恶都会重现;它们出现在眼前,折磨着灵魂。正如住在监狱里的人总是沮丧和悲伤,尤其是在他们将被带出,引到审判官门前的那一天,而当他们站在审判庭的栅栏前,听见里面审判官的声音时,会因恐惧而喘不过气,几乎与死人无异;同样,灵魂即使在犯罪之时已经非常忧伤和痛苦,但在它即将被强行带离此地时,会更加痛苦。

3.你们听闻这些,保持缄默吗?我感谢你们这份沉默,胜过你们的鼓掌;掌声与赞誉使我更富盛名,而这份沉默则使你们更为明智。我知道我的言语会令人忧伤,却也带来巨大且难以言喻的益处。如果那位富人曾有人向他传授类似的教诲,而非那些奉承之徒,所有建议都为取悦他,引他沉溺于欢愉,那么他本不会被带入地狱,不会遭受难以承受的折磨,也不会在那之后无休止地悔恨;但正因为所有人都说着奉承他的话,故而将他引向了火。啊,倘若能一直不断地如此思索并谈论地狱,那该多好! 「在你的所有言语中,」那有智慧的说,「当记念你的结局,你就永远不会犯罪」(西拉书 7:39)。又说:「预备你的工作,在你的田间预备好」(箴言 24:27)。如果你从某人那里掠夺了什么,就要归还,并像撒该一样说:「我将以四倍归还」所夺之物(路加福音 19:8)。如果你诽谤了某人,如果你与某人结仇,要在审判台前与他和解。在这里将一切了结,以便你能无忧无虑地看到那审判者的座席。只要我们在此,我们就有美好的希望;而一旦我们离去,就已不在我们的能力范围之内去悔改和洗净罪孽了。因此,我们必须不停地为此处的离去做准备。若是主乐意在傍晚呼召我们呢?若是明天呢?未来并未向我们显明,好让我们时常挂虑,时刻准备着前往那里,就像拉撒路那样,常在忧愁和忍耐之中;正因如此,他才得以带着那样的尊荣被带走。 「那位富人也死了,并且被埋葬了」(路加福音 16:22);他的灵魂被埋藏在身体里,如同在坟墓中,背负着肉体,如同坟墓一般。他被捆绑着,仿佛戴着镣铐,因着醉酒和贪食,故而使他的灵魂变得无力且死亡。亲爱的,不要忽略「被埋葬了」这几个字;但请在此想象那些镀银的桌子、床榻、地毯、帷幔,所有其他的家庭用品、香膏、芬芳、大量的酒、各式各样的食物、甜点、厨师、奉承者、侍卫、奴隶以及所有其他的奢华——都已黯淡和消失。一切都是灰烬,一切都是尘土和尘埃,泪水和哭泣;再无人能施以援手,也无人能召回已逝的灵魂。那时,金钱和巨富的力量被揭示出来。从如此众多的仆从之中,他却被赤身和孤单地带走,无力从这巨大的财富中带走任何东西,被所有人抛弃,孤立无援;身边没有一个侍奉他的人来帮助他,使他免于惩罚和折磨,他被从所有人中隔绝,独自被拖往难以忍受的痛苦之中。确实,「凡有血气的尽都如草,一切的美荣都像草上的花。草必枯干,花必凋谢,唯有主的道永远长存」(以赛亚书 40:6-8)。死亡降临,将这一切尽数摧毁,如同一个俘虏,将他带走,他垂头丧气,蒙受羞耻,惊恐不安,战栗不已,恐惧万分,仿佛在梦中享受了先前所有的欢愉;而今,这位富人开始向穷人乞求,并需要那曾忍受饥饿、任凭狗舔舐之人的筵席;环境如此变迁,所有人都知道了这位富人是谁,这位穷人是谁,拉撒路比所有人都富有,而他——比所有人都贫穷。 如同在舞台上,有人扮演着君王、将领、医生、修辞学家、智者和士兵,而实际上他们并非如此;同样,在今生——贫穷和富裕都不过是面具。因此,正如你坐在剧院里,看到下面有人扮演着君王的角色,你不会称他为幸福的,也不会将他视为真正的君王,你自己也不会希望成为那样的人,相反,你知道他不过是市场上的人,也许是绳匠,或是铜匠,或是其他类似的人,你不会因为他的面具和衣着而认为他幸福,也不会凭此来评断他的人生,相反——你会因为他在其他方面的微不足道而厌恶他;同样地,在这个世界上,如同坐在剧院里观看舞台上的演员,当你看到许多人变得富有时,不要认为他们是真正的富人,而只将他们视为扮演着虚假富人角色的演员。如同那些在舞台上扮演君王和将领的人,往往是奴隶或是在市场上贩卖无花果和葡萄的人;这位富人也往往比所有人都贫穷。如果你摘下他的面具,揭开他的良知,深入他的灵魂,你会在那里发现德行上的巨大贫乏,发现他是所有人类中最不光彩的人。因为,如同在剧院里,当夜晚降临,坐在那里的人们离开后,那些曾向所有人扮演君王和将领的人,走出剧院,脱下伪装,就显露出了他们真实的身份;同样地,现在,当死亡来临,戏幕落下,所有人都前往那里,卸下富裕和贫穷的虚假表象,唯独凭着他们的行为,才能分辨出谁是真正富有的人,谁是贫穷的人,谁是值得尊敬的人,谁是不光彩的人。

4.那些在世间被视为富豪的人,往往在来世却比任何人都要贫穷,正如那个富翁一样。当黄昏降临,亦即死亡来临,当他从今生这场戏中退场,卸下虚假的面具时,他在彼处发现自己比所有人都更贫穷,贫穷到甚至连一滴水都无法支配,他必须乞求,而他所乞求的甚至都未能得到。还有什么比这种贫乏更贫乏呢?请听,这情景是如何发生的: 「他举目望向」亚伯拉罕,「说道:『父啊,求你怜悯我,打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头』」(路加福音 16:23-24)。你可曾见到这不幸的含义?当拉撒路近在咫尺时,他从他身边跑过;而如今,当拉撒路远在天边时,他却呼唤他;他过去进出时常常不屑一顾的人,此刻却凝神远望。他为何凝视他呢?也许这位富翁曾多次自言自语:「我何须敬虔和美德?万物都如泉水般向我涌来;我享有巨大的财富,极大的福祉,没有遭遇任何不快;我为何要为美德操心?那个穷人,虽然生活在公义和敬虔之中,却承受着无数的苦难。」如今也有许多人常常说这样的话。 为了将这类邪恶的念头连根拔除,富翁亲眼看到,罪恶已预备了刑罚,而敬虔的操练却已备妥了荣耀与冠冕。然而,富翁凝视拉撒路并非仅为此故,也是为了让他在此刻承受更大程度的苦难,正如那位穷人所忍受的:穷人躺在富人的门前,眼见他人的昌盛,加剧了自己的痛苦;同样,富人此刻躺在阴间,眼见拉撒路的福祉,他的惩罚也因此加重,以至于他的折磨不仅因惩罚的性质而难以忍受,更因为与穷人所受的尊荣相比而更甚。 正如上帝将亚当逐出乐园后,让他居住在「伊甸园的东边」(创世记 3:24),目的在于让他持续地凝视乐园——借着不断地唤起悲伤,在他心中激发出对所失之福的更深切感受——同样地,上帝也让这位富翁安身在拉撒路的对面,以便让他亲眼看见自己失去了什么。祂说:「我将穷人拉撒路送到你的门前,让他成为你美德的导师和施予仁爱的对象;你却轻视了这份恩典,不愿好好利用这个得救的途径;那么,你就接受他,作为更大惩罚和折磨的工具吧。」 由此我们得知,所有曾被我们冒犯和亏待的人,那时都将出现在我们的面前。尽管拉撒路并未被富人亏待任何事物,因为富人并未拿取他的钱财,只是没有施予自己的财富给他。如果一个不肯施予自己财物的人,都会被他未曾施予恩惠的人所指控,那么一个掠夺他人财物的人,当他被四面八方受他亏负的人包围时,又能得到怎样的宽恕呢? 在那里,既不需要证人,也不需要控诉者,不需要证据,也不需要证实:因为我们所行的事工本身,将以我们所行时的面貌展现在我们的眼前。那时将会宣告:「看哪,这个人,和他的行为!」——而不肯施予自己的财物,也是一种掠夺。 我的话语或许令你们感到惊奇;但请不要惊讶;我将从圣经中向你们呈献证据,证明不仅是掠夺他人的财物,就连不将自己的财物分予他人,也意味着掠夺、贪婪和剥夺。这证据是什么呢?上帝借着先知斥责犹太人说:「地生出土产,你们却没有献上十分之一;然而被掠夺的穷人财物却在你们家中」(玛拉基书 3:10)。祂说,既然你们没有献上常规的供物,你们就是掠夺了穷人的财产。通过这些话语,祂向富人暗示,他们所拥有的财富属于穷人,无论这些财富是继承自父辈,还是通过其他方式积累而来。 祂还在另一处说:「不可剥夺穷人的生活」(西拉之子集 4:1);而剥夺的人,就是夺取了不属于自己的东西;因为当我们拿走并占有不属于我们的东西时,这就被称为夺取。因此,我们由此可知,当我们不施予怜悯时,我们将遭受与掠夺者同等的惩罚。这些财产,无论我们从何处聚集而来,都是属于主的;如果我们将其分给穷人,我们就能获得巨大的财富。 上帝允许你拥有比他人更多的财物,并非要你挥霍于淫乱、酗酒、饱食、昂贵的衣裳以及其他奢华之事,而是要你分给有需要的人。正如一个保管国库银钱的司库,如果他没有按照命令分发出去,反而将之用于自己的私欲,他将面临惩罚和毁灭;同样,富人就像是那些应分发给穷人的金钱的接收者,他被命令将这些财物分给他的同伴中那些有需要的人;因此,如果他将超出必需之需的财物用于自己,他将在彼处承受最严厉的责任;因为他的财产并非真正属于他自己,而是属于他的同伴。

5.「我们应当像爱护他人的财物一样爱护自己的财产,这样它才能真正成为我们自己的。我们又该如何像爱护他人的财物那样爱护它呢?倘若你只将它用在必需之处,而非浪费于无益之事,并不仅仅为己所用,更是分发至贫苦人之手;若你富有,却超乎所需地挥霍,你便要为这委托于你的金钱交账。在显贵之家亦是如此:许多人将他们的财宝托付给仆从;那些领受了财宝的仆从便会小心看守所受托之物,不滥用财宝,而是遵照主人的吩咐,在适宜之时分发出去。你亦当如此行;因你领受的财富多于他人,并非只为独享,而是为他人做一个良善的管家。 「有一点亦值得深思:为何那富翁见拉撒路,并非在别的义人那里,却是在亚伯拉罕的怀中。亚伯拉罕素来好客;因此富翁看见拉撒路与他同在,亦是为指责富翁的不肯待客。亚伯拉罕连路过之人也要殷勤挽留,迎接到家中;而这富翁却轻视那躺卧在他家门口的穷人,他拥有如此救赎的珍宝与途径,却日日从他身边经过,未曾妥善地利用这施恩于穷人的机会。然而,这位族长却非如此行,而是恰恰相反:他坐在门前,殷勤地迎接每一位路过之人;就如同渔夫撒网入海,既能捕得鱼儿,也常能捞获黄金与珍珠一般,他这般迎接世人,曾于不知不觉中接待了天使。保罗对此深感惊异,故而劝诫道:『不可忘记用爱心接待客旅;因为曾有接待客旅的,在不知不觉之中接待了天使。』(希伯来书 13:2)。他说『不知不觉之中』,实在说得极好。若是这位族长知晓他们的身份,才以如此善意接待他们,那便称不上是何等伟大的奇迹了;他的功劳就在于,他并不知道路过者是谁,只以为是普通的旅客,却仍以如此热诚邀请他们入自己的家。 「你也当如此,若你殷勤地接待某位显赫尊贵之人,这便算不得什么稀奇之事;因为客人的尊贵常会使不好客之人也愿意竭尽所能;然而,若是我们以极大的热忱来接待普通的、被弃的、卑微的人,这才是至关紧要,且令人惊叹的。因此,基督称赞如此行的人,说:『这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。』(马太福音 25:40)。又说:『你们在天上的父,也是这样不愿意这小子里失丧一个。』(马太福音 18:14)。又说:『凡使这信我的小子里的一个跌倒的,倒不如把大磨石栓在他的颈项上,沉在深海里。』(马太福音 18:6)。基督在所有教诲中,都显明了他对微小之人的深切关怀。 「亚伯拉罕深知此理,故而不会像我们今日这般,追问路过之人是何身份,从何而来;他只是简单地接待所有的过路人;因为施以恩惠之人,不应去查究穷人的生活,而应是帮助他们的贫困,满足他们的急需。贫穷之人唯一的凭据就是缺乏与困苦;你无须再向他多问;纵然他比所有人更加败坏,若他急需必需之食,我们便当消除他的饥饿。基督亦如此吩咐我们:『你们要像你们在天上的父一样,因他叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。』(马太福音 5:45)。 「慈悲怜悯之人是困苦者的港湾,而港湾接纳所有遭遇海难之人,将他们从危险中拯救出来;无论是恶人或善人,或任何身处险境之人,港湾都将他们拥入怀中。你亦当如此,当你看见有人在世间遭受贫困的『海难』,不要论断,也不要追问缘由,只管将他从不幸中解救出来。你何必为自己招惹辛劳呢?上主已将你从一切忧虑与烦扰中释放。若是上主吩咐,必先仔细查探每一个人的生活,详细了解其言行举止,然后才能施舍,那会有多少人要为此而议论和抱怨呢?而如今我们已从一切此类困扰中解脱。我们为何要自寻额外的烦忧呢?审判者是一回事,施舍者又是另一回事。我们之所以称之为『施舍』(милостыня),正是因为我们施与那些不配之人。 「保罗亦如此劝勉我们:『我们行善,不可丧志;…向众人行善,向信徒一家的人更当如此。』(加拉太书 6:9,10)。若是我们开始查问那些不配之人,那么那些配得之人也很难被我们遇见;但若是我们施与那些不配之人,那么配得之人,以及所有与他们类似之人,都会落入我们的手中,正如那蒙福的亚伯拉罕所遭遇的一样,他并未查问和探究路过者的身份,却蒙受了接待天使的殊荣。 「愿我们也效法他,并效法他的后裔约伯;因为约伯也以极其真诚的心效法了他先祖的宽宏,故而说:『我的门向着行路的人常开。』(约伯记 31:32)。不是对这个人开启,而对那个人紧闭,而是对所有人都敞开。」

6.如此,我劝勉诸位,我们亦当如是行事,不必探究逾越本分之事。贫者之可贵,全在其所匮乏;无论何时,何人,携此匮乏而至我处,我们便不需再多加追问;盖因我们所施予者,非其品行,乃其人身;我们怜悯他,非因其德行,乃因其不幸,如此我们自身方能从主那里吸引莫大的恩典,我们这些不配之人,方能蒙受祂的慈爱。倘若我们竟在同为仆役之人中,寻求并查究其品德,那么上帝亦将如此对待我们;我们既竭力要求与我们同等之仆交出账目,便将自失至高之慈爱。「因为你们怎样论断人,也必怎样被论断」(马太福音 7:2),主如是说。但让我们把话题转回我们的主题。于是,那财主看见拉撒路在亚伯拉罕的怀中,便说:「父啊!亚伯拉罕,可怜我吧!请打发拉撒路」(路加福音 16:24)。他为何不直接向拉撒路说话呢?在我看来,是因为他感到羞愧与惭怍,且以他从前对待拉撒路的行径来看,他断定拉撒路必会心存芥蒂。他心想,我享尽这等财富,并未遭受任何凌辱,却轻视了这个身处如此苦难之人,连一点碎屑也不分给他,那么他这位曾遭受如此轻视之人,就更不会倾向施予怜悯了。我如此说,并非要定拉撒路的罪;绝非如此,他并非这样的人;乃是因为财主心生畏惧,故未请求拉撒路,而是呼求了亚伯拉罕,他认为亚伯拉罕并不知晓(地上)所发生之事,并请求那根他常容忍被狗舔舐的手指。那么那位(亚伯拉罕)如何回答呢?「孩子啊,你生前享过你的福」(路加福音 16:25)。请看那义人的哲思,请看那义人的仁慈。他并未说:你这不人道、残忍又极恶之人,给这人带来了如此多的苦难;你现在才想起仁爱、怜悯与同情,难道不感到惭愧与羞耻吗?他说了什么呢?「孩子啊,你生前享过你的福」「不要搅扰那心怀愁苦之人」,智者说(希拉赫书 4:3);他所受的惩罚已够多了;我们不必再在他不幸时攻击他。另一方面,为使财主不以为亚伯拉罕是因记恨过往而不打发拉撒路,他称呼他为「孩子」,仿佛以此称谓来为自己辩护。他说道,在我权力范围内之事,我已施予你:但要从这里到那里,已非我们的权力所及。「你生前享过你的福」。他为何不说「得了」,却说「享过」呢?我看到,这里向我们敞开了一道深邃的思想鸿沟。因此,我们要谨慎遵守所有已言明之事,无论此时或往昔所说,都要全然忠实地持守;愿此事能使你们更具备聆听将要宣说之事的悟性;倘若你们能做到,请记住所有一切;若无法全部记住,那么我恳请你们,请不住地记住,不将自己财产分给穷人,便是掠夺穷人,夺取他们的生命,且我们所拥有的并非我们自己的,乃是他们的产业。倘若我们心存此念,那么我们必会分发我们的财物,在此喂饱饥饿的基督,并在那里积存巨大的财富,靠着我主耶稣基督的恩典与慈爱,得以领受未来的福祉,与圣父、圣灵同享荣耀、尊贵、权柄,从今直到永远,世世无穷。阿门。

论拉匝禄(Лазарь)以及为何亚伯拉罕(Авраам)没有说: 「你在世的时候,已经受了你的福乐」(приялеси благая твоя в животе твоем), 而是说:「你已经受了」(восприял)。 并论为何义人常遭危难, 而罪人却能幸免。

1.关于拉撒路的寓言故事为我们带来了许多益处,无论对富人还是穷人皆是如此。它教导一部分人轻省地忍受贫困,也促使另一部分人不要因财富而自高自大,它以实际的行动揭示:最不幸的莫过于那些生活奢靡却不肯将自己的财物分予他人的人。因此,今日我们仍将再次探讨同一主题。这就像那些在矿场工作的人,他们会继续挖掘他们看到有许多金矿脉的地方,并且直到取出所有显露出的金子之前,他们是不会停下的。 让我们回到不久前我们停下言语的地方,并从那里开始我们的论述。当然,我本可以在一天之内向你们解释整个寓言;但我们关心的不是讲许多话然后离开,而是希望你们能仔细领受并消化所说的话语,从而从这种专心中获得属灵的益处。就好比一位慈爱的母亲,打算让正在哺乳期的婴儿过渡到固体食物,如果她突然将大量的酒灌入孩子的口中,她将一无所获:因为孩子会把所给的东西吐出来,弄湿他胸前的衣服;但如果母亲循序渐进、一点一点地喂,孩子就能平安地接受所给之物。因此,为了让你们不至于将所教导的倾吐出来,我没有一下子把教诲之杯递给你们,而是将其分成了许多天,并让你们在这些日子中间有歇息的时间,以便那已经教导给你们的,能牢固地扎根在你们的心智中,我所亲爱的,并且让你们能以宁静而警醒的灵魂来领受那将要被说出的。 为此,我常常会提前几天告诉你们将要讲论的内容,以便你们在这些间隔的日子里,拿起《圣经》,通读整段经文,了解哪些已经讲过,哪些尚未提及,从而使你们的心智更能接受随后要讲论的内容。我总是劝勉,并且不会停止劝勉,希望你们不仅在这里专心听讲,而且在家中也要持续不断地研读《神圣经文》。 我总是如此劝勉,那些私下与我相聚的人也是如此。愿没有人对我说出这些冰冷且应受谴责的话:「我被束缚在法庭上,忙于公共事务,从事着手艺,我有妻子,我在抚养孩子,我在管理家庭,我是一个世俗之人;研读经文不是我的事,而是那些弃绝世界、居住在山巅并持续过着这种生活的人的事。」 你这个人,你因着被无数的烦扰分心,就说研读经文不是你的事吗?不,这更是你的事,而不是他们的;因为他们对《神圣经文》的帮助的需求,远不如那些周旋于众多事务中的人。修士们,他们远离了集市和集市的喧嚣,在旷野中修建了小室,不与任何人来往,而是在他们宁静的安歇中毫无阻碍地沉思着智慧,他们仿佛坐在港湾里,享受着极大的安全;而我们,却如在海上颠簸,陷入许多罪恶之中,我们时刻需要经文持续不断、永不间断的慰藉。他们远离了争战,因此受的伤很少;而你却常在战斗队形之中,承受着持续不断的打击;因此你也更需要良药。 你的妻子惹恼你,你的儿子使你忧愁,你的仆人令你发怒,你的仇敌设下诡计,你的朋友嫉妒你,你的邻居诽谤你,你的同事暗中陷害你,法官也时常威胁你,贫困使你悲伤,家人的疏忽使你哭泣,好运使你骄傲,厄运使你沮丧;我们被四面八方的许多境遇和诱因所包围,有时是愤怒,有时是忧虑,有时是沮丧和悲伤,有时是虚荣和骄傲,无数的箭矢从四面八方射来。因此,我们需要《圣经》的全副军装。 「当知,」智者说,「你行于网罗之中,走在城墙之上。」(西拉赫 9:18)。肉体的私欲在周旋于人群中的人身上爆发得更加猛烈;因为那美好的面容和姣好的身躯透过眼睛击打我们,而那可耻的话语透过耳朵进入,搅扰我们的思绪;许多时候,一首唱得巧妙的歌曲也会破坏灵魂的美好心境。但我为何要说这些呢?那看起来比所有这些都更微不足道的东西,即那些放荡的女子在路上不经意间散发出的香气,也会在一时的偶然中将人掳去。

2.世上有许多相似的情境,围困着我们的灵魂;因此,我们需要神圣的医治之药,使我们能够医治已受的创伤,并防范那些尚未受、却正威胁着我们的伤害,借由不断地阅读神圣经文,从远处削弱并击退魔鬼的箭矢。因为任何人若不持续操练属灵的阅读,就不可能、不可能得救;即使我们持续不断地使用这药方,能有朝一日得救,那也算是万幸了。倘若我们每日受创,却不使用任何医治之药,那么我们得救的盼望又在哪里呢?你岂没看见那些铜匠、金匠、银匠,或从事任何手艺的工匠,如何完整地保护他们所有的工具吗?即使饥饿逼迫,或贫困压制,他们宁愿忍受一切,也不愿为求温饱而出售任何一件工具。许多人常宁愿负债,以供养家庭和子女,也不愿出售哪怕是最小的一件工具;这是非常有道理的。他们知道,一旦工具被卖,所有的技艺对他们而言便毫无用处,所有谋生的机会也将随之消灭;而当工具完好无损时,他们就能持续操练自己的手艺,日后便能偿还所欠的债务;但若他们急于将其出售给他人,就再也无法在任何地方找到摆脱贫困和饥饿的纾解了。我们也当如此自我调整。正如锤子、铁砧和钳子是他们的手艺工具一样,使徒书、先知书以及「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的」(提摩太后书 3:16),这一切经文便是我们技艺的工具。正如他们用那些工具塑造他们所着手制作的各种器皿一样,我们也用这些助益来建造我们的灵魂,修正在混乱中的,更新那陈旧的。此外,他们所展现的技艺,仅限于塑造物品的外观:因为他们不能改变器皿的本质,也不能使银子变成金子,而只是改变其形状;但你却不同:你所能做的比他们更多;你可以拿一个木质的器皿,有朝一日使它变成金的。保罗为此作证,他如此说:「在大户人家,不但有金器银器,也有木器瓦器;有作为贵重的,有作为卑贱的。人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事」(提摩太后书 2:20,21)。因此,我们不要轻忽购置(神圣)书籍,免得我们受到致命的创伤;我们不要将金子埋在地下,而要为自己积攒属灵书籍的财宝。黄金,当它增多时,反而特别会伤害那些拥有它的人;而这些书,却为拥有它们的人带来巨大的益处。正如存放于某处的御用器具,即使无人使用,也为居住在该地的人提供了巨大的保护,因为强盗、挖墙凿壁者或其他恶人都不敢侵犯这所房屋;同样,凡有属灵书籍的地方,一切魔鬼的势力都会被驱逐,住在那里的人在德行上会得到极大的造就。甚至只是看一眼这些书,也会使我们更加节制犯罪;即使我们胆敢犯下某种禁忌之事并使自己污秽,但当我们回到家中,看到这些书时,我们的良心会更深地谴责自己,也就不那么容易再次犯下同样的罪;反之,若我们生活虔敬,我们将从那里获得更大的益处。一旦有人接触福音书,他的心智立刻得以整顿,仅仅看一眼,就能摆脱(一切)世俗之事。如果再配上专心阅读,灵魂就如同进入了神秘的圣所,得以洁净并变得更加美好,因为上帝正透过这些经文与它交谈。有人会问,如果我们不明白其中所载的内容,那该怎么办?即使你不明白其中所载的内容,单是阅读本身也会带来极大的圣化。然而,你不可能对所有内容都同样不明白;圣灵的恩典之所以安排这些书是由税吏、渔夫、搭帐篷的、牧羊人和牧山羊的,简单且未受教育的人写成,正是为了使任何单纯的人都不能以此为借口,使所言的一切都能被众人轻易理解,使工匠、仆人、寡妇和所有教育程度最低的人都能从听闻中获得益处和造就;因为那些最初蒙受圣灵恩典的人,并非为了徒然的荣耀,如同世俗(的智者)一般,而是为了听者的救赎而写成了这一切。

3.外在的哲人、修辞学家和著述家,他们所寻求的并非是公共的益处,而只图引人对自己产生惊叹,即使他们说了些许有益之事,也会用惯常的晦涩之语将其遮蔽,仿佛置于一片幽暗之中。然而,使徒和先知们所行的却全然相反:他们所传授的教义清晰明了,易于众人领悟,正如宇宙的共同教师一般,使每个人仅凭阅读,便能自发地领会其所言。先知预先宣告此事,他说:「他们都将受教于上帝,无人须教导他的邻人……说:认识主吧;因为他们将全数认识我,无论是微小者抑或是伟大者。」(以赛亚书 54:13,耶利米书 31:34,约翰福音 6:45)保罗亦言:「弟兄们,我到你们那里去,并没有用高超的言辞或智慧,向你们传讲上帝的见证。」又说:「我的言语和我的宣讲,并非用人世智慧的说服之言,而是在于圣灵与能力的彰显。」又说:「我们所宣讲的智慧……不是这世代的,也不是这世代将要消逝的掌权者的。」(哥林多前书 2:1,4,6)福音书中所涵盖的一切,对谁而言不是清晰无碍的呢?谁听闻「温柔的人有福了,怜恤人的人有福了,清心的人有福了」(马太福音 5:5,7,8)以及诸如此类的话语,还需要一位教师才能略微明白其所言呢?而那些神迹奇事的详情,以及历史的叙述,对每一个人而言,难道不都是容易理解且明了的吗? 方才所说的,不过是借口、托辞和懒惰的掩饰。你未曾领会其中所蕴含的意义?然而,你连简单地翻阅书卷都不愿,又怎能领会呢?请你将书拿在手中,通读全部的叙事,将易懂之处铭记于心,而对于模糊与难明之处,则多读几遍;若是即便频繁诵读,你仍无法理解其所言,那么就去请教智者,寻访教师,与他探讨书中所言,展现你极大的热忱;上帝看见你如此努力,便不会轻忽你这份不懈的操心;若是世人无法向你阐明所求,祂自己必定会启示你。 回想一下衣索比亚女王的太监,他身为外族人,事务缠身,周遭繁务重重,虽然不明白自己所读的内容,但他仍坐在车上阅读。若是他在旅途中尚能展现这般的热忱,那么试想他在家中时又是何等光景;若是他在行路时都不愿中断阅读,那么当他安坐家中时更会如此;若是他不明白所读内容尚不肯放下书卷,那么在他开始明白之后,就更会如此了。至于他当时不明白所读,请听腓利如何问他:「你所读的,你明白吗?」(使徒行传 8:30)他听闻此言,并未脸红羞愧,而是承认了自己的无知,说:「若是无人指教我,我怎能明白呢?」(使徒行传 8:31)正因他还未得引导之时,便如此热切地阅读,故而很快便得到了引路之人。上帝看到了他的热诚,接纳了他的努力,并迅速地给他差派了一位教师。 今日虽无腓利,但有那感动腓利的圣灵。因此,我亲爱的人们,我们切莫轻忽自己的救恩;这一切都是为我们而写,「是为警诫我们这些生于末世的人」(哥林多前书 10:11)。阅读圣经是抵御罪恶的莫大防卫,而对圣经的无知,则是一条巨大的急流和深渊;不明白任何上帝的诫命,是救恩上极大的损失。这份无知滋生了异端,也引发了放荡的生活,它将一切都颠覆了;因为,一个不断以热忱专注阅读(圣经)的人,绝不可能,绝不可能没有果效。 你们看,一个比喻为我们带来了多大的益处?它如何改善了我们的灵魂?我深知许多人带著从聆听中获得的益处离开了此地;纵使有人所得果实不多,但至少在那聆听的日子里,他们当然变得更好了。即便是用一天的时间为罪痛悔,将目光投向上乘的爱智之学,并让灵魂从俗世的忧虑中稍得歇息,这也不是件小事。若我们在每一次聚会中都能如此行,并且持之以恒,这般持续不断的聆听必会在我们心中产生巨大而卓越的福益。

4.现在,我将告知你们这个比喻后续的情节。接下来发生了什么?当那个财主说:「请打发拉撒路,用他指头尖蘸点水,凉凉我的舌头」的时候;让我们听听亚伯拉罕怎么说:「孩子,你该回想,你生前享过你的福,拉撒路也受过他的苦;如今他在这里得安慰,你却受痛苦。不但这样,在你们与我们之间,有深渊限定,以致人要从我们这里过到你们那里是不能的,要从你们那里过到我们这里也是不能的。」(路加福音 16:24-26)。这些话语沉重,并为我们包含着许多令人悲伤之事。我也深知这一点;然而,它们越是强烈地触动良心,就越能为经历此种触动的灵魂带来益处。倘若这些话是像对财主那样,在那边对我们说的,那么我们确实应该为我们已没有时间悔改而哭泣、忧伤和哀号;但既然我们是在这里听闻,在这里仍有可能悔改、洗净罪孽、获得极大的坦然无惧,并因惧怕降临于他人身上的不幸而得以改正,那么,就让我们感谢那仁慈爱人的上帝吧,祂藉着惩罚他人,将我们从麻木不仁中解救出来,并唤醒我们脱离沉睡。提前说出这些,正是为了让我们不遭受同样的厄运。倘若(上帝)想要惩罚我们,祂就不会提前告知;但既然祂不愿我们遭受折磨,祂便提前提及,好让我们因这警示而得到训诲,从而不至于真切地经历那折磨。 然而,亚伯拉罕为何没有说:「你享了你的福」(приял «еси благая твоя»),而是说「你享过」(«восприял»)呢?你们当然记得我曾说过,这里向我们揭示了一个伟大而不可测度的思想深渊。藉着「享过」(«восприял»)这个词,显示并揭露了某种责任;因为人们所享有的正是他们应得的。倘若这个财主是不虔敬、有罪、残忍且不近人情的,那么亚伯拉罕为何没有对他说:「你享了你的福」(приял «еси благая твоя»),却说「你享过」(«восприял»),如同那是他理所应得和应得之物呢?我们从中能学到什么呢?那就是:即使有些人是不虔敬的,已堕入极端的邪恶之中,但有时他们也做过一两件或三件善事。我现在所言并非臆测,以下便可见分晓。谁比那位不义的官长更罪恶、更不近人情、更不虔敬呢?他既不惧怕上帝,也不尊重世人。然而,生活在如此不虔敬中的他,也做过一些好事:他怜悯了那个不断烦扰他的寡妇,动了慈心,满足了她的请求,并惩罚了那些欺压她的人(路加福音 18:2-5)。所以,可能有人放纵不节制,但有时却会施予怜悯;或者不近人情,但却贞洁;即使是不节制且残忍的人,在他的一生中也曾做过哪怕一件善事。反之,我们也应对良善之人作如是想。正如那些最不虔敬的人有时会做些善事,那些正直且有德行的人也常常会在某些方面犯错;因为「谁能说,」智者言,「我洁净了我的心,我脱净了我的罪」(箴言 20:9)呢? 因此,由于这个财主,尽管已达极度不虔敬,可能做过一些善事;而拉撒路,尽管已臻美德之巅,可能在某些不重要的小事上犯过错,请看这位族长如何用这些话指明了这两种情况:「你享过你的福,拉撒路也受过他的苦。」这些话的意思是:倘若你曾做过任何善事,并因此应得奖赏,那么你已在那个世界里尽数享过,在你欢乐富足的生活中,享受了极大的康乐与福祉;而拉撒路,倘若他曾做过任何错事,也已因贫穷、饥饿和极端的苦难而尽数承受;你们每个人来到这里都是赤身露体的——他脱离了罪孽,你脱离了公义的行为;因此,他在这里享有纯粹的安慰,而你却遭受着毫无指望的痛苦。 的确,倘若我们的善行稀少而微不足道,而罪孽的重担却巨大且难以言喻,并且我们仍在这里享受安逸,不遭受任何灾祸,那么我们离开此处时将是完全赤裸的,与善行的奖赏无缘,因为我们已在这里尽数享过;同样地,倘若我们的美德伟大而众多,而罪孽稀少而微不足道,同时我们遭受了某些灾祸,那么我们就在这里卸下了那少许的罪孽,并在那里获得纯粹而完全的善行回报。因此,当你看见某人过着不虔敬的生活,却在这里不遭受任何灾祸时,不要称赞他有福,而要为他哭泣和惋惜,如同这个财主一样,他将在那里遭受一切灾祸。反之,当你看到某人致力于美德,并遭受无数试炼时,要称他有福,并效法他;因为他所有的罪孽都在这里得到了赦免,并且在那里,有许多因他的忍耐而预备的奖赏,就像这位拉撒路所经历的一样。

5.在世人之中,有一部分人只在此世受罚,而另一部分人在此世不遭任何苦难,但所有的惩罚都在彼世领受;还有一部分人则在此世和彼世都受惩罚。这三种人(类别)中,你们称颂哪一类人呢?我知道,是第一类,即在此世受罚并卸除自身罪孽的人。那么在他们之后,你们将哪一类人列为第二呢?也许是那些在此世不遭任何苦楚,而所有惩罚都在彼世领受的人?但我并非指这些人,而是那些在此世和彼世都受惩罚的人;因为在此世受了惩罚的人,在彼世将遭受较轻的刑罚;而必须在彼世承担全部惩罚的人,则将面临无可避免的定罪;如同那位财主一样,他在此世未得任何赦免其罪的机会,在彼世受罚如此严酷,以至于连一小滴水都无法得到。但在那些在此世不遭任何苦难的罪人中,我认为那些除了在此不受惩罚之外,还沉溺于欢愉与幸福的人更为不幸。正如罪人在此世不受惩罚会为他们在彼世预备更沉重的刑罚一样;他们在此世所享有的福祉、欢愉和财富,也成为他们在彼世遭受更大惩罚和痛苦的缘由和根源。当我们尽管有罪,仍蒙受上帝的恩慈时,恰恰是这一点最有可能将我们投入更猛烈的火焰之中。如果一个人仅仅体验到(上帝的)恒久忍耐,却没有善加利用,他就将遭受更沉重的惩罚,那么,如果他不仅得到恒久忍耐,还领受了极大的恩惠,却仍然固执于不虔,谁能将他从这样的惩罚中解救出来呢?至于那些在此世享受(上帝)恒久忍耐的人,若不悔改,他们将在彼世聚集满盈的惩罚,对此,请听保罗所言:「你这论断行这样事的人,自己也行,你以为能逃脱上帝的审判吗?还是你藐视他丰盛的恩慈、宽容、忍耐,不知道上帝的恩慈是领你悔改呢?你竟任着你刚硬不悔改的心,为自己积蓄忿怒,在忿怒和上帝公义审判显现的日子」(罗马书 2:3-5)。因此,当我们看到有些人拥有财富,生活奢侈,涂抹香膏,终日酗酒,享有极大的权力和荣耀,拥有极大的光彩和显赫,尽管他们有罪,却不遭受任何苦难时,我们应当为他们哭泣和哀叹,尤其正是因为他们犯罪却未受惩罚。正如你看到一个人患水肿病或肝病,或感染了某种瘟疫,全身遍布许多伤口,但却沉溺于酗酒和欢乐,以此加重病情,你不仅不会感到惊奇或因其欢愉而认为他幸福,反而正因如此,你特别称他不幸;对待灵魂也应如此思量。当你看到一个人生活不虔,却享受极大的福分,不遭受任何苦难时;你更应怜悯他,因为他患上了疾病,并且是最严重的瘟疫,却因欢愉和放纵而使病情恶化;因为邪恶并非惩罚,而是罪;罪使我们远离上帝;而惩罚则引领我们归向上帝,并止息祂的忿怒。这从何可见呢?请听先知所言:「你们要安慰,安慰我的百姓……祭司们,要对耶路撒冷说安慰的话,……因为她从上主手中,已经受了双倍的惩罚」(以赛亚书 40:1-2)。又说:「上主我们的上帝啊,求你赐平安给我们,因为我们所行的都出于你」(以赛亚书 26:12)。为了使你们确信,有些人在此世受罚,有些人在彼世受罚,还有些人在此世和彼世都受罚,对此,请听保罗的话,他责备那些不配领受圣事的人。在说到不配吃喝主的身体和血的人,「就是干犯主的身、主的血了」之后,他随即补充道:「因此,在你们中间有好些软弱的与患病的,睡觉的也不少。我们若是省察自己,就不至于受审。我们受审的时候,是受主的管教,免得我们和世人一同定罪」(哥林多前书 11:27,30-32)。你看到了吗?此世的惩罚使我们免于彼世的痛苦。论到那行淫的人,他也说:「要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救」(哥林多前书 5:5)。从拉撒路的例子中也可以看出,如果他做了什么恶事,他已在此世洗净,从而洁净地去了那里;从那瘫痪者的例子中也可见一斑,他被疾病缠绕了三十八年,疾病的持久性消除了他的罪孽。至于他受苦是因为罪孽,请听基督所言:「你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加厉害」(约翰福音 5:14)。从这一切可见,有些人在此世受罚并得到罪孽的赦免。

6.至于有些人今生和来世都受惩罚,若今生所受的惩罚不足以与其罪恶之重相称,关于此,请听基督提及所多玛人时所说的话。祂说:「凡不接待你们,不听你们话的,你们离城的时候,连脚上的尘土也跺下去。」祂又接着说:「当审判的日子,所多玛和蛾摩拉所受的,比那城还容易受些」(马太福音 10:14-15)。祂以「容易受些」一词表明,所多玛人也将受惩罚,但会较轻,因为他们今生已受了惩罚。至于有些人,今生未曾遭遇任何灾祸,却要在那里承受全部的惩罚,那位富翁就向我们展示了这一点,他在那里忍受着不息的刑罚,丝毫得不着安慰,因为全部的惩罚都在那里等着他。因此,如同那些今生未受任何灾祸的罪人,将在那里遭受更大的惩罚;同样,那些今生遭受诸多苦难的义人,将在那里获得更大的荣耀。又如同两个罪人中,一个今生受了惩罚,一个未受惩罚,受罚的比未受罚的有福;同样,在两个义人中,一个今生忍受了更大的忧患,另一个忍受了较小的忧患,忍受更大忧患的有福,因为主将按各人的行为报应他。 那么,他们会问,难道就没有这样一个人,能今生和来世都享受安宁吗?人啊,这是困难的,甚至是不可能的。对于那些今生活在疏忽和松懈之中,常常享受一切,虚度光阴,徒然度日的人,要获得那里的荣耀,实在是不可能的,确实是不可能的。如果贫困不折磨他,那么情欲就折磨他,他屈服于情欲,这其中就有不小的辛劳;如果疾病不烦扰他,那么怒气就燃起,而战胜怒气伴随着不小的苦痛;如果没有试探来侵袭,那么邪恶的意念就不停地兴起。要约束邪恶的情欲,驯服虚荣,谦卑骄傲,摒弃欢乐,过严谨的生活,并非易事;凡是不做这些和类似事情的人,是不可能得救的。 至于那些生活在欢乐中的人不能得救,请听保罗论寡妇所说:「那宴乐度日的,正是活着的死了」(提摩太前书 5:6)。如果这话是针对妇人说的,那么对男人就更是如此了。而过奢华生活的人不可能到达天国,基督也解释了这一点,祂如此说:「引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少」(马太福音 7:14)。 那么,他们会问,祂又如何说:「我的轭是容易的,我的担子是轻省的」(马太福音 11:30)呢?如果道路是窄而愁苦的,祂又如何称它为容易和轻省的呢?那是就试探的性质而言,这是就前行者的意愿而言;因为就其性质而言难以承受的事,如果我们乐意去承担,也能变得轻省。使徒们就是如此,他们受了鞭打,却欢喜地离开,因为他们配为这名受辱(使徒行传 5:41);虽然就其性质而言,苦难通常会带来痛苦和忧愁,但那些受鞭打之人的意愿战胜了事物的本性。因此保罗说:「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼迫」(提摩太后书 3:12);所以,如果人不去逼迫他们,魔鬼也会与他们为敌;我们需要很多的智慧和极大的忍耐,才能在祷告中儆醒和警惕,才能不贪图别人的东西,才能将财物分给有需要的人,才能断然拒绝一切奢华,无论是在衣着还是在饮食上,才能避免贪婪、醉酒、毁谤,才能约束舌头,不放肆喊叫,正如使徒所说:「一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤,并一切的恶毒,都当从你们中间除掉」(以弗所书 4:31),——才能不说污秽的话,不出口戏谑的言语。而要精确地遵守这些,需要不小的辛劳。 为了让你明白修习智慧是何等艰难,以及安逸与此事业是何等不相容,请听保罗所说:「我是攻克己身,叫身服我」(哥林多前书 9:27)。祂用这些话指明了那些渴望使自己的身体在一切事上顺服的人,所必须付出的勉强和巨大的辛劳。基督也对门徒说:「在世上你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界」(约翰福音 16:33)。祂说,这苦难将给你们带来安宁;现世的生活是争战之地;而在争战之地和竞技之中,想要获得冠冕的人是不能享受安宁的。因此,如果有人想获得冠冕,就当选择严酷而艰难的生活,这样,今生稍作劳苦,便可在那里享受永恒的荣耀。

7.每日遭遇的烦恼何其多啊!灵魂当是如何,才能不发怨言、不感沮丧,反而感谢、赞美,并以敬拜尊崇那位容许这些试炼临到者呢?多少意想不到之事,多少窘迫之境!同时,我们必须压抑邪恶的思虑,不让舌头说出任何不合宜的话,正如那蒙福的约伯,忍受着无数的忧患,却从未停止感谢上帝。然而,有些人一旦遭遇挫折,或听闻他人恶言相向,或患上疾病,例如脚疾、头痛,或任何其他病痛,便立刻开始亵渎上帝。如此一来,他们承担着疾病的重担,却失去了从中获得的益处。你这人啊,你在做什么?竟然出言亵渎你的恩主、救主、护卫者和眷顾者?难道你感觉不到自己正被卷向深渊,将自己投入极度沉沦的深渊之中吗?难道你以为亵渎上帝能减轻你的痛苦吗?不,你只会加增痛苦,使你的折磨更加沉重。魔鬼之所以引来无数灾祸,正是为了将你推入这深渊;如果它看到你亵渎上帝,便会立即增加并加剧你的苦楚,使你在受折磨时再次抱怨;但如果它看到你勇敢地承受,并且越是痛苦加剧,你就越是感谢上帝,那么它就会立刻退去,因为它知道自己的攻击是徒劳无益、白费气力的。 如同狗站在桌旁,看到吃食的人经常将桌上的东西扔给它,就会不离不弃地守在那里;但若站了一两次,什么也没得到,便会走开,如同徒劳无功地纠缠了一番;同样,魔鬼也始终张着大口站在我们面前。如果你像扔给狗一样,扔给它一句亵渎之言,它便会抓住不放,再次前来;但如果你始终感谢上帝,你就会让它饥饿而死,很快将其赶走,迫使它逃离。 难道你因痛苦而无法保持沉默吗?我并非禁止你说话,而是要你以感谢取代亵渎,以赞美取代抱怨。向主承认你的心意,大声呼求——在祷告中大声呼喊,在颂赞上帝时大声呼喊;如此,你的痛苦就会减轻,因为魔鬼会因你的感谢而退去,上帝的帮助也会临近。如果你亵渎上帝,你就会推开上帝的帮助,增强魔鬼对付你的力量,并使自己遭受更大的痛苦;但如果你感谢,你就能击退那邪恶魔鬼的诡计,并吸引眷顾者上帝的帮助临到你。 舌头常因习惯而急于说出恶言。但当它蠢蠢欲动时,在说出恶言之前,要紧紧地咬住它。宁愿它现在流血,也不愿它将来在极需一滴水时,却得不到这安慰;宁愿它承受暂时的痛苦,也不愿它将来遭受永恒折磨的惩罚,就像那财主的舌头被火焰烧灼,却没有得到丝毫清凉一样。 上帝命令你爱你的仇敌,你却背弃爱你的上帝吗?祂命令你高举咒骂你的人,祝福诅咒你的人,你却恶言中伤你的恩主和保护者,而你并未遭受任何恶事?难道祂不能阻止试炼吗?祂容许试炼,是为了使你更有经验。 「可是,」你说,「我跌倒了,我灭亡了。」——这不是试炼的性质所致,而是你自身的疏忽。告诉我,亵渎和感谢,哪一个更容易?亵渎难道不会使听者与你为敌,不会使人陷入沮丧,随后带来极大的忧愁吗?而感谢难道不会为你带来无数智慧的冠冕,无数人对你的赞叹,以及上帝丰厚的奖赏吗?你为何舍弃有益、方便、令人愉悦之事,反而追逐那有害、使人忧伤、折磨人的东西呢? 此外,如果亵渎的原因是试炼和贫困的重压,那么所有贫穷的人都应该亵渎上帝;然而,许多生活在赤贫中的人,却不断感谢上帝;而另一些人,享受着财富和欢乐,却不停地亵渎。因此,事情的本质并非根源,我们自身的意愿才是这两者的原因。我之所以诵读这个比喻,是为了让你明白,疏忽大意的人,财富也帮不了他,而谨慎小心的人,贫困也伤害不了他。 我说的贫困算什么?即使人类所有的灾难都汇聚在一起,也无法搅扰一个爱上帝、有智慧的灵魂,也无法迫使他放弃美德(拉撒路就是明证);同样,对于一个不顾后果、娇生惯养的人来说,无论是财富、健康、持续的顺遂,还是其他任何事物,都永远无法给他带来益处。

8.所以,我们不要说,是贫困、疾病和危险的侵袭,强迫人说出亵渎神明的话。不是贫困,而是愚昧;不是疾病,而是疏忽;不是危险的侵袭,而是虔敬的匮乏,才会使那些不留心的人陷入亵渎神明和一切邪恶之中。 然而,你可能会问,为什么有些人在这里受到惩罚,有些人却在那里受到惩罚,而不是所有人都被惩罚于此呢?为什么?这是因为,如果所有人都如此,我们都会灭亡;因为我们所有人都应受惩罚。另一方面,如果无人在此受到惩罚,许多人就会变得更加疏忽大意,许多人甚至会说没有天道(普罗维登斯)。因为,即使是现在,虽然他们看到许多恶人受到惩罚,仍有如此多人亵渎神明,那么,如果连这种惩罚都没有,他们又会说些什么呢?他们又会堕入何种邪恶之中呢? 因此,上帝在此惩罚一部分人,而不惩罚另一部分人;祂惩罚某些人,是为了截断他们的罪恶,减轻他们在彼世的惩罚,或者完全使他们从中解脱,并以他们的受惩来警示那些生活在不敬虔中的人。而另一些人,祂反而不予惩罚,是为了让他们若能自省,借着悔改和对上帝恒久忍耐的羞愧,得以摆脱今世的惩罚和彼世的折磨;但如果他们仍旧沉溺于不敬虔之中,不因上帝的恒久忍耐而警醒,那么他们将因其极度的疏忽而遭受更大的惩罚。 如果有人自认为博学,说受惩罚者是遭受了不公(因为他们本可以悔改),那么我们要说,如果上帝预见到他们会忏悔,祂就不会惩罚他们。如果祂容忍那些祂知道不会改正的人,那么祂更会怜悯那些祂知道会善用祂恒久忍耐的人,在今生宽宥他们,使他们有时间去悔改。然而,祂提前惩罚他们,既为他们减轻了彼世的惩罚,也以他们的受惩来警示他人。 那么,为什么祂不如此对待所有的罪人呢?是为了让那些存活下来的人,因着对他人惩罚的恐惧和教训而警醒,赞美上帝的恒久忍耐,并因着祂的宽容而感到羞愧,从而弃绝不敬虔。 但你会说,他们并没有这样做?这不是上帝的过错,而是那些不愿利用这些助益来获得救赎之人的疏忽。 为了让你确信祂这样做的目的,请听:有一次,彼拉多将加利利人的血与他们的祭物之血混在一起,有人前来将此事告诉基督;祂便说:「你们以为这些加利利人比其他所有的加利利人更有罪吗?……我告诉你们,不是的!你们若不悔改,都要如此灭亡!」(路加福音 13:2-3)又有另外十八个人被一座倒塌的楼塔压死;关于他们,祂也说了同样的话(路加福音 13:4-5)。 祂用「你们以为这些比其他所有的更有罪吗?我告诉你们,不是的!」来表明,那些存活下来的人也应受同样的惩罚;而用「你们若不悔改,都要如此灭亡!」来表明,上帝容许这些人受苦,是为了让那些存活下来的人,因着发生在他人身上的事而心生畏惧,并藉着悔改,成为天国(国度)的继承者。 你又会问,难道另一个人受罚,是为了让我变得更好吗?他受罚不是为了这个,而是因为他自己的罪;但对于那些留心的人来说,他的受罚也成了救赎的途径,藉着对他遭遇的恐惧使他们更加正直。主人也是这样做的:他们常常惩罚一个仆人,以恐惧使其他仆人更加明智。 因此,当你看到有些人死于海难,或被建筑物压死,或被火灾吞噬,或溺于河中,或以其他暴力方式结束生命;而另一些犯了相同或更严重罪行的人,却未遭受任何此类灾祸时,不要感到困惑,不要说:为什么犯了同样罪过的人,没有遭受同样的惩罚? 但要如此思量:上帝容许一个人被杀和被压,是为了减轻他彼世的惩罚,或完全使他从中解脱;而对另一个人,祂不容许他遭受任何灾祸,是为了让他能从前者的惩罚中得到警醒,变得更有美德;如果他仍旧沉溺于同样的罪恶之中,他将因自己的疏忽而招致无可避免的惩罚,而上帝将不会是这难以忍受的折磨的起因。 再次,如果你看到义人忧伤或遭受上述所有灾难,不要气馁:这些苦难是为了让他们获得更光耀的冠冕。总而言之,无论何种惩罚,如果降临到罪人身上,它能减轻罪孽的重负;如果降临到义人身上,它能使他们的灵魂更加光洁。无论是对哪一方,忧患都能带来极大的益处,只要我们能以感恩之心去承受;因为这是对我们的要求。

9.因此,神圣经书的历史中充满了无数的此类事例,它向我们展示了受苦受难的义人与恶人,好叫无论是义人还是罪人,都能以这些榜样为鉴,以宽宏之心忍受不幸。然而,它也向你展示了那些不仅受苦,而且享尽福乐的罪人,为的是让你不致对他们的幸福感到愤慨,因为你从这位财主身上所发生的事中得知,如果他们不悔改,将来会有何等的火在等待着他们。那么,有人会问,难道不能在今世和来世都享有安宁吗?不能。因此,义人们在世上度过了充满艰辛的生活。你或许会问,那么亚伯拉罕呢?但他受了多少苦难呢?他岂非离开了他的故土?岂非与他所有的亲属分离?岂非在异乡忍受饥荒?岂非像个流浪者一样,不断地从巴比伦到美索不达米亚,又从那里到巴勒斯坦,再从巴勒斯坦到埃及?更不用说他为他的妻子而进行的争斗,他与蛮族的交战,他亲族的被掳,以及其他无数的不悦之事了。当他终于得到一个儿子时,他岂非承受了更沉重的悲痛,听见命令要他亲手宰杀自己所渴望和挚爱的儿子吗?而那被判献祭的以撒,岂非一直被邻人四处逼迫?他岂不像他的父亲一样,被剥夺了妻子,并长期无嗣?而雅各,在家里长大,所受的苦难岂不比他的祖父更加残酷吗?但为了不至于一一细数,使我们的言辞冗长,请听他如何论述他的一生:「我平生的年日又少又苦,不及我祖父在世的年日」(创世记 47:9)。谁能看见自己的儿子坐在王位上,享有如此巨大的荣耀,却不忘记过去的苦难呢?然而,他被悲伤所压倒,即使在这样的幸福之中,也未能忘记往日的艰辛。那么大卫呢?他经历了怎样的忧伤?他岂非也像雅各一样,用这些话表达:「我们一生的年日是七十岁,若是强壮可到八十岁,但其中所矜夸的,不过是劳苦愁烦」(诗篇 89:10)?那么耶利米呢?他岂不是因接连不断的灾难而咒诅自己的生日(耶利米书 20:10,14)?那么摩西呢?他岂不是在疲惫中说:「你若这样待我,不如杀了我罢」(民数记 11:15)?而以利亚,这位属天的灵魂,这位曾使天闭塞的人,在行了许多神迹之后,岂不是含泪向神呼求:「求你取我的性命吧!因为我不胜于我的列祖」(列王纪上 19:4)?但我们何须一一论及他们呢?保罗论及他们所有人,一同这样说道:「身穿绵羊山羊的皮,受穷乏,患难,苦害,在旷野,山岭,洞穴,地穴,漂流无定;本是世界不配有的人」(希伯来书 11:37,38)。总而言之,凡是渴望讨神喜悦、渴望成为有德性和纯洁之人,绝对必须过一种不安宁、不愉悦、不忧虑的生活,而是一种充满悲伤、许多辛劳和奋斗的生活;因为(使徒)说:「人若不按规矩比武,就不能得冠冕」(提摩太后书 2:5);在另一处又说:「凡较力争胜的,在一切事上都有节制」(哥林多前书 9:25),这包括节制言语、节制眼目、节制可耻的声音、节制诽谤、节制亵渎以及节制污秽的言语(歌罗西书 3:8)。由此我们得知,即使没有来自外在的试探临到我们,我们也应该每天通过禁食、严苛的生活、粗劣的饮食、简朴的饭菜来操练自己,避免一切奢华;因为若非如此,便不能讨神喜悦。不要有人对我说这些空洞的话,说什么某某人今世和来世的福乐都享有了;这对于那些生活在财富、欢乐和罪恶中的人是不可能实现的。但是,如果非要如此说,对于那些被患难和忧伤所击打的人,倒是可以说他们享有了今世和来世的福乐:来世的福乐是他们获得了赏赐,而今世的福乐是他们以那些福乐的盼望为食,因着对未来福乐的期盼而不再感到眼前的苦难。但让我们听听接下来的话:(亚伯拉罕)说:「在你们和我们之间,有深渊限定」(路加福音 16:26)。因此,大卫说得对:「弟兄不能赎回…也不能替自己将赎价给神」(诗篇 48:8);因为这是不可能的,无论是兄弟、是父亲,还是儿子。你看:亚伯拉罕称财主为「孩子」,但却不能给予他任何父辈的帮助;财主称亚伯拉罕为「父」,但却不能享受到儿子通常所享有的父爱恩惠,好叫你知道,无论是亲属、友谊、同情,还是其他任何事物,都不能帮助那早已因自己的生活而将自己出卖的人。

10.我之所以这样说,是因为许多人常常在我们劝勉他们要自省警醒时,依然漫不经心,将我们的劝诫当作笑谈,并说道:「届时你会为我代求,我因此感到安慰,不再惧怕。」另一个人则说:「我的父亲是殉道者。」又有人说:「我的祖父是主教。」还有些人则指出他们所有的家人。然而,所有这些都是空话;因为在那一日,他人的美德无法使我们得益。回想那十个童女,其中五个未能分得灯油:她们自己进入了婚宴,而另外五个却被留在了门外。将救赎的希望寄托于自己美好的行为,是极大的福分;而没有任何朋友能在那里庇佑你。如果就在这世上,在改变尚由我们掌控之时,主对耶利米说:「你却不要为这百姓祷告」(耶利米书 7:16);那么,在那时就更是如此了。你说了什么?你的父亲是殉道者?这恰恰会成为你更大的罪证,因为你家中本有美德的榜样,而你却表现出不配拥有祖辈的美德。但你有一个英勇而奇妙的朋友?届时他也帮不了你。那么,基督又是如何说的呢:「要借着不义的钱财结交朋友,到了你们钱财无用的时候,他们可以接你们到永存的帐幕里去」(路加福音 16:9)?在这里,施予援手的是施舍,而非友谊。如果单单是友谊能够保护,那么祂本该简单地说:「结交朋友」;然而,为了表明并非只有友谊可以庇佑,祂又加上了:「借着不义的钱财」(不义的财富)。或许有人会说:我无需借助钱财就能结交朋友,而且比借助钱财结交的朋友要好得多。然而,为了让你明白施舍是你的庇佑,是你自己的行为和美德,祂才吩咐你不要简单地倚赖圣徒的友谊,而是倚赖通过钱财获得的友谊。 因此,亲爱的人们,既然我们知晓这一切,就当全心全意地警醒自省;当我们受惩罚时,要感恩;当我们享福时,要谨慎自守;并要从他人的苦难中得到教训,以悔改、痛悔和不间断的认罪来表达我们的感恩;如果我们在今生曾犯下任何罪孽,就要弃绝它,并以极大的热忱洁净我们灵魂的一切污秽,祈求上帝,使我们所有人,在离开此地之后,得以到达彼方,不是与财主同享安逸,而是与拉撒路一同安歇在列祖的怀中,享受永恒的福祉。愿我们所有人都能藉着我主耶稣基督的恩典和慈爱,配得这些福祉。愿荣耀归于祂,与父和圣灵同在,直到永世。阿门。

富人与拉撒路的故事,并论良知如何常使我们忆起往昔罪愆,以及关于约瑟的事迹(斯洛沃·奥·博加托姆·伊·拉扎列,伊·奥· том, что совесть обыкновенно припоминает нам прежние грехи, и об Иосифе)

1.今日,我们需完结拉撒路的比喻。你们或许以为我们已尽其功;但我不想利用你们的未知来欺瞒,我不会停歇,直到从比喻中撷取所有显现之物,那时我方离去。正如农人,收尽葡萄之后,必将最后一颗浆果也摘下,方才离去。如今,我亦见(比喻)之言语,如同叶片之下,仍藏有思绪,我将以「言语」「镰」,细心收聚。葡萄园一旦被收割,便只余叶片,不再结果;但神圣经文的属灵葡萄园却非如此。纵使我们取尽所见一切,其中仍有更多遗存。诚然,许多人已在我们之前论述此题;或有许多人会在我们之后论述:然无人能穷尽其所有丰盛。此丰盛之性情便是如此:你越是深入探究,越有神圣之思泉涌而出;此乃不竭之源。 本应在上次聚会中偿还此债;但我认为默不宣扬蒙福的巴比拉斯与在他之后的两位圣殉道者之功绩361是不稳妥的;故我推迟了此债之偿还,将十足的偿付留待今日。现今,当我们已将荣耀归予先父们,非按其德,乃随我等之力,我便将拉撒路故事之余部传授与你们。但你们勿要疲倦,直到我从先前停歇之处开始,言至终了。我停在何处?停在分隔义人与罪人之深渊。当财主说:「请你差遣拉撒路,」亚伯拉罕回答他:「在你们与我们之间,有深渊定立,以致那欲从此处往你们那里去的不能,那从那边过来的也不能到我们这里」(路加福音 16:26)。 我已多方论述,以证明在神的慈爱之后,救赎的盼望当寄托于自身的行为,而非依赖父辈、祖辈与曾祖辈,亦非亲属、朋友、家人与邻人,因为「弟兄不能救赎:人岂能救赎」(诗篇 48:8)?那些带着罪孽离世的人,无论如何恳求与乞求,其所有言语皆是徒劳与枉然。五位童女向她们的同伴求油,却未得着(马太福音 25:9);那将银子埋在地里的,虽多方辩解,仍被定罪(马太福音 25:28);那未曾喂饱饥饿的基督,未曾饮渴的基督的人,虽欲以无知为辩护,却未得赦免与称义(马太福音 25:45)。而另一些人甚至无言可说,例如那穿着污秽衣裳的人:当他被指控时,他便缄默不语(马太福音 22:12)。不仅是他,还有那怀恨在心,索要一百银币,后因此被主人指控为残忍不仁的人,也无话可说(马太福音 18:28-34)。 由此可见,若我们没有善行,在那边便无任何助益。无论我们是哀求乞求,抑或缄默不言,刑罚与苦难都会同样降临于我们。请听,这位财主向亚伯拉罕提出两次请求,却无一成功。起初他为自己恳求,说:「请你差遣拉撒路」;后来便非为自己,乃为他的弟兄们;然而,他在这两个请求上都未成功。第一个请求无法实现,而第二个为弟兄的请求则是多余。 不过,若你们愿意,让我们仔细聆听他们的原话。倘若当官长将受审者带到广场,并让刽子手站在其身旁,开始拷问之时,众人都急忙聚拢,为要听审判官将问何事,受审者将如何作答,那么在此处,我们更当留心聆听这位受审者,即财主,求问何事,以及公义的审判者藉亚伯拉罕所给予的回答。因为这位先祖并非审判官,尽管是他发声;但在世俗的法庭上,律法将受审的强盗与凶手安置在远离法官之处,不许他们听闻法官的声音,这也算是对他们的羞辱,而由某个中介传达法官的问题与受审者的回答。当时亦是如此。受审者未曾听见神向他发出的声音,但亚伯拉罕是中介,将审判者的话语转达给受审者;因为他所说的并非出于自己,而是向财主宣示神的律法,并转达自上而来的判决;因此,财主无法反驳。

2.我们要殷勤地聆听这(比喻)中的话语。我特意停驻于此,并已连续四天不离此题,因我深知这故事对富人、对穷人,以及对那些因恶人亨通、义人贫困和忧患而心生困惑之人,都大有益处。 诚然,没有什么比以下情景更能诱惑和扰乱众生了:不敬虔的富人尽享宏大福祉,而行善的义人却陷于极度贫困,遭受比贫困更沉重的诸多苦难。 但这个比喻能提供良药,既能使富人清醒,又能安慰穷人:它教导富人不要骄傲自满,安慰穷人面对当前的苦难;它告诫富人,不要因恶人在此未受惩罚而心生欢喜,因为他们将在彼处遭受更严厉的折磨;它劝导穷人,不要因见他人亨通而困扰不安,不要以为当义人在此受苦、恶人不敬虔者常享安乐时,神就未曾看顾我们。 这两种人都将在彼处得到应得的报偿:一者,因受苦和忍耐而得冠冕;另一者,因不敬虔而受惩罚和折磨。 富人和穷人啊,请将这个比喻写下:富人写在你们的屋墙上,穷人写在你们的灵魂之壁上。倘若它因遗忘而有所磨灭,就再借由回忆重新描绘。 更好的是,富人当先将其写在心上,而非屋墙上,随时随地随身携带着,它将成为你们的学堂,一切哲理的源泉。 如果我们始终将它铭刻于心,那么现世的欢乐境遇就不能使我们因骄傲而自大,悲伤之事也不能使我们陷入沮丧和绝望。我们对这两者都将如同看待墙上的图画一般。 正如我们在墙上看见富人和穷人的画像时,既不嫉妒前者,也不轻视后者,因为我们所见的只是幻影,而非真实;同样,当我们了解财富与贫穷、荣耀与耻辱,以及其他一切悲喜之事物的本质时,我们就能免于它们所带来的困扰。 这一切比阴影更加虚妄,对于心境高尚、品德高洁之人,没有任何光辉和荣耀能使他骄傲自满,也没有任何卑微和受辱能使他陷入绝望。 然而,此刻已是时候听听富人的话语了。 「我求你,父亲,」他说,即「我请求,我恳求,『求你打发拉撒路到我父家去;因为我还有五个弟兄,他可以对他们作见证,免得他们也来到这受苦的地方』」(路加福音 16:27,28)。 他为自己求情未果,便转而为他人请求。看啊,他因惩罚而变得何等仁慈和温柔。这个曾经轻视近在身边的拉撒路的人,现在却关心着那些不在身边的弟兄;这个曾经对躺在他眼前的乞丐视而不见的人,现在却想念着他看不见的亲人,并以极大的敬意和热切请求,希望他们能得到某种劝告,以避免即将降临的祸患。 他请求派拉撒路到他父亲的家,那里是他奋斗和美德的场所。他说,让那些曾目睹拉撒路奋斗的人,现在也看见他得着冠冕;那些曾见证他的贫穷、饥饿和众多苦难的人,现在也请来见证他所发生的改变、他的荣耀和尊贵,好让他们从中得到警醒,明白我们的作为不会随着今生结束,并为此做好准备,以便能避免未来的惩罚和折磨。 那么亚伯拉罕怎么说呢?「亚伯拉罕说:『他们有摩西和先知的话可以听从』」(路加福音 16:29)。他意思是,你对你的弟兄所操的心,不如创造他们的神那样多。神已经为他们安排了许多教师,他们劝勉、建议、教导。 那富人又说什么呢?「『不是的,父亲亚伯拉罕,若是有一个从死里复活的,到他们那里去,他们必要悔改』」(路加福音 16:30)。这是世俗之人的言语。 那些说「谁从那里来过?」「谁从死里复活过?」「谁曾说过阴间的事?」的人,现在在哪里呢?富人在享乐时,曾对自己说了多少这样和那样的话啊。他请求有人从死里复活并非无缘无故,而是因为他自己听闻经文时,却轻蔑不顾,嘲笑并认为其中所言都是神话。他自己如何对待经文,也以为弟兄们亦是如此。 他说,他们也会这样想;但如果有一个人从死里复活而来,他们就不会不相信,也不会嘲笑,反而会听从他的话。 那么亚伯拉罕又说什么呢?「他说:『若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝』」(路加福音 16:31)。 不听从经文之人,即便是死里复活者,他们也不会听从——犹太人已证明了这事实。由于他们不听从摩西和先知的话,即使亲眼看见死人复活,他们仍不相信,反而设法杀害拉撒路,或攻击使徒们,尽管在(基督)受难之时,有许多人从死里复活了。

3.然而,为了让你能以另一种方式确信,先知们的教导比已逝者的叙述更为可靠,请留意这一点:每一位已逝者都是奴仆,而经书所宣讲的,却是主宰所亲口说出;因此,纵使死者复活,纵使天使自天降临,经书仍比一切更为可信,因为它是众天使的主宰、死者与生者的主所作为律法颁赐的。至于那些企求死者从彼处归来的人,他们所求乃是多余的,除了上述所言,我们还可以今日法庭的例子来证明。 地狱对于不信者是无形的:对于信者,它是昭然且清晰的,但对于不信者,却是隐蔽的;然而,法庭却是可见的,我们日日听到,某人受罚,某人之财产被充公,某人被遣往矿场劳作,另一人被火焚烧,另一些人则死于其他形式的刑罚和折磨。然而,听闻此事,邪恶、作恶多端和欺诈之人仍不受警示。 但我为何说:从未受过这些刑罚的人不受警示?甚至许多被定罪的人,在逃脱惩罚、凿穿牢房并从中逃脱之后,也常常重蹈覆辙,犯下更为严重的罪行。 因此,我们不应努力去听取死者所言,因为经书日日以更为清晰的方式教导我们。如果上主认为死者复活能对生者有所助益,那么,祂这位为我们安排一切益处的主,就不会遗弃或忽略如此有益的途径。 此外,倘若死者不断复活并告知我们关于彼处的一切,那么随着时间的推移,这又会被轻视;更何况,那恶者(魔鬼)也能轻而易举地引入邪恶的教义。祂常会显现幻象,或者,将某些假装已死并被埋葬的人,佯作从死里复活,藉着他们,祂便能使那些被迷惑者的心相信祂所欲灌输的一切。如果现在,在没有任何此类事情发生的情况下,夜间的幻象仍常以死者的形象出现,欺骗和迷惑许多人,那么,倘若此事真实发生并在人们心中确立,即许多死者又回到此处,那时污秽的恶魔将会布下无数的罗网,并在生活中引入巨大的迷惑。 因此,上主关闭了(永恒的)门户,不容许任何已逝者返回并宣扬彼岸的生活,以免魔鬼利用此事,引入祂自身(所捏造)的任何事物。因此,当有先知之时,祂就兴起了假先知;当有使徒之时,祂就兴起了假使徒;当基督显现之时,祂就兴起了假基督;当健全的教义被引入之时,祂就引入了不健全的,到处撒播稗子。 是以,倘若此事亦发生,祂也会试图通过祂的工具加以伪造,并非真正使死者复活,而是以某些幻象和欺骗来迷惑观看者,或者,如我先前所言:将某些人假装已死,然后使一切颠倒错乱,陷入混乱。但上主预见到这一切,便阻止了祂行使此类诡计的路径,并出于对我们的怜恤,不容许任何人从彼处回来向活人宣扬那里的事,教导我们承认神圣的经书是比一切都更为可靠的。 祂向我们显明了比死者显现更为惊人的作为:祂使整个世界(归信)回转,驱散了谬误,引入了真理;祂藉着渔夫和普通人成就了这一切,并处处向我们提供了关于祂看顾(天父的眷顾)的充足证据。因此,我们不要以为我们的作为仅限于今生的范围,而要相信,审判和对我们在此所行的一切的报偿必然会来临。此事对于所有人来说都是如此清晰和昭然,就连犹太人、外邦人、异端,以及所有的人都对此表示赞同。虽然并非所有人都对复活怀有应有的思想,但对于审判、刑罚和彼处的法庭,所有人都同意,那里有对今生作为的报偿;因为,若非如此,上主为何要展开如此巨大的天空,铺展大地,扩张海洋,散布空气,显明如此的眷顾——(这一切是为了什么),如果祂不愿对我们持续地看顾到底?

4.你岂不见那许多过着良善生活的人,却遭受了无数的灾难,最终离世,未曾得到丝毫的美善;而另一些人,却过着极度邪恶的生活,夺取他人的财产,抢劫并欺压寡妇和孤儿,尽享财富、奢华与无数的福乐,最终离世,未曾遭受一丝一毫的灾祸?既然我们的事功随着尘世的生命而告终,那么前者何时能获得美德的奖赏,后者何时能承受邪恶的惩罚呢? 若说上帝存在,祂确实是存在的,那么凡人都会说祂是公义的;倘若祂是公义的,那么祂必会照着这两者的应得而施行报应,这也是毋庸置疑的。如果上帝必要照着这两者的应得而施以报应,但在这里,前者未曾因罪恶而受罚,后者未曾因美德而得赏,那么显然,必将还有一段时日,那时两者都将获得他们应得的报偿。 否则,上帝为何要在我们灵魂中安置这个持续警醒、永不休眠的审判者,即是良知呢?世间实在没有任何审判者能像我们的良知这般永不休眠。尘世的法官可能被金钱收买,被谄媚软化,因恐惧而姑息,还有许多其他的方式会扭曲他们审判的公正;然而良知的审判庭却不受这些影响,即使你施予金钱,即使你谄媚,即使你威吓,或做其他任何事,它都会对罪恶的意念宣判公义的裁决,那犯错之人便会自我谴责,即便没有他人指控他。 此外,良知这样做并非只是一次、两次,而是多次,贯穿一生;即便时日久远,它也从不遗忘所行之事,而是在我们犯罪之时、犯罪之前、犯罪之后,尤其是在犯罪之后,强烈地责备我们。在犯罪进行之中,我们沉醉于快乐,对(良知的责备)并不如此敏锐;但是,当罪行已成,当快乐消逝之后,那种刻骨铭心的悔恨感便随之而至——这与分娩的妇女所经历的恰恰相反。 她们在婴儿出生之前,承受着巨大且难以忍受的痛苦,以及剧烈的、撕裂她们(子宫)的疼痛;而在分娩之后,她们会感到轻松,仿佛痛苦也随着胎儿一同离开了;然而,这里的情况却并非如此;只要我们怀胎和孕育不法的意图,我们便欢欣雀跃;但当我们生出那邪恶的孽种——罪恶时,看到这所生之物的丑陋,我们便会忧伤和痛苦,比分娩的妇女承受的还要沉重。 因此,我劝告你们,不要在最开始就接纳那邪恶的私欲,若接纳了,也要将这些种子在自己心中压制下去;倘若因疏忽连这也未能做到,那么那付诸行动的罪恶,要藉着认罪、泪水和自我谴责来将其处死;因为对罪恶而言,没有什么比揭露和谴责它,并带着悔改和泪水,更能将它毁灭的了。 你谴责了自己的罪恶吗?通过此举,你便卸下了重担。是谁说了这话?审判者上帝亲自说的:「你要述说你的罪孽,好使你得称为义。」(以赛亚书 43:26)你告诉我,你为何羞愧和局促不安,不敢说出自己的罪恶呢?难道你是对一个会指责你的人诉说吗?难道你是向一个会宣扬你罪行的、与你同等的仆人告解吗?你是向主宰、向掌管者、向爱人的、向医治者展示伤口。那位在我们行事之前就知晓我们一切的人,难道会因为你不说就不知道吗?难道罪恶会因为被揭露而变得更沉重吗?恰恰相反,它会变得更可承受、更轻省。 上帝要求你承认,并非为了惩罚,而是为了赦免;并非为了让祂知晓你的罪恶——难道祂不这样就不知道吗?——而是为了让你知道祂赦免了你多大的债。祂希望向你展示祂良善的伟大,好使你不断地感谢祂,使你更慢于犯罪,更热衷于美德。倘若你不说出你的债有多大,你就不会知道恩典的超凡。 祂说,我并非强迫你走到剧场的中央,被无数的见证人环绕;只对我一人,私下地告诉我你的罪恶,好让我医治你的伤口,使你脱离疾病。这就是祂将良知置于我们之中的原因,它以比父爱更为深切的爱来运作。父亲,在惩罚儿子一次、两次、三次或十次之后,若见他无可救药,便会绝望地否认他,将他逐出家门,开除亲属关系;但良知并非如此行事;即便你一次、两次、三次或一千次不听从它的声音,它仍会再次说话,直到你最后一口气也不放弃;在家里、在十字路口、在餐桌上、在集市中、在路上,而且常常在梦境中,它都会向我们呈现所犯之罪的形象与景象。

5.请看上帝的智慧。上帝并未使良心的谴责永无止息(因为若我们不断地受其谴责,便无法承受这重负),也未使其微弱至在第一次或第二次劝诫后便止歇。倘若它日日夜夜啮咬我们,我们必将被沮丧所压倒;但若它仅提醒一两次后便停止谴责,我们所获得的益处也不会多。因此,祂安排这谴责虽是恒常的,却非连续不断:——恒常,为的是我们不至于陷入轻忽,而是藉着恒常听到它的提醒,直至终了都保持警醒;——非连续不断,为的是我们不至于灰心丧志,而是藉着得到某种宽慰和慰藉而振作起来。正如对罪恶的全然漠不关心是毁灭性的,并在我们心中滋生极端的麻木不仁,对罪恶的持续和过度忧伤同样有害。过度的沮丧,往往会夺走天赋的理性,能将灵魂压垮,使其对任何善事都无能为力。因此,上帝安排良心的谴责会隔一段时间再次兴起,因为它非常严厉,通常比任何利刃更能刺痛罪人。良心强烈地兴起并大声斥责我们,不仅在我们自己犯罪时,甚至在他人犯下与我们相似的罪行时也是如此。一个淫乱者、一个通奸者、一个盗贼——他感觉自己仿佛受到了打击,不仅在他自己被指控时,甚至在他听说别人被指控犯有类似罪行时也是如此;因为对别人的责备提醒了他自己的罪过;别人被指控,而他,即使没有受到指控,如果他犯有与那人相同的罪行,也会遭受创伤。对于善行也是如此:当别人受到颂扬和加冕时,那些做了类似善事的人也欢喜雀跃,仿佛受颂扬的不是他们,而是自己一样。那么,一个罪人若是连在别人被指控时也会受苦,他还能有什么比这更不幸的呢?一个有德行的人,若是连在别人受颂扬时也会欢喜和庆贺——从别人的赞美中得到对自己善行的提醒,他又有什么比这更蒙福的呢?这些都是上帝智慧的作为;这些都是祂对我们至大眷顾的标志。良心的谴责如同一个神圣的锚,不容许我们完全沉溺于罪恶的深渊。良心常常不仅在我们犯罪时,甚至在许多年过去之后,仍提醒我们以前的罪过;对此,我将从圣经中提出明确的证据。约瑟的哥哥们曾将他出卖,不是因为他有什么过错,而是因为他做了预示着未来荣耀的梦。他说:「我看见你们的禾捆向我的禾捆下拜」(创世记 37:7)。为此,本该好好保护他;因为他将成为整个家族的冠冕和荣耀。然而,嫉妒就是如此;它与自己的益处背道而驰,嫉妒者宁愿遭受千般苦难,也不愿看见近人受颂扬,即便这颂扬的结果将归于他自己。有什么比这更可悲的呢?约瑟的哥哥们就沉溺于这种情欲;他们远远望见他带着食物走来,就彼此说:「来吧,我们杀了他……看看他的梦将来怎样」(创世记 37:20)。如果你既不以他为兄弟而感到羞愧,也不尊重(自然的)血脉,那么至少应当因这为你们送来食物的宴席和服事而感到羞愧。请留意,他们甚至违背自己的意愿而发出了预言:「来吧,」他们说,「我们杀了他,看看他的梦将来怎样。」如果他们没有图谋不轨,没有设下诡计,没有做出这无耻的图谋,他们就不会知道那些话语的力量;因为未经任何苦难便登上埃及的宝座,与经历如此多的阻碍和困难后才达到同样的荣耀,是完全不同的。如果哥哥们没有图谋不轨,就不会把约瑟卖到埃及;如果不是把他卖到埃及,主母就不会对他心生爱慕之情;如果主母没有心生爱慕之情,他就不会被投入监狱,就不会解梦,就不会登上王位;而如果他没有登上王位,哥哥们就不会来买粮食,也不会向他下拜。因此,正因为他们想毁掉他,他们才明白了那梦的意义。那么,是他们促成了约瑟随后的所有福分和荣耀吗?不;他们图谋将他置于死地、忧伤、为奴和极端的灾难之中;但那有智慧的上帝,却将图谋不轨者的邪恶,导向了被他们出卖和意图毁灭之人的荣耀。

6.为了使我们不至于以为人生的际遇仰赖于某种机缘或事物的无常,上主通过那些与祂作对、妨碍祂的人,成就了他们所阻碍之事;祂将祂的仇敌用作祂荣耀的器皿,好叫你知道,上主的旨意无人能扰乱,祂高举的右手无人能拦阻;好叫你,当有人对你心怀不轨时,不至气馁或忿怒,而是确信这阴谋必会为你带来美好的结局,只要你以宽宏的心胸承受所发生的一切。你看,在这里,兄弟们的嫉妒为约瑟赢得了王者的尊荣,仇恨为他带来了王冠,使他登上宝座;那些图谋加害于他的人,反倒亲自将他引向了这伟大的权柄;那遭受阴谋陷害的人获得了王权,而那些策划阴谋的人却成了奴仆;那位接受了朝拜,而这些人却俯首跪拜。 因此,当频繁而不断的苦难降临于你时,不要惊慌,也不要沮丧,而要等待结局;因为那与上主之至大良善相称的结果必然会随之而来,只要你怀着感恩之心承受你所遭遇的一切。约瑟虽然在那些梦境之后被置于极度的危险之中,被兄弟们出卖,虽然遭受主母的诽谤,随后又被投入监牢,但他却没有自言自语:「这是怎么回事?这些梦是欺骗吗?我被逐出家乡,失去了自由;为了上主,我没有顺从那引诱我犯奸淫的主母;我却因着贞洁与德行而遭受惩罚;祂既没有报复,也没有伸出援手,反而任凭我遭受长久的捆绑和不断的苦难:先是坑穴,后是为奴,为奴之后是阴谋,阴谋之后是诬告,诬告之后是监牢。」然而,这一切都未能使他心烦意乱;相反地,他坚守着稳固的盼望与确信,即上主的话语绝不会落空。上主当然可以在同一天实现祂的话语;但为了彰显祂的能力,并显明祂仆人们的信心,祂容许漫长的时间流逝,容许许多障碍出现,好让你明白祂的能力,即便是当希望似乎完全破灭之时,祂仍能成就祂的应许,并能看到祂仆人们的忍耐与信心,无论遭遇何事,他们都不失美好的盼望。 与此同时,约瑟的哥哥们,正如我所说,前往了埃及,当时饥荒如同战士一般,强迫着他们,并将他们带到了身居高位的约瑟面前,他们想要购买粮食。他对他们说了什么呢?「你们是奸细」(创世记 42:9)。他们心想:「这是什么意思?我们是来买粮食的,为什么却身陷性命之忧?」 这是公正的;他曾为你们带来食物,却身陷性命之忧;只是他遭受的是真实的苦难,而你们所受的只是虚假的危险;因为他并非仇敌,他只是装作仇敌的样子,好更清楚地了解家中的情况。 由于他们对他是邪恶且忘恩负义的,而他没有看到便雅悯与他们同来,他担心这个幼弟是否也像他一样遭受了不幸,约瑟便下令将他们中的一人捆绑,留在埃及,其余的人带着粮食回去,并以死亡威胁他们,除非他们带回他们的兄弟。当这一切发生,他对他们说:「留一个人在这里,带回你们的兄弟;否则你们将遭受死亡。」那时,他们彼此说了什么呢?「唉,我们因着我们的兄弟有了罪孽……当他向我们哀求的时候」(创世记 42:21)。你们看,过了多久他们才记起了他们的罪过?他们对他们的父亲说:「有恶兽吞吃了约瑟」(创世记 37:33);但在约瑟面前,在他耳边,他们却承认了自己的罪。 还有什么比这更令人惊奇的呢?审判在没有指控的情况下进行,定罪在没有控告的情况下发生,证据在没有证人的情况下呈现;那些行事的人亲自指责自己,揭露了秘密所行的事。是谁说服了他们,是谁强迫他们揭露这在许久之前所犯的罪行?这难道不清楚吗?是良心,这位毫不留情的审判官,不断地搅扰着他们的心神,使他们的灵魂不得安宁?那个被他们摧毁的人,此时正安静地坐着审判他们;甚至在尚未对他们作出任何判决之时,他们就已对自己作出了有罪的判决。他们如此交谈着;其中一人为自己辩护,说:「我不是对你们说过:不要轻忽那孩子」,不要加害于他,因为他是我们的兄弟;「看啊,他的血将从我们手中追讨」(创世记 42:22)。说这话的人(流便)没有提到谋杀或暴力,坐着的那位(约瑟)也没有询问任何类似的事情,他只是要求另一位兄弟到他面前;然而他们的良心在此事中苏醒了,开始折磨他们的灵魂,迫使他们在没有任何外力胁迫下,承认了自己的罪行。对于我们过去的罪孽来说,这情况也常有发生:当我们遭受不幸和悲苦的境遇时,我们就会忆起我们从前的罪过。

7.知晓这一切,当我们做下任何恶事时,就不应期盼灾祸与苦难、危险与捆锁。反之,我们当在自己心中日日夜夜设立这审判之所,并对自己作出判决。我们要尽一切努力在上帝面前称义,我们自己不应怀疑复活与审判,也不应容许他人表达此类疑虑,而要以所说的一切话语,竭力塞住他们的口。倘若我们不必在那边为罪恶交账,那么上帝也不会在这边(即良心)设立这审判之所。然而,这本身也是祂慈爱(человеколюбие)的明证。因为祂既在那时要求我们为罪恶交账,便设立了这位不徇私的法官(即良心),让它在此地为我们的罪恶定罪并加以纠正,从而使我们免于那将要来临的审判。保罗也谈到此事:「我们若常省察自己,就不会被主定罪了」(哥林多前书 11:31)。因此,为使我们那时免受惩罚、不致受审,愿每个人都进入自己的良心之中,省察生活,细察一切罪恶,并定那行出这些罪恶的灵魂的罪。愿他约束意念,心中忧伤痛悔,并以自我定罪、严厉的忏悔、泪水、告白、汗水、施舍、节制与爱来惩罚自己所犯的罪恶。如此,我们便能以各种方式在此地洗净自身的罪恶,以便能够带着极大的坦然无惧(дерзновение)前往彼处。愿我们所有人都能蒙受这恩典,藉着我们的主耶稣基督的恩典与慈爱,与父和圣灵同享荣耀,直到永永远远。阿门。

使徒言辞之讲论:「弟兄们,论到睡了的人,我们不愿意你们不知道,恐怕你们忧伤」(帖撒罗尼迦前书 4:13),亦论及约伯与亚伯拉罕

1.我用了四日工夫,向你们阐明了拉撒路的比喻,竭力发掘我们从那遍体鳞伤的身体(拉撒路)中寻得的宝藏——这宝藏所含的并非金银珠宝,而是爱慕智慧、坚毅、忍耐与莫大刚强。如同世间的财宝一般,其表面唯有荆棘、蒺藜和坚硬的泥土,然若深掘,便能发现巨大的财富;拉撒路亦是如此:表面是伤口,深处却是无法言喻的宝藏;躯体虽软弱,灵魂却勇敢而振奋。在此,我们得以窥见使徒之言的应验:「外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。」(哥林多后书 4:16) 今日,本可继续谈论同一个比喻,并与那些诋毁《旧约》、谴责列祖、并对万有之创造主——上帝——恶语相向的异端分子辩驳;然而,为免言语使你们生厌,我将这场辩论留待他时,此刻转谈另一主题;单一的食物容易使人腻味,而多样的佳肴却因频繁的变换,更能增进食欲。因此,为了避免听闻之道亦是如此,今日,阔别多时,我们重归蒙福的保罗。今日所诵读的使徒经文,其阐释正与我们先前所谈论的主题相符,恰逢其时。 所以,你们听见保罗今日如何呼唤言说:「弟兄们,我不要你们不明白那些已睡的人,免得你们忧伤,像那些没有指望的人一样。」(帖撒罗尼迦前书 4:13)那是以拉撒路为证的福音记载,此为使徒的训言;然两者所言,完全一致。在那比喻中,我们多有论及复活与末日审判,而今,言语再次将我们引向同一主题。如此,纵然我们探究使徒的经文,亦将寻得同样的宝藏;因为那时我所有的言论,都是为了教导听众——视现世浮华如粪土,而将盼望投向彼岸,并日日思念那里的判决、那可畏的审判台,以及那不容情面的审判者。保罗今日在所诵读的言语中,亦如此教诲我们。 请细心听闻。「弟兄们,我不要你们不明白那些已睡的人(κεκοιμημενων),免得你们忧伤,像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死了又复活了,那么照样,那些在耶稣里睡了的人,上帝也必将他们与耶稣一同带来。」(帖撒罗尼迦前书 4:13-14) 在此,首先需注意为何使徒论及基督时,称祂的逝世为「死亡」,而论及我们的终了时,却不称之为「死亡」,而称之为「安睡」(或「沉睡」)。他未说:「论及那些已死之人」,却说了什么呢?——「论及那些已睡之人」。又说:「照样,那些在耶稣里睡了的人,上帝也必将他们与耶稣一同带来」,而未说:「那些已死之人」。再者:「我们这活着存留到主降临的人,绝不能抢在那些已睡的人之先。」(帖撒罗尼迦前书 4:15)在此,他亦未说「已死之人」,而是在所有这三处,将他们的逝世称作「安睡」;然而,论及基督时却非如此,而是如何?「我们若信耶稣死了」。他未说:「安睡了」,而是:「死了」。 为何使徒将基督的逝世称为「死亡」,而将我们的逝世称为「安睡」呢?他运用这些不同的表达方式,并非随意而为或毫无目的,而是怀有某种深邃而伟大的意图。论及基督时,他使用了「死亡」一词,以显示祂受难的真实性;而论及我们时,他使用「安睡」,以减轻我们的忧伤。在复活已然成就之处,他大胆地使用「死亡」一词;而在复活是盼望的主题之处,他则使用「安睡」,借此称谓来安慰我们,并坚固我们美好的盼望。 沉睡之人,必将醒来;而死亡不过是漫长的睡眠。你无需对我说,逝者不闻、不言、不见、不感;因为沉睡之人亦是如此状态。若可以作一个奇特的比喻,沉睡之人的灵魂仿佛也在沉睡;而逝者之魂,则恰恰相反,是清醒的。 然而,你会说,逝者腐烂、朽坏,化为尘土灰烬。我亲爱的,这又如何呢?正因如此,我们才尤其需要欢喜。那欲重建倒塌破旧房屋之人,必先将居于其中的人迁出,然后拆毁旧屋,再以更美好的样貌重新兴建。被迁出的人并不为此忧伤,反倒欢喜;因为他们所关注的并非眼前的毁坏,而是那尚未可见、却可想象的未来建筑。上帝拆毁我们的身体,亦是如此,祂意图(重新)创造它,便首先将居于其中的灵魂引出,如同从房屋中迁出一般,以便日后以更美好的形貌重新建立,再以更大的荣耀迎接灵魂归入。因此,我们当关注的,并非毁坏,而是未来的荣耀。

2.同样,若有一个雕像被锈蚀和时间所损害,许多部分脱落,那人便将它打碎,投入熔炉之中,仔细地重铸,使它变得更加美好。正如这雕像在熔炉中的毁坏并非消亡,而是更新一样,我们身体的死亡也并非灭绝,而是焕新。因此,当你看见我们的身体如同在熔炉中分解腐朽时,不要停留于这外在的景象,而要期盼更新。也不要因这比喻的外层而满足,当以心神延展至更重要的方面。雕塑家将铜制的形体投入(熔炉),从中取出的雕像并非黄金和不朽之物,它仍是铜制的;但上帝将尘土和必死的身体投入(泥土),却将一个黄金和不朽的雕像归还给你;因为大地接受了必死和朽坏的身体,却将不朽和永生的它归还。 所以,看见逝者时,不要看他闭上眼睛、默然无声的样子,而要看他将如何复活,获得那不可言喻、令人惊叹、奇妙无比的荣耀,并将你此刻所见的景象提升至对未来希望的思虑。然而你却依照习惯,为此悲伤哭泣?这岂非怪事——当你将女儿嫁出,女婿带她前往远方,在那里幸福地生活时,你并不认为这是灾祸,因为离别的愁绪被他们幸福的消息所缓解;然而在此,并非人,并非与你同等的仆人,而是主宰亲自将你的近人接往祂那里,你却忧伤哀叹?你会问,人又怎能不悲伤呢?我并非如此说;我所拒绝的并非悲伤,而是过度的悲伤;悲伤出于本性,但过度的悲伤则属于愚昧、癫狂和软弱的灵魂。你可以悲伤,可以哭泣,但不要抱怨,不要气馁,不要愤恨;当向接走他(她)的主献上感恩,以光明的殡葬衣饰装点离去的人,将他(她)送往主那里。若你抱怨,便会冒犯逝者,也会激怒接走他(她)的主,并损害你自己;但若你感恩,便会使他(她)得享尊荣,荣耀接走他(她)的主,并使你自己获益。 哭泣吧,正如你的主为拉撒路哭泣那样,祂向我们昭示了悲伤的尺度、规则和界限,这些是不可逾越的。正如保罗所说:「弟兄们,我不愿意你们不明白那些睡了的人,免得你们忧伤,像那些没有指望的人一样。」(帖撒罗尼迦前书 4:13)他说,你们要悲伤,但不要像外邦人那样,他们不期盼复活,对未来生命毫无指望。请相信我,当我看见市场上成群的妇人肆意妄为,撕扯头发,捶胸顿足,抓破脸颊,而且是在外邦人眼前时,我感到羞耻和脸红。他们会说些什么,他们不会说些什么关于我们的坏话呢?「这些人就是那些谈论复活的哲士吗?」他们应当是;但他们的行为与教导不符;口中谈论复活,行事却如同不期盼复活的人;若他们坚信有复活,便不会做出这些事;若他们确信逝者已前往更美好的生命,便不会哭泣。不信之人听到这样的哭泣,所说的便是这些,甚至更多。 让我们感到羞耻,清醒过来,不再如此损害自己和那些看见此事的人。告诉我,你为何为逝者如此哭泣?是因为他(她)曾有过恶行吗?若是如此,就当感恩,因为他(她)的罪恶已告终止。还是因为他(她)是诚实善良之人?也当为此欢喜,因为他(她)被迅速地「取去」,免得「邪恶改变了他的心智」(智慧篇 4:11),已去往一个安宁无虞的境地,在那里无需惧怕任何变故。还是因为他(她)年少?也当为此荣耀接走他(她)的主,因祂迅速地召他(她)去往更美好的生命。还是因为他(她)年迈?为此也当再次感恩并荣耀接走他(她)的主。 当以运送逝者的景象为耻:诗篇诵唱、祷告、教父的会众以及众多的弟兄——并非为了让你哭泣、悲伤和抱怨,而是让你感谢接走他(她)的主。正如被召掌权之人有许多人以尊荣相送,同样,离世的信徒也被所有人以极大的荣耀送行,如同被召至更高尊荣一般。死亡是安息,是从尘世的劳苦与忧虑中得解脱。 所以,当你看见近人离世时,不要抱怨,而要心生谦卑,反躬自省,省察良心,思想不久之后你也将面临同样的结局。看见他人的死亡,当受警示和惧怕,抛弃一切的漫不经心,审视自己的行为,改正过犯,向善而变。我们与不信之人的区别在于,我们对事物的判断不同。不信之人看见天空,便敬拜它,因他们视之为神;看见大地,便尊敬它,执着于感官的事物。而我们并非如此;我们看见天空,却赞叹创造它者;因为我们相信它不是神,而是上帝的作为;我看见一切受造之物,并借此升至创造者。不信之人看见财富,便惊叹和敬畏;我看见财富,却嗤之以鼻;他看见贫穷,便悲伤;我看见贫穷,却欢喜。我看待事物的方式与他不同。 我们在死亡之事上也如此行:他看见死者,便认为他已死去;我看着逝者,却将死亡视为睡眠。正如我们所有人,无论识字与否,都以相同的眼睛看待字母,但思维却不同;不识字的人看见它们,认为只是简单的字母,而识字的人则巧妙地领悟其中包含的意义;同样,在生命中我们以相同的眼睛看待事件,但思维和理解却不同。因此,既然我们在所有其他方面都与外邦人不同,难道我们要在对死亡的判断上与他们一致吗?

3.请思忖,离世之人归向了谁,你便可得安慰;他已归往保罗、彼得,并所有圣徒的群集之地;请思忖,他将以何等的荣耀与光明复起;请思忖,你的泪水与哀号既不能弥补已发生之事,反将极大地损害自身;请思忖,你在此事上所效法的是何人,并当逃避与罪恶同流合污。那么,你所效法和仿效的究竟是谁呢?是那些不信、没有指望的人,正如保罗所言:「免得你们忧伤,像那些没有指望的人一样。」(帖撒罗尼迦前书 4:13)请留意此表达之精确性;他并未说:「没有复活指望的人」,而是直接说:「没有指望的人」。因为,凡对彼世审判没有指望的人,便没有任何盼望,他既不知何为上帝,亦不知上帝对眼前万事皆有眷顾,更不知有神圣之公义监察一切。凡不知晓或不思虑此理者,比一切禽兽更加愚昧,已将律法、审判、定规,以及所有良善之事逐出其灵魂;因为凡不预备为自己所行之事交账者,必将偏离一切美德,并沉溺于一切恶行。 既已思忖于此,并明辨那些异教徒的无知与愚昧——我们在为逝者悲恸时与之相似——我们当避免与他们有此等苟同。保罗提及他们,正是为了让你思忖自己所堕入的羞辱境地,从而超越与他们的苟同,回归你所固有的高尚品格。不仅在此处,在许多其他篇章中,蒙福的保罗也常行此举。当他意欲使我们远离罪恶时,他便会指出我们因罪而与之同流合污者,好让你因羞愧于此等之人的性质,而逃避此种交往。故此,在致帖撒罗尼迦人的书信中,他说道:「要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体,不放纵私欲的邪情,像那不认识上帝的外邦人。」(帖撒罗尼迦前书 4:4-5)在另一处又说:「所以我说,且在主里确实地说,你们行事不要再像外邦人存虚妄的心行事。」(以弗所书 4:17)此处亦然:「弟兄们,我们不愿你们不晓得那些已睡了的人,免得你们忧伤,像那些没有指望的人一样。」 通常使我们陷入忧伤的,并非事件本身的性质,而是我们的意愿;并非逝者的死亡,而是哀恸者的软弱;然而,信者不为任何眼前之事所苦;他与不信者之区别在于,甚至在未来的福祉降临之前,他在现世生活中,已从基督徒的智慧中获得了不少益处,这智慧带给他极大的泰然自若与持续的喜乐。因此,保罗也说:「你们要靠主常常喜乐;我再说,你们要喜乐。」(腓立比书 4:4)如此,甚至在复活之前,我们便获得了不小的报偿,即在于无论遭遇何种灾祸,我们都不至气馁,而是在对未来(福祉)的盼望中获得莫大的安慰。 正如我们获得双重益处,不信者亦遭受双重损害——其一,因不信复活而在未来生命中遭受惩罚;其二,因不盼望未来有任何美好之事,而在现世陷入绝望。因此,我们不仅当为复活感谢上帝,更当为复活的指望感谢上帝,这指望能安慰忧伤的灵魂,使人在与离世之人分离时保持泰然,因他们终将复活并与我们团聚。 倘若非要悲伤哭泣,那么应当为那些活在罪恶中的人哭泣悲伤,而非为那些带着美德离去的人。保罗亦是如此行;在致哥林多人的书信中,他说:「我恐怕我再来的时候,我的上帝叫我在你们面前惭愧,并且我为许多人哭泣」——他未言:已逝者,而是——「先前犯了罪,又不为他们所行的污秽、淫乱、邪荡悔改的人。」(哥林多后书 12:21)我们当为这样的人哭泣。另一位智者亦以如下言语教导此理:「为死人哀哭吧,因为他的光熄灭了;也为愚昧人哀哭吧,因为他的悟性消失了。为死人哀哭吧,因为他已得安息;但愚昧人,恶劣的生命比死亡更糟。」(德训篇 22:9-10)若失去理智之人总是值得哭泣,那么缺乏公义、抛弃对上帝之指望的人,就更当如此了。我们当为这样的人哀哭;此种哀哭有益;我们的泪水常能使他们得以改正。然而,为逝者悲伤既无益处,亦有害处。因此,我们不要颠倒次序,只当为罪恶而哭泣;至于其他一切——贫穷、疾病、过早的死亡、凌辱、诽谤,以及降临于人身上的任何其他苦难——我们都当泰然承受。若我们保持警醒,这些灾祸将成为我们获得诸多冠冕的契机。

4.但你或许会说,一个人怎能不悲伤呢?相反,我将要说:一个受尊荣于言语、理性,并怀有未来福乐盼望的人,怎能悲伤呢?然而,你又会说,谁不曾屈服于这种情绪呢?许多人,常常如此,在我们之中,在我们的祖先之中亦是。请听约伯在失去整群儿女时所说的话:「赏赐的是上主,收取的也是上主;上主的名是应当称颂的。」(约伯记 1:21)这些话语,即便只是听闻,也已令人惊奇;若再仔细思量,它们将显得更加非凡。事实上,请你思考,那魔鬼并非夺走了他一半的孩子,而留下了另一半;并非夺走了大部分,而留下了小部分;祂(魔鬼)摘去了全部的果实,却未曾推倒那树;祂搅动了整个海洋的波涛,却未曾使那船沉没;祂耗尽了全部的力量,却未曾动摇那柱子;相反地,约伯虽从四面八方遭受震动,却依然坚定不移;如雨的箭矢射向他,却未能击中;或不如说,它们瞄准了他,却未能刺伤。 请想想,亲眼目睹如此众多的孩子丧亡,是何等的滋味!还有什么不足以击垮他呢?所有的孩子都被夺去,全部一起,在同一天,正值青春年华,且以高尚的美德著称;他们以那样的死法终结了生命;在遭受了如此多重击之后,这最后的打击降临在父亲身上,这位父亲心肠仁慈,而离世的孩子们又是他所钟爱的。若有人失去品行不端之子,虽然也会遭受悲痛,但不会如此强烈:因为逝者的不端品行会使悲伤的力量减弱;然而,若孩子们是品德高尚的,那伤口便不会愈合,对他们的记忆也不会消逝,悲伤没有安慰,反而以双重力量被激发——既源于天性的情感,也源于对已逝者美德的思念。 约伯的孩子们品德高尚,可由以下事实看出:他们的父亲如此关切他们,以至于从睡梦中醒来,便为他们献祭,甚至担忧他们隐秘的罪过;对他而言,没有比这份关切更重要的事情了。这不仅证明了孩子们的德行,也证明了父亲的爱子之情。既然约伯是一位父亲,且如此爱子,对他们怀有深厚的依恋,这种依恋不仅由天性激发,更由虔诚所激发,而逝者又是如此品德高尚,由此便产生了三重悲痛的火焰。 此外,当仅仅失去部分孩子时,悲伤中尚存一丝慰藉;因为留下的孩子可以减轻对逝者的哀伤;但当所有孩子都逝去时,这位曾多子的父亲,骤然变得无子,他又能看向谁呢? 我们还可以再加上第五个打击。这是什么呢?那就是,所有这些孩子都是突然被夺去的。如果说,当有人在三日或五日内离世时,妇孺和亲属都特别哀哭,因为逝者如此迅速和意外地从他们的视线中被夺走;那么,约伯的悲伤就更加深重了,他不是在三日、两日,甚至一日之内,而是在一个时辰之内失去了所有孩子。一个被预料了一段时间的灾难,即便极其沉重,也会因期待本身而变得稍轻;但那出乎意料、突然发生的灾祸,却是难以承受的。当灾祸本身已经沉重,又因其发生之意外而加剧时,请想想它是何等的难以忍受:那简直无法言喻! 你是否愿意听听第六个打击?约伯是在孩子们最美好的年华失去了他们。你们知道,英年早逝是何等的令人悲痛,会带来多少眼泪。而这次的死亡不仅是早逝,更是暴死;这是第七个打击:因为他们并非在床上衰弱而断气,而是被房屋压死的。 请你想象一下,那个人是怎样的心情,他扒开那堆瓦砾,从里面取出石头,又取出自己儿子的肢体,看见有的手还握着杯子,有的手躺在盘子上,又看见那具被毁损的尸体,鼻梁被压扁,头颅破碎,眼睛被挤出,脑浆四溅——总而言之,整个形体被扭曲到如此地步,以至于伤痕累累,父亲无法辨认出他所挚爱面容的特征。你们听闻此事,心绪不宁,流下眼泪;那么,请想想,他亲眼目睹这一切时,是何等的感受。如果我们,在如此漫长的时间之后,听闻这悲伤的事件,且听闻的是别人的不幸,仍不能止住眼泪;那么,那个亲眼目睹这一切,且对付的不是别人的,而是自己的灾难的人,他的心志是何等的坚硬(金刚石)啊? 然而,他没有抱怨,也没有说出诸如:这算什么?这是对我慷慨仁慈的报答吗?我敞开家门招待异乡人,是为了看到它成为孩子们的坟墓吗?我为他们倾注了所有的关怀,是为了让他们遭受如此的死亡吗?他没有说出或想到任何此类的话;相反,他以伟大的心胸承受了一切,尽管他是在如此细心关照之后失去了他们。 正如一位技艺精湛的雕塑家,在雕琢金像时,会极其细致地加以装饰;约伯也如此塑造、完善并美化着孩子们的灵魂。正如一位勤劳的农夫,不断地浇灌棕榈或橄榄树,围护、培土,并尽一切努力照料它们;约伯也从未停止,将每个孩子的灵魂,如同结果实的橄榄树一般,在美德中加以完善;当他看见这些植株被那恶者的力量连根拔起,倒在地上,悲惨地死去时,他不仅没有出言咒骂,反而感谢上帝,以此给予了魔鬼致命的一击。

5.但你会说,约伯有许多儿子,而有些人常常失去独生子,所以悲伤有所不同?你说得很好;我也说悲伤有所不同,但约伯的悲伤要大得多。多子多福给他带来了什么益处呢?他的不幸更加惊人,悲伤更加痛苦,因为他是在众多子女身上受了创伤。如果你还想看到另一位圣者,他也有独生子,并且表现出同样甚至更大的勇气,那么请回想先祖亚伯拉罕,他虽然没有亲眼看到以撒死去,但——更痛苦、更令人悲伤的是——他领受了(来自上帝的)命令,要亲手将他献为祭,但他没有抗拒这命令,没有抱怨,也没有说出类似的话:祢让我成为父亲,难道是为了让我成为杀子之人吗?祢当初最好不要将他赐予我,而不是赐予之后又以这种方式夺去。祢想要带走他吗?那为何又命令我亲手将他献祭,让我的手沾满他的血呢?祢不是应许要借着这孩童,让我的后裔充满世界吗?既然祢拔除了根,又如何能结出果实呢?祢既命令我献祭我的儿子,又如何应许我的后裔呢?谁曾见过,谁曾听闻此事?我被欺骗了,我被诱惑了。他没有说出或想到任何此类的话,没有与那发令者争辩,也没有要求解释,而是听从了:「带上你所爱的儿子以撒,就是你所爱的独生子,往高地去,在我所要指示你的一座山上,把他献为燔祭」(创世记 22:2),他以如此的顺服之心执行了命令,甚至做得比命令更多。他向妻子隐瞒了此事,也向仆人隐瞒了,将他们留在山下,只带着祭物独自上山;他并非不情愿,而是怀着极大的意愿执行了命令。那么请想象一下,当他独自与儿子交谈,没有见证人时,他的内心是何等的煎熬,爱火是何等的炽烈,而这并非只是一两天,而是持续了许多天。如果他立刻执行了命令,那也令人惊叹和伟大,但更令人惊叹的是,他经历了多日的痛苦和心灵的挣扎,却没有对这孩子表现出人性的软弱。上帝延长了这场考验,扩展了这场争战的场所,正是为了让你更清楚地认识这位斗士。他确实是一位斗士,他所对抗的不是人,而是自然本身的力量。什么样的言语能够描绘他的勇气?他把孩子带上山,捆绑他,放在柴上,拿起刀,准备挥下。接下来,如何叙述,我不知道;只有亲身经历的人才知道;没有任何言语能描绘他的手是如何没有僵硬,他的手臂力量是如何没有减弱,孩子可爱的容貌是如何没有使他心神不宁。在这里,以撒也值得赞叹。正如他的父亲顺服上帝一样,他也顺服他的父亲;正如他的父亲在上帝命令他献祭时没有要求解释一样,他被父亲捆绑、放在祭坛上时,也没有问:你为何这样做?——而是顺服于父亲的手下。在这里,我们看到了一位父亲,同时也是一位祭司,一场无血的献祭,一场无火的燔祭,一个死与复活的意象呈现在祭坛上;因为父亲既献上了儿子,又没有献上:他没有用手献上,但以意愿献上。上帝给他这样的命令,并不是想要看到流血,而是为了向你展示亚伯拉罕的意愿,向整个宇宙宣告他的英勇,并教导他的所有后裔:上帝的诫命必须优先于孩子、自然、所有财产,甚至于自己的灵魂。因此,他带着以撒,如同一个活着的殉道者,走下了山。那么,请告诉我,如果我们看到了这位勇士如此甘愿地顺服上帝,凡事都听从祂,而我们自己却抱怨,我们将会有什么样的宽恕,什么样的辩护呢?不要对我谈论悲伤,也不要谈论不幸难以承受的重担,而是要思考他战胜了那残酷的悲痛。这个命令足以使他的心神不宁,使他陷入困惑,动摇他对先前应许的信心。有谁会不认为所有关于他后裔众多、所应许的一切都是谎言呢?但亚伯拉罕并非如此。我们也必须同样惊叹于约伯在不幸中的智慧,尤其是因为他在拥有如此美德、如此仁慈和人道之后,当他自问自己和孩子都没有做错任何事,却经历了如此巨大、非同寻常、意想不到的灾难——那是连极恶之人都不曾遭遇的——他没有像普通人那样感到沮丧,没有认为美德毫无用处,也没有认为自己过去的行为是错误的。我们不仅要赞叹这两位人物,更要效仿他们,学习他们的美德。没有人可以说他们是超凡之人。他们确实是超凡和伟大的;但我们现在所需要的智慧,要比他们和所有活在旧约之下的人更多。「我告诉你们,你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国」(马太福音 5:20)。因此,我们从各处得到了训诲,并回想起这些以及我们所说的一切关于复活和那些圣者的事情,我们要不断地在我们的灵魂中重复,不仅在悲伤的时候,即使在没有忧愁的时候也是如此。因此,我虽然没有看到任何人处于悲伤之中,今天仍提出了这番话,以便当我们遭遇类似的灾难时,回想起所说的,就能得到足够的安慰;就像士兵在和平时期进行军事训练一样,以便在战争来临时,当需要实际经验时,能够及时展现他们在和平时期磨练出的技巧。我们也当在和平时期为自己准备好武器和良药,以便当与不合理的激情、悲伤、沮丧或任何类似事物作斗争时,我们能全副武装,从四面八方保护自己,以极大的经验击退恶者的攻击,并以忠实的思想、上帝的训诫、义人的榜样,以及所有方式来保护自己。这样,我们就能在今生安然度过,并在基督耶稣里配得上天国,愿荣耀和权能归于祂,与父和圣灵一同,直到永永远远。阿门。

论及地震、富人与拉匝禄,以及奴役的起源

1.你们可见了上主的大能,可见了上主的仁爱?大能在于上主震动了全宇宙;仁爱在于祂止息了那将倾倒的一切:更美妙的是,在这两者之中——大能与仁爱并存;无论是震动还是止息——皆是大能与仁爱之作为;因为祂摇动了宇宙,又使其安定;祂扶持了那摇晃欲坠的世界,使其得以复立。然而,纵使地震已然消逝,那敬畏之情仍当存留;颤栗已过,那虔诚之心却不可散失;我们已祷告了三日,但切莫停止我们的热忱。正是为了我们的疏忽不敬,地震才降临于我们;我们的懈怠招致了地震;我们的悔改挽回了(上主的)怒火;故此,我们切莫再陷于疏忽,以免再次引来怒气与惩罚;上主不愿「恶人死亡,惟愿恶人转离所行的道而存活。」(以西结书 33:11) 你们可见了人类的脆弱?当地震发生之时,我独自沉思:那掠夺在何处?那贪婪在何处?那权势在何处?那傲慢在何处?那统治在何处?那压迫在何处?那对穷人的劫掠在何处?那富人的虚荣在何处?那掌权者的威势在何处?那威胁在何处?那恐惧在何处? 一瞬之间——所有的一切皆比蛛网更易崩解,所有的一切皆已溃散;城中充满了哀哭,众人皆奔向教堂。试想,若上主乐意将一切倾覆,我等将如何?我说这话,乃是希望那由所发生之事引起的恐惧,能长久地活在你们心中,并坚固众人的心志。 主震动了大地,但并未倾覆;因为,若祂意欲倾覆,便不会只是震动;正因祂不愿如此,地震才如同宣告上主震怒的传令官,预先发生,好使我们因恐惧而变得更加良善,从而在实际上避免惩罚。 祂对待外邦人亦是如此:「还有三天,尼尼微必倾覆。」(约拿书 3:4) 为何不倾覆呢?祢威胁要倾覆:为何祢却不倾覆呢?——正因我不愿倾覆,故我才以言语威吓。——那祢为何要说呢?——为要使我所言之事不致发生;愿言语能预先警告并止息那将临之事。「还有三天,尼尼微必倾覆,」——那时先知如此宣告,而今日,是城墙发出了声响。 我如此言说,且将不辍,无论是对穷人还是富人;思量上主之怒何等浩大,万事于祂而言何等轻省便捷;让我们远离诸般恶行;在短暂的一瞬之间,祂如此粉碎了每个人的心灵与思绪,震撼了心底的根基;那么,请想一想,在那可怖之日,当其并非仅仅一瞬,而是无穷的世代与火的洪流,并有可畏的震怒、牵引至审判的权能、可怖的宝座、不徇情面的审判台,以及每个人的行为都将呈现在眼前,那时无人能作中保,无论是邻人、雄辩家、亲属、兄弟、父亲、母亲、外邦人,抑或任何他人——告诉我,那时我们当如何行? 我将恐惧加诸于你们,乃是为了成就你们的救赎。我使我的教导比铁石更锋利,好使你们中凡有创伤之人,皆能得以解脱。我是否常常言说,如今言说,且将不辍地言说:你们对现世的依恋将持续到何时?我向众人言说,尤其向那些身患疾病且不留心所言之人;抑或更确切地说,此言对两者皆有裨益:于病者,使其康复;于健者,使其避免疾病。金钱将持续到何时?财富将持续到何时?华屋之壮丽将持续到何时?那对无生命之享乐的狂热爱慕将持续到何时?看哪,地震已然降临,财富带来了何种益处?劳作的一切皆已消逝,财产与所有权一同毁灭,房屋与建造者一同消亡。城市成了所有人的共同坟墓,并非由匠人之手,而是由不幸的事件瞬间造成。财富何在?贪婪何在?你们可见,所有的一切皆被证明比蛛网更虚无?

2.然而你或问我:你的言语有何益处?若有人听从我,便有益处。我只做我该做的;撒种者只管撒种。撒种者出去撒种;种子落在路旁、落在磐石上、落在荆棘里,还有落在好土里的(马太福音 13:3-8);三部分的(种子)失丧了,只有一部分得以存留;即便如此,(撒种者)也没有放弃耕耘;既然那一部分得以存留,他就不停止在田地上的劳作。如今,将种子撒向如此众多的(听众),却丝毫没有收获谷穗,这是难以置信的;即使不是所有人都听从,至少会有一半;如果不是一半,至少会有三分之一;如果不是三分之一,至少会有十分之一;如果不是十分之一,至少在这么多人中会有一人听从,只要有人听从就好。拯救一只羊,也是非同小可的;正如那位牧人(马太福音 18:12),撇下九十九只羊,去寻找那只迷失的。我不会轻视任何人;即使只有一个人,他也是一个人,是一个活生生的生命,是上帝所最爱的;即使他是一个奴仆,我也不认为他应当受人鄙视;因为我所寻求的不是职位,而是美德,不是主宰,也不是奴役,而是灵魂;即使只有一个人,他也是一个人,为了他,天被铺展开,太阳照耀,月亮运行,空气散布,泉水奔流,海洋扩展,先知被差遣,律法被颁布,但何须一一列举?——是为了他,上帝的独生子降世为人。我的主为人被宰杀,并为人流了祂的血,我又怎能轻视他呢?我怎能得到宽恕?你们难道没有听见,主与那撒马利亚妇人交谈,并说了许多话吗?祂没有因为她是撒马利亚人而轻视她,而是关注于她,因为她有灵魂;祂没有因为她是个娼妓而轻蔑她,却对她倾注了极大的关怀,因为她也可以得救,并且展现了信心。我也不会停止说话,即使没有人听从:我是一名医生,提供医药;我是一名教师,理当劝诫,因为(主)说:「我已立你作以色列家的守望者」(以西结书 3:17)。我没有纠正任何人?那又如何呢?我不会失去我的赏赐。然而,我这样说有些夸大其词了;在如此众多的人中,没有人得到纠正,这是难以置信的。但这都是懈怠的听众的借口和托词。他们说,我天天都在听,却没有实行。听吧,即使你没有实行;因为从听闻便可达至实行;即使你没有实行,你也会为自己的罪感到羞耻;即使你没有实行,你也会改变你的思想方式;即使你没有实行,你也会因自己没有实行而谴责自己。那么,你对自己的谴责从何而来?它是我的话语的果实。当你说:唉!我听了,却没有实行!——这声「唉」就是转变向好的开始。你犯了罪并哭泣了吗?借此你便涂抹了罪过;因为(经上写著)「你当述说你的罪孽,好使你得称为义」(以赛亚书 43:26)。只要你忧伤和哀恸;这种忧伤不是凭借其本身的性质,而是凭借主的仁慈而引向救赎。对于身负罪恶的人,为自己忧伤是一种不小的慰藉;因为(主)说:「我看见他为人生的道恼恨,却又医治了他」(以赛亚书 57:17,18)。噢,无可言喻的仁爱!难以言喻的良善!他忧伤了,我就医治了他!他忧伤又有何特别之处呢?没有什么特别的;但我在其中找到了医治他忧伤的契机。你们看见了吗,祂在顷刻之间就成就了一切?那么,就请你们不断地思忖那地震之夜吧。其他人都害怕地震,而我却害怕地震的原因。你们明白我所说的吗?其他人都害怕城市会崩塌,害怕他们会灭亡;而我却害怕我们的上主对我们发怒;因为死亡并非最可怕的,最可怕的是触怒上主。因此,我所惧怕的不是地震,而是地震的原因;地震的原因是上帝的忿怒,而这忿怒的原因是我们的罪恶。永远不要惧怕惩罚,而要惧怕那招致惩罚的罪恶。城市在震动吗?那又如何?只要你的灵魂不颤动就好;正如在疾病和创伤的情况下,我们哀悼的不是正在接受治疗的人,而是那些无法治愈的病人。而罪恶如同疾病和创伤,惩罚如同截肢和医治。

3.你们可领会我所说的吗?请务必留心;我愿向你们传授一段爱智的训诲。 我们为何哀哭受惩之人,而不哀哭犯罪之人呢?惩罚之苦不如罪孽之重;因为罪乃是惩罚之源。 因此,当你看见某人身负腐烂之伤,有蛆虫和脓液从其体内流出,而此人却对此溃烂不顾不问;又见另一个人,虽患同样病症,却接受医者之助,容忍烙烫和切除之苦,并饮下苦涩之药。请告诉我,你将哀悼他们中的哪一位?是那个病着却不医治的,还是那个病着却接受医治的? 显然,是那个病着却不医治的人。 同理,若有两位罪人,一位受惩,另一位却不受惩。你不要说:「此人有福,因他富足,掠夺孤儿,欺压寡妇,身体健康,且在行劫之时仍享美誉,得享尊荣与权柄,不尝任何人间苦楚,无热病、无痨病、无其他疾病;他儿孙满堂,寿享高龄。」 正是这个人,你当加倍哀哭,因为他既有病,又不接受医治。 如何说呢?我来解释。若你看见一人患水肿病,因脾脏之疾而全身肿胀,但他却不急于求医,反而不断饮用冷饮,享受奢华宴席,日日酩酊大醉,周围仆役环绕,以致病情加剧。请告诉我,你是认为他有福,还是不幸? 而若你看见另一人,同样患水肿病,却接受医者之助,忍饥挨饿,多方克制,持续服用苦涩之药——这些药虽不悦口,却以其不悦助益健康——难道你不会更称赞后者,而非前者吗? 当然会,因为前者有病却不医治,而后者有病却接受医治。但医治之法不悦人?然而其结果却是有益的。 在今世生活中也是如此。请将你的思绪从肉体转向灵魂,从疾病转向罪恶,从药剂之苦转向惩罚和上帝的审判;因为来自上帝的惩罚,正如同来自医生的药剂、切除与烙烫一般。正如烈火,经由反复接触,可以烙伤创口,遏制其发展;正如铁器,可以切除腐烂之处,虽带来疼痛,却带来益处;同样,饥荒、瘟疫以及一切看似的灾祸,都被降于灵魂,以代替铁器和烈火,好似对肉体一般,制止其病痛之滋长,并使灵魂变得更美好。 再者,假设有两个犯淫乱者——我们姑且为作例子如此假设——两个犯淫乱者:一个富裕,另一个贫穷。他们之中,谁更有得救的希望? 当然是贫穷的那个。 故此,你不要说:「这个富人犯淫乱,却变得更富,所以我称赞他。」你本该在他犯淫乱之时,若他是贫穷且忍受饥饿,那时才去称赞他;因为他会在贫穷中,不由自主地拥有爱智的老师。 当你看见一个邪恶之人安享福乐时,当哭泣;因为这其中有双重的不幸:既有病症,又无治愈之望。而当你看见一个邪恶之人身处不幸时,当感到安慰,不单因为他正变得更好,也因为他在此处便已洗清了许多罪孽。 请仔细听我的话。世上有许多人,既在此处受罚,也在彼处被定罪;另一些人只在此处受罚,还有一些人只在彼处受罚。请领悟这个教义;因为若你好好理解我的话,它们将使你的心智脱离许多困惑。 但若你愿意,我们先来描述这样一个人:他在彼处受罚,而在此处却享受欢愉。愿富人与穷人皆留心我的话;因为此教义对双方都有益处。 至于许多人在此处和彼处都被定罪,请听基督如何说:(马太福音 10:11-15)「凡你们进的城,或进的村庄,……进屋子的时候,要请他的安,说:愿这家平安。那家若配得平安,你们的平安就必临到那家;若不配得,你们的平安就仍归你们。凡不接待你们,不听你们话的人,你们离开那城,或是那村,就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们,当审判的日子,所多玛和蛾摩拉所受的,比那城还容易受呢。凡你们进的城,或进的村庄,要打听那里谁是好人,就住在他家,直等到离开。」 由此显明,所多玛和蛾摩拉的居民,既已在此处被定罪,又在彼处受罚;因为当(主)说所多玛人将比这些人更容易受时,祂表明虽然他们受罚,但所受的惩罚却不如这些人。

4.还有一些人,他们只在此世受罚,如同那犯奸淫之人,蒙福的保罗在致哥林多人的书信中曾这样论及他:「总而言之,在你们中间,听闻有淫乱之事,其淫乱,甚至在外邦人中也未曾听说;竟有人娶了他父亲的妻子。你们反而自高自大,并不哀恸,好叫那行这事的人,从你们中间被除去。我身体虽不与你们同在,灵性却与你们同在,如同已在你们那里,就主耶稣基督的名,审判了那行这事的人。当你们和我的灵性,奉我们主耶稣基督的名聚集时,……要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣基督的日子可以得救。」(哥林多前书 5:1-5) 你看,此人是如何在此世受罚,而在彼世却不再受罚的?既然他的肉体在此世受了惩罚,那么在彼世他便不再受罚了。最后,我想展现另一种人,他们在此世欢愉,而在彼世却受惩罚。「有一个财主」(路加福音 16:19)。你们已预先知晓这篇叙述的脉络,但请等等我的话语完结。当然,这是我的荣幸,也是你们的赞许,因为当种子刚播撒时,你们便已收割了谷穗。持续聆听教诲,使你们成为了教师;但因有些陌生人与你们一同进来,故请不要急躁,要等待那跛足的人。 教会是一个身体;其中有眼睛,也有头颅。就像脚后跟被荆棘刺中,眼睛会向下垂视,因为它也是身体的一部分,它不会说:我高高在上,鄙视那低下的肢体;而是放下自己的高处而俯身。有什么比脚后跟更低,又有什么比眼睛更高贵呢?然而,这不平等借由同情得以矫正,一切都因爱而联结。 你们也当如此行;如果你们敏捷而乐于聆听,但却有一位弟兄,无法跟上所讲授的内容,你们的眼睛就当俯就他的脚后跟,对这跛足的肢体施以怜悯,使他不会因你们的敏捷和他的迟缓而未受教导。不要滥用你们的悟性,以致他遭受毁灭,而要为你们的敏捷感谢上帝。你富裕吗?我欢喜,我赞叹;但那人仍然贫穷:切勿因你的富裕而使他仍陷于贫困之中。他有荆棘——一个不安的意念:你就降到他那里,拔除荆棘吧。 那么(主)说了什么呢?「有一个财主」,有名无实。「有一个财主,穿着紫色袍」,他摆设丰盛的筵席,有镶着花环的酒杯,日日设宴。另有「一个乞丐,名叫拉撒路」。那财主的名叫什么?哪里都没有,他没有名字。拥有如此多的财富,而他自己却连名字都没有!这算是什么样的财富呢?这是一棵树,枝叶繁茂,却不结果实;是一棵橡树,高耸入云,却只产出给无言动物食用的橡实;是一个人,缺乏人的果实。哪里有财富和掠夺,哪里就看见豺狼;哪里有财富和残暴,我在那里看见的是狮子,而不是人;他因着恶行的不荣耀,失去了他自己的尊贵。「有一个财主,并」且每日「穿着紫色袍」,而他的灵魂却被蜘蛛网覆盖;他呼吸着芬芳,却充满了恶臭;他摆设丰盛的筵席,喂养着食客和谄媚者,喂肥了奴婢——肉体,却让主母——灵魂受饥饿所煎熬;他的房屋装饰着花环,但根基却由罪恶的石灰构成;他的灵魂沉浸在酒中。 因此,这个财主有丰盛的筵席和镶着花环的酒杯,他喂养着食客和谄媚者——这群魔鬼的无用聚会,这些豺狼,他们俘虏了许多财主,喂饱了自己的肚腹,却通过极度的谄媚和奉承来安排他们的毁灭,耗尽了他们的财富。若有人称这些人为豺狼,那是没有错的,他们将财主当作绵羊般展示在众人面前,用赞美来颂扬他,用高谈阔论来使他骄傲,不让他看到自己的创伤,反而蒙蔽了他的心智,加剧了他的腐朽。然后,一旦环境发生变化,这些朋友就会逃散,留下的却是我们这些揭露者,与受苦者同在,而那些虚伪之人则隐藏起来,就像现在经常发生的一样。

5.因此,这富人供养着不劳而获者和谄媚之徒,将自己的家变成了戏院,让每个人都饮酒酩酊,过着极度的安逸生活;而另一个人,名叫拉撒路(Лазарь),全身布满了疮痍,坐在富翁的门前,渴望着从他餐桌上掉下的碎屑。他在水源旁边忍受着饥渴;在丰饶的旁边却饥饿难耐。他被扔在了哪里?不是在十字路口,不是在大街上,不是在巷子里,也不是在广场中央;而是在富翁的门口,这富翁进出都必须经过那里,这样他就不能说:我没看见,没注意到,我的眼睛没看仔细。在你进门的地方,有一颗珍珠躺在污泥中,你竟视而不见?医生就在门口,你却不求医治?舵手就在港湾,你却遭遇了船难?你供养不劳而获者,却不施舍穷人?那是当时的情景;但现在也依然如此。之所以写下这些,是为了让后人能从这些事件中吸取教训,不至于遭受富人所遭受的命运。 因此,这穷人躺在门口,外表贫困,内心却富足;他躺在那里,身体布满了疮痍,如同宝藏,表面是荆棘,下面却是珍珠。身体的病痛对他有什么损害呢?只要他的灵魂是健康的。让穷人们听到这话,不要被沮丧压垮;让富人们听到这话,并停止他们的不敬虔。之所以向我们呈现这两种榜样——富有与贫穷,残忍与刚毅,贪婪与忍耐——是为了让你在看到一个满身疮痍、受人鄙视的穷人时,不要称他可怜;在看到一个光鲜亮丽的富人时,不要认为他有福。 请依靠这个比喻;当思虑的动摇使你心烦意乱时,请逃到这个港湾;从这个叙事中得到慰藉;想象拉撒路被蔑视的样子,想象富人安享荣华、沉迷奢靡的样子,那么生活中的任何变故都不会使你心烦意乱。如果你有正确的判断力,就不会被波涛淹没;如果能以明智的判断分辨事物的本质,你的小船就不会沉没。你为何对我说:我的身体处于悲惨的境地?愿你的心智没有受损。某某人富有且不敬虔:那又如何?不敬虔并不受感官支配。不要以一个人的外表来评判他,而要以他内在的品质来评判。当你看到一棵树时,你关注的是什么——是叶子,还是果实?对人也是如此;当你看到一个人时,不要根据他的外表,而要根据他内在的品质来评判他,要察看果实,而不是叶子:它是否是一棵野橄榄,尽管被认为是真橄榄;他是否是狼,尽管被认为是人。 要认识一个人,不是根据他(身体的)本性,而是根据他的意愿,不是根据他的外貌,而是根据他的思想方式;而且不仅要根据他的思想方式,还要探究他的生活。如果他爱穷人,他就是人;如果他热衷于商业交易,他就是橡树;如果他心性凶残,他就是狮子;如果他是掠夺者,他就是狼;如果他奸诈,他就是毒蛇(аспид)。但你会说:我在寻找人;你为何给我看野兽代替人呢?——要知道人的美德在于何处,就不会感到困惑。 因此,拉撒路躺在门口,满身疮痍,忍受着饥饿。狗群过来舔他的伤口:狗比人更有爱心,它们舔拉撒路的伤口,清除并洗净脓液。而他躺在那里,如同炉中的金子,变得更加光亮;他没有像许多穷人那样抱怨说:这就是天道吗?——难道上帝顾念人的行为吗?我正直却贫穷;而这人不正却富有。他没有丝毫这样的念头,而是沉浸在上帝那不可测度的大爱之中,洁净自己的灵魂,忍受着痛苦,展现出耐心;他身体躺着,但心智却奔跑着,思绪振翅高飞,准备接受奖赏,远离邪恶,成为了良善的榜样。他没有说:那些不劳而获的人尽情享乐,而我连碎屑都得不到;但他做了什么?他感谢并赞美上帝。 「后来,他们都死了(Бысть же умрети им)。」富人死了,被埋葬了;拉撒路也离开了;我不会说:他死了;因为富人的死确实是死亡和被埋葬,而穷人的死却是被带走和引向更好的境地,是从争战的赛场走向奖赏,从大海进入港湾,从战斗走向胜利,从苦修走向冠冕。他们都离开了,去了那里,在那里事物呈现出真实的样貌;戏院关闭了,面具被摘下了。在这个尘世的戏院里,即使在正午,也要使用幕布,许多人登上舞台,穿着别人的衣服,戴着面具,重复着古老的寓言,讲述着当时的故事;有人扮演哲学家,但并非哲学家;有人扮演国王,但并非国王,只是根据寓言的内容拥有国王的形象;有人扮演医生,但连一块木头都处理不好,只是穿着医生的衣服;有人扮演奴隶,但他是自由人;有人扮演教师,却不识字;他们所扮演的并非他们真正的样子,而他们真正的样子却不示人:扮演医生的,根本不是医生;扮演哲学家的,只是面具上有哲学家的发型;扮演士兵的,只有士兵的衣服;但无论面具的外观多么具有欺骗性,它都改变不了它所扭曲的真实本性;面具一直戴着,直到观看娱乐的人坐着(在剧院里);但当夜晚降临时,剧院关闭,所有人都散去,这时面具就被扔掉,在剧院里扮演国王的人,在剧院外被发现是个铜匠;面具被扔掉,欺骗过去了,真相显露:在剧院外被发现是奴隶的人,在剧院内扮演的是自由人;在(剧院)内,正如我所说,是欺骗,而在外,是真相;夜晚降临,演出结束——真相就显露了。 生活和临终也是如此。现世就是一个戏院;这里的事物——财富、贫穷、权势、从属等等——都只是虚假的表象;而当这一天结束,那可怕的黑夜,或者更确切地说,是白昼降临时:对罪人来说是黑夜,对义人来说是白昼;当戏院关闭时;当虚假的表象被抛弃时;当每个人都将根据自己的行为受审时,不是根据他的财富,不是根据他的权势,不是根据他的荣耀和能力,而是每个人都将根据自己的行为受审——无论是官长还是君王,无论是女人还是男人;当(审判者)问我们关于生命和善行时,而不是关于尊贵的名号,不是关于贫穷的低微境地,也不是关于傲慢的高高在上(他会说):把你的行为给我,尽管你是奴隶,你的行为要比自由人更好,尽管你是女人,你的行为要比男人更勇敢;当虚假的表象被抛弃时:那时,富人和穷人都会显露出来。 就像在这里,剧院结束后,坐在上面的人,看到剧中的哲学家原来是个铜匠时,会说:咦,这人不是在剧院里扮演哲学家吗?——现在我看到他是个铜匠;那个人不是在那里扮演国王吗?——而在这里我看到他是个卑微的人;那个人在那里不是个富翁吗?——而在这里我看到他很贫穷;在那里也将是如此。

6.我不多加陈述,以免言语繁多使听者感到困惑;我只想在两个人身上展现这景象的虚妄。我呈现这两个人物,是希望借此为你们铺设道路,指引方向。我以现世生命的描绘来拓展你们的思维,使每个人都能辨识事物的差异。 故此,这两个人物,一个代表富者,另一个代表贫者;贫者即是拉撒路,富者即是财主;所见的景象只是虚假的表象,而非真实的本体。他们二人都已离世而去,无论是富人还是穷人。拉撒路被天使接引,在群犬之后,是天使;在财主的大门之后,是亚伯拉罕的怀抱;在饥饿之后,是无尽的丰盛;在忧伤之后,是不断的喜乐。而财主,在财富之后遭遇了贫乏,在奢华的宴席之后是惩罚与煎熬,在享乐之后是难以忍受的痛苦。 且看彼处所发生的一切:他们一到彼岸,景象便告终结,面具被摘除,最终显现出真实的自我。他们二人都去了那里,财主在火焰中焚烧,他看见拉撒路在亚伯拉罕的怀抱中,安泰自若,享受着,欢欣着,于是他开口说道:「父啊亚伯拉罕!求你差遣拉撒路,用指头尖蘸点水来凉凉我的舌头,因为我在这火焰里,极其痛苦。」亚伯拉罕回答说:「孩子!你生前享尽了你的福乐,而拉撒路却受尽了苦楚;如今他在此地得享安慰,你却受着痛苦。不但如此,在你们与我们之间,有深渊限定,以致人想要从我们这边到你们那边是不能的」(路加福音 16:24-26)。 请你们留心,因为关于此事的言语是有益处的:它使人畏惧,却也使人洁净;它带来忧伤,却也使人归正。请接纳所言之词。财主身处煎熬之中,他举目望去,看见了拉撒路——他看见了全新的景象。拉撒路曾日日躺卧在你的门前;你曾无数次出入,却从未看见他;而今,你身在火焰之中,却能从远处看见他?当你活在财富之中,当你能够随意看见他时,你却不愿看见:为何如今你的视力如此敏锐?他难道不是在你的门前吗?你为何没有看见他?近在眼前你不曾看见,而今相隔如此深渊,你却能从远处看见? 他又做了什么?他称亚伯拉罕为父!你如何能称呼一位你在好客方面从未效法之人为父呢?这个人称他为父,而那个人称他为子;这些是亲属的称谓,却没有任何助益。然而,主说出这些称谓,是为了让你们知道,血缘关系并无任何益处。高贵不在于祖先的显赫,而在于道德的良善。不要对我说:我的父亲是执政官。这与我有何干系?我们所谈论的并非此事;你绝不要对我说:我的父亲是执政官。即使你的父亲是使徒保罗,你的兄弟是殉道者,但如果你不效法他们的德行,那么这种亲缘关系对你毫无益处,反而会损害你,成为你的罪证。你说:我的母亲是仁慈的。但这对于你这个不人道的人来说又有什么益处呢?她的仁爱只会加重你邪恶品性的罪责。施洗者约翰对犹太民众说了什么?「你们要结出果子来,与悔改的心相称,不要自己心里说:『我们有亚伯拉罕为我们的祖宗』」(路加福音 3:8)。 你有一位著名的祖先?如果你效法他,你将获益;但如果你不效法,那么这位著名的祖先将成为你的控告者,因为你出自良善的根,却结出了苦涩的果实。绝不要称赞一个拥有正直亲属的人是蒙福的,如果他没有效法那位亲属的德行。你的母亲是圣洁的?这对你没有任何助益。你的母亲是败坏的?这对你也没有任何影响。正如她的德行,如果你不效法她的德行,就不能使你得益;同样,她的败坏也不会伤害你,如果你不沉溺于恶习之中。如同在前一种情况下,你将受到更大的谴责,因为你拥有榜样,却没有效法德行;在后一种情况下,你将得到更大的赞扬,因为你有一位败坏的母亲,却没有效法她的恶习,而是从苦涩的根中结出了甜美的果实。我们所需要的不是祖先的显赫,而是有道德的生活方式。当我了解一个人的生活方式时,我会称赞奴隶是高贵的,而称主人是该受镣铐的;在我看来,如果一个显贵拥有奴隶般的灵魂,他便不是高贵的;因为除了犯罪的人,谁是真正的奴隶呢?另一种奴役是由于不利的环境;而这种奴役则在于心灵的败坏;因为奴役最初也是由此而生的。

7.在古时,并没有奴隶;上帝在创造人类之时,所造的不是奴隶,而是自由人。祂创造了亚当和夏娃,他们两者都是自由的。那么,奴役又是从何而来的呢?人类偏离了正道,在欲望上逾越了界限,最终达到了败坏;至于这是如何发生的,请听我说。 洪水降临了,这是宇宙普遍的毁灭,天上的窗户敞开了,深渊也裂开了(创世记 7:10),万物化为水,所有可见之物都分解为元素,并四处流散;大地不再可见,一切都变成了海洋,这是基于上帝的愤怒。到处是波涛,到处是海洋;群山高耸,但海水也将它们淹没;唯有海洋与天空。人类灭绝了,只剩下我们族类的一颗火花——诺厄,这火花在海洋之中,却未曾熄灭,它包含了我们族类的始祖:他的妻子和儿女,以及鸽子、乌鸦和所有其他的生灵。他们都在方舟之内,方舟在水面上,在风暴中漂流,却未曾沉没;因为掌舵的是万物的主宰;救他们的不是木板,而是(上帝)坚实的右手。 请看这奇迹。当大地洗净,作恶者被消灭,风暴平息之后——山顶显现出来,方舟停靠了,诺厄放出了鸽子。然而,在这记载的事件中蕴含著奥秘;过去是将来的预示;具体而言:方舟是教会,诺厄是基督,鸽子是圣神,橄榄枝是上帝的仁慈。那温顺的动物被放出,离开了方舟;但那是一个图像,而现今——则是真理;请看真理的卓越之处。 正如方舟在海上拯救了其内部的生灵,教会也拯救所有迷失的人;但方舟仅仅是拯救,而教会所做的则更伟大;例如:方舟接纳了无言的动物,并以无言之身拯救了它们;教会接纳了不理智的人类,不仅拯救了他们,还改变了他们;方舟接纳了乌鸦,也放出了乌鸦;教会接纳乌鸦,却将它放作鸽子;接纳豺狼,却将它放作绵羊。当一个贪婪、图谋不义的人进入此处,听闻神圣教诲的宣讲,他就会改变心意,从豺狼变成绵羊:豺狼会抢夺别人的东西,而绵羊甚至会让出自己的羊毛…… 方舟停下了,舱门打开了;诺厄从洪水中得救而出,看到了一片荒凉的大地,看到了一座由泥土形成的坟墓,这是牲畜和人类共同的坟墓,其中所有马匹、人类和各种无言牲畜的尸体,都被一同埋葬了。他看著这悲伤的景象,看著这充满灾难的大地,心中陷入了极大的沮丧;所有人都灭亡了;无论是人、牲畜,或是任何其他留在方舟之外的生灵,都没有得救;他只看到了天空。 受到沮丧的折磨和忧伤的压抑,他喝了酒,沉沉睡去,以减轻沮丧的创伤。他躺在床上,将睡眠视为医生,好让心灵忘却所发生的一切,这就像是年迈的人,饮酒后沉睡一样。 我们必须为这位义人辩护,他所遭遇的事并非出自于醉酒和情欲;他只是单纯地疗愈自己的创伤。正如撒罗满所言:「当将浓酒给将亡的人,清酒给心里愁苦的人」(箴言 31:6)。因此,许多人,尤其是在丧葬之时,当有人失去了儿子或妻子,当忧伤撕扯、沮丧压倒,而意识到这一切的力量显现时,他们会请朋友到家中,设下丰盛的宴席,将酒递给忧伤的人,好减轻他的创伤。当时,这位老人所发生的事亦是如此:他被沮丧所折磨,便将酒当作药物使用,并因酒而沉入睡梦。 但是,你们需要知道,奴役是从何而来的。过了一会儿,他那被诅咒的儿子进来了,他是他血缘上的儿子,却不是品德上的儿子(我再次强调,高贵指的不是祖先的显赫,而是有德行的品格);儿子进来,看见了父亲的赤裸。他本该遮盖它,用衣服覆盖,顾念到他的年迈、他的忧伤、他的不幸,以及他是他的父亲;然而,他却出去张扬,并将这变成了一个悲惨的景象。 但他其余的弟兄们,拿著衣服,倒退著进去,以免看见他所张扬的事情,并遮盖了他们的父亲。父亲醒来后,得知了一切,便开口说道:「客纳罕应受诅咒,他要作他弟兄们的奴隶」(创世记 9:25)。他话语的意思是:你将成为奴隶,因为你暴露了你父亲的羞辱。 你们看见了吗?奴役来自于罪,奴役源于不敬虔。你们想让我向你们展示从奴役中得释放吗? 曾有一个人名叫奥涅西姆斯,他是一个奴隶,一个卑贱的逃犯;他逃走了,来到保罗那里,领受了洗礼,洗净了罪恶,并留在使徒的脚边。保罗写信给他的主人说:「奥涅西姆斯,他从前对你无益,但如今对你我都有益了,请你接待他,如同接待我一样。」那么,发生了什么呢?「他在我的枷锁中,是我所生的儿子」(费莱蒙书 1:10–12)

8.你可曾看见高贵?你可曾看见德行带来自由?奴隶与自由人,不过是简单的称谓。何谓奴隶?不过是一个称谓。有多少主人醉卧榻上,而仆役们清醒地侍立一旁!那么,谁该被称为奴隶呢?是清醒的人,还是那醉酒的人?是服侍人的奴隶,还是那情欲的囚徒?前者是外在的奴役;而后者却将奴役带在自己内心。我说这些,并将不厌其烦地说,是为了让你们对事物有与它们本性相符的认识,不被众人的迷误所牵引,而能明白何谓奴隶,何谓贫穷,何谓不尊,何谓有福,何谓情欲。若你们学会辨别这些,便不会遭受任何的纷扰。然而,为了不让言语过于散漫而偏离主题,我们回到正题。所以,这富人最终变得贫穷;或者说,他即便在富有时,也已是贫穷的。因为,人若拥有外物,而缺乏自身的所是,又有何益处呢?人若赚得钱财,却未获得德行,又有何益处呢?你为何获取外物,而将自己的所是失却呢?你说,我拥有沃土?那又如何?但你没有一颗丰饶的灵魂。我有奴仆?但你没有德行。我有衣物?但你没有获得虔敬。你拥有外物,却缺乏自身的所是。若有人将抵押物交托于你,我岂能称你为富人?绝不能。为何?因为你占有的是他人的;因为那是抵押物;哦,若它只是抵押物,而非增添你惩罚之物,那就好了!于是,富人看见拉撒路,便说:「父啊亚伯拉罕,可怜我吧」(路加福音 16:24)。这是贫穷人、乞丐、可怜人的话语!「父啊亚伯拉罕,可怜我吧。」你想要什么?「请差遣拉撒路。」你曾千百次从他身旁经过,连看都不愿看一眼的人,如今你却求他被差遣来拯救你?「请差遣拉撒路。」你的斟酒人今在何处?地毯在何处?那些食客在何处?谄媚者在何处?傲慢在何处?骄矜在何处?你所埋藏的黄金在何处?被蠹虫蛀蚀的衣裳在何处?你所珍视的银器在何处?那光华与享乐在何处?它们曾是叶子;冬天来临,它们都枯萎了;它们曾是梦境;白日降临,梦境消逝了;它们曾是影子;真实来临,影子消失了。「请差遣拉撒路。」然而,富人为何所见的不是其他义人,不是挪亚,不是雅各,不是罗得,不是以撒,而是亚伯拉罕?为何?因为亚伯拉罕好客,他曾吸引路人进入他的帐篷;他对客旅的爱,成了控诉富人不仁的更有力的证据。「请差遣拉撒路。」亲爱的人们,听闻此言,我们当心生敬畏,唯恐我们也如富人一般,看见穷人却径直走过,免得将来控诉我们的,不止一个拉撒路,而是许多人。「请差遣拉撒路,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头,因为我在这火焰里,极其痛苦。」但你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们(马太福音 7:2);你没有施舍碎屑,便连一滴水也得不着。「请差遣拉撒路,用指头尖凉凉我的舌头,因为我在这火焰里,极其痛苦。」亚伯拉罕对他说了什么?「孩子,你一生受过你的福,拉撒路也受过他的苦;如今他在这里得安慰,你倒受痛苦」(路加福音 16:25)。这里他又没有说「领受」,而是说「承受」(восприял)。前缀的应用带来了很大的不同。亲爱的人们,我曾多次告诉你们,我们需要留意音节,因为经上说:「你们当查考圣经」(约翰福音 5:39);往往一个「iota」或一笔一画也能激发深思。若你想确信,即使是添加一个字母也能带来深刻的意念,那么这亚伯拉罕宗祖,先前被称为亚伯兰,上帝对他说:「你的名不要再叫亚伯兰,要叫亚伯拉罕」(创世记 17:5);添了一个字母「a」,便使他成为多国之父。看哪,添加一个字母,就显明了(宗祖)极大的尊贵。因此,不要不加思索地略过这一点。他没有说:「你领受了你的福」,而是说「承受」;而承受者,是得到了他应得之物。请留意我所说的。领受是一回事,承受是另一回事。承受,是得到他们本来拥有的;而领受,有时是得到他们本来没有的。「你承受了你的福,拉撒路承受了他的苦。」看哪,富人承受了他的福,拉撒路承受了他的苦!我说这一切,是为了那些在此受罚,而不在彼受罚的人,以及那些在此享乐,而在彼受罚的人。请留意我所说的:「你承受了你的福,拉撒路承受了他的苦」——这是他们应得的,是理所当然的。请关注这个主题,而我(用一句俗语)「急于抵达目标,请让我完成这篇织物」。但请不要在一开始就感到困惑:当我说类似的话时,请等待结尾。我希望磨砺你们的眼光,不只是让你们浮于表面,而是深入神圣经文的深处,那深处是风暴无法触及的,是比平静水面更安全的地方。你下沉得越深,就会发现越大的安全;因为这里不是杂乱的水流波动,而是思绪的井然有序。「你承受了你的福,拉撒路承受了他的苦;如今他在这里得安慰,你倒受痛苦。」这里有一个重要的研究课题。我说过,承受者是得到了他应得之物。拉撒路是公义的,他确实如此,这一点由亚伯拉罕的怀抱、冠冕、奖赏、安息、享乐、坚忍、忍耐所证明;但富人是罪人、不敬虔、不仁慈、沉溺于享乐与醉酒、摆设奢华宴席、生活在淫荡与放荡之中;亚伯拉罕为何对他说:「你承受了」?对于一个富有、堕落和不仁慈的人,应回报他什么呢?应回报他什么呢?亚伯拉罕为何没有说「你领受了」,而是说「你承受了」

9.请留意这些话语:痛苦随着他,刑罚随着他,忧患随着他。为何亚伯拉罕不曾说(你)已接受了它们,而是说:「你已领受了你的福分」,即是那一生命,「而拉匝禄领受了他的恶报」?请你费神思索;我将深入思想的深处。在所有现世之人中,有些是罪人,有些是义人。请注意义人之间的差异;一个公义,另一个更加公义;这位站得更高,而另一个人则超越了他。正如星辰众多,又有太阳和月亮;义人之间亦有分别:「太阳有太阳的荣光,月亮有月亮的荣光,星辰有星辰的荣光」(哥林多前书 15:41);有些荣光更高,有些则较低。天上的形体如何,地上的形体亦然。在这形体之中,有些是鹿,有些是狗,有些是狮子,有些是别的野兽,有些是毒蛇,有些是别的什么:罪恶之中亦有分别。是以,在人之中,有些是义人,有些是罪人;但在义人之中有极大的差异,在罪人之中亦有巨大而无穷的差异。请听:纵然有人公义,纵然他公义千次,达到了最高的境地,以至摆脱了罪恶,他亦不能全然洁净,脱离污秽;纵然他公义千次,他仍是人。「谁能夸耀自己心洁净?或谁敢说自己清白无罪」(箴言 20:9)?因此,我们才被吩咐在祷告中说:「宽免我们的罪债」(马太福音 6:12),使我们不断使用此祷告时,能记起我们在此须受刑罚。即使是宗徒保禄,蒙拣选的器皿,上帝的圣殿,基督的口舌,圣神的竖琴,普世的导师,走遍大地与海洋,拔除罪恶的荆棘,播撒虔敬的种子,他比君王更富足,比富人更有权势,比战士更强壮,比哲人更智慧,比修辞家更善言,他一无所有却拥有一切,他的影子解除了死亡的枷锁,他的衣物驱散了疾病,他在海上竖立了胜利的标记,他被提拔到第三层天,进入了乐园,宣讲了基督上帝,——他仍说:「我对自己没有任何感觉,但我也不能因此而称义」(哥林多前书 4:4),——他,获得了如此众多美德的人,却说:「审判我的乃是主」。是以,「谁能夸耀自己心洁净?或谁敢说自己清白无罪」?人不可能没有罪过。你说了些什么:某某人是义人,仁慈,爱贫穷?然而他也有一些缺点:或许不公地欺压人,或许虚荣,或许做了其他类似的事;无需一一列举。有人仁慈,但常常不贞洁;有人贞洁,却不仁慈;这位因一种美德而受赞扬,那位则因另一种。纵然有人公义,但常常公义且拥有所有美德的人,却开始为这公义而骄傲,骄傲便损害了他的公义。那法利塞人一周禁食两次,难道他不公义吗?而他说了什么?「我不像其他的人,勒索者,不义者」(路加福音 18:11)。良心清白的人往往会陷入骄傲;倘若罪恶未曾伤害他,则骄傲会伤害他。人不可能全然公义以至全然无罪;而另一方面,亦没有一个人是如此邪恶,以至没有一点点,哪怕是微小的善。例如:某某人掠夺,贪婪,害人;但他有时施舍,有时贞洁,有时说好话,纵然只帮助过一个人,有时哭泣,有时痛悔。因此,没有无罪的义人;也没有全然没有善的罪人。有谁比阿哈布更邪恶?他既掠夺又杀人:然而,因他开始痛悔,上帝对厄里亚说:「你看见阿哈布在我面前如何自卑了吗」(列王纪上 21:29)?你看到吗,在罪恶的深渊中,仍找到了一些微小的善?有谁比被贪财所俘虏的卖主犹大更差?然而他后来也做了一些,尽管微小的善:「我犯了罪,」他说,「出卖了无辜者的血」(马太福音 27:4)。正如我所说,邪恶的本性并非如此,以至美德在其旁不能立足。绵羊永远不能凶猛,因为它的本性是温顺的;狼永远不能变得温顺,因为它本性凶猛。自然法则不会被打破或动摇,而是保持不变。但在我身上并非如此;我若愿意,便会凶猛,若愿意,便会温顺,因为我并非被本性束缚,而是被赋予了自由的意志。是以,正如我所说,既没有一个好人全然没有微小的污点,也没有一个坏人全然没有微小的善。因此,凡事皆有报偿,凡事皆有酬报;纵然是杀人犯,纵然是邪恶者,纵然是贪婪者,但他若做了什么善事,他会因此善得到报偿,而他所犯的恶行,那善也不会没有赏报。同样,纵然有人行了千件善事,但他若做了什么坏事,他会因此坏事得到报应。请谨记此点,坚定不移地保持此信念:没有无罪的好人,也没有无美德的坏人。我再次重复同样的道理,好让它在你们心中扎根,得以播种并深植于你们的灵魂深处。魔鬼会将某些忧虑带入灵魂,以使你们的心神迷失,将我的话语抹去;因此我将它们深植。若你在此忠实地保存它们,那么,即使离开此地,你也不会失去它们。如同我将黄金放入钱包,系紧并盖章,以免小偷在我不在时取走黄金;我对待你们,亲爱的,亦是如此:通过不断重复教诲来巩固和盖章,护卫你们的心神,以免它因疏忽而散失,而是让我,更好地保存它,以这里的宁静来抵御外界的纷扰。因此,我所说的并非是多言,而是教师的关怀、爱与愿望的话语,不愿他的话语失落。讲述此事「对我来说并不懒惰,对你们来说却是稳固」(腓立比书 3:1)。我想要教导,而非仅仅展示自己。是以,没有无罪的义人,也没有无善的罪人,既然凡事皆有报偿,请看将发生何事。罪人会因其善行获得相应的报偿,无论他的善有多小;义人会因其罪过获得相应的定罪,即使他只犯了微小的恶。那么,会发生什么,上帝做了什么?祂命定罪恶的报应在今生和来世皆有。若有人公义,却做了坏事,并在此受苦,遭受刑罚,你不要烦恼,而要自思自言:这位义人曾犯过微小的罪,并在此接受报应,以免在那里受罚。反之,若你看到一个罪人,沉溺于掠夺和贪婪,犯下许多恶行,然而却生活富足,你便思忖:他曾做过一些善事,并在此获得福分,以免在那里要求赏报。同样,义人若遭受灾难,他便在此接受报应,以在此卸下罪恶,洁净地去往彼处;而充满邪恶,患有许多不治之症,沉溺于掠夺和贪婪的罪人,之所以在此享受富足,是为了在那里不再要求赏报。因为拉匝禄也曾犯下一些罪过,富人也曾做过一些善事,所以亚伯拉罕说:在此你不要期望什么:「你已领受了你的福分,而拉匝禄领受了他的恶报」。为了让你相信我并非毫无根据地这样说,而是确有此事,(亚伯拉罕)说:「你已领受了你的福分」。是哪些?你做了什么善事?因此,「领受」了你的财富、健康、喜乐、权势、尊荣:你再也无须获得任何报偿;「你已领受了你的福分」。而拉匝禄全然没有犯罪吗?不,他犯了罪,并「领受了他的恶报」。当你获得「福分」时,拉匝禄则获得了「恶报」;因此「如今」「得安慰,你却受痛苦」。是以,当你看到义人在此受罚时,就认为他是蒙福的,并说:这位义人或是犯了罪而受罚,并洁净地去往彼处,或是受罚超过其罪恶的程度,而他多余的公义将算作他的。在那里会有清算,上帝对义人说:你欠我的有多少;例如,上帝交给他十奥波尔(obols),并计算为他欠十奥波尔。如果他用六十奥波尔来行事,上帝便对他说:十奥波尔算作你的罪过,五十奥波尔则算作公义。为了让你相信其余的算作他的公义,(请回想):约伯是公义、无可指摘、正直、虔诚、远离一切邪恶之事的人;但他的身体在此受罚,以便他在那里可以要求赏报;因为上帝对他说了什么?「你以为我这样待你,岂不是要显明你是正义的」(约伯纪 40:3)?是以,如果我们也展现出如同义人的忍耐,如果我们也展现出与他们德行生活相称的技艺,那么我们便会获得为爱上帝的圣徒所预备的福分,愿我们都能靠着我们的主耶稣基督的恩宠和仁慈而配得这些福分,愿荣耀和权能归于祂,直到永永远远。阿门。

驳斥那些奔赴战阵之人的言语 并论福音书之教诲:「你们当进窄门。因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多」(马太福音 7:13),终章则论及财主与拉撒路

1.我愿再度接续往常的教诲,为你们奉上属灵的筵席;然而我却迟疑并止步不前,因为我看到你们并未从这持续不断的教导中汲取任何果实。农夫以慷慨之手将种子撒入大地深处,若看不见与辛劳相称的生长,他便不会以从前的热忱再次耕作田地;因为对丰收的期盼,总是能减轻劳作的重负。我也是如此,若知晓我的劝勉能为你们带来益处,我便能轻松承受这宣讲教诲的巨大辛劳。可是如今,在我看到,经过我如此多的劝勉、如此多的启发与恫吓之后(我从未停止不断地提醒你们那可怕的审判台、无可逃避的惩罚、不灭的火焰和不死的蠕虫),一些听闻之人(愿我不要对所有人都作出定罪,绝不!)竟然将这一切抛诸脑后,再次沉溺于那撒旦式的赛马场面中,我还能抱持怎样的希望,去承担同样的辛劳,并向他们奉上这属灵的教诲呢? 我眼看着他们并未从中获得任何益处,他们只是出于习惯鼓掌赞许我的话语,表现得仿佛愉快地接受了我的教言,但随后又奔向赛马场,带着更甚、更狂热的激情为车夫鼓掌,他们以极大的冲劲聚集,常常彼此争辩,说着:这匹马跑得不好,那匹马绊倒了,有人支持这个车夫,有人支持那个,却从未思虑或忆起我的话语,也从未想起在此举行的那些属灵而可畏的奥秘之事,他们如同被魔鬼的罗网所掳,在那里虚度整日,沉溺于撒旦的景象,使自己受尽犹太人、异教徒,以及所有想要嘲笑我们(教诲)的人的羞辱——试问,即便是心如顽石、毫无知觉之人,又怎能不带着忧伤忍受这一切呢?更何况是我们这些努力对你们所有人都展现出父爱般关怀的人呢? 令我们悲伤的,不仅是我们的辛劳对你们而言毫无用处,更令我们痛心疾首的是,当我们想到那些行此举动之人,正为自己招致最沉重的定罪。我们因自己的辛劳而期待从主宰那里获得赏赐;因为我们已尽了本分——呈上了银子,分发了托付给我们的天赋,没有遗漏任何应做之事;然而,请告诉我,那些领受了这属灵银子的人,在被要求交出这银子和它所带来的利息时,他们将有何种辩解?何种宽恕?他们将以怎样的目光面对审判者?他们如何能承受那可怕的日子、那难以忍受的刑罚?难道他们可以借口无知吗? 我们每日都在呼喊、劝勉、说服,指出那迷惑的毁灭性,那损害的巨大,那撒旦式狂欢的欺骗性,然而我们仍无法感动你们! 但我为何要谈论那可怕的日子呢?姑且来关注眼下的事吧。请告诉我,那些参与了那撒旦式景象的人,又怎能怀着坦然之心来到这里呢?当他们的良心反叛并大声疾呼时?难道他们没有听见那蒙福的、普世的导师保罗所说的话吗:「光明与黑暗有何相通……信徒与非信徒有何相干」(哥林多后书 6:14,15)?一个信徒,参与了在此举行的祷告、可畏的奥秘和属灵的教诲之后,竟离开这神圣的礼仪,与非信徒一同坐在那撒旦式的景象中,一个被公义太阳之光照亮的人,却与那在不敬虔的黑暗中游荡的人混在一起——这岂不是应受一切谴责吗? 请告诉我,我们又怎能堵住异教徒或犹太人的口呢?当我们的人在这些毁灭性的、充满各种可憎之事的景象中与他们混杂时,我们又怎能去教导他们,劝服他们转向虔诚呢? 请告诉我,你既来到此处,洁净了心智,将灵魂调整到警醒和痛悔的状态,为何又要离去,再次在那边被玷污呢?难道你没有听见一位智者所说的话吗:「一人建造,一人拆毁,他所成就的,不过是劳碌」(次经·西拉书 34:23)?如今也是如此。当你在此处通过我们持续不断的属灵教诲和劝勉所建造的一切,你一离开那里,便将其全然摧毁,可说夷为平地:那么我们再次建造,而你们又再次拆毁,这又有何益处呢?这岂非极端的鲁莽和愚蠢吗? 请告诉我:如果你看到有人对由石头建造的物质房屋做出这种行为,你难道不会将他视为疯子吗?他徒劳无益地辛苦,不正当地浪费他所有的资源。请你也以同样的方式思考并断定这属灵的建造。看哪,自从我蒙受上帝恩典被任命担任此(服事)以来,我每日都在高举这属灵的建筑,努力引导你们走向美德的教诲;然而,一些来到这里的人,却以难以言喻的轻浮,在转瞬之间,几乎亲手将这历经巨大辛劳才建立起来的建筑彻底摧毁,这给我带来了巨大的忧伤,也给自己带来了最大的损害和无法弥补的损失。

2.或许我所做的责备太过严厉了;它之所以严厉,是出于我对你们的爱,但若论及罪过的严重性,这责备尚不够有力。不过,既然应当扶助跌倒之人,并对那些沦于如此疏忽境地的人施以慈父般的关怀,那么,我此刻仍不绝望于他们的得救,只要他们下定决心不再重蹈覆辙,不再放任自己的疏忽,并弃绝前往赛马场以及一切类似的撒旦式娱乐。 我们有一位满有仁爱、温柔和眷顾的主宰,祂深知我们本性的软弱。当我们因疏忽而跌倒,陷入某种罪恶时,祂所要求的,只是我们不要灰心,而是离弃罪恶,并赶快前来认罪。如果我们这样做,祂应许我们必得迅速的赦免;因为祂自己说:「人跌倒了,难道不会再起来吗?人转离了正道,难道不会再转回来吗?」(耶利米书 8:4) 因此,我们既已知道这一点,就不要对这位仁慈的主宰心存怠慢,而要战胜那有害的习惯,不要行走在宽阔的门和宽敞的路上,正如你们今日听闻了那位万有的主宰在《福音书》中所提出的劝诫:「你们要进窄门;因为引到灭亡的,那门是宽的,路是大的,进去的人也多。」(马太福音 7:13) 当你们听闻「宽阔的门」「宽敞的路」时,不要被这样的开端所迷惑,也不要只看到许多人走在这条路上,而要思想它的尽头是何等狭窄。并且,你们要明智地思忖,这里所说的并非是感官上的门,也非单纯指一条道路,而是关乎我们整个生命,关乎德行与罪恶的劝诫。 因此,主以「你们要进窄门」这句话开启祂的言语,祂如此称呼德行之门;接着,在说了「你们要进窄门」之后,祂向我们解释了祂发出此劝诫的原因。祂说,虽然这门是窄的,进入极其困难,但只要你们稍作努力,就能走出进入极大的宽阔与舒展之地,它能带给你们极大的慰藉。 所以,祂说,不要只看这门是窄的,不要让开始的艰难困扰你们,也不要让入口的狭窄使你们懈怠;因为那宽阔的门和宽敞的路是引向灭亡的。许多人就是这样,被开端和入口所迷惑,没有预先察看随之而来的结局,最终走向了灭亡!因此祂说:「因为引到灭亡的,那门是宽的,路是大的,进去的人也多。」 祂称那引向灭亡的门是宽阔的,路是宽敞的,这实属公正。那些急于前往赛马场和其他撒旦式娱乐的人,他们不顾贞洁,丝毫不关心德行,渴望放荡,沉溺于欢宴和饱食,每日耗尽于对金钱的疯狂与不羁的贪欲,并依恋于现世之事,他们确实是走在宽阔的门和宽敞的路上;然而,当他们走得极远,为自己堆积了巨大的罪恶重担,疲惫不堪地到达路途的尽头时,他们就无法再继续前行了,因为道路的狭窄阻碍了他们,他们因罪恶的重压而无力通过;因此,他们必然被抛入灭亡的深渊。 请告诉我,那些在宽敞的路上走了一小段路的人,最终要遭受永远的灭亡;那些可以说是在梦中欢愉过的人,却要在现实中承受惩罚,这又有何益处呢?确实,与那等待我们的惩罚和痛苦相比,这整个现世的生命不过如一夜之梦。难道这一切的记载,仅仅是为了供我们阅读吗?主的言语,是藉着圣灵的恩典传诸文字,目的是让我们能从中获得抵御我们情欲的预防药,从而得以逃脱那临近我们的刑罚。因此,那时我们的主基督,针对伤口施予相应的良药,提出了这样的劝诫:「你们要进窄门。」 祂称这些门为「窄」,并非因为它们本质上就是窄的,而是因为我们那更倾向于疏忽的意志,认为它们是窄的。祂称之为窄,并非是为了让我们厌弃(它们),而是为了让我们避开其他宽阔的门,并借由它们各自的结局来认识这两条道路,从而更迅速地为自己选择那条窄路。

3.然而,为使言辞对所有人皆清晰明了,如果诸位愿意,我现在将呈现一些人,他们是进入了宽阔的门,行走在宽广的路上;我们将看看他们有怎样的结局。我也会呈现那些进入了窄门,行走在悲苦之路的人;我们将知晓他们获得了怎样的福祉。为此,我将向你们介绍一个进入宽阔之门的人,以及一个行走在窄而悲苦之路上的人,并再次借着主所说的那个比喻,来证明主话语的真实性。 那么,谁是这个进入宽阔之门,行走在宽广之路上的人呢?首先必须说明他是谁,以及他行走在宽广的路上,跨越了怎样的距离;然后,再向你们解释他迎来了怎样的结局。我知道你们作为明智之人,已然领会了我将要说的话;然而,我仍有必要说出来。 请回想那个富人,他每日身着紫色袍和细麻衣,设下盛大的宴席,供养食客和谄媚者,斟满美酒,日日饱食,沉溺于极大的欢乐之中。他进入了宽阔的门,并持续地享受着世俗的欢愉和快乐。一切事物仿佛泉源般涌向他——众多的仆从、无尽的欢愉、强健的体魄、丰裕的钱财、众人的敬重、谄媚者的赞誉;并且,暂时没有任何事情使他忧伤。 不仅如此,他生活在如此丰盛的饮食和珍馐之中,不仅享受着身体的健康和一切的快乐,而且,他无情地从躺在门口的穷人拉撒路身边经过。拉撒路浑身是疮,被狗围着舔舐,饱受饥饿的折磨,但他甚至不肯施舍一点碎屑给他。 就这样,这个富人进入了宽阔的门,行走在享乐、放荡、欢笑、娱乐、暴食、醉酒、金钱富裕、衣着奢华的宽广之路上。在今世的整个时日里,他长久地行走在宽广的路上,未曾经历任何忧伤,却不断地如同顺风而行;他始终行走在宽广的路上,因此他以极大的愉悦奔行。路上没有岩石,没有急流,没有暗礁,没有沉船,也没有突如其来的变故。他仿佛始终走在坚实平坦的道路上,度过了今生。虽然他每日被罪恶的波涛淹没,却浑然不觉;虽然他每日被可憎的欲望撕扯,却乐在其中;虽然他持续地被放纵、饱食和对金钱的疯狂贪恋所围困,但他丝毫没有感受到这些恶事,也无法预见他的道路将以何种方式结束。相反,他只顾享受当下的愉悦,从未思虑永恒的悲苦。可以说,他是在一种迷醉的状态下,行走在宽广的路上,朝着他因极度醉酒而无法看见的深渊奔去。世事的一切成功,使他的心智蒙蔽,使他心眼的视力模糊。他如同失明之人,行走着,却不知自己将走向何方。或许,他甚至不再思量人性的本相,因为他看到自己事事顺遂,毫无挫折。他不仅享乐,而且富裕;不仅富裕,而且身体健康;不仅身体健康,而且仆役众多;在如此多的仆役环绕下,他看到一切事物仿佛源源不断地涌向他,便生活在不间断的快乐之中。 你们看到了吗,亲爱的人们,这个进入宽阔之门并始终行走在宽广之路上的人,享受着怎样的快乐?但是,所有听闻此言的人,都不要在结局到来之前就断定他是蒙福的,而要等到事情终结,再作出评断。 现在,如果你们愿意,我将呈现那个进入窄门,行走在悲苦之路上的人;然后,当我们察看了他们二人的结局后,我们就能对每个人作出恰当的评判。此时,除了拉撒路,我们还能介绍谁呢?他躺在富人的门口,浑身是疮,看见狗的舌头舔舐着他的伤口,甚至没有力气驱赶它们。 富人进入了宽阔的门,行走在宽广的路上;而这位蒙福的人(我称他为蒙福,因为他决定进入窄门),他进入了窄门,这与宽阔的门完全相反。富人无休止地享乐,而这个人则不间断地与饥饿搏斗。富人凭借奢华和健康的身体,享受着金钱的富裕,将所有时间花在饱食和醉酒之上;而这个人,在饥饿中,因极度的贫困、持续的疾病和难以忍受的伤口而备受煎熬,他甚至没有必需的食物,只渴求富人桌上的碎屑,但连这些他都得不到。

4.你看,这个人如何通过窄门,恒常行走在狭隘的路上?你看,那个人如何经过宽敞的门和宽阔的道路?让我们看看他们两者的结局吧,那人来到了狭隘的终点,而这人却到了宽阔且充满极大慰藉的终点。我们必须好好认识这一点,好叫我们不费尽心力去追求宽阔的道路,也不竭力想进入宽敞的门,而是要寻求窄门,走在狭隘的路上,如此方能达到良善且可慰藉的终点。当他们各人(富人和拉撒路)的生命走到尽头时,看看(主)首先对那走过痛苦道路的人说了些什么:「后来那乞丐死了,有天使把他带去放在亚伯拉罕的怀里」(路加福音 16:22)。或许,众天使在前引路,在他身旁环绕,带着他,在经历许多苦难和狭隘的行程之后,将他送入安息之地。你看,窄门和狭隘道路的尽头开启了何等的宽广?随后再看宽阔道路那毁灭性的结局。「主说:『富人也死了,并且被埋葬了』」。没有人引他在前,没有人环绕他,没有人像引导拉撒路那样引领他。因为他已在宽阔的道路上尽享这一切,有许多环绕他、伺候他的人,即谄媚者和食客;因此,当他来到尽头时,他失去了一切,在享受了许多先前的快乐之后,变得孤身一人;或者更确切地说,是在短暂的满足和福祉之后变得孤单;因为与未来的永世相比,今生的一切都甚是短暂。所以,在享受了他行走在宽阔道路上的短暂满足之后,他进入了困厄和痛苦之地。那人安息在先祖的怀里,获得了辛劳和诸多苦难的报偿,在饥饿、创伤和躺卧在门口之后,他享受着无法言喻、难以描述的慰藉;而这个人,在欢宴和满足之后,在极度的饱食和醉酒之后,遭受了不可避免的惩罚,在火焰中受苦。为了使他们两人亲身认识到,前者——狭隘道路的益处,后者——宽阔道路的危害和毁灭,他们隔着遥远的距离彼此相望。请听是怎样的情景:「他在阴间受痛苦,举目远远地望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里」(路加福音 16:23)。我想,富人当他看见环境如此突然的变化时,他感受到了更强烈的痛苦:那个曾躺在门口,被狗舌舔舐的穷人,现在享有如此的坦然,安息在先祖的怀里,而他自己却蒙受如此羞辱,更何况还在烈火中燃烧。因此,看到环境转到了对立的状态,他自己可以说是享受了如同梦幻和阴影般的快乐,现在却遭受着难以忍受的惩罚,宽阔的道路和宽敞的门把他引向如此狭隘的终点,而(拉撒路)所遭遇的却与此相反,他因着在世上的忍耐,在那边享受着无法言喻的福乐。富人感到困惑,并亲身认识到,他选择了宽阔的道路,是完全被欺骗了,于是他向先祖发出请求,说出充满哀伤和眼泪的话语。那个先前甚至不愿理会拉撒路,不愿看一眼躺在门口的穷人,可以说,因着他伤口的恶臭和自己一直沉溺在欢宴中的娇生惯养,而鄙视他的人,现在却恳求先祖,说道:「父啊亚伯拉罕,可怜我吧,打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头,因为我在这火焰里,极其痛苦」(路加福音 16:24)。这些话本可以引人怜悯;然而,即使如此,他也没有帮助自己;因为他的认罪不合时宜,他的祈祷也不是在恰当的时候献上。他说:打发拉撒路来吧,这个我先前鄙视的穷人,我连碎屑都不分给他的穷人;我现在需要他,我寻找那曾被狗舔舐的指头。你看,惩罚使他何等地谦卑?你看,宽阔的道路把他带到了何等狭隘的终点?他不是向拉撒路请求,而是向先祖请求;这是理所当然的:因为他不敢看一眼那个穷人。我想,他想起了自己的残忍不仁,思忖着自己曾如何无情地对待拉撒路,认为他或许连回答都不愿赐予。因此,他没有向他请求,而是恳求先祖。然而,即使如此,他也没有任何收效:不合时宜以及滥用生命的时间,就是如此巨大的罪恶,而这时间是上帝以祂的仁慈赐予我们,用于我们救赎之事工的。有什么样的金刚石不会被这些话语软化,不会被感动而产生怜悯和同情之心呢?然而,即使如此,先祖也没有应允他的请求,而是虽然回答了他,但向他解释说,他自己才是他灾难的祸首。先祖对他说:「孩子,你该回想一下,你生前享过福,拉撒路也同样受过苦;如今他在这里得安慰,你倒受痛苦。不但这样,在你们与我们之间,有深渊限定,以致人想从我们这边过到你们那边是不能的;想从你们那边过到我们这边也是不能的」(路加福音 16:25-26)。这些话是可怕的,能感动有理智的人。为了让富人明白,虽然他从自己的角度来看是同情他,看到他惩罚的沉重而动了怜悯之心,但却无能为力来减轻他的痛苦,先祖仿佛是在为自己辩护,对他说:我本想向你伸出援手,减轻你的痛苦,减少你折磨的力量,但你自己早已剥夺了自己得到这种安慰的机会。因此他说:「孩子,你该回想一下」。看看先祖的良善:他称他为「孩子」!但这虽然能显出亚伯拉罕的温柔,却无法给富人带来任何帮助,因为他自己出卖了自己。「孩子,」他说,「你该回想一下,你生前享过福」。回想一下过去,不要忘记你曾享受过的欢愉,那份满足,那份奢华,你如何将一生都花在饱食和醉酒之中,认为这就是生命的全部,并把这些视为福气。先祖是根据他自己的想法回答他;因为他没有思想任何崇高之事,眼前也没有预见将来等待他的灾难,因此他将这些享乐视为福气。

5.如今,许多沉溺于奢华与饱食之人,当他们想要表达极大的满足时,习惯说:「我们拥有许多福祉。」人啊,你不要单单称这些事物为福祉,以为它们是主宰所赐,好让我们以节制使用它们,来维持生命并扶持身体的软弱。然而,还有其他真正的福祉。世间之物,没有一样是真正的福祉——无论是欢愉,是财富,还是华美的衣裳,这些都徒有福祉之名。我为何说徒有福祉之名?当我们使用它们不当时,这些事物往往会成为我们灭亡的原因。譬如财富,若拥有者不单单用它来欢愉、醉酒和有害的享乐,而是以节制享用欢愉,其余则分给穷人作口粮,那么财富便是福祉。然而,若有人沉溺于欢愉和其他放荡,那么财富不仅不会给他带来任何益处,反而会把他带入深渊,正如这位财主所遭遇的。 因此,族长对他说:「孩子,当记念你已在世上享尽你的福乐。」你所认为的真正福祉,你已经领受了。「拉撒路也照样受了苦。」——并非拉撒路认为这些是苦难,绝非如此!——而是亚伯拉罕为了配合财主的看法而说了这些话。因为财主形成了这样的观念:他认为财富、欢愉、饱食和娇惯是福祉,而贫穷、饥饿和重病是苦难。因此,正如你自己所认为的那样,带着这种错误的判断,请回想:当你走在宽阔而广大的道路上时,你按照你的看法领受了这些福祉;而拉撒路,也按照你的看法领受了苦难,因为他走的是窄门和崎岖的道路。你只顾及道路的开始,而他却也看到了结局,没有因为道路的开始而变得懈怠。因此,如今他在此地得享安慰,而你却在受苦;你们两人的结局截然相反。 你们亲眼看到了宽阔而广大的道路的结局;也知晓了,那选择经过窄门和崎岖道路的人,如何达成了美好的结局。那么,请听听这更令人敬畏的话:「不但如此,在你们与我们之间,有深渊限定,以致人想从我们这边到你们那边是不能的;想从你们那边到我们这边也是不能的。」 亲爱的弟兄们,我们不要对这些话掉以轻心,而要深思其表达的精确性,以及这位曾躺在门边、被人轻视、贫穷、饱受饥饿折磨、满身疮痍、任由狗舔的人,如今享有了何等的尊荣和高位。我乐于如此频繁地提及此事,是为了让所有生活在贫困、疾病和饥饿中的人,都不要轻视自己或认为自己不幸,而是要以忍耐和感恩的心承受一切,以美好的希望滋养自己,并期盼那不可言喻的奖赏和劳苦的回报。「不但如此。」「不但如此」是什么意思?亚伯拉罕对财主说:你在今生领受了你所认为的一切福祉,而拉撒路领受了你所认为的苦难之后,又加上了这些话,以此教导他:除了上述一切之外,他们各自也得到了相应的结局:你在享受了你所尊崇的福祉之后,迎来了忧伤、困苦和不灭的火焰;而他在一生中与你所认为的苦难搏斗之后,迎来了慰藉、福祉的享受以及与圣徒的同在。 既然你们各自都得到了相应的结局——那宽阔的门和广大的道路将你引向了这困苦,而那窄小崎岖的门将他引向了这慰藉——所以,「在你们与我们之间,有深渊限定」。 看哪!那个满身疮痍的穷人(我再次提及此事),被带到族长那里,加入了义人的行列。「在你们与我们之间,」他说。你可曾看到,那以忍耐和感恩承受重病和饥饿的人,得到了何等的福分?「在你们与我们之间,」他说,「有深渊限定。」他说,有许多事物将我们隔开,而且不只是深渊,而是「大」深渊;因为德行与恶行之间的距离确实很大,差异也很大:后者宽广而广阔,而前者窄小而崎岖;奢华宽广而广阔,而贫困和匮乏窄小而崎岖。因此,正如世上的道路是相反的:一人走在窄小崎岖的道路上,保持贞洁,偏爱不贪财,并轻视虚荣;而另一人急于走在宽广而广大的道路上,沉溺于醉酒和欢愉,对金钱的疯狂贪恋,放纵和有害的娱乐,这其间的差异是多么巨大!——同样,在惩罚和奖赏之时,回报的差异也将是巨大的。 他说:「在我们,就是那些义人、有德行、得享此福分的人,与你们,就是那些生活在不敬虔和罪恶中的人之间,有大深渊限定。」而且这个深渊如此之大,以致于「人想从我们这边到你们那边是不能的;想从你们那边到我们这边也是不能的」。 你可曾看到这深渊的巨大?你可曾看到这比地狱更沉重的回答?当你们最初听到财主的富足,以及他被众人簇拥、终日沉溺于欢愉时所享受的极大侍奉时,你们是否认为他是蒙福的?同样,当你们看到躺在门边、受着重病折磨的人时,你们是否认为他的生活是可怜的?然而,如今在一切的结局,我们看到了相反的情景——前者在欢愉和醉酒之后处于火焰之中,而后者在极度的贫困和饥饿之后处于族长的怀中! 然而,为了不使讲道过于冗长,我可以在此结束教诲,并请求你们,亲爱的弟兄们,不要寻求宽阔的门和广大的道路,不要千方百计地追求享乐,而是要思量两条道路的结局,并在心中描绘那降临在财主身上的命运,从而避开宽阔的道路,寻求窄门和崎岖的道路,以便在承受了世间的苦难之后,能进入那慰藉之乡。 我劝告你们,要逃避撒旦的娱乐和有害的赛马场之行;因为正是那些被诱惑而走上宽阔道路的人,迫使我说了这些话,以便他们能受到劝诫,放弃这条道路,而走上崎岖的道路,即德行之路,从而像拉撒路一样,得享亚伯拉罕的怀抱。愿我们所有人,都能摆脱地狱之火,得享那不可言喻的福祉,「就是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见」(哥林多前书 2:9)的。愿我们所有人都能藉着我们主耶稣基督的恩典和仁慈,得享这一切。愿荣耀、权柄、尊贵归于祂,与父和圣灵同在,从今时直到永远。阿门。

Слово к девственницам, жившим вместе с мужчинами

致与男子同住的贞女之言

1.「『呜呼,吾心甚苦』(弥迦书 7:2),」此刻,我亦当合宜地与先知一同发此言,且不止一两次,而是多次:「呜呼,吾心甚苦」,何等败坏之事,充满何等哲学(любомудрия)之奥!童贞受辱,将其与婚姻区隔的帷幕已被那无耻之手撕裂,不复存在;至圣之所遭践踏,那受尊崇、令人敬畏的竟变得为众人所轻视与弃绝;这比婚姻更为尊贵的称谓,竟被贬抑与推倒,以致那些进入婚姻者反倒更受称颂。童贞相较于婚姻,向来居于首位,拥有所有优越之处;然今,它已无法保住次位,竟被降至远远的、乃至最末之处;而最令人心痛的是,并非仇敌或异己,而是那些表面上极力护卫它的人,竟如此贬低了它;正是那些曾使我们得以勇敢对抗不信者的人,如今却最大程度地堵住了我们的口,使我们蒙受巨大的羞耻。论及财富,异教徒或许能指出他们中有一些哲人(любомудрых),尽管人数稀少;他们中亦有人能克服愤怒;然而,童贞之花从未在他们那里绽放,他们在此事上总是将首位让予我们,承认这事超乎人性、非人力所能及。为此,万民都极其惊叹于我们,而今,他们不再惊叹,反而嘲笑与戏弄。因此,魔鬼才会如此攻击这群羊,因它见到基督的军队特别以这群人为装饰,于是决意使其蒙羞至此,以至于那些如此献身于童贞的人,若根本没有童贞女,反而会更好。

而众恶之根源,乃在于此事仅存其名,一切止于口舌言语之间,此不过童贞之至微末者:然其最不可或缺、最能彰显其卓绝者,却被弃置不顾,她们口中既不谈论庄重之服饰,亦不言及童贞女应有之宁静,更不提悔悟,或任何类似之事;反而轻佻言说一切,不合时宜地嬉笑,心神不定,沉溺于享乐,较之沉湎于(不洁)巢穴中取乐之女子尤甚,她们竭力以其种种伎俩引诱注目者,并试图习染娼妓之无耻,仿佛与之相竞,极力要在恶名中争得首位。请你告诉我,我们如何能将此等童贞女从那些妇人之列与群体中剔除呢?当她行着与她们相同之事,惑乱少年之心,当她同样轻浮放荡,当她酿造同样之迷药,斟满同样之杯盏,预备同样之毒鸩?诚然,她未曾言:「来,我们……在淫欲中打滚吧」;亦未言:「我已用番红花铺设我的卧榻,用肉桂装饰我的床榻」(箴言 7:16-18),— 哦,但愿只是卧榻与床榻,而非衣衫与身躯!那些人将她们的毒藏于家中,而你却将罗网随处携身,乘着享乐之翼,行走于市集之上。虽你未曾说出、未曾道出娼妓的那些话:「来,我们……在淫欲中打滚吧」,未曾以言语说出,却以容貌诉说;未曾以口舌说出,却以步态诉说;未曾以声音邀请,却以比声音更清晰之目光邀请。虽你邀请之后未曾将自身交予人;然你亦不能免于罪责;盖因此亦是一种独特的淫乱形式;你免于了败坏,但只是肉体上的,而非灵魂上的;即便未曾通过结合,亦已通过注视而圆满了你的罪孽。

那么,请告诉我,你为何要邀约路人呢?你为何要点燃这团火呢?你既已将罪恶全然施行,又如何能指望自己洁净无罪呢?你以你这般容貌引诱了他,使他成了十足的淫乱之人;既然你的行为已是奸淫,你又如何能不被称为娼妓呢?因为他的狂乱正是由你所致;世人皆知,使他人犯下奸淫之罪者,绝不能逃脱奸淫的惩罚。你磨利了剑,你武装了右手,你将这武装的右手指向了那不幸的灵魂;你又如何能逃脱这杀戮之罪的惩罚呢?告诉我:我们所憎恨、所厌恶的是何人?律法师和审判官所称谓的是何人?是饮下毒物的人,还是将毒物注入杯中、调配毒药,并以其伎俩使人败亡(他人)的人?对于饮毒者,我们岂不怜悯他们是受害者,而对于那些施毒者,我们岂不一致谴责他们吗?他们以「我没有伤害自己,而是害了他人」为由为自己辩解,这说法是远远不够的;正因如此,他们才遭受更严厉的惩罚。而你,这不幸又可怜之人,你预备了这般致命的毒杯,献上并递出了这毒药,当那人已经饮下并灭亡之时,你却以为,你不是自己饮下,而是将毒药递给了他人,就能以此为自己辩解吗?况且,你们所受的惩罚比那些售毒者更为深重,正如此处的死亡更为沉重一般。你们所杀害的不仅是身体,更是灵魂;而那些人,他们行此事往往是出于仇恨、愤怒,或是对金钱的需要;但你们甚至不能以这些借口来搪塞;因为你们并非与仇敌、并非与冒犯你们的人,也并非因需要金钱而如此行事,而仅仅是出于虚荣,以他人的灵魂为儿戏,从他人的死亡中寻得自己的享乐。

2.然而,我不知道自己是如何开始谈论此事的,因为我心中所想的并非如此;因此,我必须回到我起初所讲的。仿佛以上所说的还不足以使整个(女性)一族蒙羞,她们又想出了比这更甚的伎俩。但是,请不要有人以为这是针对所有人说的;我并非如此可怜,以至于要混淆一切、一概而论。所说过的和接下来要说的,都只关乎那些有过错之人。仿佛以上所说的还不足以为害,她们竟然还接纳一些她们完全不认识的男子,让他们与自己同住,并与他们共度时光,仿佛藉着此事和上述种种,她们在表明她们接受童贞是出于无奈,屈服于极度的强迫,因此她们以此来安慰自己所受的强迫与约束。甚至,在某些情况下,她们的朋友和亲属对她们的议论岂不更加恶劣吗?这样的人怎能继续活着、继续呼吸,而不被撕裂成两半,或不与那些同居者一同被活埋呢?因此,在许多事情之中,众人都在说,在童贞女的家中,每天都有收生婆前来,仿佛是到临产的妇人那里,如果不是为了照料产妇(某些人的确发生过这种情况),那就是为了查探,如同对待待售的婢女一般,看她们之中谁是失足的,谁又是未失足的;据说,其中一个很容易就同意接受检查,而另一个则不肯,尽管她未曾失足,却因此蒙羞;一个被揭发,另一个则未被揭发,但后者所受的羞辱并不亚于前者,因为她未能以自己的生活方式获得信任,而需要在检查之后才能获得证明。这难道不值得痛哭流涕吗?难道不值得一死吗?谁会如此心如顽石、麻木不仁,以至于不感到愤慨,不被非尼哈的嫉妒之火所点燃呢?如果他在当时看见这样的羞耻,他绝不会宽恕她们,而是会行出他当时对待米甸妇人所行的(民数记 25:8-14);而我们(不被允许拔剑或用矛刺杀此类罪人的人),虽然感受着与这位圣者同样的感受,却不采取相同的行动,而是以另一种方式——以叹息和眼泪来减轻悲伤。

「来吧,所有与这羞耻无涉的人们,请与我一同哭泣和叹息吧!因为那些可怜而又不幸的人,或许在众多的病痛之外,还承受着麻木不仁的苦楚。而你们,过着如此(有德行)生活的人,蒙受了与新郎同在婚房中的殊荣,你们的灯盏熊熊燃烧,你们戴着比一切王冠更尊贵的贞洁冠冕,请与我们一同哭泣,并痛苦地叹息吧!这对于重病者的改正,以及对哀悼其病痛者的安慰,都是一剂不小的良药。你们的新郎也曾这样做过。他曾凝视着耶路撒冷,这座城市已陷于极度的败落,病入膏肓,无法再振作,于是他流下了眼泪(路加福音 19:41)。在伯赛大,他没有再提供劝诫或神迹,而只是表达了惋惜,他不断地重复对这些城池『有祸了』的感叹,就像我们在对待临终者时所做的那样(路加福音 10:13)。蒙福的保罗,效法他的导师,一生中从未停止为那些堕落、停滞在堕落中、不愿重新站起来的人们而哀哭,他的痛苦是如此深切,以至于他在致罗马人书信中用了一些最为强烈的措辞来表达:「我在基督里说真话,并不说谎,有我的良心被圣灵感动,给我作证:我有极大的忧愁,心里也常常伤痛;为我弟兄,我骨肉之亲,就是以色列人,我宁愿自己被隔绝于基督,(罗马书 9:2-4)。」你看到了吗?这些话语多么惊人,它们描绘出何等深切的心灵痛苦!他为那些在信仰中瘸腿和受苦的人们而哀哭,如同自己身处同样的苦难之中。「有谁软弱,我不软弱呢?有谁跌倒,我不被火焚烧呢?」(哥林多后书 11:29)。他没有说「我忧伤」,而是说「被火焚烧」,他希望用「被火焚烧」这个词来表达他悲痛的无法忍受和极其程度。」

那么,让我们也效法我们的主宰,以及那与我们相似的仆人吧。这些叹息和泪水将为我们带来不小的赏报,同样地,对于那些眼睁睁看着自己肢体遭受苦难却毫无怜悯的人,也将招致上帝不小的定罪。前者可以从那极其忍耐的人以西结那里得知,而后者则可从蒙福的弥迦那里知晓。如此,前者说道,当犹太人达到极度的不敬虔,并偏向偶像崇拜时,上帝吩咐要在「…那些因所发生之事而叹息和痛苦之人的脸上」划上「记号」(以西结书 9:4)。因为不仅需要叹息,也需要痛苦;虽然他们没有说或做任何事来纠正所犯的罪,但当他们仅仅尽到自己应尽的一份时,他们就受到了这位仁爱上帝的如此尊荣,以至于他们配得了安全和极大的荣耀。而弥迦在其他罪恶,如贪食、醉酒、沉溺于涂抹香膏之中,也列举了这种缺乏同情的罪,他如此说道:「他们对于约瑟的破碎,毫无痛苦」(阿摩司书 6:6)。先知也因此谴责了以南城的居民,说:「他没有出来,为近邻的家哭泣」(弥迦书 1:11)。如果在上帝发怒之时,不对受惩罚者表示同情的人要被定罪,那么不对陷入不敬虔的人表示怜悯,又将得到何种宽恕呢?不要惊讶,我们应当怜悯那些受惩罚的人,即便惩罚他们的是上帝;因为那位施行惩罚的上帝自己也不愿如此行:「我不愿意见恶人死亡」,祂说(以西结书 18:23)。因此,如果那位施行惩罚的都不愿惩罚,那么我们更应当怜悯受惩罚的人;或许这样我们就能使他们回转;或许我们还能拯救他们。即使他们正在灭亡,我们仍要使用我们拥有的医治之方,我们要哭泣和叹息,不是聚集妇女成群,而是每个人独自一人,自己为自己,没有她们的陪伴。

若您愿意,我乐意与您一同开始这哀伤之歌:我并不羞于与耶利米、以赛亚、保罗,以及先于他们所有人的主,一同行此事。那么,就让我们以基督的起始方式开始,并说:「祸哉!」于你,我的灵魂;你被上帝的仁爱召唤至何等的尊荣,却将因你的疏忽而得何等的境地?祸哉于你!因为祂曾吸引你进入属灵的婚宴厅堂,而你却拒绝了这份荣耀,坠入魔鬼的烈火和难以忍受的折磨之中,那里有哀哭切齿,那里没有安慰者,没有伸出援手之人,只有黑暗、压抑、混乱与痛苦,既无缓解,也无终结;这一切都是因为你对世界的爱恋,你偏爱大地胜过天国,你不愿听从新郎的声音,祂不住地劝诫我们不要与现世之事有任何瓜葛。届时,谁会怜悯你这可怜又不幸的啊?因为,即便你看到了诺亚,他在宇宙大洪水淹没一切时救了全家,并在那样的震怒(上帝的震怒)中站立得住;即便你看到了约伯和但以理,以及与他们同在的摩西和撒母耳;即便你看到了先祖亚伯拉罕,那时也无人会向你伸出援手;纵然你是他们的亲属、女儿、姐妹,纵然你像那位财主一样不断地恳求,这一切都将是徒劳和枉然的。「你如何从天上坠落?」(以赛亚书 14:12)你并非「清晨的晨星」,但你本有可能比太阳的光芒更加闪耀。你如何变得如此孤单?若有人将绝大多数为耶路撒冷城所发的哀叹,归于这个被掳掠得比那座城更惨的灵魂,他亦不算错谬。

3.然而,这些悲叹或许已是足够,圣经和(我们)的书中(所言)亦已足够;否则,我们将没有足够的时间来为那饱受此等病痛折磨的灵魂,作恰当的哀悼。因为我们首先该哀悼什么呢?是那可敬、神圣而伟大的神之圣名,竟因你们而在异教徒中受人亵渎,祂的荣耀因此受损?抑或是如此受人尊崇和伟大的圣工,竟被人轻视?抑或是许多灵魂因这等诱惑而跌倒?抑或是你们团体中那健全的一部分,也因你们不洁的传言而被玷污?抑或是你们正为自己和同住之人燃起不灭的火焰?但你们会说,这一切从何而来呢?因为我们能证明我们的身体是未曾腐败,也未曾遭受淫乱之玷污?这样的证据并非在此时此刻能显明,而是在末后的那一日,尤为清晰。助产士的职分和技艺只能看出身体是否与男子结合;但它是否清白,未曾遭受可耻的触摸、亲吻和拥抱所带来的奸淫与败坏,这将在那一日显露出来。那时,活泼的神之道,将要揭示人隐秘的思想,并临在于一切隐秘的作为中,将一切都赤裸裸地、敞开地呈现在众人眼前(希伯来书 4:12,13);那时,我们才能真切知晓,你的身体是否因此而洁净,是否全然未受腐败。

诚然,我们不必为此争论或竞争,但且认定,这事是超越一切罗网、全然纯洁无瑕、免于任何败坏的。纵使童贞女依然保持童贞,这又与我们所说的有何关联呢?因为最为可怖、最令人痛哭流涕的,是她如此谨慎地保守自己的身体,承受了诸多辛劳,却使自己的努力全然虚空,心血付诸东流,反而给了人亵渎基督的口实。她爱惜自己的肉身,却未能守护上帝的荣耀;她用尽一切方法,只为使自己的身体不受玷污,却丝毫不顾及他(基督)是否会因此受到众人的侮辱和羞辱。——哦,但愿她没有做那些、没有尝试那些贬损上帝荣耀的事啊! 然而,你或许会问:「我怎会这样做呢?」 因为你让男子与你同住一室,并持续让他们与你为伴。如果你渴望有男子作伴,你就应当选择婚姻,而非童贞。因为为此之故,选择婚姻远比采取此等行径要好得多。婚姻既不受上帝谴责,也不遭世人非议,因为它是一件尊贵之事,不冒犯任何人,也不伤害任何人。然而,与男子同住的这种童贞,却比通奸受到所有人的更多谴责。它失去了原有的意义,堕落到极低之处,甚至比通奸的深渊还要低。因为一个不顾念主的事,却使许多人陷入通奸的妇女,没有人会将她算作童贞女,也不会将她算作已婚者。

「这位妇人只为取悦一位丈夫,而你却想讨好许多位,而且他们与你亲近的方式,并非出于婚姻的律法,而是以某种被众人非议和谴责的方式。因此,我担忧你最终会被双方唾弃,落得被列入不名誉妇女之流。就连你的称谓本身,倘若有人想为这种状况下个定义,我们也无法提出任何异议。因为,当人们在聚会上、在广场或在家中谈论起这类(童贞女)时,那些谈论这种不合宜同居关系的人,想要指明某人所属的那位,不会称她为他的母亲——因为她没有生下他——也不会是他的姊妹——因为他们不是同一个子宫所出——也不会是他的配偶——因为她不是依法与他共同生活——也不会是任何一种律法所允许和确立的亲属称谓,而是一个可耻且可笑的称谓。我不想说出这个称谓;我厌恶并极度排斥这个称谓;我对这种同居关系的名字都感到厌恶。然而,你没有生育,也没有经历生产之苦。有什么比这种辩解更可耻呢?当一个童贞女想用许多娼妓也能采用的方式来证明自己的童贞时,还有什么比这更令人惋惜呢? 「你会说,那些淫妇有其他的标志来区分她们。告诉我,还有哪些其他的标志?——外貌、眼神、步态、以及她们所吸引的爱人。——你很好地描述了娼妓的特征;但是请看看,你是否在她们之前就已经用这些特征和标志触及了你自己;因为你也以同样的诱惑吸引了许多同样的仰慕者。虽然你没有站在屋外招揽路人,但你却时常将男人留在你家中——这更糟——目的不为别的,只为给予他们和你自己不合宜的欢愉,尽管不是透过交合。如果彼此注视也能产生同样的效果,那这又有什么优越之处呢?如果没有这些,如果你们没有犯下此类通奸,那么你为何将他留在家中?你能告诉我们一个公正且充分的理由吗?已婚妇女可以指出婚姻,娼妓可以指出淫乱;而你,童贞女,你能给我们一个体面且公正的借口吗?」

4.「但是,」他们会说,「当这些同居者既不与我们同寝,也不与我们交合时,你又何必苛求呢?就像那些情况一样?」许多人特别指出这一点。然而,他们说这话岂不是自找苦吃吗?至于他们是否仅仅是自找苦吃,我们稍后会探究。当我们向男子们说话时,已经清楚地证明了,不仅是恶言中伤者,就连那些提出空洞借口的人,也应受那针对恶言中伤者的惩罚;不过,这一点我们下次再解释;现在,我倒想问你,如果你能提出任何理由,你维持这种同居关系的缘由是什么?——你会说:「我软弱,我是个女子,无法独自满足我的需求。」然而,当我们指责你们的同居者时,却听到他们说出相反的话,即他们留着你们是为了服侍他们。既然你们有足够的力量去服侍男子,为什么你们不能帮助自己——同为女子——却需要他人呢?就像男子与男子同住一样,女子与女子同住会更轻松、更方便;但如果你们对服侍男子都有益处,那么对你们自己而言,益处就更大了。告诉我,男子与你们同居,能有什么益处和必要性呢?他能为你提供哪些服务,是女子不能为女子提供的呢?与你一同织布、编织线和纱——难道他能比女子做得更好吗?恰恰相反。即使他愿意,他也不知道该如何做这类事情,除非你们现在连这个也教给了他们;这是只有女子才能做的事情。又或是洗衣服、点火、热锅?当然,女子做这些不会比男子差,反而更好。那么,告诉我,男子对你有什么用处呢?通常来说,何时需要卖东西或买东西呢?在这方面,女子也丝毫不逊于男子;集市可以作证,所有想买衣服的人,大多数都是从女子那里购买的。如果一个童贞女因从事这种买卖而站在广场上感到羞耻,这确实是羞耻的,那么与男子同住岂不是更羞耻吗?不过,前者这种稍轻的羞耻,是可以避免的;我建议将一切事务委托给年轻的婢女,或是有能力的老妇人;由此可见,上述所言不过是借口、托词,是掩饰软弱。你会问,掩饰什么样的软弱?「如果我渴望拥有丈夫,步入婚姻,过上那样的生活方式,谁会阻止我呢?难道不是可以自由地这样做,既不冒犯上帝,也不招致世人的定罪和指责吗?」我说的正是如此,这与其说是你的话,不如说是我的话。但现在,你需要说明男子对你而言,究竟在何处是必要的帮助;或者,如果你无法解释,就请驱逐这不合适的同居者;因为否则你不可能摆脱羞辱;而你所说的那些话,与其说是你的,不如说是那些怜悯你不合宜举动的人所说的。

因此,纵然男性的侍奉于你我有千百倍的益处,亦不应当带著这样的羞辱去接纳。因为,当上帝的荣耀受辱之时,任何借口都不可成为如此强大之理由,以致于对这样的邪恶视而不见。即使为此每日需死千次,也应当以极大的喜乐去承受,更遑论为了自己的安宁与世俗的益处,而对此等邪恶置之不理。请听保禄(即保罗)为此而如何颤栗且深惧:「于我,宁可死去,也不愿有人使我的夸耀落空。」(哥林多前书 9:15)为了不让他的夸耀受辱,他决意赴死;而我们,为了避免诱惑,却不愿舍弃微小的欢愉?我们又怎能得救呢?此外,失去夸耀与遭受谴责,并非同一件事,亦毫不相近。即便真发生了,他也不会冒犯上帝;因为上帝亲自命令他「靠传福音为生」(哥林多前书 9:14);然而,他宁愿死去,也不愿使他英勇的善工落空。而我们,却处处违背既定的规矩,深知将因此遭受极大的惩罚,却不愿舍弃那不合时宜且空虚的习性?我们还能有什么样的赦免呢?纵然是为了众多需求而仅需一位男性,但若因此而产生此等羞辱,那么,正如我先前所说,宁可决意赴死,也不应当容许;更何况,若透过女性更容易且更轻松地完成一切,那么,对于你们这些如此柔弱、如此不顾自己救恩的人,还能有什么样的赦免呢?

你且告诉我:当他为你服事时,难道你不会在某方面也服事他吗?这对于每个人来说都是显而易见的。然而,难道不是不以其人之道还治其人、不接受他的服事,而将你为了给他带来安宁而付出的辛劳时间,更好地用来安顿你自己,而非承受沉重劳苦,还使你的名誉受辱,会更好得多吗?但是(你会说),你没有给他任何服事。那么就必须认为,他事事都自己动手:铺床、烹饪、生火,并处理其他类似的事情;然而,即便是未能从主人那里得到任何好处的奴隶,也不会同意如此服事。但是,你会说,他为了对上帝的敬畏、为了这般服事所应得的赏赐而忍受一切,并怀着感恩之心卑微自己,没有从我们这里得到任何益处。那么,我们最终将如何堵住那些无耻之徒的口呢?虽然你将这样的虔诚归于他,虽然他如此敬畏和害怕上帝的诫命,以至于他看自己比任何奴隶都更谦卑,并将一切都供给你,而他自己没有从你那里得到任何东西,但在这一切之前,他本应首先关心上帝的荣耀和尊荣;而现在,这很奇怪——在同一时间,同一灵魂既表现出对上帝诫命的尊重,又表现出蔑视,时而敬畏它们,时而对冒犯立法者本身却不加理会。远离享乐,完全不感受任何人性,却为此劳苦、疲惫、贬抑自己,并用自己的劳苦为他人带来安宁,这属于一个极其爱智慧且崇高的灵魂;然而,不贬损上帝的荣耀,不做那会使他受众人亵渎之事,这对于许多并非十分伟大(的灵魂)来说是可以做到的。那么,我们如何相信你,你为了上帝,出于对苦修的热忱,去做那些需要一个伟大而警醒的灵魂才能做到的事,而你却不愿放弃那些即便是低微而普通的灵魂也能放弃的事呢?你不愿放弃那冒犯上帝的事,却仿佛把身体和一切都献给了那不讨祂喜悦的事。谁能相信这一点呢?然而,不知怎地,我从贞女们转向了她们的同住者;因此,我们又需要回到贞女们身上。

5.那么,我们该如何才能说服那些提出这类反对和议论的人呢?你会说,无需去说服他们。但这符合虔敬的灵魂吗?只有当我们没有给他们提供口实的时候,才应该不理会那些说坏话的人;但即便如此,如果我们可以堵住他们的口,我们也不应该不理会;如果整件事都取决于我们,那么所有的火焰都会转到我们头上。「所以,」使徒说,「你们得罪弟兄们,伤了他们软弱的良心,就是得罪基督了」(哥林多前书 8:12)。他确切地知道,绊倒之人的软弱不仅不足以成为我们的辩护,反而特别成为了对我们的谴责;因为我们越是远离绊倒人的行为,就越应该怜惜他们的软弱。我并非断言他们绊倒并非没有缘由;但即便我们假设他们绊倒得毫无根据,那时也不应轻视他们。保罗在《致罗马人书》中教导了我们这一点,他说:「不可因食物毁坏神的工程」(罗马书 14:20)。即使有人毫无根据地绊倒了,然而他谴责的不是被绊倒的人,而是制造这种绊倒的人。正如我先前所言,我现在也要说:当有可能产生某种巨大的益处,并且这益处超越了绊倒时,就不必理会那些被绊倒的人;而当除了使软弱之人绊倒之外,再无其他结果时,即使他们一千次毫无根据地被绊倒,也必须怜惜他们;因为神也定罪那些使人绊倒和跌倒的人,因为毫无益处地使他人绊倒,是极其不虔敬的行为。

「我们看见有人因长期患病而变得暴躁易怒,便赶紧让那些不合时宜地激怒他的人离开家,甚至不去探究他们这样做是对还是错,也不接受他们任何辩解。相反,我们怜悯病人,因其软弱而完全原谅他,即便他发怒是不公的。既然我们对奴仆和子女尚且如此关怀——甚至常常惩罚犯错的儿子——何况是那位良善、仁慈而又宽容的上帝,祂更会这样行。你说什么?被冒犯的人是软弱的?正因如此,他才值得怜悯,而非打击。他身上有伤口?因此我们不应再刺激伤口,而要医治。他恶意且鲁莽地猜疑?因此我们应当消除猜疑,而非加剧;因为,若你反其道而行,便是得罪了基督自己。 难道你没有听见,在《旧约》中,摩西多次说上帝是『嫉妒的』(出埃及记 20:5)?而上帝自己也说:『我为耶路撒冷心生嫉妒』(撒迦利亚书 1:14)。在《新约》中,保罗也呼喊:『我以神的嫉妒,嫉妒你们』(哥林多后书 11:2)?仅此一点,即便没有其他,也足以触动一个不至于病入膏肓和绝望的灵魂;这如此可畏,或更确切地说,是更令人得安慰,而非可畏。因为若没有先前炽热而热烈的爱,就不会有嫉妒。因此,嫉妒是上帝那强烈而炽热的爱与眷顾的标记。上帝的嫉妒并非一种情欲,祂只是渴望表达自己那不可言喻的爱,故而常常使用这样的称谓。而我们,因我们极大的麻木不仁,却陷入了人的情欲之中,冒犯那位如此深爱我们(的上帝),却竭力取悦那些无法带来任何益处的人。」

你这可怜的人啊,这种不体面的同居生活,能带给你的益处,能否抵得上它使你失去的宝藏呢?你看:它将你从天国贬抑,把你驱逐出属灵的婚宴洞房,使你与那天上的新郎隔绝,为你招致永恒的刑罚和无尽的苦楚。纵使那与你同住之人为你献上千座金矿,纵使他比买来的奴仆更加顺从于你,纵使他给予你的尊荣与安宁胜过王后本人,即便如此,难道你不该将他视作瘟疫和仇敌,对他避而远之、心生厌恶吗?因为他所夺走的远多于他所给予的。 你本该思念天上的福分,那里的国度,不朽的生命,以及那不可言喻的荣耀;而你却心系地上的事物,并将那看似对这些事物有益的人,当作主宰般去取悦奉承。你难道不该祈求大地裂开,使你得以就此离去吗? 你向我指出女性的柔弱,人世需求的填补,以及家庭的安宁,以此编造出并无实效的借口。然而,这无法欺骗有智慧的人;因为世上绝无、绝无这样的安宁,能使这种不体面成为必需。一个女人,只要她愿意,不仅能妥善地侍奉自己,还能侍奉许多其他人;起初,当男人被分配到处理公共事务时,女人所领受的分,便是料理和安排家中所有的一切。 因此,你们将男人引入家中,并非出于对安宁的需求。 那么,你们会问,是为了通奸和淫荡吗?我不能这么说,——绝无此事,——我甚至不停地责备那些如此言说之人;但愿能说服他们放弃此等言论! 那么,你们会问,是什么原因使这种同居生活令我们心生向往呢?是虚荣的激情,将人引向这种同居生活。可以说,整个人类都充满虚荣,但尤其以女性为甚;因为如果她们既不需要安宁,如前所述,也不与他们一同沉溺于淫荡之中,那么很显然,剩下的唯一可疑之处,便只有这个了。

6.那么,既然我们找到了罪恶的根源,就让我们放下指责,开始劝勉和规劝吧。正如那些与贞女同住的男子,以为从中能找到快乐,实则体验着最沉重的痛苦(因为唯一纯净而持久的快乐,是与她们分离),这些贞女也是如此。她们似乎认为,这种同住能带来某种荣耀和名声;但若仔细审察,她们给自己招致的却是嘲笑、羞耻、谴责和极度的不名誉。这一点我们已在开头简略提过,但现在还要再说。 即便,你愿意,这位同住者并非出自平民或卑贱之人,而是教会中拥有极大权势者;即便他因其家族显赫、口才雄辩、虔诚敬主,以及在各方面皆为众人所惊叹和闻名;然而,即便拥有这一切,他也不能使这位同住的贞女变得有名望和受人尊敬。因为,一个想藉着与某人的友谊而获得名声的人,首先必须守护给予他荣耀之人的名誉;若是这人受辱,那么他自己也必将更加低微。 如同从污浊的源头流出的溪水也会沾染污浊,又如同从腐烂的根上结出的果实会更加受到腐败的侵害,现今也是如此。当那位贞女期望从中获得荣耀的人,因与她同住而变得可笑时,她必先于他、并与他一同遭受嘲笑。倘若一个女子先前在许多人中享有美誉,那么他住进她的家,只会使这家的美誉尽失,绝不会给她带来另一种更好的名声。同样,倘若他自己享有这样的美誉,那么同样的事情也会发生在他身上。 因此,这种同住非但不能增进你们的好名声,反而会剥夺你们原有的名声,并为你们双方招致先前没有的恶名。

此刻,正宜引述先知论及犹太人所言:「埃塞俄比亚人岂能改变他的皮肤呢?花豹岂能改变它的斑点呢?」(耶利米书 13:23) 同样,这些同居者,他们能否涤除自身的羞辱呢?这羞辱犹如身体上的疮疖,玷污了公众对他们二人的看法,并遮蔽了他们一切的良善品德。然而,或许他们竟以驾驭男子为自身的荣耀?但这实在可笑至极,唯有娼妓才以这些为特点;对于高尚而贞洁的女子而言,沉迷于此类罗网是不合宜的。这其中更蕴含着一层特殊的耻辱,因为她们越是凌驾于男子之上,越是强力地将其制服,就越是连同他们一同使自己蒙羞;因为在众人眼中,受人尊敬和赞美的并非是奴役男子的女子,而是那些尊重男子的女子。若他们不听从我们的话语,那么上帝的律法可以堵住他们的口,律法如此说道:「你必恋慕你的丈夫,你的丈夫必管辖你」(创世记 3:16);因为「男...子是女子的头」(哥林多前书 11:3)。在许多其他篇章中,亦可寻得此等规定,此等自古以来的秩序;当上位者沦为下位,头居于下方,而身体置于上方时,这是莫大的羞耻。若此事在婚姻状态下尚且可耻,那么在这种同居关系中,其可耻之处就更甚了,因为这不仅是违背了神圣的律法,更是在男子与女子身上招致了极恶的恶名。如果同居本身是可耻的,那么被同居者奴役就更是可耻了。权势并非总能带来赞扬,有时不受权势约束者反而获得尊荣,而掌权者却遭受羞辱。

因此,如果你渴望赢得男士的尊敬,就不要与他们交接,要远离他们的群体、他们的注视与同住。如此,女士们也会对你心生敬慕,所有男士都会敬重你,视你为真正的贞女,片刻不离地依随新郎;那时,不仅是你的家人,连同外邦人、犹太人以及全人类,都会嘉许你。所以,如果你追寻荣耀,就走这条道路,而不要走向反面;那时,人们就不会再称你为属于某某人或某某人,而是「属基督的」;这份殊荣,你绝不能从任何人那里得到同等的。请告诉我,这难道是小事吗?当人们每日在集市上、在家中、在其他城市里,都开始颂扬和重复这句话:某位少女,她如此年轻,容貌端丽,本有机会,如果她愿意,可以为自己觅得许多庇护者,但她不愿如此,她宁愿忍受一切、承担一切,也不愿背弃对基督的爱,玷污贞洁之华。她是蒙福的,福泽双倍、三倍,乃至无数倍;她将配得何等的福祉,将获得何等的冠冕,将领受何等的赏赐,与那些无形之力(天使)并驾齐驱!所有人都将如此谈论她,将她树立为榜样,教导他们的女儿效法;无论是谁想要鼓励生活端庄的人,或是劝诫放荡不羁的人,他们都会再次举出她那值得称赞的美德;不仅在这些场合,即使只是随便谈起贞洁,所有人都将赞美她,不仅是那些生活端庄的人,就连那些曾竭尽全力、用尽一切方法试图引诱她,却被她轻蔑拒绝、不予理会的人,也会如此赞美。她将享有如此巨大的荣耀,甚至远超言语所能描述;而那些与人同住的女子,则恰恰相反。

首先,当一些不虔敬之人开始指责童贞之时,这两者(指两种童贞)都会在这样的谈话中被忆起。但前者(指虔诚的童贞)是为那些维护童贞的人开启言语,而后者(指不虔诚的童贞)则是为那些指责童贞的人开启言语。然后,当需要教诲或纠正某人时,前者便被陈列出来,如同良药,能平息疼痛、能消除腐朽,并美化了教师的言语;而后者则被置于与可耻女子同列,即便她本人不在场,也会遭受谴责和羞辱;因为(每当提及)一个犯错之人,她也必然再次遭受谴责和羞辱。无论何处谈及此一主题,前者总是被称为有福的,而后者则被称为可怜、不幸,以及诸如此类的称谓;如同前者,不仅是认识她的人,就连不认识她、未曾从她那里得到任何恩惠的人,也都赞美并颂扬她;同样地,后者,无论是认识她的人,还是不认识她、未曾遭受她任何损害的人,也都指责并辱骂她。因为正直生活的人,不仅为熟识之人所称赞和颂扬,就连陌生人,甚至是敌人,也如此行;而放荡和恶劣的人,即便是朋友也会指责他们。这是出于上帝的眷顾(即「神的护理」)。上主已将此种向往德行的性情和厌恶邪恶的倾向根植于我们心中,以至于德行受到所有人的赞许,即便是未曾参与其中的人,而邪恶则受到所有人的谴责,即便是那些逃避邪恶的人和那些沉溺于邪恶的人。由此可见,懈怠的童贞女不仅受到认识她们的人的厌弃,也受到不认识她们的人的厌弃,而最甚者,是她们的同伴。

诚然,纵使他们极力宣称爱慕并敬重你,纵使他们表达对你所给予之欢愉的感谢,但当他们稍稍清醒,明白自己身陷何种罗网之时,他们的良知深处便会憎恶你。此罪恶,此邪僻,便是如此:即便那些你最竭力讨好的人,也会最严厉地谴责你,因为他们曾获准进入你最隐秘的巢穴,洞悉你所有的秘密,故而比任何人都更了解你的行径。 至于他们憎恶你,可由以下之事得见:他们千百次想要摆脱这情欲与沉重的疾患,却为习惯与某种虚假的欢愉所阻碍。存在这样一种病症:拥有它的人都渴望摆脱它,都憎恶它,却又从中寻得欢愉;此种情状,亦复如是。无论一个人多么可怜不幸,他都不至于绝望到甘愿羞辱自己的名誉,以至于愿意活在不光彩之中,成为众人茶余饭后的谴责、嘲笑与诟病之资,成为市集上众人瞩目的对象,一旦他出现,所有人便会以手指点,向旁人指认他为最可耻之人。因此,他们从这种猜疑之中承受着不小的痛苦,这猜疑不断搅扰他们的良知,并比任何蠕虫都更顽固地啃噬他们的灵魂。

若是当羞辱自那些分明不言,却在家中和彼此之间定罪于我们的人而来时,我们已然如此苦恼;那么,当我们归向那受了凌辱的夫婿自己,当隐秘之事都将显明,当心意、言语、性情、眼光、意念(更羞耻的我就不说了)都将敞开,当一切都将在整个宇宙面前显露并赤裸时,我们又将遭受怎样的羞辱、刑罚与折磨呢?那时,如果我们的灵魂没有像忠于这位夫婿者应有的那样光芒四射地出现,如果它不洁净,摆脱了一切不洁、污秽和罪愆,那么它将灭亡并遭受极端的灾难。因为,即便是一个微小的污点也能将它驱逐出去,那么,当它身负巨大的不洁、恶臭,以及来自四面八方的千百道创伤时,谁能将它从那刑罚和折磨中解救出来呢?如果它今世的生活在众人眼中如此可憎和不悦,以至于朋友和敌人都厌恶它,那么它又如何能带着如此的污秽进入君王的门庭呢?你难道没有看见吗?即使是寻常百姓的家中,也没有人会让一头沾满泥泞的猪进入,而是所有人都驱赶、追逐它,关上门,远远地避开它。既然人们都不允许一头不言的牲畜,一头习惯于泥泞的畜类,带着不洁进入家中,那么在那些天上的居所,那里光彩夺目,一切明亮,有不可企及的光,有比所有闪电更光亮的童女所在之处,又怎能允许一个如此污秽的人进入呢?那些没有油的童女被驱逐出婚筵,你们又如何指望能进入那些不可企及的居所呢?你们的罪比她们的罪更重;因为不施予身体的食物与败坏许多灵魂并非同一件事。她们没有亏负穷人;但她们只是没有将自己的财物给予穷人,没有将他们从贫困中解救出来,所以才遭受了那些苦难;而你们却既亏负了人,又将他们驱逐出(婚筵),不仅没有带来任何益处,反而造成了极大的伤害。如果那些没有带来益处的人遭受了如此的惩罚,而且她们的童贞还是完好无损的;那么那些在毫无益处之余,又给自己、同伴、受诱惑者造成了极大伤害,更重要的是,亵渎了夫婿之名的人,将遭受怎样的惩罚呢?难道你们不知道自己肩负了怎样的使命,踏上了怎样的征程,选择了怎样的争战,继承了怎样的军队位置吗?你们站在元帅的身边,或者说,更确切地,站在君王自己的身边,正在争战。正如在战场上,整支军队并非占据同一位置,有的人部署在阵列的两翼,有的人在中央,有的人在后方,有的人装饰着队伍的前锋,而有的人则在君王出现的地方,与他一同出现和行动,童女的队伍也是如此,当它确实是一个童女的队伍时,它所占据的正是这最后一个位置。与其说那些身穿金色服饰、骑着金色骏马、佩戴着金色镶宝石盾牌的人应当预示君王的降临,不如说童女应当预示基督的降临;因为前者出现在君王的王驾旁;而童女若愿意,她自己便是君王的王驾,如同基路伯一般,侍立于祂面前,如同撒拉弗一般。

7.是以,她当步入广场之时,必应展现为一切智慧之典范,令众人惊叹,仿佛一位天使,此刻自天而降;纵使基路伯中的一位亲身降临于世,亦必吸引所有世人;同样地,贞女亦当使所有瞻仰她的人,因其圣洁而心生敬畏与惊奇。 当她行走时,行如身处旷野之中;在教堂中,她端坐于至深的静默里,不将目光投向任何经过之人,无论妇女或男子,唯独凝视她的新郎,仿佛他真实临在,历历可见;当她归家时,她再次于祷告中与他交谈,并仅透过圣经聆听他的声音;身处家中,她心中所思唯有他,她的至爱,她俨然作客他乡,如寄居者、如宾客,所行一切皆如全然超脱此世之人所当为;她不仅避开男子的目光,亦避绝世俗妇女的交游,对自身的肉体仅做必需的照料,而将全部心神倾注于灵魂。 谁能不感惊异?谁能不生赞叹?目睹一位女子展现出天使般的生活方式?谁敢于靠近她?世人中有谁敢于触碰如此炽热的灵魂?是以,所有人都将或自愿或被迫地退避于她,所有人都将惊叹,仿佛目睹一块灼热而闪耀的黄金。 黄金本性即具大光泽;而当它再经烈火焕发光辉时,此景便更显庄严宏大,令人震撼。物质尚且如此,当这发生于一个黄金般的灵魂时,其景象不仅为世人所渴望,亦为众天使所期盼。

那么,你为何要用衣裳来妆饰自己呢?你已拥有那火焰所赐的妆饰了。衣裳赐予我们,并非是要我们用以妆点自身,而是要遮蔽赤身露体的羞耻;并非是要我们披上那比赤身露体更可使我们蒙羞的事物。因此,上帝以「皮衣」(创世记 3:21)给亚当和他的妻子穿上,尽管祂若愿意,本可赐予他们华美的衣裳;但祂自古以来,就借此教导我们,现在并非奢华之时,而是叹息与忧伤痛悔之时。如果说,对衣裳的需求本身就是羞耻与耻辱,并且是源于罪孽,那么你为何还要加增这定罪的记号呢?对衣裳的需求本身,难道还不足以证明我们的堕落吗?你为何要使这种卑微更加深重呢?你为何要增加这种需求,从而加重定罪呢?我们理当如保罗的教导(哥林多前书 9:27)那般,哭泣、叹息,并使身体受苦;而我们却竭力去妆饰遮盖身体之物,就好比有人眼睛生了肿块,不得不加以遮盖,却还要去妆饰这遮盖之物一般。因此,以利亚和约翰所穿的,是朴素的衣裳,他们披着皮制内衣和骆驼毛织的衣服;因为他们所寻求并追求的,是那不朽坏的衣裳。而你,却以衣裳的考究,超越了那些戏台上的女子,以此引诱心神不定的青年。新郎所渴慕的,并非你这般的妆饰和打扮,祂所命令的,是祂一切的荣耀都要存在你的灵魂之中;而你却轻忽了这一点,百般地妆饰泥土与灰烬,吸引那些放荡的爱慕者,可以说,你使所有注视你的人都成了行奸淫者。如此,你使自己受那极大的火焰所束缚,我想,这一点你自己也不会否认;而紧随其后的,是羞辱与定罪,我将致力于藉着观察那些爱慕者本身来证明这一点。当一个妆饰自己灵魂的人,她以神为她美善的爱慕者,而你所吸引的,却是人,或者说,并非是人,而是猪狗或某种比无言的走兽更为低贱之物,那么,谁会如此愚昧,认为你比那位以内在的良善吸引神之爱的人,更受妆饰呢?因此,你越是加增(衣裳)的考究,你就越是令人厌恶,因为你使神远离你,却吸引了这样的人,借此显得更加羞耻和丑陋;因为那无法吸引神靠近她的人,难道不是丑陋的吗?如果说,如此妆饰自己的人已是如此令人不悦,那么请你想想,那身边还有同居伴侣的人,她的可憎程度又将加增到何等地步。

8.然而,若是您允许,我们不仅仅要提及这同居之事,更要将其揭露,好让它显得更加可耻。既然他们不畏惧那不倦的凝视之眼(Недремлющего Ока),而只畏惧人们的目光,那么我们便要剥夺他们这份慰藉,将那些被墙壁隐藏与遮蔽之事公之于众,并为愿意观看的人敞开大门,首先将他们从床榻上唤起。 不过,若是您允许,最好我们首先叙述发生在他们家中的事,并假定这些同居者被墙壁隔开,分睡在不同的房间;因为我不认为他们之中,即便有人倾向于极大的不端,会让自己蒙受如此羞辱,竟然睡在同一房间。 那么,就让他们被墙壁分隔开吧。然而,这又如何呢?这不足以将他们从嫌疑中解脱出来;不过,我们暂且不谈论嫌疑,即便与这男子同住的有许多的女仆;我们且先阐述另一种不端之行。

他们有时会同时醒来,但并非为了彻夜的守更祈祷(因为这种心灵从不会有任何虔敬之举),而是起身走向仍在榻上的彼此,在夜间交谈。这还有比这更可耻的吗?如果恰巧同住的妇人突然生病,那么连墙壁也失去作用了;他会迅速起身,先于他人,因为侍女们常会迟缓,他便进入卧病在床的贞女房中,借口她的病况,坐在她身边,履行各种服侍,而这些服侍有时只适合由妇人来做;她却不感到羞耻,反而因此得到慰藉;而他不仅不感到羞愧,反而大为欢喜,并且他所履行的服侍越是可耻,他就越是高兴;此时,使徒的这句箴言便得到了应验:「他们的荣耀,是以自己的羞辱为荣」(腓立比书 3:19)。当侍女们也起身时,这份丑态就更为不堪了;她们头未遮盖,仅著贴身内衣,赤裸著手臂,如同夜间受惊醒来一般,在他面前奔走,或者说,是他穿梭奔走于她们之中,看著她们处理各种事务;这又有什么能比这更可耻呢?当助产妇来到时,他仍不觉羞耻,甚至在陌生的处女面前也自夸;因为他心中只顾著一件事,就是如何向病人献殷勤,却没有意识到,他越是如此服侍,就越是使她和自己蒙羞。如果他对来人尚不觉羞耻,那又有什么好奇怪的呢?他常常在半夜也不懒惰,履行卑微侍女的职责,甚至跑到助产妇那里;当助产妇来了之后,如果他过于无耻,有时他会被不情愿地赶走,有时又被允许进入坐下;然而,即便是竭尽全力去羞辱他的人,又怎能将他描绘得像他自己所表现出来的那般丑态呢?

当白日来临,两人必须从床上起身时,便开始了谨慎与担忧;因为她无法安全地走出自己的房间,因为她常常在进门时,或许会遇见衣衫不整的男子;而他,由于害怕同样的事情,有时会先知会一声才进去,有时则毫无防备,为此他会遭受极大的嘲笑;但我不再多言。所有这些,尽管微不足道,却常常会燃起不节制的熊熊大火。这些以及更多的事情都发生在屋内;而当他前往市集又返回时,再次会出现极大的不当行为。他走进家中,如同走进自己的家,不认为有必要事先告知,他发现有女子坐在她身边时,便令她羞愧;而她也常常经历同样的事情。如此,在他们中间,女子认为接待女子是可耻的,男子认为接待男子是可耻的;而他们自己却不拒绝彼此同居,却拒绝接纳与自己同性别的人。有什么比这更糟糕呢?有时会发现他坐在一旁,看著她将线绕成线团,或拿著纺锤。

然而,谁又能描绘那些烦恼与每日的争吵呢?即便他们之间曾有深厚的友谊,这些事也可能发生。我曾听闻有些人,他们甚至经历嫉妒;因为在缺乏属灵之爱的地方,这些必然会产生。由此而生的是不断的堕落,由此而来的败坏,因此,贞女们变得卑劣且无耻,她们即便身体未曾被玷污,品行却已败坏;因为当她习惯于与男子随意交谈、与他同坐、注视着他、在他面前欢笑,并做出许多其他不雅之举,却丝毫未曾视为不妥时,贞洁的帷幕便被撕破,其花朵也被践踏。因此,她们不再避讳任何事,也不拒绝任何事,反而成了媒人、婚姻的发起者,以及其他事务的执行者,并阻碍了许多渴望守寡的妇女,以为这能为自己的恶行找到辩解;因此,她们受到所有人的轻视;因此,即使是已婚的妇女在她们面前也毫不羞愧,因为她们所行的一切都比这些贞女更好。诚然,远胜过第一次或第二次进入婚姻,也好过做出如此不雅之事,在众人眼中被视为拉皮条者和无耻之徒,既失却了婚姻的欢愉,又为自己增添了婚姻的重担;因为有什么能比身边有个男人并操心他的事务更沉重呢?上帝已使你从这重担中解脱;从「你必恋慕你的丈夫,你丈夫必管辖你」(创世记 3:16)的诫命,贞洁使你得以摆脱;你为何又要为自己招来奴役呢?基督使你得享自由,而你却为自己增添劳苦;他使你免于忧虑,而你却为自己捏造忧虑。

9.既然我提及了关乎俗世的烦忧,那么,对我这个正谈论此事的讲述者而言,适时地忆起使徒的训诫是合宜的。若男子与女子、女子与男子的共居生活本身能使人摆脱烦忧,那么保罗在劝导人持守节制时,就不会说:「我愿你们免去挂虑」(哥林多前书 7:32),仿佛也想以此来激励我们。他说,你们所求的是什么呢——是安宁与自由吗?难道你们没有看见,与男子共居所带来的,却是相反的结果——是奴役与劳苦,以及诸多灾祸吗?因此,许多丧失了丈夫的女子,往往不再婚嫁,正是为了不再重负奴役的轭。总而言之,即便你身处贫乏,没有丝毫的庇护者,你也要过着有德行的生活,不与男子有任何瓜葛,只与那些行止端庄的女子交往,如此你就不会失落你的冠冕,并将享受全然的平安。若你觉得这种交往难以寻得,就当仔细地寻求,你必能找到,或者说,甚至无需你去寻求。正如我们所有人都会奔向光明一样,若你生命的光芒闪耀,所有女子也必会奔向你,每一位都会怀着爱慕之心,情愿为你服侍,她们将视你为家宅的支柱、生命的荣耀与冠冕,正如基督所言:「你们要先求……上帝的国,……这些东西都要加给你们了」(马太福音 6:33)。然而,如今我们却不顾念天上的事,因着自己的过失,连世俗之物也丧失了。

当我言及「我们」时,我所指的并非仅是男士,也包括你们,女士们,而且对你们的指涉更甚于男士。正如最初,是女子承受了更为沉重的惩罚,因为她主要促成了那次的诱惑;上主也惩罚了那施行诱惑的,比被诱惑的更为严厉。如今也是如此,倘若你们不愿修正自己,恢复你们的高贵本性。当那女子被指控将果实给了她的丈夫时,她未敢说,作为男子,他本不应屈从、不应被诱惑,而是对这个辩解保持了沉默,视其毫无意义,转而寻求另一个辩解,尽管同样软弱无力,但却具有更大的分量。由此可见,与其说施诱者可以将罪责推给被诱惑者,倒不如说被诱惑者更容易将过错归咎于施诱者。那娼妓邀请玷污她身体的人,与他同寝后,便将他遣走;然而你,却邀请那损害并玷污你灵魂的人,将他长久地留在你的家中,不许他离去,用谄媚、奉承及其他行径给他戴上沉重的枷锁;你以为自己得了荣耀,实际上却使自己蒙羞。难道你还不明白吗?告诉我,现世的生命何其短暂,它如何地如同梦境、凋谢的花朵和转瞬即逝的阴影?你为何想要现在于梦中享乐,却在那时于现实中承受惩罚?况且,这其中也并无真正的享乐;因为在谴责、指责、嘲讽和诱惑之处,何来享乐可言?即便真有享乐,那微小的一滴水,与无垠的大海相比,又算得了什么呢?

「女子啊,你当听、当看、侧耳而听,忘记你的民和你父的家,王就羡慕你的美丽。」(诗篇 44:11-12)——大卫曾以此呼唤处于败坏境况的世人。我们也要以此向你宣告,略微修改先知的话语,并与先知一同说道:「女子啊,你当听、当看、侧耳而听,忘记」你的恶习和那些与你一同生活、对你有害的人,「王就羡慕你的美丽」。你还能求得比这更大的福分吗?当我们获得那天地之主、天使、天使长和更高权能者的爱,脱离这些卑微、与你相似、玷辱你高贵身份的奴仆时,我们还能说出什么与之匹敌的话语呢?因此,言语在此结束是恰当的;因为我们无法说出任何能与这份尊荣相比拟的话。若一位以地上君王为新郎的女子,认为自己比所有人都幸福,那么你(以祂为新郎)——祂并非地上的君王,也非与你相似的奴仆,而是天上的君王,超越一切执政的、掌权的、有能力的,以及一切有名目的称号(以弗所书 1:21),祂坐在基路伯之上,震动大地,铺展穹苍,令基路伯敬畏,令撒拉弗不能靠近——祂不仅是新郎,更是爱你的,且爱你胜过世上所有的人,你怎能不放下世间的一切,哪怕是舍去自己的性命呢?因此,如果单单这一句话,就足以使人改正,即使他比铅块更为顽固,并能驱使他奔向天上的居所,那么我们在此结束(我们的言语),劝勉你——要在家中、在市集、白昼、黑夜、在路上、在内室,用声音和思想,将这句话像一首神圣的诗歌一样咏唱,并不断地对灵魂重复:「听啊,」我的灵魂,「看啊,侧耳而听,忘记」你的恶习,「王就羡慕你的美丽」;若你能持续不断地重复这些话语,你的灵魂将比任何黄金更为洁净,因为这句话比火更强烈地燃起灵魂的思虑,并在我们的主基督耶稣里洁净一切污秽。愿荣耀归于祂,直到永永远远。阿们。

Слово к жившим вместе с девственницами

致与贞女同住者的话语

以下两篇「论说」(或译为「讲道」),虽无共同的标题将其联结,但其内容却彼此相关。第一篇「论说」是针对那些与童贞女同居的男子所发,而第二篇则是针对那些与男子同住的童贞女。因此,作者本人在第二篇「论说」的某一处(第四部分)也提及了他第一篇「论说」的内容。由此可以推断,圣约安·金口(St. Ioannes Chrysostomos)写下这两部著作的时间是相近的,可能是紧接着彼此完成的。然而,究竟是在他生命中的哪个阶段完成的,却不得而知:教会历史学家索克拉特斯(Socrates Scholasticus)认为是在他于安提阿(Antiochia)担任执事期间(第六卷,第三章),而他的传记作者帕拉迪奥斯主教(Palladius of Helenopolis)则认为是他在君士坦丁堡(Constantinopolis)担任主教期间(《对话录》,第五部分)。无论如何,这两篇「论说」都展现了这位圣主教真实的牧者热忱,他热切关怀那些把自己主要奉献于事奉上帝的人们,维护他们的道德纯洁。这些人本已致力于奉献,却仍允许自己与异性非亲属同居,这种行为已被第一次尼西亚大公会议(First Ecumenical Council of Nicaea)所禁止(第三条法规),并受到圣瓦西里大帝(St. Basileios Megas)的谴责(致格里戈里长老书)

教士生活中的不合宜滥用——徒劳地为习俗辩护——激情作为其基础——不可避免地激发情欲——驳斥非法习俗的虚假辩解——没有什么比良善的良心更令人愉悦——《新约》《旧约》相比所提出的更高要求。

在我们的祖先那里,妇人与男子同居共有两个缘由:其一为婚姻——此乃古老、公义、且根基稳固的缘由,因它源自立法者上帝:「因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。」(创世记 2:24);其二为奸淫——此缘由比起前者,则较为新近、且不义、且违背律法,因它源自邪恶的鬼魔。然而,在我们这个时代,又有人发明了第三种生活方式,既新颖又奇特,令那些试图寻求其缘由的人陷入极大的困惑。有些人收留未婚的少女,却不与她们结为夫妇,也不与她们结合,而是让她们长久地待在自己的家中,陪伴自己直至年迈。他们说,这不是为了生育儿女——因为他们不与她们结合;也不是出于放荡——因为他们声称让她们保持贞洁。如果有人追问其缘由,他们虽然会提出和捏造许多理由,但在我看来,没有一个是根基稳固、值得尊敬的。然而,关于这些或那些借口,我们暂且不谈,而将指出我们自己特别怀疑的那个原因。

这究竟是何种缘由呢?无论如何,若我偏离了目标,你们中间愿意的可以挽留我。那么,这缘由是什么呢?在我看来,他们与女子同居,不仅是出于婚姻的法度,也包括在无婚姻、无结合的状态下,这让他们获得某种愉悦。若我的想法不正确,我对此也无异议;我姑且向你们陈述我自己的看法,或许不仅仅是我个人的,也是他们自身的看法,而他们亦有此想法,从接下来的情形中便可见一斑。他们若非是此种同居所带来的愉悦对他们产生了强烈而主宰性的影响,断然不会对如此重大的议论和如此巨大的诱惑置之不理。若有人对此番言辞心生不满,我恳请他们宽恕我们,不要动怒;因为我绝不会鲁莽行事,自愿招惹众怒。我并非如此可怜和不幸,以至于妄想无端冒犯所有人;但我深感痛惜和悲哀,眼见着上帝的荣耀因此种愉悦而受到贬抑,许多人的救恩也因此而逐渐丧失。这种同居对他们来说是愉快的,并且伴随着比依从婚姻法度同居更为强烈的爱恋,你们现在听闻或许会感到困惑,但在经过证实之后,你们自己也会同意。与合法的妻子结合,因其不受阻碍,反而会削弱激情,且常使丈夫产生厌腻,从而平息那不加节制的淫欲。此外,怀孕和生产的病痛、生育和养育子女,以及随之而来的频繁疾病,耗损身体,使青春的容颜憔悴,从而减弱了愉悦的作用。然而,与处女同居则不会发生类似情况;既没有可以通过结合来抑制和压制自然情欲的行为,也没有生育和养育子女的病痛来使肉体衰弱,她们得以长久保持自身的盛放,不曾沾染任何类似事物。已婚的妇人,在生育和养育孩子之后,身体会变得更为虚弱;而那些女子甚至到四十岁时,仍与青春少女相似;因此,与她们同居的人,情欲会被双重激发,一方面是由于不被允许以结合来压制情欲,另一方面是由于激起情欲的原因,长久地保持着极其强烈的状态。我怀疑这就是他们同居的借口。

然而,我们切不可对他们心怀愤慨或怒气;因为凡是希望使病人康复的人,都不会以愤怒或责罚来进行,而是以关切和劝诫来施予药石。若是我们必须要施加惩罚,并且身居审判者的地位,那么表达愤慨便是理所当然;但是,如果我们放下惩罚,而采取医者与看护者的姿态,那么就应当劝诫与恳求,且在必要时,甚至触碰(病者的)膝盖,以达成所愿。因此,正如医者,为了劝导病人避开有害、虽然悦人,但无论是食物或饮品,他们首先会使病人确信这些事物在带来伤害的同时,也带来巨大的痛苦;我们也将如此行事,向他们灌输,这种对他们而言极为愉悦的同居生活,将导致巨大的毁灭,丝毫不比毒物更好。纵然,表面上它似乎带来了某种甜美,但却将巨大的隐藏的痛苦与苦涩注入了那沉溺于甜美的灵魂;而这样的确信将有助于远离它。若有人因恐惧和不得已而与所爱的女子分离,他将成为一个更为热情的爱慕者,或许又会重蹈覆辙;然而,若有人认清这事物的本质,并将其视为有害和苦涩而远离,他就不会再回到它身边,因为他自己判断的定论,将比任何不得已更强烈地作用于他。

我们又如何能说服他们,这件事不仅有害,更是痛苦的呢?除了事物本身的性质外,还有别的方法吗?是以,我们且问他们:如果有人备下了一席奢华的盛宴,满载著无数极其悦人的佳肴,却以极大的威胁禁止人触碰任何一样所陈列的食物,那么,难道还会有人愿意坐在这般宴席旁,饱受折磨吗?我不认为会。因为他从观看中所得到的快乐,绝不及他因禁令所遭受的痛苦。又或者,如果有人向一个口渴难耐、为酷热所苦的人展示了一处清澈明亮的泉水,却不允许他饮用,甚至不许他以指尖触碰,难道还有比这种惩罚更令人不快的事吗?

2.我想,在这里不会有人与我相悖。这种邪恶是如此巨大,以至于即便是外邦人(异教徒)中,那些尤其擅长论述此事的,即论述快乐与忧伤之特质的人,当他们希望描绘一个遭受严厉惩罚的人时,也只能如此描绘:他们编造了一个寓言,在其中塑造了一个理应遭受极刑的人381,但不对他施加别的惩罚,而是向他呈上各种佳肴,并展示流淌而过的水,却不允许他享用其中任何一样:一旦他伸出手,他所看到的一切便会退去;这种情况持续不断。这就是异教徒寓言中的惩罚方式。一位哲人382,看到一位与他同住的人亲吻了一个美丽的少年,惊讶地说:「这个人会轻易地投身于火中,他竟下定决心,要以一个亲吻在自己内心点燃如此一座炉灶。」 不过,我无法断言这些人是否亲吻或拥抱他们的同住者;如果有人要因此指责他们,我将努力表明,即便他们走到了这一步,他们所招致的折磨也比上述的更为沉重。如果仅仅是凝视就能产生如此的忧伤,那么当伴随着触碰,即比视觉所产生的更为真切的享乐时,它便会燃起更大的火焰,产生更沉重的煎熬,并更猛烈地激怒(内在的)野兽。因为,我们越是增强情欲,越是向它提供食粮,我们内在的煎熬便越是加剧。正如坐在餐桌和泉水旁的人,他所受的折磨并非来自于凝视,而是来自于他被允许用手触摸,却无法品尝;同样,那些能够触摸童贞女身体的人,他们因此触摸所受的折磨,远甚于凝视,因为无法与之结合而体验到最令人不快的煎熬。 但我们还需要用外在的例子来证明这一点吗?有一个上主的定论,它比所有这些都更有力地证明了事实确实如此。上主为了惩罚亚当,没有将他安置在远离乐园之处,而是安置在乐园近旁,以便让他以凝视这渴慕之地作为持续的惩罚,不断地注视着它,却不被允许享用它。

也许有人会说:如果这件事本身的性质如此令人不悦,那么为何许多人却如此热切地沉迷其中呢?对此,我可以回答,正是这一点,恰恰是他们病入膏肓的最有力证明。通常,病者会放纵自己去追求某种虚妄而短暂的欢愉,并因此招致长久的痛苦。这在发热的病人身上可见一斑:他们不愿忍受片刻的煎熬,在短暂的舒缓中,他们品尝了禁忌的饮品和食物,从而使自己的病情变得漫长而更加凶险。至于健康之人,本不应从病者那里借取对事物的看法;因为,倘若我们听从他们,必将被医术和哲理所定罪。不仅在发热和对待女性的问题上,他们会经历此种境况,在对待金钱和一切其他事物方面,也存在着这类病人。例如,那些贪恋钱财的人,虽然知道在此世将这些微不足道的物品分施给有需要的人,将在彼处获得数不尽的福泽,然而他们却紧紧抓住,并将其埋藏,他们宁愿为了自己虚妄而短暂的欢愉而失去一切福报,也不愿为了暂时的轻视而摆脱永恒的折磨、获得不朽的生命。那些人也正处于同样的病态之中:他们不愿稍稍克制自己微小的眼目情欲,却为自己招来了难以忍受的烈火;他们越是以为自己获得了快乐,就越是陷入邪恶的泥潭,这都是因为魔鬼的诡诈,它制造这一切是为了延续和加强火焰,以至于他们在燃烧中既感到甜蜜,又承受痛苦,在他们的灵魂中产生了某种奇异的情感混合。

3.如果有人因为这些话而指责我们不节制——他们是英勇之士,与女子同住,仿佛并未因此遭受任何损害——那么,我称颂这样的人,我自己也渴望拥有同样的力量。我相信,甚至可能存在这样的人。然而,我希望那些指责我们的人能够证明:一个血气方刚的青年男子,与一位年轻女子同住,一同坐席、一同进餐,并整日与她交谈——我姑且不论及其他所有不当之事,比如不合宜的欢笑、嗤笑,以及柔情的言语,还有其他甚至不宜谈论的事情——他与她同住一室,分享餐食与交谈,以极大的自由从她那里接受许多东西,也向她传达许多东西,但他却没有经历任何属于人性的情感,而是对邪恶的欲望和享乐保持纯洁。我希望那些指责我们的人能够使我们确信这一点。但他们自己并不愿被说服,反而宣称我们这些指出此事的人是无耻的,与他们患有同样的疾病,并试图掩盖自身的邪恶。 他们说:「这与我们何干?我们没有犯下他人的狂妄之罪,如果有人无知地跌倒,我们不该因其狂妄而受罚。」然而,保罗并非如此说,他吩咐我们要留意,即使有人被冒犯并非由于(冒犯者)的过错,而是出于软弱。我们只有在因着这冒犯产生了另一种益处,且这益处大于冒犯所造成的损害时,才能免于对冒犯者所定的惩罚;如果并非如此,而只是给他人造成了冒犯——不论他们跌倒是有理或无理,抑或出于软弱——那么,他们的血将归到我们的头上,上帝将向我们追讨他们的灵魂。

因此,为使我们既不常为那些受迷惑之人担忧,也不常轻视他们,基督为我们设立了一些限制与规条,祂自己也在适切之时恪守了这两者。例如,当祂论及食物的性质,阐明食物本质上是洁净的,并使人摆脱了犹太人对食物的挑剔时,彼得前来对祂说:「他们被绊倒了」,祂便回答:「任凭他们吧」——祂不仅轻视了他们,更予以谴责,说:「凡不是我天父所栽种的植物,都必被拔除」(马太福音 15:12-14)。祂就这样废止了关于食物的律法。然而,当那些索取丁税(didrachma)的人靠近彼得,说:「你们的老师不纳丁税吗?」时,祂却没有像对待前一类人那样行事,而是顾虑到这绊倒人的事,说:「但为免我们得罪他们,你往海边去,抛下鱼钩,将首先钓上的鱼拿起来,打开它的口,就会找到一枚斯塔提尔(statir);你可以拿去为我为你交给他们」(马太福音 17:24,27)。你可曾看见,祂是如何既顾虑又不过分顾虑那些受迷惑之人?在此处,没有迫切的需要去彰显独生子的荣耀;这又怎可能呢?当时祂仍在努力掩盖自己的身份,并吩咐人不要告诉民众祂就是基督。缴纳丁税并无任何损害,但若不缴纳,则会产生巨大的祸患;因为那时人们就会开始视祂为专横跋扈、煽动叛乱、与整个国家为敌、并使他人陷入极度危险之人而避开祂。因此,对于那些想拥立祂为王的人,祂也远远地避开了,为的是想消除围绕在祂身边的民众的这种念头。而在前一个例子中,所行的是必须之事;因此,为了更大的益处,祂便适时且有益地,为着更高的良善而忽略了那绊倒人的事。

那时,正当时机——不应为了迎合犹太人而阻碍那些力求迈向至高智慧的人,反而应当引导他们达到灵魂的洁净,因为时候已经呼唤如此,不应当以遵守关于身体的诫命来羁绊他们,而应当将他们从这不重要的顾虑中释放出来。因此,保罗有时不理会那些被绊倒的人,有时则理会,他仿效了导师,并说:「正如我在一切事上都讨众人的喜欢,不求自己的益处,只求多数人的益处,使他们可以得救。」(哥林多前书 10:33)既然保罗轻视自身的益处,为的是能使他人得益,那么,我们若不愿放弃对自己有害的事物,去为他人带来益处,反而乐意与他人一同灭亡,尽管本来可以拯救自己和他人,我们将该受何种惩罚?因此,当他看到巨大的益处,远超过被绊倒所带来的损害时,他就不理会那些被绊倒的人;而当没有任何益处,却只可能产生绊倒时,他就决心去做和承受一切,以避免这绊倒发生。他不像我们这样思量,不说:「他们为什么软弱?他们为什么不明智地陷入绊倒?」— 反之,他正是因为他们不明智地陷入绊倒,因为他们是软弱的,才特别怜惜他们。

4.请告诉我,对于那些因有人食肉饮酒而跌倒的人,他们能提出什么根本性的理由呢?毕竟,这自古以来就被上帝的律法所允许。然而,即便有人因此而跌倒,保罗也曾禁戒这些:「我永不吃肉……也不饮酒,」他说,「免得使我的弟兄跌倒」(哥林多前书 8:13,罗马书 14:21)。他没有说我们所说的话:难道我要为他人的不明智而承担罪责吗?——又说:如果有人执意无故跌倒,难道我要因此而受罚吗?然而,即便他说了这些话,他也会比我们更有理由说;因为因食肉饮酒而跌倒的人,是极度的鲁莽和愚昧;而因其他事跌倒的人,却可能提出许多公义和根本性的理由。然而,保罗,这位比我们更有理由说出这些话的人,却没有说,他只关注一件事——邻人的救赎。请看他的卓越之处;他没有说:一次或两次,或某段时间内,而是说:「我永不吃,」如果他人因此跌倒。为了让你不认为他仅止于此,他又加添了更多;在说了「最好是不要吃肉,也不要喝酒」之后,他又加添了:「免得你的弟兄因此绊跌、跌倒或软弱」(罗马书 14:21)。再看这位导师的智慧:他放下了那软弱的人,却首先改正那刚强的人;因为后者是前者软弱的原因,他有能力医治这疾病,却不去做。但我为何要谈论软弱的弟兄呢?即便是对于犹太人和外邦人,他也吩咐我们要有同样的关怀:「不拘是犹太人,是希腊人,是上帝的教会,你们都不要使他们跌倒」(哥林多前书 10:32)

那么,你越是自认为强大,丝毫不会因这样的同居而受损,你就越有义务解除这段关系。你越是强健,就越应当扶持那弱小之人。所以,若你自己软弱,就当为自身之故而停止;若你异常强壮,则当为弱小者之故而停止;因为强者不应只为自己刚强,亦当为他人刚强。若是你自恃强盛,而轻视他人之软弱,你将遭受双重惩罚:一因你未能护卫他,二因你拥有巨大力量却未用于护卫他,因为我们每一个人都当为邻人之救赎负责。因此,我们领受了这样的诫命:「各人不要单求自己的益处,乃要求别人的益处」(哥林多前书 10:24),因为我们「是用重价买来的」(哥林多前书 6:20);而那救赎我们的主,为了我们共同的益处而颁布了此令。这种益处,并非仅在我们保全自身肢体之时实现,而在于我们将他人置于更深的平安之中。 因此,无论你作何思量,你的所作所为皆表明你正从这样的同居中遭受不小的损害。当我眼见你执意不肯离弃,轻忽所承受的诸多损害,不顾众人的谴责,反倒践踏自身的声名,使教会团体蒙受巨大羞辱,开启了不信者的口舌,招致众人恶评——如此多的祸患皆源于此种同居,而对你们却毫无益处,若能分离,则一切灾祸皆可止息,并可获得诸多其他福益,然而你却不愿分离!——那我又如何能使那些定罪之人相信,你全然没有丝毫偏爱,且清净无染于邪恶的欲念呢? 不过,我不再为此争辩;即便姑且承认你在此种同居中仍保持纯洁;然而那蒙福的约伯也不敢将如此的刚强和智慧归于自己。他,那以诸般美德著称,摆脱了魔鬼一切罗网的人,那第一个、也是唯一展现出如此忍耐的人,那以其灵魂之坚毅超越一切钢铁和金刚石的人,那挫败了魔鬼权势的人,却对这场争战如此惧怕,认为与女子同住而能保持纯全清净是绝不可能之事。因此,他使自己远远避开,不仅避开这样的同居,甚至避开简单和偶然的相视,他「与眼睛立约」,不去看「处女」;因为他深知,深知不仅是同住之人,即便是专注凝视处女容颜的人,也难以,甚至或许无法逃脱由此而生的损害;因此他说道:「免得我想念处女」(约伯记 31:1)

5.倘若你觉得约伯在你的竞赛中显得太渺小,纵使我们连他所处的粪堆也不配踏足;倘若你认为这个榜样低于你心灵的宏伟,那么请想一想那位宣扬真理、声音最为洪亮的传道者——保罗。他走遍了整个宇宙,能够说出这些充满大智慧的话语:「现在活著的,不再是我,乃是基督在我里面活著」(加拉太书 2:20),以及:「就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我也已经钉在十字架上」(加拉太书 6:14),还有:「我天天冒死」(哥林多前书 15:31)。然而,在领受了圣灵如此的恩典、完成了如此的善工、经历了难以言喻的危险并达到了爱好智慧的境界之后,为了启发我们,并向我们阐明:只要我们一息尚存,身披这肉体,我们便需要苦修和劳作;并且,若没有劳作,我们绝无法保守贞洁,要取得这胜利,我们需要付出许多的努力和奋斗。他如此说:「我是攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了」(哥林多前书 9:27)。在这些话语中,他指出了肉体的骚动和情欲的激动,以及他持续不断的挣扎和修道生活。因此,基督在阐明这件事的艰难时,并非只是简单地禁止人注视妇女的容貌,而是甚至威胁说,要用惩罚奸淫者的刑罚来惩罚那些注视的人。当彼得说:「不如不娶」时,祂并没有吩咐人不要娶妻,而是为了表达这件事的沉重,祂说:「谁能领受,就可以领受」(马太福音 19:10,12)

即使在我们的时代,我们也听闻:许多人,他们用铁器缠裹全身,披上苦修的麻布,隐退到高山之巅,常年过著禁食、彻夜不眠、勤谨守夜的生活,在日常中展现出一切的严苛,不允许任何女子进入他们的茅屋和洞穴,并以这种方式保守自己,然而,他们也仅仅是勉强战胜了情欲的狂暴。而你却说,当你看到一个人与一位贞女共同生活,对她心生依恋,与她嬉戏,并且宁愿舍弃自己的灵魂,也不愿放弃这位同伴,情愿忍受并做尽一切,也不愿与他所爱之人分离时,你却不相信有任何恶事发生,并认为这不是情欲之事,而是敬虔之举。 然而,这位令人惊异的人啊,这种状态不属于拥有肉身的生灵,而属于那些拥有与石头无异生命的存在。你也许因为你极大的贞洁而不相信;但我曾听某些人讲述,许多人对雕像和石头也产生了某种情欲。如果说,有时一个粗糙的雕像和一个单纯的画像尚且拥有如此的力量,那么当柔嫩的身体与画像一同呈现时,它将会引发怎样的狂暴呢?我们又怎能不认为,那些谴责你们的人比你们这些辩护者说得更为公允呢? 告诉我,哪一种说法更为可信:男人对女人会不会产生情欲?我们当然会说:会。再者:当许多确凿的理由促使他应当分离,而他却不这样做,反而让自己遭受的不是什么好事,而是来自亲朋和外人无数的指责和不快时,哪一种情况更为可能:他是出于良善的意图忍受这些,还是出于邪恶的意图呢?任何人都会说:当然更可能是出于邪恶的意图。

然而,我们且不争论此事,而是姑且承认那些受诱惑者,他们的诱惑乃是无凭无据、不公不义,且是虚妄空泛的;那么,请你告诉我,你为何与一位贞女同住呢?当然,这种同居生活之所以成为习俗,无非是出于爱慕与情欲:若除去此二者,此类事情的必要性便会终止;因为,若无此种需求,哪一个男人会决意去忍受女性的娇弱、易怒,以及这性别的其他诸多缺点呢?因此,上帝起初就以这特殊的强力来武装女人,祂知道,如果女人不能施加这种影响,她们将会遭受极大的蔑视,并且没有人能在远离情欲的洁净中,决意与她们同住。如果即使现在,在这种需求以及许多其他益处(因为她们生育儿女、照管家室、并提供许多其他至关重要的服务)之下,即使现在她们向男人提供了如此众多而重要的服务,却仍时常受到蔑视,甚至被逐出家门;那么,如果没有情欲,她们又怎能令我们向往呢?况且,她们还使我们承受如此多的责难。所以,你们若不说出同居的原因,则必然地——人们不得不怀疑,那原因不是别的,正是那邪恶的情欲与应受谴责的欢愉。

6.「若是我们能提出一个确凿而公允的理由,」你们会说,「那么岂非表明你说我们是白费口舌了吗?」 毫无疑问,你们提不出任何这样的理由;不过,我倒很想知道,你们是否能提出哪怕一丝确凿理由的影子。你们说,这位童贞女孤立无援,没有丈夫,没有监护人,甚至常常没有父亲,没有兄弟,她需要有人向她施以援手,在她孤独时安慰她,随处保护她,使她处于完全的安全与避风港之中。 什么样的安全?什么样的避风港?我在这里看到的却是礁石,它不平息,反倒掀起波浪;是港湾,它不安抚风暴,反倒引发本不存在的波澜。你们提出这样的辩解,怎能不羞愧,不遮掩? 即使这种殷勤的服务不会带来任何定罪、损害或引诱,即使可以在没有恶名流传的情况下做这事,你们难道还不可怜吗?你们是在增加她的财富,训练她贪恋财物,卷入各样事务,使她倾向世俗的忧虑,为她充当管家、监护人、以及某些商人的职务。你们非常可怜,因为你们将无法谈论不贪恋财物,无法教导她轻视财产,反而用尽一切方法来保全和增加财物,使收入增添于收入之上,成为这些妇女的掌柜和代理人,尽管是无用的代理人。

当你们领受了负起十字架并跟随基督的诫命,却像娇弱的战士(抛下)盾牌一般,拒绝了十字架,坐在纺车和篮子旁,以另一种极可耻的方式开始度过现世生活时,你们的希望便不再是崇高高贵的了;因为对于已婚之人来说,从事这些事尚且不算羞耻,而对于你们,假装放弃了现世的福祉,却又以另一个名义再次沉溺于同样的事情,这才是极大的羞耻。正因为我们抛弃了从上方赐予我们的一切高贵,将其换作世俗的奴役和卑微,所以人们才四处将我们视为贪恋享乐者和懒散之徒,谄媚者和取悦女性者。昔日那些英勇的男子(使徒们)拒绝承担向寡妇分发钱财的责任,尽管当时由于缺乏管理者而引发了抱怨,但他们认为此事低于他们的爱慕智慧之心,便将其委托给了他人;而我们却不以增加他人财富为耻,反而损害了拥有者的利益,竟然丝毫不比从事此事的宦官更高明,而我们本应每日用强大的兵器(抵御敌人)来守护我们的血与灵魂(自己)。 你们会说,难道当贞女的所有财产被亲戚、仆人,无论是外人还是自己人,掠夺、拿走、搬走时,就不需要关注吗?若是如此,我们给这位贞女的回报可真是太好了!她没有步入婚姻,没有眷恋现世,反而选择基督来代替一切,却任凭她向那些企图夺走她财产的人低头!——然而,她难道不是结婚更好吗?让她的丈夫来处理这类事务,而不是保持独身,却践踏对上帝的誓言,玷污如此尊贵而受人敬重的事业,并将他人也卷入自身的邪恶漩涡之中? 既然基督呼唤并言说:「你们不能事奉神,又事奉玛门」(马太福音 6:24),你又怎能说她选择基督来代替一切呢?你劝导人沉溺于世俗的欲望,又怎能(谈论)憎恨世界和现世的福祉呢?你为一个贞女聚敛财富,又能说服哪位已婚之人去蔑视财物呢?你又能否让她有持续不断、不间断地侍立于主面前的机会,让她将毕生的生命和热忱都用在她的事业上呢?当贞女看到你,一个男子,因她的钱财被掠夺而愤愤不平时,她又如何能够爱慕智慧呢?当她看到你为了给她增加现世的财富而做尽一切、忍受一切时,她又如何能平静地面对损失呢?上帝吩咐给我们的自由绝非是这种脱离俗务,而是与轻视财富、与弃绝一切世俗事物相连的。而你们却不容许、不准许这条上帝的律法发挥作用。

「那么,」你们会说,「如果她需要他人的庇护,并忍受了许多不当之事,难道这样的庇护就不配一个童贞女吗?」 没有什么比敛财和沉溺于诸多事务更不配一个童贞女了。 「但,」你们会说,「如果她要吩咐做些别的事呢?例如,借出黄金生息,召集我们而我们不同意,她因此转向他人——我们会有罪吗?」 「如果她要进行某些奴役性的、不当的商业活动,而我们不同意协助她,她转而寻求他人的帮助,我们是否该受谴责?」 不,你们反而值得称赞;因为相反的做法,即同意并协助这些事务,才应受谴责和指责。 你希望她的钱财不被带走和耗散吗?劝说她把钱财存放在一个她不需要男人看守的地方,在那里,它们将永远不会耗尽。但如果她执意要处理(世俗)事务,那么为何要戏弄不容戏弄之事呢? 诚然,如果一个童贞女从事这些事务,那是在玩一场不带来快乐,却招致死亡的游戏。当她献身于这样的修道,事后却又从事一切不配此誓言之事,那么她将遭受更大的惩罚,更重的折磨。 难道你没有听过保罗为她所定的律法吗?或者说,是藉着保罗说话的基督:「妇人与童女也有分别。没有出嫁的,是为主的事挂虑,要身体、灵魂都圣洁」(哥林多前书 7:33,34)。然而,你们没有允许她如此,反而更快地听从了她们的一切愿望,如同受雇的奴仆。 「是这样,」你们会说,「但如果她正处于极度的贫困中呢?」 你对富人所说的这话很好;但难道支持那些处于贫困和极度无助中的人是该受指责的吗? 如果你们没有引导和驱使她们陷入毁灭的深渊,那倒是值得期望的;但是,如果你这样做是出于顺服那吩咐帮助穷人者的命令,那么你有很多兄弟姐妹可以施助;在那里展现你的善行,那里不会有任何令人跌倒之处。然而在此地,施舍比一切的残忍和不人道更糟。 因为,当你供养了她的身体,却使她的灵魂枯槁;当你给了她衣裳,却激起了比赤身露体更可耻的嫌疑;当你为她的身体带来了益处,却在一切属灵的事上损害了她;当你为她带来了地上的福祉,却使她失去了天国,这又有何益处呢? 当上帝的荣耀受损,当接受施舍者以及许多因她而跌倒的人,都遭受羞辱、蒙羞、讥笑和指责时,这又算是什么样的施舍呢? 这不是一颗慈悲的心,而是一颗不人道、残忍的心所为。因为,如果这是出于怜悯和人道,那也应当对男人施行。

7.你们会说,妇女需要更多的庇护;而男子则天生拥有许多便利。然而,在男子之中,也有许多人比妇女更弱,或因年迈体衰,或因病痛缠身,或因身体残疾,或因疾病恶疾,以及其他一些类似原因。但是,既然你们特别关切妇女,将其视为较弱的一方,并且对她们充满仁慈与怜悯,那么现在我们也不会忽略这个原因,我们将向你们指出一些善行,这些善行既免于一切指责,又将为你们带来巨大的报偿。 有些妇女,或因年老而衰弱,或因失去手臂,或因双目失明,或因遭受其他各种各样的苦难,以及那最深重的苦难——贫困;因为贫困和极度的匮乏加剧了她们身体上的病痛;另一方面,贫困本身也因她们的境况而变得更加沉重和难以忍受。 走出去,去捕捞(救助)这些贫困之人,并聚集她们;或者,更好的是,你们甚至无需费力去聚集她们;她们就在那些愿意伸出援手的人面前,时刻准备着。如果你有金钱,就为她们花费;如果你有气力,就在这里以身体的力量施予帮助;在这里,你会看到许多需要,既需要身体的帮助,也需要金钱的支出和辛劳的付出;因为需要为她们提供住所,准备药物,购买床铺和衣物,购置可食用的食物以及一切其他必需品,即便这样的病人只有十位妇女;而现在,我们的城市里充满了这样的人,你会找到一千个,甚至两倍于此。 看哪,这就是那些需要庇护的人,这就是那些孤苦无依的人,看哪,这就是那些倒卧在地的人;这就是怜悯,这就是仁爱,这有助于上帝的荣耀,并使旁观者、受苦者和施恩者都蒙受益处。 诚然,援助弱者比援助强者更为公义,援助年迈者比援助年轻人更为公义,援助那些缺乏基本生活所需的人比援助那些家境富足的人更为公义,援助那些因难以忍受的痛苦而被许多人憎恶的人比援助那些被许多人爱戴的人更为公义,援助那些能够驱散所受的委屈并赢得好名声的人,比援助那些制造委屈的人更为公义。 所以,请展现出你们是为着上帝而行此善,并关照这些人。但如果你甚至不愿在梦中看到这样的人,而到处寻找那些年轻貌美的,并且仅因那不可宽恕的、不体面的「捕捞」之因,却又假借另一个看似得体的理由,即「庇护」,那么,即使你欺骗了世人,你也欺骗不了那无可收买的审判台,因为你所行的原因是一回事,而你所声称的却是另一回事。 你们声称所行的一切都是为了上帝,但你们所做的却是上帝仇敌的行径;因为做出使祂的名受人诋毁和亵渎的事,正是上帝仇敌的本性。

然而,我愿提出另一番考量。我们姑且假定,言说此番话的人说的是实话,他纯然没有一丝情欲,他接受这样的庇护仅仅是出于虔诚,而非其他任何缘由;即便如此,我们也会发现他仍旧无法免于惩罚。若非没有其他机会可以展现自身的虔诚,且能做到不使他人的灵魂跌倒,那么他就不应去做那带来害处多于益处之事。告诉我,这难道是无关紧要的事吗?为了在肉身的需要上庇护一两位贞女,却使无数的灵魂跌倒?然而,这还不是最严重的过失;当你可以找到无数条道路,既不招致非议,又远离诱惑,并且能带来更大的益处时,你为何要白白地、徒然地将自己卷入这些事务之中?你为何要丧失益处,在危险和不光彩中行事,而本可以安然无恙并带着极大的荣耀?你难道不知道,基督徒的生命应当在各处都闪耀光芒吗?那羞辱了自己名誉的人,在一切事上都将变得无用,他无法为自己获取任何巨大的益处,即使他有时做了伟大的事。「盐若失了味,」主说,「可用什么叫它再咸呢?」(马太福音 5:13)。上帝希望我们成为盐、成为光、成为酵母,好叫他人也能从我们这里受益。如果那些生活无可指摘的人,尚且难以劝诫疏忽大意之人,那么,如果我们反倒给他们提供了(犯罪的)把柄,岂不是要在他们毁灭的事上负起全部的责任吗?确实,正如生活放荡的人绝不可能得救一样,那招致恶名的人也无法逃脱惩罚。甚至——如果可以说出一些令人惊奇之事——那犯下大罪,但行事隐秘且未使任何人跌倒的人,所受的惩罚要比那犯下较轻罪过,却公然为之并使许多人跌倒的人更轻。

8.你无需诧异所说之言,亦不必将此话视作夸大其词,我们当自上天引述同一训诫,并呈现同一律法。如此,那蒙福的摩西,地上一切人中最是谦和者,乃是上帝之友,且为众先知之首(因上帝与他人以比喻交谈,而与他则如朋友相交),这位如此伟大的圣人,多年在旷野中忍受无数苦难,时常面临极度危险,不仅受埃及人之迫害,以解救犹太人,又因犹太人之不知感恩而遭其苦,在经受诸多苦难与无数劳作之后,阻碍他获得所应许之福的,无非是他在引出水来之时,给在场之人所带来的绊脚石。上帝启示此意,言道:「因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进入我所赐给他们的地」(民数记 20:12)。尽管在此之前,他也曾有过某些不顺服之举(因他被派遣往埃及时,曾一再与上帝争辩,其后在旷野中亦显出不信,当时他言道:「这与我同在的百姓,步行的男人有六十万……你却说:我要赐肉给他们,使他们吃足一月。难道为他们宰了羊群牛群,才够他们吃吗?或是将海中所有的鱼都聚了来,才够他们吃吗?」(民数记 11:21,22),此后他又再三抗拒,推辞管理百姓之责),然而,所有这些都不能使他失去那将要临到的赏赐,唯独在引水之事上所发生的这一桩事故;因为此行为,就其本质而言,虽较之先前那些事为轻微,但就其对他人所造成的损害而言,则远为严重。先前之事多为私下和隐密,而此罪则是在众目睽睽之下公然犯下。因此,上帝在责备之时,便以此言表述:「因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣」,从而揭示了他此罪的实质,并解释了为何此罪不可得赦。

若然这事能令这样的一位圣者跌倒,那么我们这些如虫豸般卑微、一无是处的受造之物,又怎能不因此被倾覆、被毁灭呢?没有甚么比亵渎上主之名更令祂不悦的了。为此祂不断地责备犹太人:「因为我的名有何可指摘的呢!」(以赛亚书 48:11);又说:「而你们却亵渎祂」(玛拉基书 1:12);又说:「我的名终日受人藐视」(以赛亚书 52:5);祂是如此地关切,不愿此事发生,以致祂常常拯救那些不配之人,为的是不让这事发生。「我为我的名而行事,」祂说,「免得我的名在列国中受人亵渎。」又说:「以色列家啊,我行此事并非为了你们,而是为了我的圣名。」(以西结书 20:9,36:22)。保罗曾愿为上主的荣耀被(与基督)隔绝,摩西自己也曾恳求将他的名字从册上抹去,以荣耀上主之名;而你们不仅不愿承受任何苦楚来消除亵渎,反而行事作为,日日加增、扩大这种亵渎。谁能为你们辩护?谁能宽恕你们?无人能。而上主与圣者们对不亵渎祂圣名的这份关切,并非因为上主需要我们来赞美(因为祂是自足且全备的),而是因为这样的亵渎会给世人带来极大的损害。当上主之名与祂的荣耀在世人面前受到亵渎时,祂便不再能带给他们任何益处;既然受到亵渎的上主无法带给他们益处,那么我们又怎能做到呢?

9.所以,我们要竭尽全力,以避免提供任何使人跌倒的借口;但是,如果他们不公正地指责我们,我们就要用确凿的理据来反驳这些指控,并效法那些圣者。他们对上帝的荣耀怀有如此的热忱,以至于为了上帝的缘故而轻视自己的声望。我们不要愚昧地认为,只要我们弃绝并轻视一切俗务,就足以作为我们的辩护了,比如我们为那位贞女购置了衣物和鞋履,并妥善安排了其他一切关乎她身体安宁的事宜。你们或许会问:「谁将料理我们的家事?谁将看顾我们的产业?当我们不在家而家中又没有妻子时,谁将负责安排一切?」因为他们也这般说,尽管这与他们先前所言相悖,且更加可耻。他们毫不顾虑,也不知羞耻,如同醉酒之人般,胡言乱语,不加选择。因此,我们不必为此感到烦忧——尽管他们的话语不值一驳——我们不必费力去回答,而要温柔地与他们交谈,直到我们尽己所能,将他们从这种迷醉中解脱出来。

我感到羞赧并面红耳赤,只因要开始反驳那些他们不以为耻地说出之反对意见;然而,为了那些不感到羞耻之人的益处,我们必须忍受这份羞耻;因为若我们谴责他们轻蔑那些受诱惑的弟兄,而我们自己却因羞耻而忽略了对他们的医治,那将是荒谬不经之事。请告诉我,他们所说的家务琐事,究竟是哪些,竟需要一位童贞女的服务来料理呢?难道你有许多外来的和新近购得的婢女,需要引导她们学习纺织和其他工作吗?或者你有许多金钱和珍贵衣物的库房,需要一个看守者常驻家中,以让童贞女的目光来保护它们,免受心怀恶意的仆人侵吞吗?又或者,是否常常设宴和举行酒席,需要装饰房屋,并让童贞女来监督厨师和服侍餐桌的人员呢?抑或是,有各式各样且无休止的开支,需要有人不断地观察,以确保一些物品被仔细地保存,而另一些则不会白白地从家中消失呢?所有这些都未曾被提及,所说的仅仅是,她要为自己照看箱子、衣物和其余的微薄财物,她要摆设餐桌,铺好床铺,点燃炉火,洗涤脚部,并提供一切其他的便利。为了这些微小且不重要的便利,我们就要忍受羞辱,遭受如此多的指责吗?难道一位弟兄不能更妥善、更容易地完成这项服务吗?男性天生比女性强壮,在各种需求上对我们来说也更方便,并且不需要那么多的开支。女性,属于更柔弱的一方,需要更柔软的床铺和更精细的衣物,或许也需要一个专门服侍她自己的侍女,她给予我们的服务远不及她向我们索取的;而弟兄则不受所有这些限制;如果他真有所需要,他所需要的也会和我们的一样;当同住的人们所使用的并非不同的物品,而是相同的东西时,这便是一个不小的便利,而与一位童贞女同住则无法实现这一点。

首先,当需要沐浴或发生身体上的疾病时,如果她并非极其不知羞耻,她的弟兄不能为她提供这类服侍,她自己也不会允许别人帮助她。然而,如果弟兄们同住一处,他们则可以彼此互相提供这些服务。同样,当需要睡眠时,如果贞女在家中,则必须准备两张睡榻、两床被褥和两条毯子,如果他们又是谨慎之人,甚至需要两间卧室;但如果是弟兄们同住,这些需求就会减少,因为对他们来说都是一样的:一间卧室、一个枕头、一张睡榻、同样的毯子对两个人来说就已足够。总之,如果你细察所有的需求,你会发现在这其中存在著极大的便利,而在那其中则是不便。我不会赘述家中那些不雅之事,例如,当有人进入一个独居男子的家时,可能会看到挂著女子的鞋子、腰带、头巾、小篮子、纺车、纺锤、梳子、脚凳,以及许多其他无法一一列举的物品。如果此时你再想像一位富有的贞女,那将会更加令人发笑。首先,这位同住者在众多侍女之中周旋,如同歌舞队中为舞者伴唱的乐队指挥,还有什么比这更可耻、更不光彩的呢?随后,他整日饱受折磨,为了这位女子所有的物品而对仆人发怒;因为他要么必须保持沉默,对一切视而不见,接受她的责备,要么就得开口争吵,使自己蒙羞。

你且看所发生的一切。那蒙受诫命、甚至不可近乎俗务之人,不仅介入俗务,更介入女事;他当然不会拒绝去搬运女子们的用品,且常去拜访银匠,询问夫人的镜子是否完工、他们是否做好了小水瓶、是否归还了香水瓶;因为一切已堕落至如此地步,以至于许多贞女处理这些用品比世俗之人还要多。他接着又跑去香料师那里,谈论夫人的香膏,而他常因过度的殷勤,在此过程中不免伤害穷人;因为贞女们使用各种昂贵香料。接着,他从香料师那里去往布料商处,又从布料商去往篷帐制作人那里;因为她们毫不羞耻地将这些小事托付给他,眼见男子们完全听从她们,并因她们的吩咐而比因他人的服侍更加感激她们。然后,若需要为那可移动的篷帐准备些什么,他们就整日不食,直到晚上,留在作坊里。他们不仅从事这些奇特之事,还给那些不幸的仆人带来负担,并带着愤慨和叫喊,对他们多有侮辱。试想,由此会产生多少怨言;因为受辱的仆人,尤其是为着这类事情受辱,找不到其他方式报复侮辱他的人,便用言语和暗中的指责来报复,不放过任何可能触怒他的人,而是以一种正是受辱的仆人特有的极端方式投入这场报复,以此作为他对侮辱者恶意的唯一慰藉。然而,你会说,与贫穷女子同住之人,不会去接触银匠(因为贫穷不允许),也不会去香料商那里。但他常会光顾鞋匠、织工、裁缝和染色匠。又何需详述所有这些丑态,例如,当这些人进入房中购买纺车和纱线,当他们在广场上四处寻找同样物品之时?这发生在家里;而在广场上,他们遭受的嘲笑更多。

10.在教会之中,竟会有何等羞耻之事发生,简直难以言说。仿佛是为了不让任何一处地方对他们的无耻与奴颜婢膝一无所知,他们竟在这个神圣而庄严的所在,暴露出他们一切的不节制;而最令人悲痛的是,他们竟对本应感到羞愧之事,反而心生喜悦。他们在门口迎接那些(与他们相熟的)贞女,充当她们的侍从,推开旁人,昂首阔步地走在前头,在众目睽睽之下炫耀自己,毫不感到羞耻,反而以此为荣;甚至在奉献庄严圣礼之时,他们也出于谄媚而向她们百般殷勤,使许多目睹之人有了跌倒的缘由。而那些可怜而又不幸的女子,非但不阻止他们如此的谄媚,反而因此感到欢欣和骄傲。的确,如果有人想要控诉这些女子或她们的献媚者,还能找到比这更严重的指控吗?他们在众多见证人面前暴露自己的不节制,在所有人的眼前做出不合宜的举动。我还需要提及,仅仅为了讨好这些女子,在教会之中发生了多少骚乱,又有多少上帝的圣工被许多人忽略,生怕她们受到冒犯?我为何要说「生怕受到冒犯」呢?若是有人仅仅对她们投以一瞥不悦的目光,(那些献媚者)宁可忍受一切,也不愿让她们蒙受此等对待。

再说,我们何至于要讲述他们所有的行径,终日沉溺于这些不当之事呢?这并非我们给自己设定的目标;若要将一切尽述,我们需要耗费大量时间与言语;抑或更确切地说,纵使我们心有所愿,要将一切全盘托出也是不可能的。然而,我们已从众多事务中择取少许,并已充分地展开了论述。我们追求的并非这些,但我们提及这些,也是出于不得已,为的是稍稍约束那些有心智的听者。现在,是时候献上劝勉与祷告了。因此,我恳求、劝告,并俯伏在你们的膝前,竭力恳请:请你们确信,让我们摆脱这种醉态,重新掌控自己,并认识到上帝所赐予我们的尊荣。让我们听从保罗的呼唤:「不要作人的奴仆」(哥林多前书 7:23),并停止对女人的奴役,以免我们所有人一同走向毁灭。基督期望我们成为英勇的战士和斗士。他赐予我们属灵的兵器,并非是为了让我们去服侍那些不配的女子,并非是为了让我们流连于纺纱、织布及类似的劳作,并非是为了让我们坐在那些纺织的女人身旁,整日将女性的习性与言语灌输到自己的灵魂中。相反,他是为了让我们抵御那敌对我们的、不可见的势力,击败他们的首领——魔鬼,驱逐那些凶残的鬼魔军团,摧毁他们的堡垒,将「黑暗的掌权者」(以弗所书 6:12)捆绑并掳去,使那属灵的恶势力溃逃,对他们喷吐烈火,并时刻准备好迎接每日的死亡。为此,他给我们穿戴了「公义的胸甲」,为此他用「真理」束紧我们的腰带,为此他给我们戴上了「救恩的头盔」,为此他用「平安福音的准备」为我们的脚穿上了鞋,并将「圣灵的宝剑」交予我们手中,为此他在我们的灵魂中点燃了火焰(以弗所书 6:14,15,17)

那么,请你告诉我:若是你见到一个战士,他全副武装,戴着头盔、护胫、胸甲,手持宝剑、长矛、盾牌、弓箭、箭袋,这时号角已然隆隆吹响,呼唤众人向前;而敌人正怒气冲冲,随时准备将城池夷为平地。然而,此人却不奔赴前方的战阵,反而跑回自家,带着这身兵器,坐在一个女人身旁,你难道不会用剑将他刺穿吗?若是可以,你甚至不必与他多言一句。 你若会心生如此愤怒,那么你认为,在上帝面前,那些远比这更不体面的行为,将是何等的景象?因为,那些行为之可耻与不当,远超此事,正如我们的战争更艰巨,我们的敌人更强大,战争的赏报更丰厚,总而言之,一切都大有区别,如同真理与影子的差异一般。 我们切不可因这些言谈而削弱我们的刚强,摧毁我们的力量;因为从这些言谈中,会给我们的灵魂带来不可言喻的巨大祸患。更何况,若是我们被私情所灌醉,甚至毫无知觉呢?最可怕的是,我们甚至没有意识到,我们正在软弱下来,变得比任何蜡块都更加柔顺。 就好比一个人,抓住一头威武雄壮、傲视一切的狮子,剪掉它的鬣毛,拔掉它的牙齿,修剪它的利爪,便让这曾令人敬畏、不可战胜、仅凭一声咆哮就能震撼万物的生灵,变得卑微、可笑,甚至连孩童都能将它制服;同样地,这些女人也将所有被她们吸引的人,变得容易被魔鬼捕捉,他们变得娇弱、易怒、鲁莽、暴躁、胆大妄为、不体面、卑劣、不正直、缺乏人性、奴颜婢膝、下流、厚颜无耻、喋喋不休,总而言之,她们将所有女性的坏习性,都传递并植入到他们的灵魂之中。

11.人若与女子如此痴迷地同住,并沉溺于与她们交谈,就不可能不变成一个搬弄是非、夸夸其谈且轻浮之人。他开口谈论任何事,说的都是纺线和织物,因为他的言语已被女性言谈的习性所感染;他着手做任何事,都带着极大的奴颜婢膝,因为他早已偏离了基督徒固有的自由,变得无力承担任何伟大的事业。倘若这样的人对世俗和公民事务都无能为力,那么对于需要如此高尚之士的伟大属灵之事,就更是如此了。凡有意接近属灵之事者,若未由人化为天使,就连触碰它们的资格都没有。 他们不仅自身陷入这种邪恶,也成为与他们同住之人的品德败坏的诱因。正如那些竭力取悦贞女的人无法从事正当的活动,那些贞女也因他们而偏离了她们应有的道路,以此邪恶和毁灭性的报应回馈他们。她们更细心地妆扮自己,花费许多心思在华美的服饰和举止上,整日喋喋不休地谈论空虚之事;因为她们看到(与她们同住的人)乐于这种不得体的习性和言谈,便竭力做尽一切能将他们牢牢掳获之事。 然而,如果我们稍加克制,约束自己,就能造福她们、我们自己以及所有其他人;正如我们现在成了许多人灭亡的罪魁,那时我们将因拯救众人而获得奖赏。我们现在以可耻的方式所享受的,那时将以极大的尊荣来享受。

你告诉我,你为何想受妇女们的敬重呢?对于一位属灵的人来说,渴求这样的尊荣是极不相称的;而这份尊荣,当我们不去寻求它时,反而会获得。通常,人会轻视那些讨好他的人,却敬重那些不谄媚他的人;这种心境尤其在女性群体中更为常见。当有人阿谀奉承时,女人会心生不满,而她最敬重那些不愿屈服、不愿顺从她不合宜的愿望的人:在这方面,你们可以为我作证。 如今,不仅是外人,就连与你们一同生活的人,也在嘲笑你们——即便不是公然如此,也是在她们的良知中如此,并夸耀她们对你们所拥有的这种残酷权力;然而,到那时,她们将会敬重你们所有人,并赞叹你们的自由。 如果你们不相信我们的话语,那么就去问问她们自己,她们更赞扬和赞许哪一类人:是那些卑躬屈膝地侍奉她们的人,还是那些凌驾于她们之上的人?是那些顺从她们、为讨好她们而做一切事并忍受一切的人,还是那些不容许有此类事发生、并以顺从她们的恶劣命令为耻的人?——若是她们愿意说实话,她们定然会说,是后者;或者说——在此根本无需回答,因为事实本身已然昭示了这一点。

「但,您或会说,那为了享乐而同住之人,因着眼见贞女之乐而忍受这一切。」即便确是如此,就单凭此点,他也该当远离了;因为现今已充分向您证明,其乐并非在于此,而是在于相反之处,即是不沉溺于这种眼见之乐;请再加入良心的安慰:通常而言,没有什么比良好的良心和美好的盼望更能安慰我们了。但您在此中寻求安宁?然而已然证明,当有弟兄与您同住时,这份安宁反而更易获得。现今的您与奴隶毫无二致,寻求安宁却寻得最残酷的奴役;而那时您将置身于此种奴役之外,处于发施号令者之列,而非顺从者之中。 因此,若在那方,取代享乐的是忧伤,取代光荣的是羞耻,取代自由的是奴役,取代安宁的是劳苦,更何况还有对上帝的冒犯、败亡、绊脚石、永恒的刑罚,以及无数美善的丧失;而在这方——则是一切相反的美好:光荣、尊崇、享乐、坦然无惧、自由、灵魂的救赎、天国产业的继承,以及刑罚的解脱;那么,我们为何不选择后者而舍弃前者呢?我实在不知,除非有人是铁了心要自我毁灭;因为事后将不再有任何的辩护或宽恕。 即便没有这一切,我们也当为着上帝的荣耀而忍受万事;那么,当我们既能获得今世的福祉,又能蒙受来世的恩典,而我们却在导致亵渎的同时也自我毁灭,又有谁能拯救我们、将我们从为此而定的刑罚中解脱出来呢?无人能救。

12.是以,当我们思量这一切时,就让我们如今,至少是终于,转向我们灵魂的救赎吧。倘若要摆脱长久以来的习性似乎有些艰难,那么,就让我们将一切全权交托于理性的力量,并与上帝的恩典同行。我们当确信,只要我们为这事开个头,随后便不会再见到任何困难,如此,我们方能奋起抵御这一习性。因为,若你能克制十日,那么随后承受二十日便会更容易,之后再增加一倍,接着向前迈进,你终将不再感受到最初的困难,反而会发现原本极其艰难之事变得极为轻松,并为你自己养成另一种习性。你将承认这种改变是合宜的,不仅是由于(新的)习性,更是基于美好的盼望。届时,贞女们将更加尊重你,而上帝甚至会在她们之前便认可你,所有人都将颂扬你,你将过着一种充满极大自由与极大喜悦的生活。因为,有什么能比良心不再受谴责、停止与情欲持续的争战、以极大的轻松编织纯洁的美好冠冕、以自由的目光仰望天空,并以纯净的声音与心灵呼求万有之主宰更为愉悦呢?没有一个囚犯,在摆脱了牢狱的枷锁、恶臭与其它灾难之后,或者更确切地说,没有一个盲人,在重见光明、得见这宜人的光芒之后,会像那位得以从这奴役中解脱之人那样欢欣、喜悦与沉醉。确实,摆脱这种从属关系比光芒更为令人愉悦,而承受这种奴役与这些枷锁的痛苦则比任何黑暗都更难以忍受。然而,我们何必详述这两种生活——其中一种充满屈辱、忧愁、伤害与极大的软弱,而另一种则充满自由、喜悦、益处与极大的纯洁——的特质呢?没有任何言语能够描绘它们,唯有实际的体验才能显明。当你们愿意在实践中确信我们的言语时,你们便会清楚地知晓你们摆脱了何等的邪恶,获得了何等的生活。届时,当你们以实际行动验证所说的一切时,你们便会确信无疑。

如果你们仍不满足于此,不相信我们的话语,那么,去询问那些曾身陷此种奴役、后来却突然获得解脱、达到美好自由的人们吧,那时你们就会明白这劝诫的益处。所罗门王也是如此,当他沉湎于世俗之事时,曾将它们视为伟大而奇妙,并为之殚精竭虑:建造宏伟的殿宇,聚敛无数的黄金,从四面八方召集乐师成群,以及各种各样的厨师和侍宴者,他尽情满足自己的情欲,享受林园之乐和美貌之躯带来的欢愉,可以说,他为自己铺设了通往一切欢宴和享乐的道路。然而,当他稍稍从其中清醒过来,仿佛从某个幽暗的深渊中仰望到智慧之光时,便说出了这句崇高而配得天国的箴言:「虚空的虚空,凡事都是虚空。」(传道书 1:2)。你们若愿意,稍稍摆脱那恶习,也能对这种不合宜的享乐做出如此、甚至更高的评断。何况,所罗门生活在古代,他不必承担极严格的智慧之责;因为古代的律法并不禁止奢华,也不称享乐于其他欢愉为多余或虚妄;然而即便如此,他仍看到了它们的无益,并认识到它们极大的虚空。而我们蒙召是要过更美好的生活,我们追求更高的圆满,并将自己献身于更重要的修持;因为,我们所受的诫命,不正是要我们过一种如同天上的、属灵的、无形体力量般的生活吗?因此,若我们比他差得太多,不仅不像他那样超越那些被允许的(享乐),反而沉溺于被禁止的、会招致我们无法忍受之痛苦的事物,这岂不是可耻的、并应受重罚吗?

诚然,在灵魂中滋养邪恶的爱恋,带着贪欲注视女性,迷恋他人的美貌,使自己蒙羞,更甚者损害软弱之人,并为外邦人和犹太人提供诸多口实(以供指摘),诱惑自己人和外人,助长对上帝荣耀的极大贬抑,并接受奴隶般的服事,卷入世俗事务的虚妄之中,将赐予我们的自由出卖给魔鬼,并因此遭受沉重的屈从,成为朋友的笑柄和仇敌的责难对象,给教会团体招致恶名,羞辱童贞的尊贵身份,为倾向放荡之人提供诸多借口,并招致比这更多的其他祸患(因为不可能洞悉并以言语描述所有这些人在现实中所遭受的一切),——这些都属于被严格禁止、且会招致难以承受之惩罚的行为。因此,即便其中存在某种微小的欢愉,我们也要将其与这一切对立:嘲弄、羞耻、众人的猜疑、定罪、戏谑、责难、不死的虫子、外边的黑暗、不灭的火、忧伤、叹息、咬牙切齿、无法解脱的束缚。将这一切如同放在天平的一端,相互比较,即便是现在,我们最终也要远离这种沉重而毁灭性的污秽,以便我们能带着光明的冠冕前往彼处,并能以自由的口向基督说:「为了祢和祢的荣耀,我们轻视了自己的习性,战胜了欢愉,使自己的灵魂破碎,并弃绝了一切依恋和偏见,将祢和对祢的爱置于万有之上。」如此,我们将使自己受益,使那些可怜的同居者受益,使那些受诱惑者受益,我们将靠近殉道者的身旁,并获得首位;因为我并不认为那人,即一个曾沉溺于长久的情欲、依恋于某种最愉悦而根深蒂固的习性,随后却因对上帝的敬畏而挣脱这些束缚、归向上帝旨意的人,其功德会低于那些以最伟大的苦修而奋战、忍受残酷磨难的人。

信然,最艰难的事业之一,便是弃绝偏爱与旧时的依恋,斩断那错综复杂的诱惑,振翅高飞,直达天穹之上。正如殉道者之苦修艰难,此辈亦经历长久的哀伤。因此,他们的冠冕也同样无二,因其苦修亦相似。「你若从卑贱中选出宝贵的,你就要作我的口」(耶利米书 15:19),那么,那解放了自身,并使许多他人脱离定罪之人,试想他将获得何等赏赐;你当振奋于报偿之希望,轻视那恶习,好使你在此生依照上帝的旨意度过,以洁净的良知在那里得见你所爱之人,并享受与她至圣之交谈;因在肉体情欲被涤除、致命的贪恋被熄灭之后,在那里,男女共处便不会有任何阻碍,当一切邪恶的观念止息,所有被引入天国的人,都能够度过天使般的生活,这些属灵的力量,借由我主耶稣基督的恩典与慈爱,与圣父、圣灵同享荣耀、尊贵、权能,直到永永远远。阿门。

Слово о проклятии

关于诅咒的讲论

所呈上的这篇讲道辞,乃是圣约翰·金口所撰,旨在针对当时安提阿城中所形成的一些独立社群:其中一个由忠诚于主教美利提乌(即美利提安派)的人士组成;另一个尊帕夫利诺斯为主教(即帕夫利尼安派);第三个是阿里乌派,以主教欧佐维乌斯为首;第四个则由不合正统的拉俄狄刻的阿波利纳里乌斯的支持者构成。由于他们在相互的争论中,有时会有人公然咒诅他人,为了平息本地教会中的这一丑闻,圣主教约翰在其于公元386年被祝圣为司祭后不久,便发表了这篇讲道辞。其完整的标题如下:

论及不当诅咒生者或逝者

先前我与诸位论及对那不可穷究之上帝的认知,并就此提出了许多论述391,我藉著圣经的话语和自然理性的思辨,证明了对神性的圆满认知,即使对于那些至为隐微、过著非物质而蒙福生命的能力而言,亦是不可企及的。而我们,生活在恒常的轻慢与纷扰之中,沉溺于各种罪恶,却(徒劳地)试图穷究连那不可见的存有亦不识之事;我们陷入了此等罪过,乃是因我们在这些思辨中,听凭于自身的理性考量与在听众面前的虚妄荣耀,没有以明智划定我们本性的界限,亦未遵循神圣的圣经与教父们的训诲,反倒被我们偏见的狂暴,如同汹涌的洪流一般卷走。 而今,我将为诸位呈献一场关于诅咒的适切论述,并揭示这被视为微不足道的恶的严重性。借此,我将堵住那肆无忌惮之口,并向你们揭示那些随意使用诅咒之人的病痛。我们的事态已达至如此悲惨之境,身处极大的危险之中,我们却未能察觉,亦未能战胜那最为可憎的激情,以至于先知的预言应验在我们身上:「没有膏药可以敷上,也没有油,也没有绑扎」(以赛亚书 1:6)。 我当从何说起这恶呢?是从上主诫命的典章说起,还是从你们不明智的疏忽与麻木不仁说起呢?然而,当我论及此事时,是否有人会讥笑于我?我是否会显得如同狂妄之徒?他们是否会高声反对我,说我意欲谈论如此令人悲痛、值得流泪的题材?我当如何是好?我的心灵忧伤而破碎,内心备受煎熬,目睹如此的麻木不仁,而我们的行径已超越了犹太人的罪行与异教徒的邪恶。 我在路上遇到那些缺乏心智、未学过神圣圣经,甚至对圣经一无所知的人,我深感羞愧地保持沉默,看著他们癫狂地空谈,「不明白自己所说的,也不明白自己所坚持的」(提摩太前书 1:7),他们以无知胆敢仅仅传授自己的教义,并诅咒他们所不认识的事物,以至于连不信我们信仰的人都嘲笑我们——这些不关心美好生活、亦未学会行善事的人。

2.唉,这是何等的灾祸!我真不幸啊!有多少义人和先知「切望看见我们所看见的,却没有看见;切望听见我们所听见的,却没有听见」(马太福音 13:17);而我们竟将此当作戏言!我劝告你们,要深思这些话语,免得我们灭亡。因为,若是藉着天使所传讲的道理是确定的,并且一切的过犯和悖逆都受到了应得的惩罚,那么,我们若是忽略了这极大的救恩,又怎能逃脱呢?请告诉我,恩典福音的目的是什么?上帝的儿子道成肉身显现是为了什么?是为了让我们彼此相咬相吞吗?基督的诫命在各方面都比律法的命令更完全,它特别要求我们具备爱心。在律法中说:「要爱你的邻舍,如同爱你自己」(利未记 19:18);而在新约中,更吩咐我们要为邻舍舍命。请听基督亲自说了什么:「有一个人从耶路撒冷下耶利哥去,落在强盗手中。他们剥去他的衣裳,把他打个半死,就走了。偶然有一个祭司从这条路下去,看见他,就从旁边过去了。又有一个利未人,来到这地方,看见他,也照样从旁边过去了。惟有一个撒马利亚人,行路来到那里,看见他,就动了慈心,上前用油和酒倒在他的伤处,包裹好了,扶他骑上自己的牲口,带到店里去照应他。第二天,拿出两个银币来,交给店主,说:『请你照应他,额外所费用的,我回来必还你。』你想,这三个人中,哪一个是落在强盗手中的邻舍呢?他说:『是怜悯他的。』耶稣说:『你去照样行吧』」(路加福音 10:30-37)。哦,奇迹!祂没有称祭司或利未人为邻舍,而是称那个按照教义被犹太人弃绝的人,即那个撒马利亚人为邻舍。他是一个外人,在许多方面都曾亵渎上帝,唯独这一个人,祂称之为邻舍,因为他显出了怜悯。这些是上帝儿子的话语;祂也以祂的行动表明了同样的事。当祂来到世间,祂不仅为朋友和亲近祂的人承受了死亡,也为仇敌、为施暴者、为欺骗者、为憎恨祂的人、为那些将祂钉在十字架上的人承受了死亡。在创造世界之前,祂就知晓他们会是这样的人,祂预见到他们,却以良善胜过了预见,创造了他们,并且为他们流出自己的宝血,为他们接受了死亡。「我所要赐的粮,」祂说,「就是我的肉,为世人之生命所赐的」(约翰福音 6:51)。保罗在书信中说:「因为我们作仇敌的时候,尚且藉着上帝儿子的死,得与上帝和好」(罗马书 5:10);同样,在致希伯来人的书信中,他说祂「为人人尝了死味」(希伯来书 2:9)。既然祂自己如此行事,并且教会也效法这个榜样,每天为所有人举行祷告,你又怎敢说出你自己的话语呢?请告诉我,「诅咒」(αναθεμα)这个词是什么意思?深思这个词,想一想你在说什么;你明白它的含义吗?在上帝所默示的经文中,你会发现这个词曾用于耶利哥:「这城要被咒诅,……归于万军之主」(约书亚记 6:16)。直到今日,在我们中间仍然盛行着一种普遍的习俗,就是说:某人做了某事,便将它作为贡物(αναθεμα)献给了某个地方。那么,「анафема」这个词是什么意思呢?它也可以指某种善行,意味着献给上帝。而你所宣说的「анафема」,难道不是意味着让某人被交给魔鬼,不分享救恩,被基督弃绝吗?

3.「你又是谁呢?竟敢擅自夺取如此的权柄和莫大的能力?」 「那时,人子要坐在他的荣耀里,要将绵羊安置在右边,山羊安置在左边」(马太福音 25:31,33)。你为何僭取这份尊荣?它唯有使徒的群体,以及那些真正、全然准确地继承了他们,充满恩典与能力的人才能享有。他们严格遵守诫命,将异端者逐出教会,如同是挖去了自己的右眼一般,由此可见他们深切的怜悯与悲痛,如同是割除受损的肢体。因此,基督称之为剜出右眼(马太福音 5:29),以此表达被逐出者所受的苦痛。所以,他们在一切事上,包括在这件事上,都严格地恪守诫命,揭露并拒绝异端邪说,但却没有将任何异端者置于咒诅之下。正如我们所见,使徒仅在两处出于必要使用了这个词,但并未针对特定的某人;在致哥林多人的书信中,他说道:「若有人不爱主耶稣基督,他就应当被咒诅」(哥林多前书 16:22);又说:「若有人传与你们所领受的不同之福音,他就当被咒诅」(加拉太书 1:9)。既然领受权柄的人中,无人曾行此事,或敢于发出如此的判决,你又怎敢擅自为之,与主基督之死的宗旨相悖,并抢先于君王的审判呢? 你们可愿知晓,一位在我们之前、使徒的继承者,并曾受殉道之荣的圣者说了什么吗?在解释这个词的沉重性时,他使用了这样的比喻:如同一个平民,若穿上王室的紫色长袍,他本人及其同伙都会被处死,如同僭越者;他说,同样地,那些滥用主的判决,将人交付教会咒诅(anathema)的人,也是将自己置于完全的毁灭之中,因他们僭取了神子之尊392。难道你们认为,在审判之先、在审判官之前,对任何人发出这样的定罪是小事吗?因为咒诅是使人完全与基督隔绝的。 然而,那些作恶多端的人会说什么呢?他们说,这个人是异端者,他被魔鬼附身,他亵渎上帝,并以其信念和虚妄的奉承将许多人引入毁灭的深渊;因此,他被教父们弃绝,尤其是他的导师,那造成教会分裂的人,他们指的是保利努斯(Paulinus)或阿波利纳里斯(Apollinaris)。他们大多不会触及两者之间的区别,巧妙地避免了新的分裂,这恰恰证明了偏见最深之处,错误却日益滋长。 但你当教导,「以温柔规劝那些反对的人,或许上帝能赐予他们悔改的心,使他们明白真理,从魔鬼的网罗中醒悟过来,被他活捉,去遵行他的旨意」(提摩太后书 2:25-26)。伸出爱的网,不是为了使跛足者灭亡,而是为了使他得医治;展现你巨大的宽宏之心,愿意将个人的益处化为普世的益处;抛出怜悯的甜美钓饵,如此便能揭示隐藏的,将那心神沉溺于毁灭深渊中的人拉出来。教导他们,那些出于偏爱或无知而被认为是美好的事物,与使徒的传承并不相符。若那迷失的人接受了这份教诲,那么,正如先知所言,「他必存活,你亦将救拔你的灵魂」(以西结书 3:21);若他不愿接受,仍旧刚硬,为了使你不至有罪,你只需以恒忍和温柔为他作见证,好叫审判者不向你的手追讨他的灵魂。这当是没有仇恨、没有厌恶、没有迫害的,而是展现出真诚而真实的爱。你当获取这份爱,即使你未获得任何其他益处,这也是巨大的益处,是莫大的收获,去爱并证明你是基督的门徒。 「主说,『你们若彼此相爱,众人因此就认出你们是我的门徒了』」(约翰福音 13:35)。正如使徒所宣称的,若没有爱,无论对上帝奥秘的认知、信心、预言、不贪恋世物,还是为基督殉道,都毫无益处:「我若……明白各样的奥秘,各样的知识,又若我有……信心,能以移山,却没有爱……对我亦毫无益处。……我若能说……天使的话语,我若将我一切的财物施舍,我若舍身叫人焚烧,却没有爱……我就算不得什么。爱……有怜悯……不自夸……不求自己的益处,凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐」(哥林多前书 13:1-7)

4.诸位蒙爱之人,你们之中无人展现出像这圣洁的灵魂(保罗)对基督那般的爱;除了他以外,无人敢说出那般言语。他自己的灵魂在说出这些话时燃烧着:「我在肉身中补足基督苦难的缺欠」(歌罗西书 1:24);又说:「我情愿自己被咒诅,与基督分离,为了我的弟兄们」(罗马书 9:3);又说:「谁软弱,我不软弱呢?」(哥林多后书 11:29)。然而,即便怀着对基督如此深厚的爱,他却从未使任何人遭受凌辱、强迫或咒诅:否则,他断不能吸引如此众多的民族与城邦归向神;但他自己遭受了众人的羞辱、鞭打、掌掴和嘲弄,他所做的一切都以宽容、劝说、恳求的方式进行。 因此,当他抵达雅典,发现那里的人们全都沉溺于偶像崇拜时,他并未责骂他们,说:「你们是无神论者,是彻底的邪恶之徒」;他没有说:「你们敬拜万物,却唯独弃绝了那位万有的主宰和创造者。」但他说了什么呢?「他走过,察看你们所敬拜的,发现了一座祭坛,上面写着:『献给未识之神』;你们所不认识而敬拜的,我现在就向你们传扬」(使徒行传 17:23)。 啊,奇妙之事!啊,父爱之心!他称那些偶像崇拜者、那些不敬虔的希腊人为「敬拜神的人」。为什么?因为他们像敬虔之人一样,举行他们的宗教仪式,以为自己是在敬拜神,他们对此深信不疑。 我劝勉你们所有人,也劝勉我自己,要效法这种榜样。如果主,那位预知每个人的心意、知晓我们每个人将成为怎样的人的主,创造这个世界是为了充分彰显祂的恩赐和丰盛的慈爱,祂虽然不是为恶人所造,但也使他们得享共同的福祉,渴望所有人都效法祂;那么,你,来到教会、奉献神子祭祀的人,怎能做出与此相反的事情呢? 难道你们不知道祂「折断的芦苇祂不折断,将残的灯火祂不熄灭」(以赛亚书 42:3)吗?这话是什么意思?请听:祂并未弃绝犹大和像他那样堕落的人,直到他们每个人自行被诱入迷途。我们献上祷告,不正是为了民众的无知吗?我们不是被吩咐要为那些憎恨和逼迫我们的仇敌祷告吗? 我们正在履行这项侍奉,并劝诫你们:按手礼并非导向权力欲,并非使人倾向傲慢,并非授予统治权;我们所有人都领受了同一个圣灵,所有人都被确认为神的儿女:父所拣选的那些人,祂赋予他们权柄去服侍他们的弟兄姊妹。 因此,在履行这项侍奉时,我们劝诫你们,恳请你们停止这样的恶行。因为你决定要咒诅的那个人,要么仍然活在这必朽的生命中,要么已经逝世。如果他仍然活着,那么你所行的是不敬虔的,因为你离弃了一个仍处于未定之境、仍有可能从恶转向善的人:如果他已经逝世,那就更是如此了。为什么?因为他「向他自己的主站立或跌倒」(罗马书 14:4),不再处于人的权柄之下。 此外,对那隐藏在万古审判者那里的事做出判断是危险的,唯有祂知道知识的尺度和信仰的程度。请告诉我,我们怎能知道,在神将审判人隐秘之事的日子,他将因何种言语被定罪,又将如何为自己辩护呢?确实,「祂的审判何其难测!祂的道路何其难寻!谁曾知道主的心意?谁曾作过祂的谋士?」(罗马书 11:33-34,以赛亚书 40:13) 蒙爱之人啊,难道我们之中没有人思想我们得以受洗的恩典,没有人知道将来会有审判吗?我说的「审判」是什么?我们因被世俗之物缠绕而心盲,甚至不思想死亡和肉身离世之事。我劝诫你们,停止这样的恶行。 我在此当着神和被拣选的天使们说话和作证,在审判之日,这将会是巨大灾难和难以忍受之火的原因。如果在童女的比喻中,那些拥有光明信仰和纯洁生活的人,主,这位察看他们行为的主,却因缺乏怜悯将她们全都拒于新房之外(马太福音 25:11);那么,我们这些生活在完全的疏忽之中,并且对同族之人毫无怜悯的人,又怎能得救呢? 因此,我劝诫你们,不要忽视这些话语。那些与我们所接受的不一致的异端教义,我们应当咒诅;不敬虔的教条,我们应当指责;但对于人,我们必须竭力宽容,并为他们的救恩祷告。 啊,愿我们所有人,怀着对神和邻舍的爱,遵行主的诫命,得以在复活之日,带着油和点亮的灯,迎接那位天上的新郎,并将许多因我们的怜悯、因神独生子的恩典与慈爱而归于荣耀的人呈献给祂。愿荣耀归于祂与父和圣灵,从今时直到永远,世世无尽。阿们。

Четыре беседы О перемене имен

论改换名字的四篇讲道

讲道一。 在读完「扫罗仍然一口气吐出恐吓和凶杀」(使徒行传 9:1)这节经文之后,所有人都期待接下来会有一篇关于《使徒行传》第九章开头的讲道——论及保罗的蒙召是复活的明证

这一篇及随后的三篇讲道,其共同的

关于更改圣名的议题,其内容如下

若先知们拒绝称呼那些身在教会中却蔑视听闻上帝圣言的人为人,那么对于那些根本就不去教会的人,又该如何言说呢?——来到教会,饱享言语之粮的人,不应只为自己享用,而应将其带给那些缺席的弟兄,激发他们自己也渴望前来赴宴。——这种劝诫与使徒保罗归信之事的关系——一个寓言,其中使徒保罗被描绘成一条鱼,耶稣基督被描绘成一位渔夫,而那句「扫罗,扫罗!你为什么逼迫我?」(使徒行传 9:1)则被描绘成鱼钩。——使死人复活的神迹固然伟大,但更伟大的神迹乃是自由意志的改变。——只需稍稍思索使徒保罗的归信,就能确信这乃是耶稣基督复活何等伟大而令人震惊的明证。——使徒保罗的归信,与一切属人的动机毫无关联。——为何这位使徒曾被称为扫罗,而后又被称为保罗?——为何会发生这种名字上的改变?旧约和新约中都可见到其他类似的例子。我们将在接下来的论述中探讨这个问题。

1.这可以忍受吗?这可以容忍吗?我们的聚会每日愈发稀少。城市里人头攒动,而圣堂却空空荡荡;广场、剧院和廊柱挤满了人,而上帝的殿堂却空虚无人。更确切地说,如果说实话,城市是空虚的,而圣堂里却满了人。应该被称为「人」的,不是那些在广场上的,而是你们这些在圣堂里的;不是那些漫不经心的,而是你们这些勤奋热心的;不是那些沉迷于世俗事务的,而是你们这些宁愿选择属灵之事而非世俗事务的。一个人之所以是人,并非在于他拥有人的身体和声音,而在于他拥有人的灵魂和属灵的心境。对于人的灵魂而言,没有什么能像热爱上帝圣言那样作证;同样,没有什么能像轻忽上帝圣言那样显明和指责一个灵魂如同禽兽、不具理智。你想知道那些不重视聆听上帝圣言的人,因着这种轻忽,失去了人性(τό είναι άνθρωποι),丧失了他们最本然的尊严吗?我要告诉你们的不是我自己的话,而是先知的箴言,它将证实我的观点,使你们明白不爱慕属灵言语的人,甚至不能算作人,使你们明白我们的城市已经「空无一人」。 那位声若洪钟的依撒意亚,这位奇妙异象的观者,尚在肉身之中就得见色辣芬,听闻那奥秘的歌声——当他进入人口众多的犹太京城,也就是耶路撒冷时,他站在广场中央,那时众人都围着他——为了表明不听先知之言的人不算为「人」,他如此呼喊:「我来的时候,没有人;我呼唤的时候,没有人应答」(以赛亚书 50:2)。为了证明他说这话,并非因为在场者完全缺乏,而是由于听者的漫不经心,他在「我来的时候,没有人」之后又加上了:「没有人应答」。如此看来,在场者是有的,只是因为他们不听先知的话,所以不被视为在场。因此,当他来到,「我来的时候,没有人」,他呼唤,「没有人应答」时,他转而向自然元素说话,并说:「上天,请听!大地,请侧耳而听!」(以赛亚书 1:2)。他说,我被差遣给有心智的人;但既然他们既没有理智也没有感受,我便转向没有感受的自然元素说话,以此来责备那些被赋予感受却不使用这种优势的人。另一位先知耶肋米亚也是如此说。他站在众多的犹太人中间,在同一个城市里,仿佛空无一人,如此呼喊:「我向谁说话,又向谁劝告,叫他们听从呢?」(耶利米书 6:10)。你在说什么?看见这么多人,你却问该和谁说话?他说,身体是很多,但不是「人」;有很多身体,却没有听觉。因此他又补充说:「他们的耳朵没有受割损,不能听从。」 你们看见了吗?所有这些人,因为不听从,所以都不是「人」。那位(依撒意亚)说:「我来的时候,没有人,我呼唤的时候,没有人应答?」而这位(耶肋米亚)说:「我向谁说话,又向谁劝告……他们的耳朵没有受割损,不能听从。」 如果先知对那些在场的人尚且说他们不是「人」,因为他们没有热心聆听(先知)的言语,那么我们该如何谈论那些不仅不听,甚至不愿进入这圣所的人呢?那些像散漫和懒惰的孩子一样,在这神圣羊群之外徘徊,远离这母亲的家,流浪在岔路口和小巷中的人呢?这些人离开了父家,在外面四处游荡,整日沉溺于孩童的游戏。因此,这些孩子常常失去自由和生命,落入绑匪和强盗手中,并且常常因为放纵而被处死,因为那些人抓走他们,夺走(他们身上的)黄金饰物,要么将他们淹死在河水中,要么,如果想对他们稍微仁慈一些,就将他们带到异乡,剥夺他们的自由。 不来圣堂的人也是如此。他们一离开父家和在此处的居所,就落入异端之口和真理之敌的言语之中;而这些人,如同绑匪般抓住他们,夺走他们信德的黄金饰物,立刻就杀害他们,并非将他们投入河流,而是将他们沉浸在邪恶教义的混浊教条之中。

2.您所当做的,乃是悉心关照这些弟兄的救赎,并引领他们回到我们身边。无论他们如何抗拒,如何固执,如何推诿,如何忧恼,您都要做到。这种固执与懈怠,乃是孩童心性的固有特征。但您要矫正他们的灵魂,那仍是如此不完全的。您的职责是让他们成为真正的人。正如我们不能称一个厌弃人类食物、却与牲畜一同啃食荆棘与草芥的人为人类,同样,我们也不能称那不爱慕真实且适宜人类灵魂的食物,即上帝的圣言,却流连于世俗聚会与集会——那里总是充满堕落的深渊,并以不虔敬言语为食的人为人类。在我们看来,人并非仅仅以面包为生者,而是那优先于此等食物,领受属神与属灵言语之人。为确证此点,请听基督所言:「人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话」(马太福音 4:4)。由此可见,我们生命所必需的食物有两类:一类较次,一类较优;而我们最应当领受这后者,以滋养灵魂,不使其受饥饿之苦。 您本应使我们的城邦充满真正的人。鉴于这座伟大而人口众多的城邦已然空寂,您应当为您的祖国施予这恩惠——吸引弟兄们(到这里来),将您在此所听闻的告知他们。事实上,我们确证自己曾享用筵席,并非仅仅在于赞美那筵席,而是在于我们能将筵席上的某些佳肴分予未曾品尝之人。您现在也要如此行。如此一来,必然会有两种结果之一:要么您说服他们回到我们这里,要么,即使他们仍然固执,他们也会被您的言语所滋养;更确切地说,他们必然会回来(到这里)。他们不会愿意靠施舍为生,而他们本可正当地享用这父辈的筵席。 我坚信并深信您正在做,或已然做成,或将要完成此事。因为我本人也曾不断地谆谆教诲,而您们在知识上已得丰盛,并能教导和劝诫他人。 此刻,是时候向您献上我们的筵席了,它固然微不足道、简陋且非常贫乏,但却有最美好的佐料——您聆听的热忱。使筵席最为可口的,并非仅仅是菜肴的昂贵,而是被邀之人的饥渴:因此,即使是丰盛的筵席,若宾客不带饥饿而来,亦显得简陋;而贫乏的筵席,若有饥饿之人入座,亦显得丰盛。因此,另有他人深知,对筵席的宝贵评判,并非取决于菜肴的品质,而在于宾客的心态,他这样说:「吃饱的人连蜂房的蜜都厌弃,饥饿的人连一切苦味都觉甘甜」(箴言 27:7)。这并非因为所献之物的性质有所改变,而是因为宾客的心态夺去了它们的滋味。如果被邀之人的饥饿能使苦味显得甘甜,那么简陋的筵席更会显得丰盛。正因如此,我们,虽然极其贫乏,却效仿富有的宴会举办者,在每一次聚会中,邀请您们来到我们的筵席。我们这样做,并非依赖于自身的财富,而是确信您们丰盈的专注。

3.关于这段题记,也就是《宗徒行传》的题记,我们已将全数欠款付清。此刻,我们本应著手处理这部书的开端,并阐明「提阿非罗啊,我已经写了前一本书,论到耶稣从起头直到被接上升的日子,一切所行所教训的」(宗徒使徒行传 1:1)这句话的含义。然而,保罗却不允许我遵循这个顺序,他将我们的舌头召唤到他自己和他的事迹那里。 我渴望看见他,如何被带往大马士革,所受的捆绑不是铁链,而是主之声音;我渴望看见这条曾搅动整个海洋、对教会掀起千层波涛的「大鱼」,如何被捕获;我渴望看见他是如何被捕获的,不是用鱼钩,而是用主之言语。如同渔夫坐在高石之上,扬起鱼竿,将鱼钩从上方投入海中;同样,我们的主,开启属灵的渔猎,仿佛坐在高高的天国磐石上,将这声音如鱼钩般从上方放下,并说:「扫罗!扫罗!你为甚么逼迫我?」(宗徒使徒行传 9:4),就这样捕获了这条大鱼。 彼得奉主之命所捕获的那条鱼,发生了什么事,这条鱼也发生了同样的事。在这条鱼的口中也找到了一个「四银币」(статѝр),只是这是一个不洁的「四银币」,因为(保罗)虽有热心,「却不是按著真知灼见」(罗马书 10:2)。因此,上帝赐予他(真正的)知识,使这枚钱币成为真正的;而被捕获的鱼所发生的事,也发生在了保罗身上。正如那些鱼,一旦被从海中拉出,就会失明;同样,这一位,刚一咬钩并被拉出,立刻就失明了。然而,这失明却使整个宇宙得以看见光明。 我渴望看见这一切。试想,若我们遭遇异族战争,敌人集结兵力,对我们造成严重困扰;而后,那异族之首领,设下千般诡计,搅乱了我们所有的事务,到处引发混乱与骚动,扬言要摧毁和焚烧这座城市,并将我们掳去为奴——若是他突然被我们的君王捆绑,作为俘虏带到城中——我们所有人,连同妻儿,都会奔跑出来观看这景象。 如今,战争已经爆发,犹太人煽动一切,造成混乱,对教会的安全设下无数诡计,而敌人的头目正是保罗,他比所有人都做得更多、说得更多,搅动一切、煽动一切;而如今,我们的君王耶稣基督,将他捆绑——捆绑并掳获了这个制造混乱的人:我们难道不都该出来观看这景象吗,来看他如何被当作俘虏带领? 那时,天使们从天上观看,看见他被捆绑和带领,欢欣鼓舞,这不仅仅是因为看见他被捆绑,更是因为他们设想他将从枷锁中解救多少人;不是因为看见他被人手引导,而是因为他们思忖他将从地上带领多少人前往天国。他们如此欢乐,不是因为看见他失明,而是因为他们思忖他将带领多少人走出黑暗。 主对他说:「你去吧!我要差遣你到外邦人那里,将他们从黑暗中释放出来,领他们进入基督慈爱的国度」(宗徒使徒行传 26:17,18)。 这就是为甚么我撇下(《宗徒行传》)的开端,急于转向其中部。保罗,以及对保罗的热爱,迫使我做出这个跳跃。是的,保罗和对保罗的热爱!请原谅我,或者说,不必原谅,而是要效法我这份爱。爱得不洁净的人有理由请求宽恕;但以这样的爱(如我)去爱的人,应当以此为荣,应当使许多人成为这种情怀的同道者,并在成千上万的人心中激发出与自己相似的爱。 再者,如果我们有可能循著正道前进,按顺序讲述(《宗徒行传》中)前面所载之事,并到达其中部,我们就不会立刻跳到中部,而撇下开端;然而,由于教父的律法规定,在五旬节之后应当搁置这部书,且随著这个节期的结束,对此书的诵读也将停止,因此我担心,当我们停留在对(本书)开端的解释时,后续的历史可能会从我们的审视中溜走。 是以,我偏离了叙述的开端,抓住历史的引言,仿佛从头部的后方,命令你们停下,站在道路的起点。一旦触及叙述的头部,我便可大胆审视其余的一切,即使节期已过。那时,无人会指责我们不合时宜,因为连贯性的必然性本身就会使我们免于不合时宜的指控。 这就是我从引言转向中部的缘由。至于说,循著正道不可能到达保罗,反而这部书(《宗徒行传》)会从我们的舌头逃脱,并将门扉向我们关闭,我将从引言本身向你们展示,尽管这已经是显而易见的事实。

4.事实上,如果我们用了一半的节期,仅仅阅读和解释了使徒行传中的一段题词(指《使徒行传》),那么,如果我们决心从引言开始,让言语深入这部书的海洋,需要花费多少时间才能讲到保罗的事迹呢?不如我试着从引言本身来向你们阐明这一点。 「提阿非罗啊,我已经作了前书,论到耶稣开头一切所行所教训的」(使徒行传 1:1)。 你们认为这里有多少疑问呢?第一个:为什么(传福音者路加)要提醒他(提阿非罗)他的第一本书(福音书)。第二个:为什么称(这本书)「话语」(λόγος),而不是「福音」,然而保罗在谈到路加时却称之为「福音」,他说:「又派那和他的福音同受称赞的兄弟同去」(哥林多后书 8:18)。第三个:为什么说:「论到耶稣开头一切所行所教训」。如果约翰这位基督所爱的门徒,拥有如此胆量,蒙受俯伏在那圣洁胸膛上的殊荣,并从那里汲取了圣灵的源泉,连他都不敢这样说,反而如此谨慎,他说:「耶稣所行的事还有许多,若是一一的都写出来,我想,所写的书就是世界也容不下了」(约翰福音 21:25),那么这位(路加)怎敢说:「提阿非罗啊,我已经作了前书,论到耶稣开头一切所行所教训」?难道你们认为这个问题微不足道吗?此外,在那里(在福音书中说)「可敬的提阿非罗」(路加福音 1:3),这个名字带有尊称的形容词。圣徒们不是随便说话的,我们似乎也部分证明了,在《圣经》中,连一个「约塔」(iota),一个「笔画」都没有白费。那么,如果引言中有如此多的疑问,如果我们按部就班地查考一切,要花费多少时间呢?这就是为什么我必须越过中间部分(即从《使徒行传》第 1 章的开头到第 9 章),径直讲到保罗。 既然我们提出了疑问,为何不附上解答呢?这是为了训练你们——不要只接受嚼烂的食物,而要像雏鸽一样,自己去发现思想的解答。雏鸽在巢中时,它们的母亲用嘴喂食;但当它们成功地离开巢穴,翅膀也已丰满时,母亲就不再那样做了,而是用嘴衔着谷粒,展示给它们看,等那些等待食物的雏鸽靠近时,母亲便将食物留在地上,让它们自己去捡食。我们也如此行:我们将属灵的食物放在嘴边,邀请你们,仿佛要按惯例向你们呈现解答;但当你们到来并满怀希望时,我们却将之放下,好让你们自己去拾取这些思想。因此,我们放下引言,快步走向保罗。我们不仅要谈论他给教会带来了多少益处,还要谈论他造成了多少损害,因为我们也必须谈论这一点。 我们要讲他是如何抵挡宣讲之道,如何与基督为敌,如何迫害使徒,如何心怀敌意,如何给教会带来最大的困扰。但没有人会因听到这些关于保罗的事而感到羞耻:这并非是对他的指责,而是对他的赞美。对他而言,羞耻的不是他从前的邪恶而后来变得良善,而是如果他从前的良善而后来转向邪恶:对事情的评断总是以其结局为准。对于舵手,即使他们遭受了一千次海难,只要他们成功地抵达了港口,并将满载货物的船只带入,我们就不会说他们的坏话,因为结局遮盖了过去。对于摔跤手,即使他们曾被击败一千次,只要他们在争夺冠冕的搏击中取得胜利,我们也不会因为他们过去的失败,而剥夺他们应得的赞美。我们对保罗也采取同样的态度。尽管他遭受了无数次海难,但他抵达港口时,带来了一艘满载货物的船只。 正如犹大从前是门徒,后来却成了卖主之人,对他毫无益处一样;这位(保罗)从前是迫害者,后来却成了传福音者,对他亦毫无损害。这是对保罗的赞美,不是因为他毁坏了教会,而是因为他后来又建立了教会;不是因为他抵挡了(宣讲的)话语,而是因为在他抵挡之后,他自己又传播了它;不是因为他迫害了使徒,不是因为他驱散了(基督的)羊群,而是因为在他驱散了羊群之后,他自己又将它们聚集起来。

5.有什么能比这更令人惊奇呢?豺狼竟成了牧者;那个曾饱饮羊群之血的人,竟然开始为羊群的救赎流淌自己的血!你想知道他是如何饱饮羊群之血的吗?他的舌头又是如何染满鲜血的吗?「扫罗仍然向主的门徒口吐威吓和杀害」(使徒行传 9:1)。然而,这个口吐威吓和杀害、流淌圣徒之血的人,请听他如何为圣徒流淌自己的血:「按着人的想法,」他说,「我在以弗所与野兽搏斗」(哥林多前书 15:32),又说:「我天天冒死」(哥林多前书 15:31),又说:「我们被看作将宰的羊」(罗马书 8:36)。说这话的人,正是曾在司提反流血时在场,并赞同杀害他的人(使徒行传 7:58,8:1)。你看到了吗,豺狼如何变成了牧者?那么,你们听到他(使徒保罗)先前是逼迫人的、亵渎人的、凌辱人的(提摩太前书 1:13),会感到羞耻吗?你们看见了吗,他昔日的罪过反而成了他更大荣耀的契机?我在上一次的聚会中不是告诉过你们,十字架之后的奇迹要大于十字架之前的奇迹吗?我不是用奇迹和门徒的仁爱(*εύνοιας*)向你们证明了吗?基督先前是以命令使死人复活,而后来却是祂仆人的影子行了这事;那时祂亲自用言语行神迹,而后来祂的仆人却奉祂的名行了更大的神迹?我不是向你们论述了(耶稣基督的)仇敌,祂如何惊吓了他们的良心,如何使全宇宙都臣服于祂吗?十字架之后的奇迹如何大于十字架之前的奇迹?——今日的话语与那时所说的相似。事实上,有什么奇迹能比在保罗身上所成就的更大呢?彼得否认了活着的耶稣,而保罗却承认了已死的耶稣。吸引并征服保罗的灵魂——这奇迹比用影子使死人复活更伟大。在前者,自然服从了,没有反抗发令者;在这里,却必须征服自由意志,而自由意志是有权不服从的:因此,那位征服者的能力是伟大的。改变意志远比改正自然更为重要,所以,保罗在十字架和坟墓之后归向基督,这是一个超越所有其他奇迹的奇迹。基督之所以容许他展现所有的敌意,然后才呼召他,正是为了使复活的证明和(基督教)教义的话语无可置疑。例如,当彼得论述基督时,人们可能会怀疑他,因为一些无耻之徒可能会说些什么(反对他的话)。我说「无耻之徒」,是因为在那时,证明也是清晰的。他(彼得)先前否认了基督,并且带着起誓否认了;但后来他承认了这位基督,并为祂舍弃了自己的生命。如果基督没有复活,那个否认了活着的基督的人,绝不会忍受成千上万次的死亡,以避免否认已死的基督。因此,彼得也提出了复活的清晰证明。然而,无耻之徒可能会说,既然他是(耶稣基督的)门徒,与祂一同用膳,和祂一起度过了三年,既然他接受了祂的教诲,并被祂所诱惑而陷入了欺骗,所以他才宣讲祂的复活。但是,当你看到保罗——他没有见过基督,没有听过祂的教导,没有接受过祂的教诲,曾与祂为敌,在十字架之后残杀信祂的人,使一切骚动不安、秩序混乱——(当你看到)他突然改变,并且在宣讲的劳苦上超越了基督所有的朋友,请告诉我,你还有什么借口可以无耻地不相信复活的教义呢?如果基督没有复活,谁能吸引并使如此残暴、不仁、被敌意焚烧、像野兽般狂怒的人归向自己呢?犹太人,请告诉我,是谁迫使保罗归向基督的?是彼得吗?是雅各吗?是约翰吗?但是他们都惧怕他、战兢他,不仅在他归主之前,甚至在他成为(基督的)朋友之后,当巴拿巴牵着他的手把他带到耶路撒冷时,他们仍然害怕与他亲近;战争已经平息,但使徒们仍心存恐惧。那么,这些在他改变之后依然惧怕他的人,敢在他还是仇敌和对头的时候去说服他吗?他们甚至能靠近他、站立在他面前、开口说话、甚至显露身形吗?绝不可能;这不是人类努力的结果,而是神圣恩典的作为。那么,如果像你们所说的,基督死了,而祂的门徒来把祂偷走了,为什么十字架之后的奇迹更加伟大呢?为什么能力的证明更加有力呢?基督不仅改变了(祂的)仇敌和你们战争的最高领袖——尽管即使祂只做了这一件事,俘虏仇敌和对头也是极大的能力——而且祂所做的远不止于此:祂不仅改变了(保罗),而且使他与自己如此亲近,使他如此爱慕自己,甚至将教会的一切事务都托付给了他:「主说,他是我所拣选的器皿,要在外邦人和君王面前宣扬我的名」(使徒行传 9:15),并使他为他先前所攻击的教会付出了比其他使徒更多的劳苦。

6.你可想知道(基督)如何改变了他?如何使他亲近?如何将他吸引到自己身边?又如何将他置于自己最亲密的朋友之列?他对世人所不愿启示的奥秘,却乐意向保罗显明。从何处可见此点? (保罗论及自己)说:「听见了不可言传的言语,是人不能说的。」(哥林多后书 12:4) 你看,仇敌、对头所显出的爱是何等的大?因此,有必要讲述他从前的生活:这能向我们显明上帝的仁慈与能力。仁慈,是因为上帝愿意拯救并吸引一个作了如此多恶事的人;能力,是因为祂既愿意,便能成就。这也向我们显明保罗的心灵,即他所行之事并非出于固执或贪恋人间的荣耀,如同犹太人一般,而是出于热忱——当然,这种热忱并非正当,但终究是出于热忱。他自己也曾如此呼喊:「然而我蒙了怜悯,是因为我素来是不知道,在不信中做的。」(提摩太前书 1:13)他惊叹于上帝的仁慈,说道:「然而我蒙了怜悯,是叫耶稣基督在我这罪魁身上显明祂一切的忍耐,给后来信祂得永生的人作榜样。」(提摩太前书 1:16)在另一处,他又说,上帝「向我们这信的人所显的能力是何等浩大」(以弗所书 1:19)。 你看,保罗从前的生活如何显明了上帝的仁慈与能力,以及保罗本人的赤诚心志?在《加拉太书》中,他以此为证,证明自己的改变并非为了讨好世人,而是被上帝的能力所扭转。「我若是仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。」(加拉太书 1:10)那么,从何处可见你接受(基督的)福音并非出于讨好人呢?「你们听见我从前在犹太教中所行的事,我怎样极力逼迫残害上帝的教会。」(加拉太书 1:13)但是,如果他想讨好人,他就不会归信。为何如此?他曾受犹太人敬重,享有极大的安宁,并得到特别的尊敬;因此,他不会(为了讨好人)转而投向使徒的生活,那是一种饱受羞辱、充满患难的生活。由此可见,他突然舍弃了犹太人的尊荣和安逸的生活,转而投身于使徒那与千百次死亡相伴的生活,这是最有力的证据,证明保罗的归正并非出于任何人的私心算计。 因此,我们也乐意呈现他从前的生活,并揭示他对教会曾燃起何等的狂热迫害之心,如此当你看到他后来对教会的深切关怀时,便会敬畏上帝,因祂能创造并改变一切。 因此,保罗的门徒(福音传道者路加)以以下言语,精确而生动地向我们讲述了他从前的事迹:「扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话。」 我本想今天就开始(保罗生平的)引言,也本想开始讲述(保罗的)故事,但我仅从一个名字中就看到了思潮的海洋。请思考,扫罗这个名字立刻给我们带来了怎样的问题。我在书信中看到另一个名字:「耶稣基督的仆人保罗,奉召为使徒」(罗马书 1:1)「奉上帝旨意,作耶稣基督使徒的保罗」(哥林多前书 1:1)「看哪,我保罗告诉你们」(加拉太书 5:2)。无论此处还是其他地方,他都被称为保罗,而非扫罗。为何他先前被称为扫罗,后来又被称为保罗?这不是一个空泛的问题:你看,彼得也出现了,他先前被称为西门,后来被称为矶法;西庇太的儿子雅各和约翰,也被改名为「雷子」(马可福音 3:16,17)。不仅在新约中,在旧约中我们也看到亚伯拉罕先被称为亚伯兰,后被称为亚伯拉罕;雅各先被称为雅各,后被称为以色列;撒拉先被称为撒莱,后被称为撒拉。 总之,名字的改变促使我们进行更深入的探究,而我担心自己会因引出众多河流而淹没了教导的言语。正如在湿润的土地上,无论你往何处挖掘,泉水都会涌出,在神圣的经卷之地也是如此,无论你往何处挖掘,许多河流都会涌出。正因如此,我深恐今日一下子放出所有这些河流。 因此,我暂且止住这股洪流,并将你们的爱引向这些导师和教师的神圣源泉——引向这清澈、醉人、甘甜的泉水,它从那属灵的磐石中涌出。 愿我们预备好心神来领受教导,以属灵的江河来灌溉自己,好使活水泉源在我们里面涌流,直通永生。愿我们众人都藉着我主耶稣基督的恩典与仁慈获得这永生,荣耀、尊贵、权柄都藉着祂与圣父、圣而赐生命之圣灵,从今时直到永远,世世代代。阿们。

第二篇讲道。对那些抱怨讲道冗长的人,以及对那些不满其简短的人;论扫罗(Saul)和保罗(Paul)的名字,以及为何第一人被称为亚当(Adam),——这事是有益和有助的,——并对那些新受洗的人。

有些人偏爱冗长的教诲,另一些人则喜欢简短的;我们如何才能满足如此多样的口味呢?——传道者宣称自己是听众的仆人,他因着这份奴仆的身份,比起皇帝身披的紫袍,更显荣耀。——圣经中人名的更改具有其重要性和意义,绝不可轻忽待之。——使徒保罗,即使在他悔改之后,仍被称为扫罗。——保罗这个名字第一次出现在《使徒行传》中,是在记载方伯士求·保罗悔改的叙事里。——关于人名的更改,有两个问题随之产生:第一,为何上帝只为一些圣徒改名,而非全部?第二,在那些蒙祂赐予新名的人中,为何祂对一些人是在他们一生中赐予新名,而对另一些人则是在他们出生前就已命定?——上帝称第一个人为亚当,其意为「未耕之地」;这「未耕之地」,亚当由此而出,乃是第二位亚当之母——童贞玛利亚的预表。——地上亚当的名字持续地警醒着第一个人要谦卑,并防范他产生与上帝平等的骄傲念头。——在亚当之后,第一个由上帝亲自赐名的人是依撒格;这个名字的意思是「欢笑」。——依撒格是恩典之子,他是基督徒的预表。

1.我们今日该做些什么呢?眼见你们人数众多,我不敢大肆宣讲圣道,因为我看到,当教诲持续得更久时,你们便会拥挤、推搡,而这拥挤带来的不适会阻碍你们专心聆听。一个听众若没有足够的空间,便无法全心全意地倾听所宣讲的内容。

「因此,我看到你们人数众多,如我所言,我担心将圣言广传。但从另一方面看,鉴于你们的热忱,我又害怕缩短教诲,因为饥渴之人若事先未见杯盏盈满,便不愿将其就口;他虽不会饮尽全部,却渴望见其满溢。是以,我不知该如何进行(这次)讲论。我既想以言语之简省减轻你们的辛劳,又想以其广博满足你们的殷勤。但我屡次如此行事,却从未避免过指责。我深知,我常因体恤你们而提前结束讲论,却招致那些心灵不知餍足之人的抱怨,他们恒常享受神圣的泉流,永不满足,那些饥渴慕义的蒙福之人(马太福音 5:6),—我惧怕他们的怨声,便再次前行,继续讲说,却因此遭受非议,因为那些喜爱简短教诲之人,与我相遇时,便恳求我体恤他们的软弱,缩短言辞。 「因此,当我看到你们局促不安时,我便急于结束言语;但当我留意到你们,尽管身处困境,却不愿退却,反而愿意继续前行时,我便想任由我的舌头自由发挥。」「我四面受困」(但以理书 13:22)。我该怎么办呢?一个人若只侍奉一位主,只需顺从一个意志,便能轻易取悦主人而不致有过。但我却有许多主人,我不得不侍奉如此众多、要求各异的人群。然而,我说这话并非因为厌倦这样的奴役,—愿这绝不发生!—也并非因为渴望从你们的统治下解脱。对我而言,没有什么比这种奴役更尊贵的了:君王为冠冕和紫袍所倾倒的程度,远不及我现在因服侍你们的爱而引以为荣的程度。那个王国之后是死亡,而若此服侍能圆满完成,则有天国为之预备。「那良善而明智的仆人,主人派他管理家中仆人,按时分粮给他们,是有福的……我实在告诉你们,主人要派他管理一切财产」(马太福音 24:45-47,路加福音 12:42-44)。你看,若此服侍(得到)热诚的实行,其果实是何等丰硕?它使(仆人)管理主人的一切财产。 「因此,我不会逃避这服侍,因为我与保罗一同侍奉。他也说:『我们不传自己,乃是传基督耶稣为主,并且我们自己因耶稣作你们的奴仆』(哥林多后书 4:5)。对于保罗,又何须多言?如果『他反倒虚己,取了奴仆的形像』为众仆人(腓立比书 2:7),那么我这个仆人,为着我自己,成为同为仆人之人的仆役,又有什么了不起的呢?因此,我说这话并非因为想从你们的统治下解脱,而是因为我渴望得到(你们的)宽恕,如果我所摆设的筵席不能令所有人都满意。倒不如,你们现在听从我的建议。你们这些永远无法餍足,却饥渴慕义,并要求冗长言辞的人,当因你们弟兄的软弱而将通常的教诲缩短时,请多加宽容。而你们这些喜爱简短言语和身体软弱的人,请为了你们那些不知餍足的弟兄,忍受一点辛劳,『你们各人的重担要互相担当,如此,就完全了基督的律法』(加拉太书 6:2)。」

你们难道没有看见吗,在奥林匹克运动会上的角力士们,正当烈日当空的中午,站立在竞技场中央,如同身处熔炉之中?他们的赤裸身躯,仿佛青铜塑像一般,承受着阳光的炙烤。他们在烈日、酷热与尘土中角斗,只为用月桂叶编织的花环,加冕他们那历经苦楚的头颅?而你们,因聆听所得的奖赏,并非月桂花环,而是公义的冠冕。我们也不将你们拘留到中午,而是体恤你们的软弱,在一天之初、空气依然凉爽、尚未被落下的阳光炙烤之时,就让你们离去。我们没有强迫你们用赤裸的头颅去迎接那些阳光,而是将你们引入这座美丽的穹顶之下,在屋檐下为你们送上清凉,竭尽所能地顾及你们的舒适,好让你们能够长久地聆听。 因此,我们不应比那些去上学的孩子们更为软弱。他们在中午之前不敢回家;他们刚断了奶,刚离开母亲的怀抱,尚未满五岁,身体稚嫩而娇弱,却展现出完全的忍耐。即便炎热、口渴或任何其他事物困扰着他们,他们仍在学堂里坚持和忍受,直到中午。所以,即使不是其他人,我们也当效法这些已届成年的男士们,效法这些孩子们。 如果我们缺乏耐心来聆听关于美德的言语,那么谁会相信我们能承担美德本身的劳苦呢?如果我们如此不愿聆听,又如何能看出我们对行动充满热忱呢?如果我们拒绝最轻松的事物,又如何能承受最艰难的事物呢? 然而,这里空间狭小,拥挤不堪!但请听:勉强自己的人,「夺取」天国(马太福音 11:12),并且「引到永生的,那门是窄的,路是小的」(马太福音 7:14)。因此,当我们行走在这窄小和拥挤的道路上时,我们自身也需要约束和勉强自己,才有可能走过这窄小和拥挤的路径。那些自我扩张的人,不如那些自我收缩、勉强和约束自己的人,更容易走过这窄小的道路。

2.今日我们所探讨的,并非微不足道之事,而是对昨日已然启始,却因诸多议题而未能竟尽之探究。此究为何?我们开始论述上主赐予圣者们更改其名之事。此题初看或显轻微,然若细察深究,其中却蕴藏着丰沛的宝藏。就如那蕴含黄金之土,于不谙此道、漫不经心之人眼中,不过是寻常泥土,与他处之土并无二致。然那些以经验之眼审视之人,方能领悟此土之价值,一旦将其投入炉火,便能彰显其所有之卓越。对待神圣的《圣经》亦是如此:那些轻忽阅读经文之人,以为其不过是平凡话语,并无特殊之处;而以信仰之目审视之人,则如同匠人以器具炼金一般,以圣灵的烈火试验之,便能轻易洞见其中所蕴藏的一切黄金。那么,此番探究始于何处?我们并非无故投身于此番审视,以免有人指责我们缺乏连贯性。不,我们是因阅读《使徒行传》,故而想讲述保罗之事迹,遂触及此段历史的开端。而我们所寻得的叙事开端如下: 「扫罗仍然向主的门徒口吐威吓和杀害」(使徒行传 9:1)。 名字的更改立刻引起了你们的注意,因为在他所有的书信及其引言中,我们都发现他被称为保罗,而非扫罗;而这种(名字的更改)并非独发生在他一人身上,许多人亦是如此。彼得在先被称为西门,而西庇太的儿子雅各和约翰,后来被改名为「雷子」,而在《旧约》中,某些人身上也发生了同样的事情。例如,亚伯拉罕,先前被称为亚伯兰,后来被命名为亚伯拉罕;撒拉,先前被称为撒莱,后来被称为撒拉;雅各后来被赐予了以色列之名。因此,在我看来,对于如此丰盛的「名字宝藏」,若不加留心便径直略过,实属不当。这在世俗的官员身上亦有发生,他们也使用双重名字。例如,请看:「接替腓力斯的是波求·非斯都」(使徒行传 24:27);又如:「与方伯士求·保罗」(使徒行传 13:7);还有那位将基督交给犹太人之人,他被称为本丢·彼拉多。双重名字不仅常见于官员,也常出现于士兵之中;而即便是普通民众,也因某些原因和境况而拥有双重称谓。然而,对于这些人,我们探究其为何如此命名,并无益处;可若是上主赐予的名字,我们便当竭尽热忱,以寻得其中的缘由。上主行事与言说,向来并非无因无意,而是一切(言说与行事)皆出于祂所固有的智慧。那么,为何(保罗)在迫害(教会)时被称为扫罗,而信主后却改名为保罗呢?有些人说,在他搅扰、动摇、使一切陷入混乱、并骚扰教会之时,他被称为扫罗,此名乃源于他的行径——即因他「搅动」(*salúein*)教会之故;而当他放弃这些狂暴行径、停止骚扰、休止争斗、结束迫害之后,便改名为保罗,乃因他「停止了」(*apo to pausasthai*)的缘故。然而,这种解释既不扎实亦不公允,我提出它,只是为了让你们不要被空洞的解释所迷惑。首先,这个名字(扫罗)是他的父母给他的,而他的父母并非先知,无法预见未来。其次,如果他被称为扫罗,是因为他骚扰和搅动了教会,那么在他停止搅动教会之后,他就应该立刻放弃这个名字;但我们却看到,他停止了搅动教会,却并未放弃这个名字,仍然被称为扫罗。为了让你们相信我所言非虚,我将从头向你们叙述此事。「他们把司提反推到城外,用石头打他。见证人把他们的衣服放在一个少年人脚前,他名叫扫罗」(使徒行传 7:58),又说:「扫罗也喜悦他被害」(使徒行传 8:1),在另一处:「扫罗却残害教会,挨家挨户地进去,拉出男女,下在监里」(使徒行传 8:3),又:「扫罗仍然向主的门徒口吐威吓和杀害」(使徒行传 9:1),又:「就听见有声音对他说:『扫罗,扫罗!你为什么逼迫我?』」(使徒行传 9:4)。如此看来,他从那时起就应该放下这个名字,因为他已经停止了迫害。那么,他是否立刻放下了呢?绝非如此;这从后续的经文便可看出,请看:「扫罗从地上起来,睁开眼睛,却什么也看不见」(使徒行传 9:8),又:「主对他说(亚拿尼亚):『起来!往那叫作直街的路上去,在犹大的家里访问一个大数人,名叫扫罗』」(使徒行传 9:11),又,亚拿尼亚进去说:「『兄弟扫罗,在你来的路上向你显现的主耶稣,打发我来,叫你能够看见』」(使徒行传 9:17)。随后,他开始传道,「使住在大马士革的犹太人困惑不解」(使徒行传 9:22);然而,在此时他仍未放弃名字,仍然被称为扫罗:「扫罗知道犹太人的这个阴谋」(使徒行传 9:24)《圣经》如此记述。难道仅止于此吗?不;经文记载,那时发生了饥荒,「于是门徒决定,各人照自己的能力捐助住在犹太的弟兄。他们就这样做了,把捐款交给巴拿巴和扫罗,送给长老们」(使徒行传 11:29,30)。看啊,他已然侍奉圣徒,却仍被称为扫罗。在此之后,巴拿巴来到安提阿,「看见」那里的「上帝的恩典」,以及许多信徒,「于是巴拿巴往大数去找扫罗」(使徒行传 11:23,25)。看啊,他正在使许多人归信,却仍被称为扫罗。又:「在安提阿的教会中,有几位先知和教师,就是巴拿巴,又称尼结的西面,古利奈人路求,与分封王希律一同长大的马念,和扫罗」(使徒行传 13:1)。看啊,他已成为教师和先知,却仍被称为扫罗。又:「他们事奉主,禁食的时候,圣灵说:『要为我把巴拿巴和扫罗分别出来』」(使徒行传 13:2)

3.他就是被圣灵所分别出来的,但名字尚未被更改!直到他来到撒拉米斯,寻见了术士之后,路加才谈到他:「扫罗,就是保罗,被圣灵充满」(使徒行传 13:9)。重命名的开端就是在此。我们不应厌倦于对名字的探究。毕竟,即使在世俗事务中,查明名字也是非常重要的:它往往能使失散多年的熟人重新联系,揭示被遗忘的亲属关系,解决法庭纠纷,平息争吵,熄灭战火,并成为和解的原因。如果说名字的发现对世俗事务如此重要,那么对属灵事务就更是如此了。然而,首先必须精确地划分问题本身。 是以,第一个问题是:为何上帝给予一些圣徒名字,却不给予另一些?的确,在新旧约中,祂并非亲自给予所有圣徒名字。在新约中所发生的,在旧约中亦然——为的是让你知道,新旧两约的主是同一位。在新约中,基督称西门为彼得,称西庇太的儿子雅各和约翰为「雷子」,只称呼他们,而其他门徒则没有,让他们保留了父母最初给予他们的名字。在旧约中,上帝给亚伯拉罕和雅各重新命名,但没有给约瑟、撒母耳、大卫、以利亚、以利沙或其他先知重新命名,而是让他们保留了原来的名字。 所以,第一个问题是:为何一些圣徒被重新命名,而另一些则没有?紧随其后的第二个问题是:在这些(被重新命名的人中),为何有些人是在成年后才得到名字,而另一些人则是在出生前就已有了名字?基督是在彼得、雅各和约翰成年后才给他们重新命名,但施洗者约翰的名字却是在他出生前就已赐下:主的使者来对他说:「撒迦利亚,不要害怕……你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子,你要给他起名叫约翰」(路加福音 1:13)。你看,名字是在出生前就赐下的?旧约中也有这种情况。就像在新约中,彼得、雅各和约翰在成年后被重新命名,并开始以双重名字称呼,而施洗者约翰在受孕和出生前就已获得名字;同样在旧约中,亚伯拉罕和雅各也是在成年后被重新命名——因为一个原名亚伯兰,后来被称为亚伯拉罕,另一个原名雅各,后来被称为以色列。但以撒则不同,他是在出生前就得到名字;就像那里天使说:「你的妻子……必在腹中怀孕生一个儿子,你要给他起名叫约翰」;这里上帝也对亚伯拉罕说:「你妻子撒拉要给你生一个儿子,你要给他起名叫以撒」(创世记 17:19)。 是以,第一个问题是:为何一些人被重新命名,而另一些则没有?紧随其后的第二个问题是:为何一些是在成年后,而另一些则是在出生前——这在两约中都是如此?我们将首先转向第二个问题——因为如此一来,第一个问题也会更清晰;我们将考察那些一开始就得到名字的人,循序渐进,直到第一个从上帝那里获得名字的人,使问题能从最开始就得以解决。 是以,上帝首先将名字赐给了谁?除了第一个被造的人,还能是谁呢?因为(在他之前)并没有其他可以被赋予名字的人。那么祂是如何称呼他的呢?用希伯来语称之为亚当(Adam)。这个名字不是希腊语,翻译成希腊语的意思不是别的,正是——属土的。伊甸(Eden)意指未经开垦的土地,这就是上帝所栽种乐园的地方。「经上说:『上主上帝在东方的伊甸立了一个园子』」(创世记 2:8),为的是让你明白乐园并非人手所造;那地是未经开垦的,没有接受过犁头,没有被耕耘过,但未经农夫之手,单凭(上帝的)一道命令就长出了那些树木。因此,(上帝)将它命名为伊甸,意思是「未经开垦的土地」。这处未经开垦之地是另一位童女的表象。正如这片土地在没有接受种子的情况下为我们长出了乐园,那位(童女)也未受男性的精子,却为我们生出了基督。 是以,如果犹太人问你:童女是如何生育的?告诉他:未经开垦的土地是如何长出那些奇妙树木的呢?因为伊甸在希伯来语中的意思就是「未经开垦的土地」。如果有人不相信,就让他去问那些懂得希伯来语的人,他就会看到伊甸这个名字的确切含义。虽然我是对不懂(希伯来语)的人说话,但我并不想因此欺骗你们,而是努力使你们无懈可击,像是有精通此道的反对者在场一样,我为你们精确地解释一切。是以,既然人是用伊甸那未经开垦的土地所造,故而以母亲的名字命名为亚当。人们也常如此,以母亲的名字为初生的孩子命名;上帝也以母亲的名字,将用土地所造的人命名为亚当:那地是伊甸;他是亚当。

4.但由此又能得到什么益处呢?人们以母亲之名为孩子命名,乃是为了尊荣生育他们的女子:上帝为何以母亲之名为人命名呢?无论其目的宏大或微小,祂想借此成就什么呢?确实,祂所做的一切绝非毫无缘由或意图,而是出于极大的理性和智慧,「他的智慧无法测度」(诗篇 146:5)。伊甸(Eden)意为——土地;亚当(Adam)意为——属土的,尘土的,由土地而生。上帝为何这样称呼他呢?祂是想借此名字提醒他自身本性的微不足道,并如同立于铜柱之上,将他的出身卑微之处展示出来,好让这名字教导他谦卑的智慧,使他不至于过高地看待自己的尊贵。我们,仅凭自身的经验,就清楚知道我们是土地;而亚当却未曾见过有人先于他死去,化为尘土,他的身体是如此美好,像刚从炉中取出的黄金雕像一般闪耀。因此,为防止外貌的美丽使他心生骄傲,(上帝)以一个足以教导谦卑的名字与之对抗,因为魔鬼已然准备前来(亚当处),向他灌输骄傲,准备对他说:「你们便如神」(创世记 3:5)。因此,为使他牢记自己的名字,这名字教导他不过是土地,永不梦想与上帝平等,(上帝)便借着名字预先警示他的良知,在命名本身就给予了他充分的提醒,以抵御那邪恶的鬼魔所带来的诽谤,同时既提醒了他与土地的亲缘关系,又彰显了他本性的全部高贵,仿佛在说:如果有人告诉你,你将如神一般,请回想(你的)名字——你便会得到充分的教训,不接受这样的诱惑;回想(你的)母亲——并从这亲缘中认识(你的)微不足道,并非为了学会谦卑自抑,而是为了永不陷入骄傲。因此保罗也说:「头一个人(亚当)是出于地,乃属土」(哥林多前书 15:47)。他想向我们阐明「亚当」这个名字的含义,所以他说:「出于地,乃属土;第二个人是主出于天。」在此,异教徒攻击我们,他们说:看哪,基督并未取肉身,因为(使徒)说:「第二个人是主出于天。」你听见了「第二个人」,却说祂没有取肉身?这种无耻的行为,还有什么能与之相比呢?事实上,哪个人没有肉身呢?(使徒)正是为了这个原因才称祂(基督)为人,为第二个人,好让你从数字和本性上看到祂与我们的亲属关系。那么,你会问,这位「第二个人是主出于天」是谁呢?但你会说,那句「出于天」使我感到困惑。当你听到「头一个人」亚当「出于地,乃属土」时,难道你就认为他是泥土,只具有尘土的性质,而没有(其中)无形的力量——即灵魂及其本性吗?谁能说出这样的话呢?因此,就像你听闻亚当是属土的,却不认为他是一个没有灵魂的身体一样,当你听到:「主出于天」时,也不要因为「出于天」这个附加语而拒绝道成肉身。至此,第一个名字已得到充分的辩护:亚当因母亲之名而得名,是为了不让他自视过高,是为了使他得以抵御魔鬼的诱惑,魔鬼确实说过:「你们便如神」。现在,让我们转向另一位人在出生前就从上帝那里获得名字的人,并结束此言。那么,继亚当之后,还有谁在出生前就从上帝那里获得了名字呢?是以撒。「上帝又对[亚伯拉罕]说……你妻子撒拉要给你生一个儿子,你要给他起名叫以撒」(创世记 17:19)。而撒拉生下他之后,就给他取名叫以撒,她说:「上帝使我喜笑」(创世记 21:6)

为何要说:「谁会告诉亚伯拉罕:撒拉会用乳房喂养孩子呢?」(创世记 21:7) 现在,请诸位留心听我说,好让你们得见这奇迹。撒拉并非说她生了一个孩子,而是说她「用乳房喂养」。如此一来,便无人会以为这婴孩是被弃养的,因为乳汁的源头证实了他出生的合法性;因此,即使他日后忆起自己的名字,也(在其中)找到了关于他奇妙出生的充分启示。她之所以说:「上帝使我喜笑」,是因为众人都看见一个年老体衰、已至高龄的妇人,竟然怀抱一个吃奶的婴孩。这喜笑提醒了上帝的恩慈,而乳汁的喂养则见证了奇妙的出生,因为这并非自然之事,而是全然出于恩典的作为。因此,保罗也说:「我们是凭着应许作儿女,如同以撒一样」(加拉太书 4:28)。正如在那里,恩典成就了一切,同样地,他也是出自一个已然冷却的子宫。你从冰冷的水中出来:这意味着,子宫对他而言是怎样,洗礼的圣水对你而言便是怎样。如此,你可看见出生的相似之处?你可看见恩典的统一性?你可看见自然在一切事上都是无能为力的,而一切皆由上帝的能力所成就?正因如此,我们「是凭着应许作儿女,如同以撒一样」。然而,还有另一个问题:关于我们,经上说我们「不是从血气生的,不是从情欲生的」(约翰福音 1:13)。这是何解呢?以撒也「不是从血气生的」,因为「撒拉的常事已经断绝了」(创世记 18:11)。血源的源头枯竭了,生育的精液耗尽了,自然的作用是无果的:而上帝彰显了祂的能力。至此,我们完成了对以撒名字的阐释。接下来是转述亚伯拉罕、西庇太的儿子们和彼得;但是,为了不因冗长而使诸位感到厌倦,我们将其推迟至下一次讲论,并结束今天的言语,恳请你们这些按着以撒(的样式)而重生的人,效法以撒的温柔、谦逊和一切其他的德行,好叫藉着这位义人以及所有这些先贤的祷告,我们所有人都得以进入亚伯拉罕的怀中,凭藉我们主耶稣基督的恩典和仁爱,借着祂,并与祂同在,荣耀、尊贵和权柄都归于父,与圣而赐生命的圣灵,从今时直到永远,世世无穷。阿们。

第三讲 致那些指摘序言过长者,并论忍受指摘之益处;亦论保罗何以并非在信主后立时改名——此一改变发生于他,非出于强迫,乃出于其自由意志;并论及「扫罗,扫罗!你为什么逼迫我?」(使徒行传 9:4)此言。

圣金口若望曾因他的引言过于冗长而受到指责。— 这项指责在此处反而成了引出另一个更长引言的契机,在这篇引言中,这位宣讲者阐述了如下思想:朋友所造成的创伤,其危险性小于敌人所印上的吻;劝诫对接受者和施予者都有益处;且懂得如何接受劝诫是件好事。— 对摩西开场陈词的解释:摩西听从岳父叶忒罗的建议,表示有必要选出睿智且开明的人士,以协助他管理以色列民。— 宣讲者提出了一些理由来解释其引言冗长之缘由。— 对先前教诲的总结。— 使徒保罗的名字为何被更改?— 为何在他皈依后没有立即改名?— 对「扫罗,扫罗!你为什么逼迫我?」直到「我就是你所逼迫的耶稣」这些话的解释。关于使徒保罗的皈依是完全出于自由意志的论述。

1.我们亲爱的听众中,有一些人开始责备我们,说我们在讲道开始时引言过于冗长;他们责备得对或不对,待你们听完我们的辩白,然后像在公庭之上作出裁断,你们就会明白了。我,即使尚未对这件事加以解释,也要向他们表示感谢,因为这些责备源于善意,而非恶意;我可以对自己说,我爱那爱我之人,不仅在他赞扬我时爱他,也在他责备我、纠正我时爱他。不加分辨地赞扬一切,无论好坏,这不是朋友的行径,而是谄媚者和嘲讽者所为;反之,为善行而赞扬,为过失而责备,这才是朋友和善意者的本分。为了让你们确信,不加分辨地赞扬一切、颂扬一切,并非朋友所为,而是欺骗者所为,(请听)上帝所言:「至于我的百姓,他们的官长使他们走错了路,并败坏他们所行的道路」(以赛亚书 3:12)。因此,即使仇敌赞扬我,我也不爱他;朋友即使责备我,我也爱他。那人,即使亲吻我,也令人厌恶;此人,即使刺伤我,也令人喜爱:那人的亲吻可疑,此人的创伤却是(他关怀我的)标志。因此有人说:「爱人者的责备是真诚的,恨人者的亲吻是虚伪的」(箴言 27:6)。你说什么?创伤比亲吻更好吗?是的,他说,因为我所看的不是所行之事本身的性质,而是行事之人的心意。你想知道这「爱人者的责备是真诚的,恨人者的亲吻是虚伪的」是如何体现的吗?——犹大亲吻了主(马太福音 26:49),但他的亲吻充满了背叛,他的口中藏着毒液,他的舌头满是诡诈。保罗刺伤了哥林多那个淫乱之人,但因此救了他。你问,如何刺伤的?就是把他交给撒但:「要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体」。——为何如此?「使他的灵魂在主耶稣基督的日子可以得救」(哥林多前书 5:5)。你可见救赎性的创伤?你可见背叛性的亲吻?正是如此,「爱人者的责备是真诚的,恨人者的亲吻是虚伪的」。我们不仅能在人身上看到这一点,也能在上帝和魔鬼身上看到。一位是朋友,一位是仇敌;一位是救主和护理者,一位是欺骗者和恶毒者。然而,后者曾亲吻,而前者曾刺伤。那么,后者是如何亲吻,前者是如何刺伤的呢?一位说:「你们便如神」(创世记 3:5),而另一位说:「你本是尘土,仍要归于尘土」(创世记 3:19)。那么,谁带来更大的益处?是那位说「你们便如神」的,还是那位说「你本是尘土,仍要归于尘土」的?一位以死亡相威胁,另一位许以不朽;但许以不朽的却把人逐出乐园,而以死亡相威胁的却把人引向天国。你看,「爱人者的责备是真诚的,恨人者的亲吻是虚伪的」。因此,我即使尚未解释,也感谢那些责备我的人。他们无论是对是错地责备,其目的都不是为了羞辱,而是为了纠正;反之,仇敌即使是公正地责备,其目的也不是为了纠正,而是为了诋毁。因此,前者希望通过赞扬使(被赞扬者)更加完美,而后者即使赞扬,也是试图借此使人跌倒。

然而,不论责备如何发生,拥有一种能够忍受指责与规劝的力量,而非恼怒,乃是极大的福分。「恨恶管教的,是畜类」(箴言 12:1)。经文并未说:这样或那样的规劝,而只是简单地说了:「管教」。确实,若朋友公正地指责了你,你就当改正罪过;但若他无故地苛责,你就当称赞他的意图,认可他的目标,感谢他的友谊:这种指责源于坚固的友谊。故此,当我们被规劝时,切莫心生不悦。若我们都能规劝犯错之人,并能轻易地承受对我们罪过的规劝,那么我们的生命将由此获得极大的益处。规劝之于罪过,如同药物之于创伤。是以,拒绝药物的人是不明智的,同样,不接受规劝的人也是鲁莽的。但许多人常心生恼怒,他们暗自思忖并言道:「我,一个聪明且受过教育的人,怎能忍受某某人的指责?」他们却不明白,正是这一点证明了他们极度的愚昧。「你见过自以为有智慧的人吗?愚昧人比他更有指望」(箴言 26:12)。因此,保罗也说:「不要志气高大」(罗马书 12:16)。无论你多么聪明,无论你在美善上多么洞察入微,你终究是人,你需要一位谋士。唯有上帝一无所缺;唯有祂无需谋士。故此,唯独关于祂才如此说道:「谁知道主的心?谁作过祂的谋士?」(罗马书 11:34)而我们世人,不论我们多么聪明,都会千百次地遭受指责,这便揭示了我们本性的软弱。「人不能拥有万事。」——为何?「因为人子并非不朽」(西拉书 17:28, 29)。有何物比太阳更明亮?然而它也会被遮蔽。如同这(太阳的)澄澈光芒、这耀眼的射束被骤然而至的黑暗所掩盖,我们的心智,即便如正午般闪耀、发光,也常被愚昧所笼罩而变得昏暗;于是,聪明之人看不清事务,而比他更愚昧的人反倒看得更清楚。而之所以如此,是为了使聪明之人不致骄傲,也使朴实之人不致自认为不幸。能够忍受规劝是极大的美德;懂得规劝也是极大的美德——这(后者)是极度关切(近邻)的标志。但你看,如果有人衣衫从肩上滑落,或别的衣物穿戴不整,我们就会提醒他并加以整理;可如果我们看到他的生活败坏,却一言不发。如果我们看到他过着可耻的生活,便径自走过;然而衣衫不整只是可笑,而(罪恶的状态)对灵魂而言却是危险和不幸的。请告诉我,你看到你的弟兄正冲向深渊,生活疏忽,不留意他应看顾之事——你却不伸出援手,不扶起跌倒之人,不苛责也不规劝,反而认为不使他心烦意乱、不扰乱他,比关切他的救恩更好?那么,你将从上帝那里得到怎样的宽恕和赦免呢?你难道没有听闻,上帝(命令)犹太人,即使是仇敌的役畜迷失时,也不可置之不顾,它跌倒时也不可袖手旁观吗(出埃及记 23:4,5,申命记 22:1)?既然命令犹太人不可不顾念仇敌的牲畜,我们又怎能不关怀那些日日跌倒的弟兄的灵魂呢?如此而言,难道这不是极度的残忍与野蛮吗——对人所施加的关怀,竟比他们(犹太人)对无言之物的关怀还要少?正是这一点使万事混乱,正是这一点败坏了我们的生活,因为我们自己既不能坦然忍受规劝,也不愿去规劝他人。我们之所以以我们的规劝令(他人)感到沉重,是因为我们自己在被规劝时会恼怒。如果你的弟兄知道,规劝你后得到了你的赞扬,那么当你开始规劝他时,他也会以同样的态度回报你。

2.你可想知道,纵使你拥有过人的智慧,达至极高的德行,登上美德的巅峰,却依然需要一位谋士、一位纠正者、一位指正者?请听一个古老的故事。没有人能与摩西匹敌。经上说,他「为人极其谦和,胜过地上所有的为人」(民数记 12:3),他是上帝的朋友,拥有世俗的智慧和属灵的知识。经上又说:「摩西学了埃及人一切的学问」(使徒行传 7:22)。你看,他的教育是何等完全?摩西在言语上、在另一种美德上都大有能力。但请再听一个见证。经上说,上帝曾与许多先知对话,但没有与任何一位像与摩西那般:「上主与他面对面说话」(申命记 34:10),与其他先知是通过猜谜和梦境。当你看到万有的主宰与祂的仆人像朋友一样交谈时(出埃及记 33:11),你还需要什么更重要的证据来证明摩西的德行呢? 所以,摩西在内外的教养上都充满智慧,在言语和行为上都有能力,他能驾驭自然,因为他是自然之主的朋友,他带领如此庞大的民族走出埃及,分开红海,又使之复合。简而言之,(透过摩西)显现了一个新的神迹:太阳第一次看到,人们不是泅水,而是徒步穿过海洋;不是靠船桨和船只,而是骑马渡过深海。然而,这位智慧的、在言语和行为上都有能力的、上帝的朋友、能驾驭自然、行了许多神迹的摩西,却不明白一件对大多数人来说非常简单的事情,而他的岳父,一个没受过教育的普通人,却明白了这件事并指明给他,摩西自己却没有领悟。这是什么事情呢?请听,你就会明白,任何一个人,即使他与摩西一样伟大,也需要一位谋士;那些隐藏于伟大人物和重要人士的事情,往往不会隐藏于渺小和普通之人。 当摩西离开埃及,身在旷野时,「百姓从早到晚都站在摩西的面前」(出埃及记 18:13-16),六十万民众,他要审理所有彼此间有争执的人的控诉。摩西的岳父叶忒罗,一个未受教育、居住在旷野、不了解律法和公共生活规则的人,而且生活在不敬虔之中(还有什么比这更能证明他的无知呢——因为没有什么比外邦人更愚昧的了?),然而这位外族人、不敬虔者、无知者,看到摩西的做法不当时,竟然纠正了这位智慧的、明理的、上帝的朋友。他说:「你向百姓做的是什么事呢?你为什么独自坐着,百姓都从早到晚站在你面前呢?」(出埃及记 18:14),当他得知原因后,他对摩西说:「你这做的不好」(出埃及记 18:17)。 这是一个带着责备的建议,然而摩西并没有发怒。不,这位智慧的、明理的、上帝的朋友,统领着数千人,却耐心忍受了。要知道,被一个没受过教育的普通人教导,这绝非小事。他所行的神迹和拥有的伟大权柄都没有使他骄傲;他也不因在下属面前被纠正而感到羞耻。不,他思忖着:尽管他行了伟大的神迹,但他仍具有人的本性,许多事情往往会向人隐藏,于是他谦逊地接受了建议。 然而,许多人为了不让人看出他们需要建议,宁愿失去从建议中获得的益处,也不愿接受劝导和纠正错误;他们宁愿保持无知,也不愿受教:他们没有想到,羞耻的不是学习,而是无知;可耻的不是受教,而是停留在无知之中;可耻的不是被指正,而是犯罪而不改正。确实,一个渺小和普通的人,在某些事情上往往能有所发现,而聪明和伟大的人却常常找不到答案。摩西深知这一点,便以完全的谦逊听从了岳父的建议,当时叶忒罗说:「你再从百姓中选出有才能的人,就是敬畏上帝、诚实可靠、恨恶不义之财的人,派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长,[和文士]管理百姓。叫他们随时审判百姓,大事都要呈到你这里,一切小事他们自己可以审判。这样,你就轻省些」(出埃及记 18:21,22)。 摩西听了这话,没有感到羞耻,没有脸红,没有顾忌下属,也没有自言自语:「如果我这个领导人向别人学习该做什么,我的下属会鄙视我的。」相反,他听从了并执行了命令。他不仅没有羞于面对他的同代人,甚至也没有羞于面对我们这些后人。相反,他似乎以岳父给他的劝导为荣,不仅教导了当时的人们,也通过《圣经》教导了从他之后直到基督再临之前,生活在全世界的每一个人,教导了他们自己未能预见要做的事情,以及他接受了岳父的建议。 然而,如果我们看到有外人在场指责和纠正我们,我们就会感到困惑,会心烦意乱,以为自己已经完蛋了。摩西却不是这样,不:他看到面前有数千同代人,更确切地说,有数千在他之后直到今日生活在全世界的人,他并不感到羞耻,而是每天通过《圣经》向所有人宣告:他自己没有预见的事情,他的岳父预见到了。 他为何这样做,并将此事传给后世呢?是为了告诫我们:永远不要自视过高,即使我们比所有人都聪明,也不要鄙视别人的建议,即使他们比所有人都差劲。因此,如果有人,即使是仆人,提出好的建议,就接受它;但如果有人提出有害的建议,即使他是地位最高的人,也要拒绝他的提议,因为我们不应只看建议者的身份,而应看建议本身的性质。摩西就是这样做的,他以此教导我们不要因受到指正而感到羞耻,即使有全民众在场。 这是最重要的特质,这是极大的荣誉,这是最高哲学的光辉——以宽宏之心忍受指正。我们赞扬和颂扬叶忒罗纠正了摩西,但我们更钦佩这位圣人,因为他不仅在如此多的见证人面前不羞于接受劝导,还将此事记录下来,在这一切中展现了他的智慧,以及他对大众看法的全然不顾。

3.然而,我们想要为我们篇幅宏大的开场白辩白,结果又做了一个大开场白。但这并非毫无缘由,也非漫无目的,而是因为我们和你们讨论的是至关重要、不可或缺之事——即我们应当心胸宽广地忍受责备,并热切地指正和纠正那些犯错之人。现在,我们终究需要为(开场白)的冗长做一番辩护,并说明我们为何要做如此长的开场白。 我们为何这样做呢?我们正在和如此众多的人交谈——这些人有妻子,管理着家庭,终日辛劳于日常工作和世俗事务之中。他们的困境不仅在于他们持续忙碌,还在于他们每周只来我们这里一次。因此,为了让我们的言语更容易被他们理解,我们努力通过开场白使我们的教诲更为清晰。 那些无事缠身、持续研读《圣经》的人,不需要开场白,也不需要准备;不,他们只需一听到讲者的声音,就能领悟话语的含义。但一个将大部分时间用于世俗事务,而只在短暂的时间里来到这里的人,如果他没有听开场白,如果他没有看到通往话语的道路已为他从四面八方预先开启,他将会毫无益处地离开。 不过,我们的开场白之所以冗长,原因并不仅限于此;还有另一个同样重要的原因。在如此众多的听众中,有些人来了,而有些人却经常缺席。因此,有必要赞扬在场的人,并指责缺席的人,以便在场的人因受赞扬而更加热心,缺席的人则因受责备而抛弃懒惰。 还有一个原因,也使得开场白对你们是必要的。我们经常选取一个相当宏大的主题来讨论——这样的主题不可能在一天之内完成,相反,我们需要第二天、第三天、乃至第四天来阐释同一个主题。因此,在第二天,有必要重复前一次教诲的结尾,以便通过这种将结尾与开头衔接的方式,使在场的人对探究的内容更加清晰,也避免与前文失去联系的话语对听众来说变得晦涩不明。 为了让你们确信,没有开场白的话语是无人能懂的,我现在就以一个没有开场白的话语为例来证明:「耶稣看着他,说:你 是 约 拿 的 儿 子 西 门,你 要 称 为 矶 法(矶法翻出来就是彼得)。」(约翰福音 1:42)。你们看,你们能理解这句经文吗?你们知道它被宣讲的联系和原因吗?这是因为我没有用开场白就提出了这句经文,这就如同有人将一个被从四面八方遮盖的人带到剧场一样。 那么,让我们揭开它,给它一个开场白。不久前我们在这里谈论到保罗,当时我们正在讨论名字,并探究他为何一度被称为扫罗,后来又被称为保罗。从那里,我们转向古代历史,回顾了所有拥有别名的人。随后,我们也想起了西门,以及基督对他所说的话:「你 是 约 拿 的 儿 子 西 门,你 要 称 为 矶 法(矶法翻出来就是彼得)。」 你看到了吗?刚才看起来难以理解的,现在是不是更清晰了?确实,正如身体需要头颅,树木需要根,河流需要源头一样,话语也需要开场白。 因此,既然我们已将你们带到同一条道路的起点,并展示了(本次对话与前文的)关联,那么我们现在就来处理(保罗)故事本身的开场白吧。 「扫 罗 仍 然 向 主 的 门 徒 口 吐 威 吓 凶 杀 的 话」(使徒行传 9:1)。而在书信中,他被称为保罗:圣灵为什么要改变他的名字呢? 就像一位主人买了一个奴隶,想要向他展示自己的权威,就会改变他的名字一样,圣灵当时也这样做了。他俘虏了保罗,而保罗最近才归于圣灵的权柄之下,因此圣灵改变了他的名字,好让他由此知晓自己所受的新权柄。 命名是权柄的标志,这从我们自己的行为中可以清楚地看到,但从上帝对亚当所做的事情中会更加清晰。上帝想要让他明白他是万物的君王和主宰,就将所有野兽带到他面前,「看 他 叫 什 么」(创世记 2:19),以此表明命名是权柄的确认。 如果你们想在人类身上看到这一点,并知道那些从俘虏中带走奴隶的人经常改变他们的名字,请听巴比伦王所做的事。他俘虏了哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅,并没有保留他们原来的名字,而是称他们为沙得拉、米煞和亚伯尼歌(但以理书 1:6,7)。 但为什么圣灵没有立即给保罗改名,而是在很长一段时间之后呢?因为如果在他皈依后立即给他改名,保罗的转变和对信仰的皈依就不会那么明显。相反,正如奴隶们所发生的那样,即他们一旦逃跑并立即改变名字,就会变得不为人知,如果保罗在离开犹太人并来到我们这里时立即被改名,也会发生同样的情况,没有人会知道那个迫害者成为了传福音者。 而知道他是迫害者,却成为了使徒,是至关重要的。正是这一点让犹太人感到卑微,因为他们看到那个曾为他们辩护的老师,现在却与他们作对。 因此,为了不让名字的突然改变隐藏了意愿上的转变,(圣灵)允许保罗长时间地使用原来的名字:让所有人先都知道,他是那个曾经迫害教会的人,然后,当所有人都知道后,他才改变名字。 听他自己所说,你就知道这是真正的原因:「我 随 后 到 了 叙 利 亚 和 基 利 家 境 内。那 时,犹 太 信 奉 基 督 的 各 教 会 都 没 有 见 过 我 的 面」(加拉太书 1:21,22)。如果他连在他居住的巴勒斯坦的教会都不知道他,更何况是在其他地方的教会。 他说:「没 有 见 过 我 的 面」,而不是没有听过我的名字。为什么是「面」呢?因为当他迫害我们时,信徒中没有人敢看他:他是如此地口吐凶杀,充满了如此的狂暴!因此,无论他走到哪里,所有人都退避,所有人都逃跑,不敢看他一眼:他对信徒是如此凶残! 他们(信徒)只是听说,那个曾经迫害我们的人,现在正在传扬他以前所铲除的信仰(加拉太书 1:23)。因此,既然(巴勒斯坦的基督徒)没有见过保罗的「面」,只是听说(关于他的事),那么如果他立即被改名,那些听闻的人就不会知道,传福音的就是那个曾经迫害信仰的人。 因为他们知道保罗以前叫扫罗,所以如果他在皈依后立即被称为保罗,然后有人告诉他们,那个迫害教会的保罗正在传福音,他们就不会知道这就是他——因为他当时叫扫罗,而不是保罗。这就是为什么(圣灵)让他长时间使用原来的名字——以便他能被所有信徒所认识,甚至那些遥远、从未见过他的人也能认识。

4.是以,吾人已充分阐明保罗之名未即时更改之缘由。今当回溯至圣言之始。 「扫罗仍向主的门徒口吐威吓和残杀。」 「仍」是何意?此前他曾行何事,以致(传福音者路加)「仍」?此「仍」字,指此人此前已作诸多恶行。他究竟作了什么?试问,他未曾作何等恶事?他使耶路撒冷血流成河,残杀信众,摧毁教会,逼迫使徒,杀害司提反,不分男女,概不留情。请听其门徒所言:「扫罗残害教会,挨家挨户地进去,拉着男人和女人下在监里」(使徒行传 8:3)。市集已不能满足他;不,他竟闯入家宅,「挨家挨户地进去」,他言。记述者未言「带走」「强行掳走」男人和女人,而是「拉着男人和女人」,仿佛在描述一头野兽。「拉着男人和女人」,不仅是男子,亦有女子。他不知羞耻,不顾天性,不怜惜性别,不感动于软弱。他如此行,乃出于热忱,而非盲目之狂怒。故此,行同样之事之犹太人,理当受谴责;而他,虽亦行此,却可蒙赦免。彼等以其行为证明,其所行乃为求取民众之尊荣与荣耀;而他并非为此,乃是出于对神之热忱,虽无明智之判断。因此,彼等放过妇女,而攻击男子,盖因见其尊荣(犹太人之尊荣)已转至彼辈身上;而保罗,因受热忱驱使,则攻击一切人。 是以,路加思忖这一切,见保罗仍未餍足,便言:「扫罗仍向主的门徒口吐威吓和残杀。」杀戮司提反未能使他餍足,逼迫教会未能满足其心愿;不,他继续前行,在狂暴之中未曾止步,因那是热忱。不,他刚从杀戮司提反之处归来,便开始逼迫使徒;其行径,正似一匹凶猛之狼,袭击羊群,从中攫取一只羊羔,以牙齿撕碎,并因此次劫掠而变得更加凶残。扫罗亦然,他袭击使徒之行列,从中攫取基督的羔羊司提反,将其撕碎,并因这次杀戮而变得更加凶残。故此言「仍」。有谁能不被这次杀戮所餍足?有谁能不被被害者之温柔及其祷告所平息?他被石头击打时,仍为击打他的人向上天呼求:「主啊,不要将这罪归于他们」(使徒行传 7:60)?正是因此,逼迫者变成了传福音者:在司提反被杀后不久,他便改变了——神听见了司提反的声音。确实,司提反当得被垂听,不仅为保罗未来之美德,亦为他自己之认信:「主啊,不要将这罪归于他们。」 凡有仇敌者,凡受人欺凌者,皆当听此言。即便你遭受千般侮辱,亦未如司提反般被石头击打。且看发生了什么事。司提反这一泉源被堵塞了——却开启了另一泉源,从中涌出千万条江河。司提反的口停止了发声——保罗的号角却立刻响起。如此,神从未完全离弃投奔祂之人,反而赐予他们比仇敌所夺去之物更丰厚之恩赐。事实上,仇敌从(基督徒)军队中拔除之战士,其份量不及基督所立替补之人。「扫罗仍……」「仍」字亦指另一事,即基督在他仍在狂暴、仍在凶残、仍在盛怒、仍在口吐残杀之时,将他吸引归向自己。祂并未等待其病痛止息,情欲消退,此凶残者平息之后,才将他吸引归向自己:不,祂在狂暴最炽热之时将他夺取,以显明祂之能力,即祂在逼迫者最沉醉之时,在其怒火仍在燃烧之时,将之战胜和克服。吾人尤为钦佩医者,是因他能于病热最盛之时,于疾病烈焰最强之时,将其熄灭并完全止息。保罗之事亦然:当他处于最炽烈之火中时,主之声音,如同自天而降之甘露,彻底解除了他之病患。 「扫罗仍向主的门徒口吐威吓和残杀。」他离开了百姓,而攻击那些领袖人物。正如欲砍伐树木之人,舍弃枝条,而自下砍伐其根,他亦如此行,攻击门徒,意图根除传道之根基。

然而,宣讲的根基并非门徒,而是门徒的主宰。因此,祂说:「我就是葡萄树,你们是枝子」(约翰福音 15:5)。这根基是不可战胜的:因此,枝子被砍得越多,它们就以更大量的数目和更长的长度重新生长出来。就如司提反被砍除,而保罗和那些借由保罗信主的人就生长起来了。「当他行路临近大马士革时,忽然有光从天上四面照着他。他就仆倒在地,听见有声音对他说:扫罗,扫罗!你为什么逼迫我?」(使徒行传 9:3,4)。为何不是声音先降下,而是光先照耀他呢?为要使他能平静地听从那声音。一个人若过于专注于某事,且被强烈的怒火笼罩,即便有成千上万的人呼唤他,他也不会转向他们,因为他完全沉溺于他所专注的事物中:因此,为避免此事发生在保罗身上,免得他因(他先前)所行之事而沉醉于狂暴之中,拒绝那声音,或者因他将所有的思绪都转向了(教会的)蹂躏而根本听不见那声音,基督先以光芒刺瞎了他的眼睛,平息了他的狂怒,完全平定了他的心灵风暴,在他心中建立了全然的宁静,然后才发出声音,好让(扫罗),在心中的骄傲被降服之后,能以清醒的心思聆听(主)的话语。「扫罗,扫罗!你为什么逼迫我?」这话语与其说是责备,不如说是自卫!「你为什么逼迫我?」无论大小,你在什么事上可以指责我?你受到我什么伤害?是因为我使你们的死人复活,洁净了麻风病人,赶出了邪魔吗?但为此你们理应敬拜我,而非逼迫我。为使你确信这些话语:「你为什么逼迫我?」更是自卫的话语,请听祂(耶稣基督)的父,也曾以同样的话语向犹太人说话。祂如何说:「扫罗,扫罗!你为什么逼迫我?」那一位也对犹太人说:「我的百姓啊,我向你作了什么呢?我在何事上使你厌烦?」(弥迦书 6:3)「扫罗,扫罗!你为什么逼迫我?」看哪,你仆倒在地,看哪,你无链被捆!正如同一个主人,捕获并捆绑了一个屡次逃跑并作了许多恶事的奴隶,对着被捆绑的他说道:我现在该拿你怎么办呢?看哪,你就在我手中?——基督也是如此,抓住了保罗,将他摔倒在地,看见他战兢、惊恐、无能为力,便说:「扫罗,扫罗!你为什么逼迫我?」这狂怒有何益处?这狂暴有何益处?这不合时宜的热心有何益处?这些锁链和攻击有何益处?这凶残有何益处?看哪,你现在将无法动弹,也看不见那被逼迫的;你这个曾快速行走、四处奔跑的人,现在需要一个向导。确实,基督现在对他说:「你为什么逼迫我?」为要使他知道,即使在先前(主)也是自愿让步于他,那先前的(容忍)并非出于软弱,现在的(打击)也并非出于残酷,而是那出于仁爱,这出于善意的看顾。那么保罗如何回应?「主啊,你是谁?」从先前的容忍中他认识了权柄,从现在的失明中他明白了能力;现在他已承认(主的)主宰:「主啊,你是谁?」你看见这是何等感恩的灵魂;你看见这是何等高贵的心灵;你看见这是何等正直的良知!他没有固执,没有争辩,而是立刻承认了主宰。不像那些犹太人,即使看见死人复活,瞎子看见,麻风病人得洁净,他们不仅没有奔向行这些事的那一位(耶稣基督),反而称祂为骗子;不,保罗不是这样,他立刻就回转了。那么基督说什么?「我就是你所逼迫的耶稣」(使徒行传 9:5)。为何祂没有说:我是复活的耶稣,我是坐在上帝右边的耶稣,而是说:「我就是你所逼迫的耶稣」?祂如此说,是为了击打他的心思,破碎他的灵魂。听,保罗在经历了漫长的时间和无数的努力之后,如何为此而哭泣:「我原是,」他说,「使徒中最小的,不配称为使徒,因为我逼迫了上帝的教会」(哥林多前书 15:9)。如果他在经历了无数的努力和如此长的时间之后,仍为此哭泣,那么在他尚未完成任何努力,却已经意识到自己是逼迫的罪人,并听见那声音的时候,他该是何等的悲伤!

5.然而,反对者们在此向我们发难。即便夜幕低垂,你们也不要感到疲倦,因为我们所谈论的是保罗——那位三年来日夜不懈教诲门徒的保罗(使徒行传 20:31)。因此,这里有些人起来,他们说:「保罗的归正有什么可惊奇的?上帝不过是像套上绳索一般,用那声音套住了他的颈项,然后将他拉向了自己。」 请你们仔细听。我们的言辞在此是针对外邦人和犹太人的,他们妄图用诽谤义人来掩盖自己的不信。他们不明白,自己这样做犯下了双重罪过:既不肯摒弃自己的谬误,又竭力将这些指控加诸于上帝的圣者身上。但藉着上帝的恩典,我们将为他辩护。 那指控是什么呢?他们说,是上帝强行将他吸引到自己身边。请告诉我,如何是「强行」?祂从天上呼唤了他。你是否确信是上帝从天上呼唤了他?那么,祂今日也以同样的声音呼唤你,但你却不听从。你看到了吗?这件事并非出于强迫。如果存在强迫,那么你也理应听从;而如果你不听从,那么他显然是出于自由意志而顺服的。 为使你们确信,上帝的呼召无疑极大地助益了保罗的救赎,如同助益了所有其他人一样,然而这并未剥夺他自身藉着意志力量所获得的努力与功绩,也未束缚他的自由。相反地,他是出于自愿和自己的意愿而归正的。我将用另一个例子来解释这一点。 犹太人在约旦河的波涛上听到了从天上传来的声音,那不是圣子的声音,而是圣父的声音,论及基督时说:「这是我的爱子」(马太福音 3:17)。然而,他们却说:「这个人是骗子」(马太福音 27:63)。你看到了吗?这是多么明显的争战?你看到了吗?这是多么公开的冲突?你看到了吗?在任何地方,都需要良善的意志和正直且不被私欲占据的灵魂? 看哪,那里有声音,这里也有声音:但一人(保罗)顺服了,而另一些人(犹太人)却执迷不悟。此外,(在约旦河)不仅有声音,还有圣灵以鸽子的形像降临。因为是约翰施洗,而基督受洗,为避免(犹太人)以属世的眼光判断,认为施洗者大于受洗者,于是声音降临,将这一位与那一位区分开来。又因为不知道声音所指的究竟是谁,于是圣灵以鸽子的形像降临,将那声音引向基督的头顶。 然而,尽管(圣父)以声音宣示了祂(耶稣基督),以圣灵指明了祂,除此之外,约翰也曾呼喊说:「我连给他解开鞋带也是不配的」(路加福音 3:16),并且还有无数其他的口头和行动的见证;然而,对于这一切,犹太人都视而不见。更确切地说,他们都看见了,但却对一切——无论是言语还是行动——都不相信,因为他们的心被对人的荣耀的狂热爱慕所占据。 福音书作者对此有所阐述,即「犹太人中许多人信了祂;只是因为法利赛人的缘故,就不承认,恐怕被赶出会堂」(约翰福音 12:42)。而基督自己也说:「你们怎么能信呢?因为你们互相领受荣耀,却不寻求那唯独从上帝而来的荣耀」(约翰福音 5:44)

保罗并非如此;不,他一听见那受逼迫者的声音,便立刻奔赴(祂),立刻顺服,并在自己身上展现了彻底的转变。如果你们不因篇幅冗长而感到疲倦,我将再举一个更贴近的例子。犹太人听见了子,他们听见的方式与保罗所听见的相同;他们听见的时间,也与保罗所听见的时间相同——然而,他们却不信。保罗是在他狂暴、凶残、逼迫门徒之时听见那声音的:犹太人亦然。何处,何时?他们夜里出来,带着灯笼和火把,要去捉拿祂(耶稣):他们以为自己是在攻击一个普通人。于是,基督为了向他们显明祂的力量,显明祂是上帝,而他们是在逆着刺踢,便对他们说:「你们找谁?」(约翰福音 18:4)。他们站在祂面前,离得很近——却看不见祂;但那被寻找者亲自帮助他们找到祂自己,好让他们明白,祂是甘愿受难的,若非祂允许,他们绝不能抓住祂。事实上,他们又怎能抓住祂呢?既然他们连找到祂都不能!我说什么「连找到祂都不能」?他们甚至不能看见祂,即便祂就在他们面前;不仅在祂面前时不能看见祂,甚至当他们回答祂的问题时,也不知道站在他们面前的是谁:祂对他们的眼睛施加了如此极度的蒙蔽!祂不仅蒙蔽了他们,甚至用祂的声音将他们击倒在地。当祂说:「你们找谁?」时,他们都因这些话而「退后倒地」(约翰福音 18:6)。正如那声音击倒保罗,使他仆倒在地一样,这声音也使他们所有人都倒在地上;正如那人看不见他所逼迫的,他们也看不见他们所寻找的;正如那人在他的狂暴之时瞎了眼,他们也在他们最狂暴之时瞎了眼。那人(保罗)是在前往捆绑门徒之时(瞎眼),他们遭遇同样的命运,是在出来捆绑基督之时。那里有捆锁,这里也有捆锁;那里有逼迫,这里也有逼迫;那里有蒙蔽,这里也有蒙蔽;那里有声音,这里也有声音;简而言之:基督力量的展现是相同的,医治的方法是相同的,但改正却不相同,因为病患大不相同。事实上,有什么比他们更麻木不仁、更忘恩负义呢?他们倒下之后,又站起来,又再次发起攻击!他们难道不比石头更麻木不仁吗?为了让他们知道,祂正是对他们说了「你们找谁?」并使他们退后倒地的那一位,耶稣在他们站起来后,又对他们说:「你们找谁?」他们回答:「拿撒勒人耶稣。」祂对他们说:「我已经告诉你们,我就是!」(约翰福音 18:7,8)。祂仿佛在说:认出我就是先前说了「你们找谁?」并使你们仆倒的那同一位。但这并未带来任何益处;不,他们仍旧处于同样的蒙蔽之中。将这一切相互比较,你便可确切明白,保罗的归信并非出于强迫,而是出于良善的灵魂和纯洁的良知。

6.若是你们能常存忍耐与宽和之心,我将提出另一个更近的例证,无可辩驳地证明保罗归向主并非出于勉强。保罗后来到了塞浦路斯岛上的撒拉米,在那里遇着一位行邪术的人,他与方伯士求同在。保罗被圣灵充满,对他说:「你这充满各样诡诈和一切奸恶,魔鬼的儿子,一切公义的仇敌,你何时才停止弯曲主正直的道路呢?」(使徒行传 13:10)。说这话的,正是昔日的迫害者。让我们一同颂赞那位使他回转的主吧。先前你们听闻他「残害教会,挨家进去,拉着男女,下在监里」(使徒行传 8:3);如今却见他何等大胆地维护所传的道。「你何时才停止弯曲主正直的道路呢?看啊,现在主的手加在你身上,你将要瞎眼,暂时不见日光」(使徒行传 13:10,11)。那使保罗重获(属灵)视力的药剂,保罗也用在了那行邪术的人身上,然而此人却依然留在黑暗中,好叫你们明白,引领保罗(归向耶稣基督)的,并非仅仅是主的呼召,也有他自身的心志。若是致使保罗归正的原因单单是这失明之击打,那么这事也理应发生在行邪术的人身上,然而事实并非如此。不,那人瞎眼了,而方伯看见所发生的事,就信了(使徒行传 13:12)。一人接受了药剂,另一人却开了眼。你们看,良善的心志意味着什么——而顽固与刚硬又意味着什么!行邪术的人瞎了眼,但他自己并未从中得益,因为他心志刚硬;而方伯却因此认识了基督。然而,保罗是甘心乐意、出于心志的回转,此事已充分得证。如今我愿你们牢牢确知这一真理:上帝不强迫不愿之人,而只引动那愿意的人。因此(基督)说:「若不是差我来的父吸引人,就没有人能到我这里来」(约翰福音 6:44)。吸引人的主,所吸引的是那愿意、躺卧于地而伸出手的人。为了使你们确信(上帝)不强迫任何人,并且纵使祂愿意,而我们不愿,我们的救赎之事仍将瓦解,并非因祂的旨意软弱无力,而是因祂不愿强迫任何人;探讨此主题实属必要,因为许多人常以此为借口来为自己的怠惰开脱,当他们被劝勉接受光照(即洗礼圣事),改换生活方式向善,以及从事其他类似的善功时,他们却依旧疏忽懒散,回答说:若是上帝愿意,祂自会说服我——我就会改变。我并不谴责他们,反倒甚为赞许他们诉诸上帝的旨意;我只愿他们也尽自己当尽的一份,然后再说:若是上帝愿意。倘若你沉溺于睡卧和怠惰,不努力行善,而只一味援引上帝的旨意,你将永远一事无成。正如我所言,上帝绝不用武力或强迫引人归向祂;不,祂愿所有人都得救,却不强迫任何人,正如保罗所言:「祂愿意万人得救,明白真道」(提摩太前书 2:4)。那么,既然祂愿意所有人都得救,为何并非所有人都得救呢?这是因为并非所有人的心志都顺从祂的旨意,而祂不强迫任何人。因此(基督)也对耶路撒冷说:「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊!我多次愿意聚集你的儿女……只是你们不愿意!」结果如何呢?「看哪,你们的家成为荒场,留给你们」(路加福音 13:34,35)。你们看,即使上帝愿意,但我们若不顺从(祂的旨意),就仍将沉沦吗?我再次重申,上帝随时准备拯救人,并非出于被迫,并非违背人愿,而是基于(人自身)美好的意愿与心志。世人,无论他们的仆人是否愿意,都想作他们的主宰和统治者,所顾念的并非仆人的益处,而是自己的私利;然而上帝,祂一无所缺,且愿意向你显明祂不需我们任何事物,祂要求我们的服事只是为了我们自身的益处,祂所做的一切,并非出于祂的需要,而是为了我们的福祉,只要我们甘心乐意、怀着感恩之心,即便是侍奉亦当作恩赐而归向祂。至于那些不愿并躲避的人,祂不强迫,也不勉强,祂愿意以此显明,并非祂当感谢我们侍奉祂,而是我们当为祂的统治而感谢祂。因此,明白这些,并思量主的人类之爱,我们要尽力按照祂的良善来度我们的生活,好叫我们也能得着天国,愿我们所有人都籍着我们主耶稣基督的恩典与人类之爱而得以达至,愿荣耀与权能归于祂,与父和圣灵同享,从今时直到永远,世世无穷。阿门。

第四讲道内容为责备缺席教会之人,劝勉在场会众关怀弟兄;亦论《致哥林多人书》开篇之句:「奉召作保罗」(哥林多前书 1:1),以及论谦卑

那些不造访教会的人,没有听见先知的话语:「我宁愿在上帝殿宇的门槛上等候,也不愿居于邪恶的帐篷之中。」(诗篇 83:11)。——灵魂进入教会时所体验的感受。敬拜上帝是唯一必要之事,必须先于一切。——致力拯救我们的弟兄的必要性。——解释保罗在《哥林多前书》开篇所说的「蒙召作使徒」一词(哥林多前书 1:1)。——领悟圣经的意义比阅读它更为重要。——圣徒之名对信徒而言是喜悦的,对罪人而言是可畏的。——「蒙召」一词意味着不是使徒首先来到主面前,而是他回应了呼召。——哥林多人拥有世间一切的财富,他们的虚荣心由此而生。——他们甚至以保罗使徒首次向他们宣讲的教义为傲;为了教导他们谦卑的功课,使徒便使用了「蒙召」这个词。——劝勉人要谦卑,因为谦卑是所有美德的根基。

1.当我看到你们的人数稀少,看到我们的羊群在每一次聚会中都在减少时,我既忧伤又欢喜:我为现在在场的你们而欢喜;我为那些不在场的人而忧伤。你们是值得称赞的,因为你们没有因为人数稀少而变得懈怠;而他们则应受指责,因为他们没有被你们的热心所激发而奋发努力。因此,我称你们是幸福和有福的,因为他们的懈怠丝毫没有伤害到你们;而我则认为他们是可怜的并为他们哀恸,因为你们的热心没有给他们带来任何益处。他们没有听见先知所说的话吗:「我宁愿在上帝的殿宇中看门,也不愿住在邪恶的帐篷里」(诗篇 83:11)。他没有说:「我愿住在我的上帝的家中」,也没有说:「居住」,也没有说:「进入」,而是说:「在门口」。他说,我很高兴能在最后的行列中;如果我能被准许进入前厅,我也心满意足;如果我能被安置在我上帝家中最后的人中间,我将视之为最伟大的恩赐。爱使所有人的主归于自己:爱就是如此。

在上帝的家中 一位热爱者所渴慕看见的,不仅是其所爱之人本身,不仅是他的居所,而且是那居所的门廊;不仅是居所的门廊,而且是那街道与巷弄(亦即所爱之人的家宅);他若看见朋友的一件衣裳或一双鞋履,便以为是朋友本人就在眼前。先知们的心境正是如此:因为他们未曾亲眼得见无形无相的上帝,故而他们凝视圣殿,并在其中想象上帝亲自临在。 「我宁愿站在上帝居所的门槛上,也不愿住在邪恶的帐篷里。」 任何地方、任何居所——无论是审判庭、元老院,还是私人的宅邸——与上帝的家相比,都是罪人的居所。因为即便在那里也有祈祷和恳求,但无可避免地也会有纷争、争吵、口角,以及对世俗事务的商议:而这座(上帝的)殿堂却全然洁净,远离这一切。这就是为何那些地方是罪人的居所,而此处却是上帝的家。 正如港口,不受风浪侵袭,能给予驶入的船只完全的安稳,上帝的家亦是如此,它仿佛将进入其中的人从世俗事务的暴风骤雨中解救出来,使他们得以平静安全地站立,并聆听上帝的圣言。这个地方是德行的学校,是智慧的学府。 请来吧,不仅在聚会之时,当圣经被诵读、属灵的教诲被传授、正直的父老们聚集一堂之时;不,甚至在任何其他时间,只消你来到门廊——你便会立刻放下世俗的忧虑。走进门廊——仿佛一股属灵的微风便会吹拂你的灵魂。 这份宁静激发敬畏之心,教导智慧,它唤醒心智,使你不再忆及现世之事,它将你从地上带往天上。倘若在没有聚会之时在此处也如此有益,那么当先知们从四面八方呼喊,当使徒们传报福音,当基督立于中央,当圣父认可(在此处)所发生的一切,当圣灵传递祂的喜悦之时,那些在场之人将获得何等益处,而那些缺席之人又将遭受何等亏损呢?

我真想知道,那些偏离了聚会的人现在在哪里,是什么拦阻了他们,使他们远离了这神圣的筵席?——他们在谈论什么呢?然而,我很清楚:他们要么在谈论不雅和可笑的事情,要么沉溺于世俗的忧虑之中,而这两者都是不可饶恕的,理应受到最严厉的惩罚。对于前者,无需多言,也无需证明;但对于那些在我们面前以家事为由,声称是不可避免的家务需要拦阻了他们(来到教会)的人——这些人也不能得到宽恕,因为他们每周只被召集到这里一次,而在这有限的时间里,他们也不愿将属灵之事置于属世之上——这一点从《福音书》中显而易见。那些被邀请参加属灵婚宴的人,他们的借口并非如此:一个人买了几头耕牛,另一个人买了一块地,第三个人娶了妻子;然而他们都受到了惩罚(路加福音 14:18-24)。这些都是必要之事,但当上帝呼召时,它们也不能成为借口,因为我们一切的必需都低于上帝。首先是尊崇上帝,然后才是顾虑其他。告诉我,哪个仆人会先顾及自己的家,然后再去完成主人的差事呢?那么,对于世间的主人——他们的主权不过是一个空名——我们却表现出这样的尊敬和顺从,而对于那真正的、不仅是我们的,也是天上众军的主宰,我们却没有表现出对我们同为仆人者所给予的尊重,这难道不奇怪吗?啊,要是你们能进入他们的(即没有来到教会的人)良知,你们就能清楚地看到他们有多少创伤,多少荆棘!正如未被农夫耕耘的土地会荒芜,会长满荆棘和灌木一样,缺乏属灵教导的灵魂也会长出荆棘和蒺藜。如果我们这些每天听先知和使徒教导的人,尚且难以抑制自己的愤怒,难以约束自己的暴躁,难以平息自己的情欲,难以清除嫉妒的脓疮,并且不断用神圣经文的诗句来对抗我们的情欲,才勉强能驯服这些蛮横的野兽,那么,那些从未利用这种药物,也从未听闻神圣智慧的人,告诉我,他们对救赎能抱有什么希望呢?我真希望能向你们展示他们的灵魂:你们会看到它是何等的污秽、不洁、混乱、卑微和绝望!正如不常沐浴的身体会被大量的尘土和污垢覆盖一样,缺乏属灵教诲的灵魂也会被罪恶的巨大不洁所覆盖。这里(即教会以及教会内的一切和所行的一切)是属灵的浴池,以圣灵的热力洗净一切污秽;更进一步,圣灵的火焰不仅洁净污秽,连颜色也一并洁净。「上帝说,你们的罪虽像朱红,必变成雪白」(以赛亚书 1:18);也就是说,即使罪恶的污秽如此牢固地渗入灵魂的本质,以至于获得了不可改变的色彩,我也能将其转变为相反的状态,因为我只需一个意念,所有的罪恶都将消灭。

2.我言说此番,并非为要让你们聆听,因为你们,蒙受上帝的恩典,并不需要这些良药;而是为要让他们(即那些尚未进入教会之人)通过你们得知此事。若我能知晓他们聚集之处,便不会烦扰你们的爱心;但凭我一人之力,实难寻得如此众多之民,故而我将对你们弟兄的关切之责托付于你们。 请挂念你们的弟兄,引他们前来,呼唤他们。我深知你们已屡次行此,然仅是屡次行之尚嫌不足,务必持之以恒,直至你们能说服他们、引他们到此地为止。我知晓你们已烦扰过他们,知晓你们屡屡让他们感到沉重,知晓你们未能说服他们,因此而少了热忱;但愿保罗的话能安慰你们,他说:「爱是凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。爱是永不止息。」(哥林多前书 13:4,7,8)。 你当尽你所能:纵使他(你的邻人)不接受这疗方,你仍将从上帝那里获得赏赐。若你在地上播撒种子,而大地未能生出谷穗,你必然空手而归;但灵魂则不然:你当向其传授教诲,纵使她不听从你的言语,你仍将获得圆满的赏赐——正如她听从了你所会得到的(赏赐),因为上帝所看重的并非是事情的最终结果,而是行事之人的心意,并依此心意来定夺赏赐。 是以,我恳请你们:那些沉溺于赛马之人所做之事,你们亦当照行。他们做了什么呢?他们自傍晚便聚集一堂,彼此往来直至黎明,还约定其他地点,以便集合后能更欢愉地去观看那撒但的景象。他们如何热切地相互引诱,走向灵魂的灭亡,你们也当照样关切你们的灵魂,彼此拯救;在(教会)聚会来临之前,(你们每个人)都当前往弟兄的家,在门前等候他,待他出来,便将他拦住。 即便有成千上万的事务呼唤他,你也不要让步,不要让他着手任何世俗之事,直到你将他带入教会,并让他在此停留,直至聚会结束。即便他争辩、反对,即便他提出千百个托辞,你也不要屈服、不要退让,而是要告诉他、启发他:当他坚持完成所有(教会)的礼仪,祷告并领受神父的祝福之后,他的其他事务将会更为顺利——用这些和类似的话语将他维系,带他来到这神圣的圣桌前,如此你便可获得双重的赏赐:为你自己,也为他的前来(到教会)。 毫无疑问,若我们付出如此的热诚与努力去引捕那些疏忽之人,我们必将获得拯救。无论他们如何疏忽、无耻和固执,但他们终将因你们这份坚定的决心而感到羞愧,最终抛却懈怠。毕竟,他们即便再怎么麻木不仁,也不会比那位既不认识上帝,也不畏惧世人的法官更为残忍(路加福音 18:2);然而,那位残暴、严酷、心硬如铁、坚如金刚的法官,终被一位寡妇锲而不舍的恳求所打动。 那么,我们还能指望得到何种原谅呢?要知道,那位寡妇尚能成功地打动那位残酷、既不敬畏上帝也不羞于世人的法官,使他施予仁慈,而我们竟然无法吸引那些比这位法官温和、谦逊得多的弟兄们,何况我们规劝他们,正是为了他们自己的益处呢? 关于此事,我已多次言说,且将持续不断地言说,直到我看到病者痊愈为止。我将日复一日地寻求他们,直到在你们热忱的帮助下,我能成功地寻得他们。我恳切地请求你们,以我现今言说时的忧伤和努力,去探查那些疏忽之人。 保罗命令,不只是我,连你们也当关心你们的肢体,他说:「你们就如素常所行的,彼此劝慰,」(帖撒罗尼迦前书 5:11);又说:「彼此造就」(帖撒罗尼迦前书 5:11)。那些关心弟兄的人,将获得丰厚的赏赐;而那些不关心、不顾惜他们救恩的人,将遭受极大的惩罚。

3.因此,我坚信并确信,你们必以极大的热忱来履行我的话语。至此,我将停止劝勉,并努力将你们引向保罗的筵席。「保罗……蒙召的使徒」(哥林多前书 1:1)。这句话你们常听,我们也常读;然而,(圣经)的话语不仅应当诵读,更须理解,否则,阅读对我们便毫无益处。宝藏若仅行走其上,并不能显现其丰饶;不,人须先挖掘它,下到深处,方能寻得一切(隐藏的)财富。圣经亦然:若不探究其深邃,仅凭阅读,便无法显明其中所蕴含的美善的宝藏。若仅阅读便已足够,腓利就不会对太监说:「你所念的,你明白吗?」(使徒行传 8:30)。若阅读已足够,基督就不会对犹太人说:「你们查考圣经」(约翰福音 5:39)。凡查考者,不会停留于表面,而是下至最深之处。看哪,即便是(书信的)开篇,我已瞥见思想的浩瀚海洋。在世俗的书信中,问候仅是为了表达敬意,但在圣经中并非如此;相反,这开端本身就充满了极大的智慧,因为说话的并非保罗自己,而是基督在推动他的心魂。「保罗……蒙召的」。这个「保罗」一词,固然只是一个单纯的名字,但它蕴含着你们已从经验中得知的思想的宝藏。如果你们还记得,就该知道我曾用整整三天只谈论这个名字,解释了为何他从前被称为扫罗,后来改名为保罗,以及他为何在归信之后没有立即接受这个名字,而是长时间仍沿用他父母最初给他取的那个名字。在这探究之中,我们发现了上帝对我们,以及对那些圣徒(即上帝为之改名的人)的伟大智慧和眷顾。世人给他们的孩子取名,并非随意,而是或以父亲之名,或以叔伯之名,或以其他祖先之名——更何况是上帝,祂赐予祂仆人的名字,绝非随意,也非没有缘由,而是带着极大的智慧。人们常常以逝去之人的名字来称呼他们的孩子,既是为了尊崇逝者,也是为了慰藉自己,因为在这样的命名中,他们找到了减轻因逝者离世所带来的悲伤的慰藉;而上帝在圣徒的名字中,犹如刻在铜柱之上,安放了对美德的提醒和教诲。

因此,祂以彼得的德行来称呼他,意欲在他的名字中蕴含他信仰坚固的明证,使他(彼得)在他的名字中,永远拥有这坚固的导师。祂也同样因着约翰和雅各布在宣讲中的洪亮之声,称他们为(雷霆之子)。然而,为了不使人厌倦于重复那些已然论述之事,我将略去这些,只言圣徒的名,其本身对于爱慕上帝者而言,是可敬重的,对于犯罪之人,则是可畏惧的。 保罗在接纳了奥尼西姆之后——这位逃亡者和窃取主人钱财之人——在他使他悔改并受教于信仰的奥秘之后,意欲将他送还给他的主人,于是写信给他,内容如下:「故此,我在基督里大有胆量吩咐你合宜的事;然而,宁可在爱中求你,我这作保罗的,一个年老的,如今又是为基督耶稣被囚的。」(腓利门书 1:8,9)你可曾看见(保罗)提出了三个缘由:为基督所受的捆锁、他的年龄状况,以及他名字所带来的尊重?因为他独自一人为奥尼西姆恳求,他便竭力使一个代求者化为三个:保罗、年老之人、以及被囚者。你可曾看见(圣徒)的名字本身对于信徒而言,是可敬重且可爱的?如果一个慈爱的孩子之名,时常使父亲,即使心有不愿,也因着这可爱的名字而施予恩惠——那么对于圣徒而言,就更应当如此了。 至于要确证(圣徒的名字)对于犯罪之人是可畏惧的,正如导师的名字对于疏忽懈怠的孩子是可畏惧的一般,请听保罗如何在《致加拉太人书》中明确地表明了这一点。因为他们偏离于犹太人的软弱(即割礼和犹太人的其他仪式),并面临失去(基督徒)信仰本身的危险,保罗渴望挽回他们,并劝说他们不要将任何犹太之事混入福音的教导之中,他如此写道:「看哪,我保罗告诉你们:若你们受割礼,基督就于你们毫无益处。」(加拉太书 5:2)你既已说了「我」,为何还要加上名字呢?难道这「我」不足以指明写信之人是谁吗?不,为使你知晓,仅是加上名字便足以震撼听者,因此(保罗)加上了自己的名字,意欲提醒他们(加拉太人)关于他们的导师。 同样的事情也发生在我们身上:当我们思念起圣徒时,若我们在懈怠之中,便会警醒;若我们在无畏之中,便会心生畏惧。因此,当我听闻使徒保罗之名时,我便浮现他如何在患难中、在困苦中、在鞭打中、在囹圄中、在深海中(一日一夜)(哥林多后书 11:23-28),他如何被提到第三层天,在乐园中听闻不可言传之语(哥林多后书 12:2-4),我浮现这被拣选的器皿,基督的新郎引介者,他「宁愿自己被隔绝于基督之外,为着」他的「弟兄」(罗马书 9:3)。就仿佛一条金色的链条,在留心之人心中展现,在回想圣徒之名时,一系列的苦修事迹便随之而来。由此,我们便获益匪浅。

4.我们可以对(保罗)之名说得更多,但为了能兼顾第二个词,我们在此停止对这个名字的探讨,而转向这个词。正如(保罗)这个名字为我们带来了丰厚的财富,同样,「蒙召者」这个词,只要我们下定决心以应有的热忱去探究它,也将为我们提供同样的,甚至更为丰盛的默想主题。 事实上,就像一个人从某个饰物或帝王冠冕上取下一颗宝石,他可以卖掉这颗珍贵的宝石,去购买华丽的房屋、昂贵的田地、成群的仆役以及无数其他物品一样——对于上帝的话语也是如此,如果你愿意解释其中一个词语的含义,它将为你带来巨大的属灵财富,并非是通过带来房屋、仆役或土地什一税的方式,而是藉着激发那些留心之人,使其灵魂趋向敬虔与爱慕智慧。 请看,「蒙召者」这个词,它将我们引向何等一段属灵事工的历史。然而,我们必须首先明白「蒙召者」的含义,然后再思索为何(保罗)只在致哥林多和罗马人的书信中如此称呼自己,而对其他人则不然:他这样做并非无缘无故,也非没有根据。 如果我们写信时并非毫无选择地题写称谓,而是:当我们寄信给地位较低的人时,写上:某某致某某;当我们寄信给与我们地位平等的人时,则在称谓中称收信人为「主」;而当我们写信给地位远高于我们的人时,则会加上许多表示深切敬意的其他称谓——如果我们都能够保持这种慎重的选择,并非对所有人都用同样的称谓,而是根据收信人身份的不同而采用不同的称谓;那么,保罗对一些人如此写信,对另一些人则以别种方式,就更是事出有因,绝非没有根据,而是蕴含着某种属灵的智慧。 保罗在其他任何书信的开篇都没有称自己为「蒙召者」,我们只需浏览这些书信的开头即可得知。我们所要做的就是说明他为何如此行;不过,我们首先要阐明「蒙召者」的含义,以及保罗想要借此词向我们启示什么。 那么,他称自己为「蒙召者」,想要向我们启示什么呢? 他想启示的是:他并非自己先来到主那里,而是在被召之后才顺服;并非自己寻求并找到了,而是在迷失时被寻见;并非自己先注视到光,而是(天上的)光芒洒在他的视线之上,使他肉体的眼睛失明之后,才开启了他内在的眼睛。 因此,他称自己为「蒙召者」,是想教导我们,他将自己所有的善行,并非归功于自己,而是归功于那位召他的上帝。他说:那为我打开竞技场大门、开辟争战之地的主,祂也是冠冕的源头;那开始了这工并栽种了根基的主,祂也赐予了我后来结出果实的能力。 因此,他在别处说:「但我比他们众人更是劳苦」,又加上一句:「其实不是我,乃是上帝的恩典与我同在」(哥林多前书 15:10)。因此,「蒙召者」这个词所指的别无他意,就是保罗并未将自己任何的努力归功于自己,而是完全归于主上帝。 这也是基督教导门徒时所说的:「不是你们拣选了我,是我拣选了你们」(约翰福音 15:16)。使徒在同一封书信中也指出了这一点,他说:「那时我所知道的,就如同我被知道的一样」(哥林多前书 13:12);也就是说,现在不是我先认识,而是我先被认识了,因为当他正在逼迫和摧残教会时,基督呼召了他,说:「扫罗,扫罗!你为什么逼迫我?」(使徒行传 9:4)。这就是他称自己为「蒙召者」的原因。 那么,他为何如此致信哥林多人呢?哥林多是亚该亚的首府,拥有丰富的属灵恩赐,这是理所当然的,因为它最早(使徒行传 13:1,8-11,哥林多前书 1:14-17,2:1,3,3:6,10)听闻保罗的讲道。 正如一片经过能干而勤奋的农夫耕种的葡萄园,枝繁叶茂,总是硕果累累一样,这座城邦首次领受了保罗的教导,如同熟练农夫的耕作,并长久享受着他的智慧,因此得以用一切美善装饰自己。它不仅有丰盛的属灵恩赐,而且在世俗财富上也非常富足,因为它在世俗学识、财富和权势上都超越了其他城邦。正是这些福分使它心生骄傲,而骄傲又使其分裂成了不同的派别。

此乃骄傲之性:它撕裂了爱之契,使人彼此相隔,并迫使每一个被其占据之人,与他人分别而居。正如墙壁因膨胀而毁坏建筑,灵魂一旦被骄傲所充塞,便无法与他人联合。当年,科林斯人身上发生的正是此事:他们彼此争论不休,将教会分裂为众多部分,为自己设立了许多保罗之外的教师,并分裂成各个社群和特殊兄弟会,损害了教会的尊严。因为教会的尊严,正是借由其成员之间所持守的连结(即身体各肢体间应有的联系)而得以维系。

5.不过,也须让你们明白,哥林多人是初次听闻保罗的宣讲,他们蒙受了属灵的恩赐,也拥有世俗的益处。然而,他们却因这些益处而心生骄傲,彼此间起了纷争,一些人归向这一位(导师),另一些人则归向那一位(导师)。因此,为证实他们是初次听闻保罗的教诲,请听保罗自己如何指明此事:「因为你们在基督里,纵有千位导师,却没有多少位父亲;我是在基督耶稣里,藉著福音生了你们」(哥林多前书 4:15)。凡是生养的,必然是将受生者首次带入光明的人。又说:「我栽种了,亚波罗浇灌了」(哥林多前书 3:6);此处表明,他是首先在(哥林多人中)播撒教诲的人。至于他们丰盛的属灵恩赐,则可由以下得知:「我常为你们感谢我的神,因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠,使你们在他里面凡事富足」(哥林多前书 1:4,5)。接著,他们拥有外在智慧这一点,则由(保罗)针对这种智慧所发表的许多详尽言论向我们显明。在其他书信中,他从未如此行,但在这里(即《哥林多前书》中),他却严厉地谴责了(外在的智慧),这是极其公义的。既然肿胀(骄傲)由此而生,(保罗)便对其施以「割除」之术,他说:「基督差遣我,原不是为施洗,乃是为传福音,并不是用智慧的言语,免得基督的十字架落了空」(哥林多前书 1:17)。看哪,这是对外在智慧何等的指控:它不仅无助于敬虔,反而是障碍和阻碍。 正如美丽的躯体和姣好容颜,若施以额外的妆饰,便会失去其自身美貌的光华,因为胭脂、涂抹和其他修饰会夺去这光彩的尊荣;若不添加任何外物,则更能展现其美貌,因其容颜本身便能感动人心,尽享赞叹。信仰——这位属灵的新娘——亦是如此。若你为其增添外在之物,如财富、权势,或口才之力,便会贬损其光荣,因你未能让其全部光芒显现,反而将其光荣分散为许多部分。反之,若你让她自行运作,排除一切人为之物,那么她的全部美貌便能真实地展现出来;那不可战胜的力量便会清晰地闪耀,即是说,当她不借助财富、智慧、权势、高贵的出身,或其他任何人的帮助,便能战胜并克服一切——当她藉著那些微不足道、卑微、贫乏、贫穷和不学无术的人,战胜那些不敬虔的修辞家、哲学家、暴君,以及整个宇宙时。

因此,保罗说道:「我来的时候,并没有用高超的言辞或智慧,向你们宣讲上帝的见证」(哥林多前书 2:1),又说:「上帝拣选了世上愚拙的,为要叫那有智慧的羞愧」(哥林多前书 1:27)。他不仅仅说了「愚拙的」,而是说了「世上愚拙的」;当然,世上所称的愚昧,在上帝面前并非愚昧。恰恰相反,许多在此地(世上)看似愚昧的人,在上帝面前却比所有其他人都更加聪慧,正如许多在此地生活贫困的人,在上帝面前却比所有人都更加富足一样。拉撒路在世上比所有人都贫穷,但在天堂却比所有人都富足。 所以,(保罗)称那些没有伶俐口舌、不具备世俗学问、缺乏口才的人为世上愚昧的。他说道,上帝「拣选」了这些人,「为要叫那有智慧的羞愧」。你告诉我,这些人又是如何使那些有智慧的蒙羞呢?是在实际行动中。当你询问一位坐在城门口乞讨、常常还是残疾的寡妇,关于灵魂的不朽、肉身的复活、上帝的护理、按功受报、将来的交账、可怕的审判台、为行善者预备的福乐、以及威慑罪人的刑罚,还有所有其他的一切时,她会以准确和完全的信心回答你;然而,一位哲学家,一位夸耀着发型和手杖的人,经过许多漫长而刻苦的学习课程,经过许多紧张的钻研,却无法对这些主题说出一个字,不敢开口。那时,你就会清楚地明白,「上帝拣选了世上愚拙的,为要叫那有智慧的羞愧」是如何实现的。那些智慧人因着骄傲和傲慢无法领悟的——因为他们偏离了圣灵的教导,完全沉溺于自己的思辨——那些最贫穷、最受蔑视、缺乏任何世俗教育的人,却能完全准确地明白,因为他们信赖了天上的教诲。 然而,(使徒)并未止步于此来谴责世俗的智慧;不,他又加上了另一项更强烈的谴责,说道:「这世界的智慧,在上帝看来是愚拙」(哥林多前书 3:19)。他在教导听众时,再次以完全蔑视(对世俗智慧)和强有力的语气对他们说:「你们中间若有人,在这世上自以为有智慧,就该变成愚拙,好成为有智慧的」(哥林多前书 3:18),又说:「我要灭绝智慧人的智慧,废弃聪明人的聪明」(哥林多前书 1:19),又说:「主知道智慧人的意念是虚妄的」(哥林多前书 3:20)

6.如上可见,哥林多人拥有(世俗的)智慧。而他们骄傲自大、狂妄自负,这一点也再次从这封书信中清晰可见。在某一处谴责了一个行淫乱的人之后,保罗又加上了以下的话:「你们还是自高自大」(哥林多前书 5:2)。而他们因为骄傲而彼此争吵,他自己也指明了这一点,说:「若在你们中间有嫉妒、纷争、分党,你们岂不是属乎肉体,照着人的样子行吗?」(哥林多前书 3:3)。他们的争吵表现在何处呢?他们分裂成许多领袖的党派,因此(保罗)说:「我是说,你们各人说:『我是属保罗的』;『我是属亚波罗的』;『我是属矶法的』」(哥林多前书 1:12)。他这样说,并不是因为他们真的归属于保罗、矶法和亚波罗;不,他想要用这些名字来掩盖引起纷争的人,以免揭露他们会使他们更加顽固,甚至更加无耻。至于他们实际上并未归属于保罗、彼得和亚波罗,而是归属于其他一些人,这一点也从接下来的话中可以看出。在谴责了他们的这种纷争之后,他又加上了这样的话:「弟兄们,我为你们的缘故,拿这些事比拟自己和亚波罗,叫你们效法我们,不可过于所写的,免得你们自高自大,过于别人」(哥林多前书 4:6)。许多普通人,自己没有什么可以夸耀或指责邻人的,就为自己设立了领袖,并以这些领袖的功绩在别人面前自夸,而他们教师的智慧也成了他们在别人面前自高自大的缘由:这简直是虚荣的极致——自己没有可以夸耀的,却利用别人的优势在他人面前自高。 因此,由于他们既因骄傲而自大,又彼此争吵,分裂成许多派别,并且对自己的信仰抱持极高的幻想,似乎真理的教义是他们自己发明的,而不是从至高之处、从神的恩典中领受的——所以,保罗想要抑制他们的骄傲,在书信的开篇就立即称自己为蒙召者,仿佛在说:如果我这个教师,自己没有发明任何东西,也不是第一个来到神面前的,而是在被呼召时才顺从的,那么你们这些从我这里领受教义的学生,又怎能心高气傲,仿佛是自己发明了它们呢?!因此,他接下来又对他们说:「谁使你与人不同呢?你有什么不是领受的呢?若是领受的,为何自夸,仿佛不是领受的呢?」(哥林多前书 4:7)。 因此,「蒙召者」这个词语,不是别的,正是谦卑的教训,是傲慢的贬抑,是狂妄的抑制。没有任何事物,确实没有任何事物,能像谦卑一样地约束和节制我们,就是说,当我们谦虚、卑微,从不自命不凡的时候。基督深知这一点,当祂开始传授那属灵的教导时,祂就从劝勉谦卑开始,祂开口,首先确立了这条法则,说:「虚心的人有福了」(马太福音 5:3)。 一个人若打算建造宏伟壮丽的房屋,他会铺设相应的地基,使其能够承受将来落在上面的重量:同样,基督在门徒的心中开始建造那伟大的哲学大厦时,首先铺设了对谦卑的劝勉,作为坚固不移的根基——这是建筑的第一部分和最下层,祂深知,当这种美德在听者心中根深蒂固时,所有其他的德行就可以安全地建造起来了。因此,如果一个人没有这种美德,那么即使他成就了所有其他的德行,他的劳苦也是徒劳、空虚而无益的。正如一个人把房子建在沙滩上,虽然付出了辛劳,却得不到益处,因为没有打下可靠的基础一样——无论一个人行了多少善事,若没有谦卑,他会毁坏和糟蹋一切。 而我所指的谦卑,不是口头上的、语言上的,而是发自内心的、真诚的、在良知中的谦卑——只有神才能看见。这种美德,仅凭其自身,就足以使神息怒,这一点税吏就证明了。他没有什么良善,也不能夸耀自己的好行为,他只是说:「神啊,开恩可怜我这个罪人!」(路加福音 18:13)——他回去比法利赛人倒算为义了;然而,这些话还不是谦卑的话语,而是真诚的认罪。谦卑在于,一个人承认自己有伟大的成就,却丝毫不在意;而认罪在于,一个人是罪人,却自己承认这一点。如果一个没有意识到自己有任何良善的人,承认了自己的本相,就如此地使神动了怜悯之心——那么那些能够指出自己众多美德,却隐藏起来,并将自己列入末等的人,将会享有何等的坦然呢?保罗就是这样做的:他是所有义人中的第一位,却称自己是罪人中的罪魁(提摩太前书 1:15);他不仅如此称呼自己,而且深信这一点,因为他从老师那里得知,即使我们做完了一切,也应该称自己是无用的仆人(路加福音 17:10)。 这就是谦卑的本质!你们有善行的人,要效法他;你们被罪孽压身的人,要效法税吏。我们要承认自己的真实面貌;我们要捶胸,使我们的灵魂丝毫不敢自命不凡。如果我们处于这种心境,它就会成为我们充足的奉献和祭物,正如大卫所说:「神所要的祭,就是忧伤的灵;神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看」(诗篇 50:17)。 他不仅说了「谦卑的」,还说了「忧伤的」;而忧伤的,是折断了的,即使它想,也无法再抬高自己了。因此,我们不仅要使我们的灵魂谦卑,还要使它忧伤、刺透;当它不断地记念自己的罪孽时,它就会忧伤。当我们如此使它谦卑时,即使它想要,也无法升到骄傲,因为良知,就像辔头一样,会抑制它的狂妄,会在一切事上驯服和节制它。如此,我们才可能在神面前蒙恩:「你越伟大,就越要谦卑,你将在主面前蒙恩」(传道书 3:18)。而那些在神面前蒙恩的人,就不会感到任何不快,他们可以在此地,靠着神的恩典,轻易地忍受一切不幸,并逃避为罪人预备的惩罚,因为神的恩典将到处走在他们前面,在一切事上协助他们行善。愿我们所有人都配得领受这恩典,藉着我们的主基督耶稣,藉着祂和祂,与圣灵一同,荣耀归于父,从今时直到永远。阿门。