救赎之路-简明禁欲主义纲要

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在《基督教伦理纲要》中，所描绘的是我们必须具备的情感与心志，然而，这远非建立自身救恩所需的一切。我们最主要的事情，乃是在基督精神中的真实生命。而只要涉及这一点，就会涌现出多少困惑，因此，也需要多少指引啊，而且几乎是每走一步都需要！

诚然，那里指明了人的最终目的——与上帝相契相通——并描绘了通往此目的的道路：这便是凭着对上帝恩典的倚靠，以信心在诫命中行进。只需加上这几个字：看哪，这条路！去走吧！

很容易说：「看，这就是道路，去走吧！」但如何才能做到呢？多数情况下，我们缺乏向前的渴望。被某种激情所牵引的灵魂，顽固地拒绝一切督促和呼唤；它将眼睛从上帝那里转开，不愿瞻仰祂。基督的律法不合其心意；它甚至没有意愿去倾听：正如所言，灵魂没有归属。问题是，如何才能达到那种渴望，使人渴望踏上基督引向上帝的道路？如何才能让律法铭刻于心，使人依循此律而行时，是出于自我、不受强迫，使这律法不成为他的重负，反倒仿佛由他自身流溢而出？

但若有人归向上帝，并热爱祂的律法；仅仅是走向上帝的旅程，仅仅是行走在基督律法道路上的行为，是否就必然成功，仅仅因为我们渴望如此？并非如此。除了愿望，还必须拥有力量和行动的能力：需要有实行的智慧。 任何人一旦踏上真正蒙上帝喜悦的道路，或者开始在恩典的帮助下，藉着基督律法所预定的道路，竭力奔向主，就必然会面临危险，即在岔路上迷失、走错并走向毁灭，却还自以为得救。这些岔路是无法避免的，因为即使是在已归正的人心中，仍存留着罪恶的倾向和力量的错乱，即使在这种状态下，这些力量也能够以颠倒的方式呈现事物——迷惑并毁灭人。 除此之外，还有撒旦的诱骗，它不愿轻易放弃它的猎物。当有人从它的领地走向基督的光明时，它就会紧追其后，布下各种陷阱，试图再次捕获，而且往往确实能得逞。因此，对于那些已经渴望行走在通往主的既定道路上的人，仍有必要指出这条路上所有可能的偏离，以便前行者能事先得到警示，看清即将遇到的危险，并知道如何避开它们。

这些对所有人在救赎道路上都无可避免的需要，使基督教生活中的特殊指导原则成为必要。这些原则必须确定：如何才能达到与神相交的救赎性愿望，以及保持在这愿望中的热忱，又如何在所有可能的歧路上，在各个阶段，平安无虞地走向神——换言之：如何开始以基督徒的方式生活，以及开始之后如何在这方面得以完善。这指导必须将远离神的人带到祂面前，归向祂，然后引领到祂的面容前；它必须从头到尾追溯基督徒生活在其实际的表现中，即：它如何播种、发展、成熟并达到完满，或者——这也是一样的——撰写每个基督徒的实践生活的历史，并指出在何种情况下他应当如何行动，以便坚守自己的本分。

基督徒生命的播种与发展，与自然生命的播种与发展有着本质的区别。这取决于基督徒生命本身的特殊性质及其与我们本性的关系。人并非生来就是基督徒，而是在出生之后才成为基督徒的。基督的种子落在已经跳动着的心田之上。但是，正如自然出生的人是败坏的，并与基督教的要求相悖，因此——例如，在植物中，生命的开始是种子萌芽的激发，仿佛是沉睡力量的唤醒——在人里面，真正基督徒生命的开始则是一种再创造，是新力量、新生命的赐予。进而，即使基督教被领受为一种律法，即立志过基督徒生活：这种生命的种子（决心）在人里面并不会被有利的元素所环绕；与此同时，整个人，包括他的身体和灵魂，仍然不适应新的生命，不顺服基督的轭；因此，从那一刻起，人就开始了汗流浃背的辛劳，要以基督教的方式塑造他自己的一切，他所有的力量。这就是为什么，当植物的生长是力量的逐渐发展，轻松、自然的、不受约束时，基督徒的成长却是一场与自身的多重辛劳的争战，是紧张而悲伤的，他必须调整自己的力量去适应那些他本身并不情愿的事物：他，如同战士一般，虽然是他自己的土地，但每一步都必须用自我的强制与自我的对抗这把双刃剑，通过战争从敌人手中夺取。最终，在经过长时间的辛劳和努力之后，基督徒的原则才显得得胜，毫无抵抗地占据主导地位，渗透到人性本性的整个结构之中，将其中与己对立的要求和倾向驱逐出去，并使其处于无情欲和纯洁的状态，得以配享心清者所受的福乐——在最亲密的与祂的交通中，在自己里面得见上帝。

我等基督徒的生命境况，亦是如此。其拥有三重阶梯，按其特质，可称之为：第一重，归向上主；第二重，洁净或曰自我修正；第三重，成圣。 在第一重，人由幽暗转向光明，由撒旦之境转向上帝；在第二重，人洁净其心之圣殿，摒除一切污秽，以迎接将要降临于其内的基督我主；在第三重，主降临，居于其心，并与之同席晚宴。此种福乐的神人契合之境——便是所有劳苦与修持的终极目标！

将所有这一切描摹而出，并以规条定准，即是——指明通往救赎的道路。在这事上完备的指导，将人从罪恶的歧路中引领而出，穿越火一般的涤净之途，提升至他所能达到的完满境界，直至基督圆满身量之年龄尺度。换言之，它必须昭示：基督徒的生命是如何在我们里面开始的；它是如何臻至完满——如何成熟并坚固；以及它在全然的完满中，以何种形貌呈现。

Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики

通往救赎之路：苦修学简要纲要

Отдел I. О начале христианской жизни чрез Святое Крещение, с указанием – как сохранить сию благодать в период воспитания

第一部分 关于借由圣洗而开启基督徒生命，并指明如何在教养期间持守此恩典

基督徒的生命如何在我们里面开始？

吾人有必要弄清，真正的基督徒生命自何时、如何开始，以便察看此生命的开端是否已立于我等之中。若尚未立定，则当知如何奠立之，此乃在我等能力范围所及。倘若有人仅被称为基督徒，并归属于基督的教会，这尚不足以作为基督里真生命的决定性标志。 「凡称呼我『主啊，主啊』的人，不能都进天国」[马太福音 7:21]。又说，「因为不是所有出于以色列的，都是以色列人」[罗马书 9:6]。一个人可能在基督徒的行列中，却并非是基督徒。此乃众所周知之事。

在我们的生命历程中，有一个时刻，一个非常显著、界限分明的时刻，标志着一个人开始过基督徒的生活。那就是基督徒生活特有的本质开始在他身上体现的时刻。基督徒的生活，乃是一种热忱和力量，藉着对我们主耶稣基督的信心，在神的恩典帮助下，履行祂的圣意，为着祂至圣之名的荣耀，与神保持积极的相通。基督徒生活的本质，在于藉着我主基督耶稣而与神相通——这种相通，起初通常是隐藏的，不仅对他人隐藏，也对自己隐藏。然而，那看得见的，或在我们内心感受到的，对这种相通的见证，便是那积极热忱的炽热，它单单专注于基督徒的蒙神喜悦，并伴随着完全的舍己和对一切与此相悖之事的憎恶。因此，当这股热忱的炽热开始燃起之时，基督徒的生活便奠定了开端；而那持续拥有这炽热之人，便是活出基督徒生活的人。

对于这一个独特的特质，我们的心思需要多停留片刻。

「我来要把火丢在地上，」救主说，「我何等愿意这火已经燃烧起来！」[路加福音 12:49] 他说这话，是关于基督徒的生活；他这样说，是因为那可见的见证，乃是那被上帝之灵在心中点燃的、对取悦于上帝的热忱，它像火一样。因为正如火吞噬它所扎根的物质一样，为过基督式生活而生的热忱也吞噬领受它的灵魂。又正如在火灾中火焰吞噬整栋建筑一样，那被领受的热忱之火也包围并充满人的整个存在。

在另一处，吾主说：「因为人人必用火鹾调和。」（马可福音 9:49）。这指的是圣灵的火焰，它以热忱穿透我们的整个生命。正如盐渗透易腐之物，使其免于腐败，热忱之灵也渗透我们的整个生命，将那败坏我们性灵和身体的罪恶，从其最小的容器和贮藏所中驱逐出去，从而将我们从道德的败坏和腐朽中拯救出来。

使徒保罗训诫道：「不要消灭圣灵的感动」（帖撒罗尼迦前书 5:19），要「殷勤不可懒惰，要心里火热」（罗马书 12:11）——他如此训诫所有的基督徒，为要他们记住，圣灵的火热，或不懈的殷勤，是基督徒生命中不可或缺的特质。在另一个地方，他谈论自己时说：「我乃是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（腓立比书 3:13，14）；他又劝勉他人说：「你们也要这样跑，好叫你们得着」（哥林多前书 9:24）。这意味着，在基督徒的生命中，由于热忱的炽热，存在着某种属灵的迅捷与活泼，带着这种迅捷与活泼，他们投身于蒙神喜悦的事务，践踏自我，乐意将各种辛劳献给上帝作为祭物，毫不顾惜自身。

基于这样的理解，我们可以轻易地得出结论：仅仅是冷漠地履行教会的规章，如同那精于算计的理性所建立的常规事务，或者行为上的端庄、稳重与诚实，还不是决定性的指标，能够说明在我们里面存在着真实的基督徒生命。所有这些都是好的，但若缺乏那在基督耶稣里的生命之灵，在上帝面前便毫无价值。这类行为如同没有灵魂的偶像。精良的钟表也走得精准；但谁能说它们有生命呢？！因此，在这样的情况下，人常常「只有名声说自己是活的」，而在实际中却是「死的」（参阅：启示录 3:1）。这种行为上的表面良善最容易使人陷入欺骗。它真正的价值取决于内在的心意，而心意的倾向即使在行为正直时，仍有可能显著偏离那至关紧要的真理。正如外表上克制了罪恶的行为，内心却可能对之怀有依恋或暗自享受，同样地，外表上行了正直之事，内心却可能缺乏对它们的倾慕。唯有真实的、追求良善的热忱，愿以完全和纯洁的心去成就，也同样追逐罪恶直到它最微小的影子。它寻求前者如同日用的饮食，对待后者则如同致命的仇敌。仇敌憎恨仇敌，不仅憎恨其本人，更憎恨其亲属和相识之人，甚至其物品、其喜爱的颜色，总之，一切略微能使人想起他之事。真实的敬虔热忱亦是如此：它追逐罪恶，直到它最微小的暗示或提醒；因为它热切追求彻底的纯洁。若非如此，多少不洁之物可能潜伏在心中！

若缺少对蒙受基督喜悦的热切追求，我们能期盼获得何种成就呢？无需费力之事尚能完成；但一旦需要加倍的努力或某种自我牺牲，则会立刻因无法克制自我而选择拒绝。因为届时将无所凭依，来激励自身行善；自我怜悯会破坏所有的支柱。若掺杂了除上述之外的其他动机，则连善举也会变得不善。摩西时代的探子们正是因为怜悯自身而心生畏惧。而殉道者们之所以欣然赴死，是因他们被内在的火焰所燃烧。真正的热诚者不仅遵行律法所规定的，也实践劝谕与一切潜藏在灵魂深处的美善启示；他们所做的并非仅是表面之事，更是在行善上富有创意，全心专注于那坚固、真实、永恒的善。「圣徒约翰·金口」（圣约翰·克里索斯托）说：「我们在任何地方都需要热忱和灵魂深处的炽热燃烧，随时准备好面对死亡；因为若非如此，便不可能获得天国。」（《使徒行传》第31篇讲道词）。

敬虔与与神相通之事，乃是极其辛劳且多有痛苦之事，尤其是在起初阶段。何处可得力量，以担负所有这些辛劳呢？藉著神的恩典，以受激发的热忱。商人、战士、法官、学者，他们所从事之服务，多有操心与艰难。他们在辛劳中凭何支持自己呢？——乃是凭著对其事业的鼓舞与热爱。行走于敬虔之道上，亦无他法可支持自己。若无此热忱，我们将在事奉神中，感到疲惫、沉重、厌倦与怠惰。缓行的，虽亦前进，却伴随著痛苦，而对于那疾驰的羚羊或敏捷的松鼠而言，活动与迁徙乃是乐事。热忱地蒙神喜悦，乃是令人欣慰、振奋精神、迈向神之脚步。若无热忱，则可能败坏全局。必须凡事都为著神的荣耀而行，与居住在我等内心的罪恶抗争；若无此，我等将仅凭习惯、凭合宜之要求、凭著其自古以来即如此行、凭著他人亦如此行而成就一切。必须凡事皆行；否则，我等将或行或不行，且对于所错过之事，毫无痛悔，甚至不加忆念。必须以全神贯注与谨慎之心行事，视之为首要之事；否则，我等将随意而行。

因此，显而易见，没有热忱的基督徒是一个糟糕的基督徒——他松懈、怠惰、毫无生气，既不冷也不热——这样的生命不能算是生命。我们深知此事，当竭力展现自己是良善事业真正的热忱者，好使我们能真正地取悦于上帝，毫无玷污或瑕疵，或任何类似之物。

诚然，关于基督徒生命的真实见证，乃是为蒙神喜悦而产生的火热事奉之烈焰。现今要问的是：这烈焰是如何被点燃的？是谁产生了它？

如此热诚乃由恩典之功所生，然亦非毫无吾人自由意志之参与。基督徒之生命并非自然之生命。其肇始，或其初次觉醒，亦当如是。正如植物生命之于种子，惟有当湿气与暖热渗入其内隐之胚芽时，且借此使生命之万有更新之力得以为继，彼生命方能觉醒；如是，神圣之生命于吾人中觉醒，乃因上帝之圣灵渗入吾人之心，并于彼处安置按着圣灵而活之生命之开端，洁净并汇聚上帝圣像中那些幽暗破碎之面容。渴望与自由之寻求（借由外部之行动）因而觉醒，继而恩典降临（透过圣事），并与自由相融，从而生出强有力之热忱。无人可妄图仅凭己力而生出如此生命之力：为此必须祈祷，并随时准备接受之。带有着能力之热忱的火焰——此乃主之恩典。上帝之圣灵降于心中，便开始在其中以不仅是焚烧的，而且是全能地运行的热忱来行事。

有些人心中起了这样的念头：这圣宠的作为，其用意何在？难道我们自己不能做善事吗？我们已经做了这件那件善事了。我们将来还要再做一些。或许，很少有人没有停留在这个疑问上。有些人说，我们不能凭借自己做任何善事。但这里所论的，并非个别的善行，而是整个生命的更新，关于崭新的生命，关于其整体架构中的生命——那种引领人达致救赎的生命。在某些场合，即使做一些非常好的事也并不困难，正如异教徒也曾行过。但让人试著刻意将自己定于恒常不辍的行善，按照上帝圣言的指引，定下行善的规律——而且这不是为了一个月或一年，而是为了一生——并立志坚定不移地持守这规律，然后，当他忠实地持守之后，再让他夸耀自己的力量；否则，难道不该缄默其口吗？凭借一己之力开始并建立基督徒生活，这样的尝试和实践，过去和现在，难道还少吗？而它们全都以徒劳告终。人稍微在自己新选的规律中坚持一阵子，便会放弃。而又能如何呢？因为缺乏力量。唯有上帝永恒的力量，才能在世事变迁的持续冲击中，支持我们心意不变。因此，我们必须充满这力量，向祂祈求，并循规蹈矩地领受——它将提升我们，把我们从这世间的惊涛骇浪中拯救出来。

请你们再回顾经验，看看这些自满的念头是何时降临的？当一个人处于安宁的状态，没有任何事物困扰他，没有任何事物诱惑他，也不将他引向罪恶时，他便准备好过最为圣洁和纯净的生活。但是，只要一丝情欲的悸动或一个诱惑出现，所有的誓言都去了哪里？一个过著放纵生活的人，岂不是经常对自己说：现在我不会再这样了。然而，情欲的满足过去了，新的冲动又会升起，他再次沉溺于罪恶之中。当一切都按照我们的意愿进行，不违逆自爱之心时，谈论忍受冒犯是容易的。此时，其他人所沉溺的侮辱感或愤怒感或许会显得奇怪。但是，当自己处于类似境地时，那怕只是一个眼神，更不用说言语，都能让人失去理智。同样地，当心神安宁时，人可能会在自信中幻想，认为自己单凭自身，无需更高的帮助，便能过上基督徒的生活。然而，当沉积在心底的邪恶被搅动起来，如同尘土被风吹起时，每个人都会在自己的经验中找到对其傲慢的谴责。当念头一个接著一个，欲望一个接著一个——一个比一个更糟——开始搅扰灵魂时，每个人都会忘记自己，不由自主地与先知一同呼喊：「水已淹没我的灵魂：我陷于深渊的泥沼中」（诗 68, 2, 3）。「哦，主啊，求祢拯救！哦，主啊，求祢速速帮助！」（诗 117, 25）。

岂非常有此景：有人心怀自信，梦想安居于善中。然而，忽有一人或一物映入脑海，欲望随之而生，情欲被激起；此人便被牵引，继而跌倒。事后，本应观照自身，并感叹：「此是何等之恶！」但此刻，却有分散心神的机会出现，他又准备再次遗忘自己。再者，有人侮辱了他：争吵、指责、论断便开始了；或出现一桩不正当却有利可图的交易，他也欣然接受：贬低了一个人，与另一个人分赃，将第三个人从其位上推落——而所有这一切，都是在他曾夸耀自己无需特殊的神助，便能独自过上圣洁生活之后发生的。力量何在？「心灵固然愿意，肉体却软弱了」（马太福音 26:41）。你看见了善，却行出了恶：「我愿意行善的时候，恶便与我同在」（罗马书 7:21）。我们身陷囹圄：主啊，求祢救赎我们！

敌人向我们投掷的第一批诬蔑中，便有自恃的意念；这意念若非彻底拒绝，便是感受不到对神圣恩典援助的需求。敌人仿佛是这样说的：「不要走向那里——走向那光，在那里他们想给你一些新的力量！——你对我来说已经够好了。」人于是便沉溺于安逸之中。然而，敌人同时——或在某处扔下石头（令人不快的烦恼），或引导到湿滑之地（情欲的诱惑），或在隐藏的陷阱上撒满花朵（光鲜亮丽的环境）。人不回头，只管越来越向前奔去，却没有察觉到自己正越来越向下坠落，直到最终坠入罪恶的最深处——通往地狱的门槛。在这种情况下，难道不应向他呼喊，如同向最初的亚当呼喊那样：「人啊，你在哪里？你走到哪里去了？」正是这一呼唤，便是恩典的行动，它使罪人第一次审视自己。

是故，尔若渴望开始活出基督徒的生命，就当追寻恩典。那恩典降临，与尔之意志相结合的片刻，便是基督徒生命诞生之时，强健、坚定、且多结果实。

何处可寻，又如何领受那开启生命的恩典？恩典的获取与借由恩典对我们本性的圣化，是在诸圣事（Таинствах）中完成的。在此，我们将自己那不配的本性献给上帝的作用，或说呈于上帝之前——祂则以其作用将之转化。上帝乐意如此，为要在一开始的真实生命中，就以简朴物质的表象隐藏祂的能力，以击败我们那骄傲的心智。这如何发生，我们无法领悟，但整个基督教（христианства）的经验都见证了，除此以外别无他途。

主要与基督徒生命之初相关的圣事有二：洗礼与忏悔。因此，关于真正基督徒生命起点的教规，一类围绕着洗礼，另一类则围绕着忏悔汇集。

基督徒的生命如何在洗礼圣事中开始？

洗礼是基督信仰中的首要圣事，它使人成为基督徒，配得借由其他圣事领受恩典的赏赐。没有洗礼，就不能进入基督的境界——成为教会的一员。永恒的智慧在地上为自己建造了房屋：引入这房屋的门，就是洗礼的圣事。藉着这门，人们不仅进入了神的家，而且在门前穿上了配得上这家的衣裳，获得了新的名字和印记，这印记铭刻在受洗者的整个生命之中，借此，天上的和地上的都能认出并区分他。

「若有人在基督里，他就是新造的人，」宗徒教导说（哥林多后书 5:17）。基督徒在洗礼中成为这新造的人。人从洗礼池出来时，与他进入时已全然不同。如同光明对立于黑暗，生命对立于死亡，受洗者亦对立于未受洗者。人在罪孽中成孕，在罪恶中出生，在受洗之前，他身上带著罪恶的全部毒素，以及其后果的全部重负。他处于上帝的不悦之中，本性上是忿怒之子；他自己内部被破坏、被打乱，在各部分与力量的相互关系中，以及它们的方向上，主要倾向于罪恶的增长；他受制于撒旦的影响，撒旦因他内住的罪恶而在他身上专横地作祟。因这一切的缘故，他死后必然是地狱的佃农，在那里他必须与他的君王及其仆从和差役一同受苦。

洗礼将我们从所有这些邪恶中解救出来。它凭借基督之十字架的力量解除诅咒，并恢复祝福：受洗者是上帝的儿女，正如主亲自赐予他们权柄来被如此称呼和成为如此。「既是儿女，便是后嗣，就是上帝的后嗣，和基督同作后嗣...」（罗马书 8:17）。天国属于受洗者，仅仅凭借洗礼本身。他从撒旦的统治下被拯救出来，撒旦现在失去了辖制他的权柄，以及在他内部肆意妄为的力量。藉著进入教会——这避难之所——通往新受洗者的入口被撒旦封堵。他在这里，如同身处安全的围墙之中。

所有这些，都是属灵外在的优势与恩赐。那么，内里发生了什么呢？——是罪恶病患和败坏的痊愈。恩典的力量穿透内在，在此以其全部的美丽，重建神圣的秩序，医治其混乱，无论是在力量与各部分的组成和关系中，还是在从自身转向上帝的主要方向上——旨在取悦上帝，并增添善工。因此，洗礼就是重生，或称新生，使人处于一种更新的状态。宗徒保罗将所有受洗者比作复活的救主，意在表明他们在更新中的本质，如同在主耶稣内的人性，借由祂在荣耀中的复活所显现的那样，也具有同样的光明（参见：罗马书 6:4）。受洗者活动的方向也随之改变——这一点从同一位宗徒的话中可见，他在另一处说，他们「不再为自己活，而是为那替他们死而复活者活」（哥林多后书 5:15）。「因为祂的死，是对罪恶一次而永远地死；至于祂的活，是对上帝而活」（罗马书 6:10）。「我们藉著洗礼与祂一同埋葬于死」（罗马书 6:4），并且：「我们的旧人与祂一同被钉十字架……使我们不再作罪恶的奴隶」（罗马书 6:6）。因此，借由洗礼的力量，人的所有活动都从自身和罪恶转向上帝和公义。

使徒的言词何等美妙：「使我们不再作罪的奴仆」；另有：「罪必不能作你们的主」（罗马书 6:14）。这使我们明白，那在败坏堕落的本性中构成引人犯罪的力量，并非在洗礼中完全被消灭，而只是被置于一种状态，在此状态中，它对我们没有权柄，不能辖制我们，而我们也不作它的奴仆。它仍旧在我们里面，活著并运行著，但不再是主人。从此，主权已属于上帝的恩典和那自觉将自己献给恩典的灵魂。 圣狄阿多库斯（Диадох）在解释洗礼的力量时说，在洗礼之前，罪住在心中，而恩典从外在运行；在此之后，恩典则居于心中，而罪从外在引诱。罪被驱逐出心，如同敌人被逐出堡垒，而栖身于外，在身体的肢体中，从那里零星地、以突袭的方式运作。因此，它仍是不断的试探者和引诱者，但已不再是主宰：它骚扰和搅动，但不能发号施令1。

受洗中新的生命由此而生！在此过程中，人一方需要做些什么，或者他如何达到在洗礼中获得更新的境地，这在《基督教道德伦理纲要》中有所描述，尤其是在《基督徒生活的准则》一章中。在此处不再重复，因为已届受洗年龄的人，与在忏悔中归向上帝的罪人是相同的；而关于后者，我们将在后文中进行不短的探讨，这将是第二部分。届时，任何对这一主题的好奇心都将得到完全的满足。

此处所关注者，乃基督徒生命如何藉洗礼而肇始于那些受洗为婴孩之人，此情况在吾人之中尤为常见。盖因基督徒生命的开端于此是以一种独特的特征而建立，此特征源于恩典与自由之间的关系。

您已深知，恩宠降临于自由的愿望与寻求之上，且唯有两者相互结合，方能孕育出与恩宠及自由受造物的本性相符的新恩宠生命。主白白地赐予恩宠；但祂要求人去寻求它，以渴慕之心领受它，并将自己全然奉献于上帝。此一条件在成年人的悔改与洗礼中是显而易见的。然而，在婴儿的洗礼中，它又如何得以实现呢？婴儿尚未能运用理智与自由，因此他无法从自身方面满足开启基督徒生命的条件，即愿将自身奉献于上帝的愿望。然而，此一条件却是必须实现的。由于实现此条件的方式不同，借由婴儿洗礼而开始的生命，是以某种特有的方式完成的。详言之：

恩典降临于婴孩的灵魂，并在其中全然生成一切，仿佛自由亦参与其中，其唯一根基在于：这位此刻不自觉、不亲身行动的婴孩，将来一旦有了意识，会乐意将自己献给上帝，欢喜地领受恩典，当他在自身之中发现恩典的作为时，会感到欣喜，感谢这一切为他所成就的事，并承认：如果在领洗的那一刻赋予他理性和自由，他所行所愿不会与此有任何不同。正是为了这将来自由地将自己献给上帝、使自由与恩典结合的缘故，神圣的恩典全然赐予婴孩，并且无需他自行参与，就在他之内成就一切其所固有的作为。这单单基于一个确信：所要求的愿望和将自己交付于上帝必将无疑地实现。这个确信是由代父代母所给予的，他们在教会面前向上帝担保，这位婴孩在有了意识之后，必会展现出正是恩典所要求的、对自由的使用，他们也担负起责任，以实际行动引导所领受的婴孩达成此境。

是以，借由洗礼，基督里的生命种子被置入婴孩之中并存于其内；然此生命仿佛尚未完全属于他，而是作为塑造他的力量在运行。属灵的生命，借由洗礼的恩典在婴孩心中孕育，将会成为这个人真正的生命，不仅与恩典相称，亦与理性受造物的本质相符，并于他苏醒意识、以自由的意愿将自己奉献给上帝，且以渴慕、欢欣、感恩的领受，将在他内里所获的恩典力量据为己有之时，全然展现。在此之前，真正的基督徒生命已在他里面运行，但仿佛在他未察觉的情况下运行；它在他里面运行，却仿佛还不属于他；然而，从他有所意识并做出选择的那一刻起，这生命便成为他自己的，不仅是恩典的，也是自由的。

正因洗礼与将自身奉献予上帝之间或长或短的这段时隔，借由洗礼之恩典在婴孩中开始的基督徒道德生活，可以说，扩展到一段无限的时空之中。在这段时日里，婴孩在圣教会内，在基督徒群体之间，成长并形塑为一名基督徒，就如同他先前在母腹中形塑肉身一样。

读者啊，请在这思绪中更加坚定地确立自己。在确定父母、教父母和教育者当如何对待那由圣教会与主所托付予他们的受洗婴孩时，这对我们是极为需要的。

不言而喻，在婴儿领受洗礼之后，父母和代父母肩负着一项至关重要的任务：他们必须引导受洗者，使其在心智清明之时，能觉察到自身所拥有的圣恩之力，并以欢喜之心接纳它们，以及随之而来的各项责任与所需的生活方式。这便直接引出了关于基督徒教养的问题，或者说，是如何依照洗礼圣恩的要求进行教养，以期保全这圣恩。

为使人更清楚地了解，当以何种方式对待受洗的婴孩以达成所示之目的，人须忆起先前所言之思想：恩典覆庇心灵并居于其中，乃是当心中具备了从罪恶与自我转向上帝之皈依时。正因有了此种积极显现的心态，随后一切其他的恩典之赐予和蒙恩者的一切优势亦随之而来：上帝的眷顾，与基督同为继承者，被安置于撒旦权势之外，脱离受判入地狱之危险。然而，一旦此种心智与心灵之倾向减弱或失落，罪恶便立即重新开始主宰心灵，并通过罪恶，撒旦的枷锁便被施加，上帝的眷顾与与基督同为继承者之福份亦被夺去。 恩典在婴孩中制伏并抑制罪恶；但若给予它养料和自由，罪恶便可能重新苏醒并兴起。因此，那些肩负职责，需全然看顾从洗礼池中领受的基督徒幼童之人，其全部关注必须放在绝不容许罪恶再次主宰他身上，务必极力压制并削弱罪恶，而同时激发并坚固其趋向上帝之倾向。必须使此种心境在成长中的基督徒身上，即便是在他人的引导下，也能够自动地增长，使他越来越习惯于战胜罪恶、克服罪恶，以求悦乐上帝，习惯于以不为罪恶奴役，而是侍奉上帝的方式来运用灵性与身体的力量。 之所以说这是可能的，乃是因为凡是受生且受洗之人，其整体便是未来的种子，或是一块充满种子的土地。借由洗礼之恩典所倾注的崭新心境，并非仅仅是意念上的或归算上的，而是真实的，也就是说，它本身亦是生命的种子。若说所有种子皆按其类别生长发展，那么恩典生命之种子亦可在受洗者中发展。倘若其中已埋下那胜过罪恶、转向上帝的皈依之种子，那么它亦可像其他种子一样被发展和培养。人所须做的，只是为此目的运用有效的方法，或确定一种合宜的方式来影响受洗的婴孩。

在此之中，一切所应指向的目标，乃在于使这「新人」觉醒时，不仅意识到自己是人，是一个理性且自由的存有，更同时意识到自己是一个与主立约之人，他的永恒命运与主密不可分；他不仅要意识到自己是这样的人，更要发现自己有能力依循此约行事，并在自身中看见趋向此约的特殊倾向。那么，问题来了：如何才能达到这一点？如何对待一个受洗者，使他成年之后，所渴望的莫过于成为一个真正的基督徒？或者说——如何进行基督教式的培养？

对此，我们不会详尽地考察一切。我们将把自己限定于对整个基督徒教养事务的一个总体概述，旨在指出在各种情况下，如何支持和巩固孩子们的良善方面，以及如何削弱和压制他们的不良方面。

在此，注意力首要地集中于摇篮中的婴孩，直至他内在的任何能力尚未被唤醒。婴孩活着，因此，可以影响他的生命。圣奥秘在此适用，其后是整全的教会性；并与此同在的是父母的信德与虔敬。

所有这一切，汇聚起来，将会组成环绕著婴儿的救赎氛围。借由所有这一切，那孕育在婴儿之中的恩典生命，将会以奥秘的方式被开启2。

领受基督圣奥秘（可以加上：尽可能频繁地）将新的成员藉著祂至圣的身体和宝血，生动而有力地与主结合，圣化他，在他心中带来和平，并使他不受黑暗势力的侵扰。

行此举者会注意到，在领受圣体的那一天，孩子会沉浸于深沉的宁静之中，所有自然需求——即使是那些在孩童身上作用更强的需求——都没有强烈的骚动。有时，它充满了喜乐与灵魂的嬉戏，在这其中，它准备好拥抱每一个人，如同拥抱自己的亲人。圣洁的圣餐常常伴随著神迹奇事。 圣安德烈·克里特斯基（Андрей Критский）在幼年时长久不能说话。当心碎的父母转向祷告和恩典的途径时，在领受圣餐之际，主以祂的恩典解开了他舌头的束缚，此后他便以甜美的口才和智慧的洪流滋润了教会。 一位医生根据自己的观察作证说，在大多数的儿童疾病中，应当带著孩子去领受圣洁的圣餐，而在这之后，他很少需要再动用医学的帮助。

孩童们若常被带至圣堂，恭敬地亲吻圣十字架、圣福音书与圣像，并被覆以「空气」（即圣布），将深蒙影响；在家中亦然——常被抱至圣像下，常被划上十字圣号，洒以圣水，焚香薰祝，用十字圣号覆护其摇篮、饮食及所有触及之物，领受司祭的降福，从圣堂请来圣像至家中，并举行祈祷礼仪；总而言之，一切属于圣堂之物，皆能以奇妙的方式，温养并滋育孩童的恩宠生命，并且始终是，一道最安全、最牢不可破的围墙，抵御那无形黑暗势力的侵扰，因其随时准备渗透3那正在成长中的灵魂，以其污秽之息将其沾染。

在这层可见的守护之下，还有著一层不可见的守护：即是守护天使。自婴孩受洗的那一刻起，主就将他派遣至婴孩身边。他看顾著婴孩，以其临在无形地影响著他，并在必要时启迪父母，告知他们应当如何对待处于极端困境中的孩子。

然而，所有这些如此坚固的藩篱，这些有力而真实的灵感，都可能因著父母的不信、疏忽、不敬虔和不良生活而被破坏，并失去其果实。这不仅因为在这种情况下，那些方法没有被使用，或使用得不合宜；更是由于内在的影响。确实，主是仁慈的，特别是对无辜之人，但父母的灵魂与子女的灵魂之间存在著一种我们难以理解的联系，我们无法确定前者对后者影响的程度；同样地，在前者具有传染性影响的情况下，我们也无法确定上帝对后者所施予的怜悯和宽容会延伸到何种程度。有时，这种怜悯会停止，届时那些已准备好的因由就会结出果实。因此，父母的信仰精神和虔诚应当被视为在子女身上维护、培养和巩固恩典生命的至为强有力的方法。

婴儿之灵在最初的时日、月份，甚至数年之间，仿佛尚无活动。以惯常途径传达事物予其领受，实不可得。然则，可借由间接方式对其施加影响。

存在著一种特殊的途径，使灵魂能透过心灵彼此交通。一个灵魂透过感觉影响另一个灵魂。这种影响对于婴孩的灵魂来说，是愈发便利的，只要父母的心愈加完全且深刻地转向他们的婴孩。父亲和母亲在孩子中消融，正如人们所说的，爱子如命，不惜一切。如果他们的精神充满著虔诚，那么它不可能不以其自身的方式作用于孩子的灵魂。 在此过程中，最好的外在管道是目光。当灵魂在其他感觉中仍旧隐藏时，眼睛却向他人的目光敞开了它。这是两个灵魂相遇的交会点。因此，愿母亲和父亲的灵魂带著圣洁的感受，透过这个孔窍进入孩子的灵魂。他们不可能不以这圣洁的膏油涂抹它。 在他们的目光中，不应仅仅闪耀著那种自然而然的爱，更应有信心——确信在他们手中的不仅仅是一个简单的孩子；还有希望——相信那位将这宝藏，这如同恩典器皿一般的事物，交给他们看顾的主，也必将赐予他们足够的力量来保守它；最后，还要有那因信而生的希望所激发，在精神中不断进行的祷告。

当父母以这份真诚虔敬的精神，如此环绕并护卫著他们孩儿的摇篮时，当此际，一方面有守护天使，另一方面有圣奥秘与一切教会的仪节，从外在与内里共同作用于这孩子，如此，在初启的生命周围，便形成了一种与之契合的精神氛围，这氛围会将其自身的特性注入其中，如同血液，这动物生命的开端，其特质亦在很大程度上取决于周遭的空气。人们说，一个新造的器皿，若在当时注入何种物质，它将长久地，甚至永远地，保留那物质的气味。关于以上所述围绕孩童的布置，也应当如此理解。它以恩典与救赎之力，渗入那正在确立的孩童生命形式之中，并将留下其自身的印记。在此，亦是对抗邪恶精灵影响的不可逾越的屏障。

既已从襁褓中开始如此的安排，此后就当在整个教养时期中，无论在童年、少年还是青年时期，都持续不辍。教会、教会生活和圣奥秘——它们是孩子们的一座会幕，他们必须不离其内。榜样向我们显示，这是何等有益于救恩且硕果累累——撒母耳4、泰奥多尔·西凯奥特（四月二十二日）及其他圣者便是如此。甚至仅凭此一法，就能取代，也确实正在成功地取代所有其他的教养方式。古老的教育方法，其重点便在于此。

当孩子内在的力量开始一个接一个地觉醒时，父母与教养者就应当加倍地警醒。因为当在所显明的方法的庇荫之下，那引向上帝的吸引力将在他们之中成长并增强，并将那些力量牵引随行；就在这同一时刻，居住在他们之中的罪恶也并不沉睡，而是正在竭力地占有那些力量。这不可避免的结果就是——内在的争战。由于孩子无法自行引导这争战，父母便应当明智地取而代之。但因为这争战终究必须藉著孩子的力量来进行，所以父母必须严格地保守他们觉醒的开端，以便从第一刻起就赋予它们一种倾向，使之与他们应当被导向的首要目标相符。

父母与那居于孩童之内、存活之罪恶的争战，便由此开始。虽说此罪恶缺乏支撑之基点，然而它仍旧运行不止。为能立足于某样坚实之物上，它力图占据身体和灵魂的力量。吾人切不可听任其得逞，而须仿佛将这力量从罪恶手中夺出，转交予上帝。然而，为使吾人之行动并非毫无根基，而是凭借着理性的知晓，确信所选之法为正途，就必须明晰地了解：这残留的罪恶寻求何物？它以何为食？它究竟通过何种途径来掌控我们？ 引诱人犯罪的根本驱动力是：心智中的「自作聪明」（或曰「好探究」）、意志中的「任性妄为」，以及情感中的「自我取悦」。因此，吾人必须引导和指引正在发展的灵魂与身体的力量，以免将其交予肉体享乐、好探究、任性妄为和自我取悦的俘虏——因这将是罪恶的俘虏。相反，吾人应当时常训练其摆脱这些，并超越它们，如此，便可尽可能地削弱它们，使其无害。 这是主要原则。随后，所有的教养都必须依此原则而行。为此目的，让我们审视身体、灵魂和精神的主要活动。

首先醒觉，随后在活泼的活动中持续不懈，直至死亡，乃是身体的需求。因此，更有必要将它们置于应有的界限之内，并以习惯将其巩固，以便日后它们带来的不安减少。在此，对身体生命而言，不准确的运作便是营养摄取。在道德层面，它是对罪恶的肉体欢愉产生激情之欲念的温床，或是其发展和滋养的场所。因此，必须以如此方式喂养孩童，使其在发展身体生命、赋予其强健与健康的同时，不致在灵魂中燃起纵欲的火焰。不必认为孩子尚幼——必须从最初的岁月就开始规范那倾向于粗糙物质的肉体，并使孩子习惯于驾驭它，以便在童年、青年及以后的岁月里，都能轻松自如地应对这种需求。最初的酵母极其宝贵。往后的许多事情都取决于孩提时代的营养摄取。在不知不觉中，可以滋养贪恋口腹之欲和饮食无度——这两种是饕餮的体现，是附着于营养摄取之上，对身体和灵魂具有毁灭性的倾向。

是故，即便是医生和教师也劝导说：当依循受教者的年龄，选择健康而适宜的饮食；盖因婴儿所需的饮食与孩童、少年和青年所需的各不相同。当使饮食之取用服从既定的规范（同样须顾及年龄的适宜性），这些规范当明定进食的时间、分量与方式，且此既定的秩序一经确立，便不可无故偏离。

借此，孩童将习惯于不总是在想吃的时候就要求食物，而是等待特定的时刻；这也是首次尝试在自身欲望上实践拒绝的开端。若孩童一哭泣就被喂食，之后每次要求食物时都得到满足，那么他们的心志会变得如此软弱，以至于日后要拒绝食物，除非带著痛苦，否则将无法做到。与此同时，他们也因成功地索求或哭闹出所有渴望之物，而养成了任性的习气。同样的原则也应适用于睡眠、冷暖，以及其他在滋养过程中自然需要的便利条件。务必谨记在心，不可燃起对感官享乐的热情，并要训练他们学会自我拒绝。这项原则必须在整个教养过程中严格遵守——当然，规则在实践中会有调整，但本质不变——直到受教者在这些原则中得以坚固，能将自己掌握在手中为止。

第二种身体的功用是活动；其器官是肌腱，其中蕴藏着身体的力量与坚固——劳作的工具。就其与灵魂的关系而言，它是意志的座席，并且非常容易发展出自我的任性。 对这一功用进行有节制、明智的培养，赋予身体以振奋与活力，使其习惯于劳作，并形成稳重。 相反，错误的培养，若任其自然发展，在某些人身上会发展出过度的轻浮与散漫，在另一些人身上则会是倦怠、毫无生气、懒惰。前者会巩固并使任性与不顺服成为规律，与之相关联的是好斗、易怒、欲求的不可遏制。后者则使人沉溺于肉体，并屈服于感官的享受。 因此，应当注意，在增强身体力量的同时，不要因此而助长任性，也不要为了肉体而毁灭精神。为此，关键在于节制、规定与监督。 让孩子嬉戏玩耍，但要在规定的时间、规定的地点、以规定的方式进行。父母的意志必须在他们（指孩子）的每一步上都留下印记，当然是在总体而言。若无此，孩子的品性很容易变得歪斜。 任性地玩耍之后，孩子回来时总是不愿意听从，即使是在一些小事上也是如此。这还只是发生了一次；那么，如果这一部分完全被疏忽了，又该如何说呢？ 一旦任性在身体中如同在堡垒中扎根，日后要将其根除是何等的困难。颈项不弯曲，手脚不动弹，甚至眼睛也不愿按照吩咐去看。 相反，若从一开始就不纵容其活动，孩子对于每一个吩咐都会表现出极度的顺从。 此外，要学会掌控自己的身体，最好的方法莫过于使其依照指示而努力。

第三种身体上的差遣在于神经。感官——即观察的工具和好奇心的食粮——皆源于神经。但此事容后再叙。现在则论述神经的另一个普遍作用，即作为身体敏感性的座席，或接受对其而言或愉悦或不悦的外部印象的能力。在这方面，我们必须确立一个原则，即训练身体无痛苦地承受各种外部影响：来自空气、水、温度变化、潮湿、炎热、寒冷、创伤、疼痛等等。凡是获得这种习性的人，都是最幸福的人，能够在任何时间、任何地点，承担最艰难的事务。在这样的人身上，灵魂是身体完全的主宰，她不会因为害怕身体上的不快而推迟、改变或放弃事务；相反地，她会带着某种渴望转向那些可能使身体受苦的事情。而这至关重要。与身体相关的主要弊端是爱惜温暖和怜惜身体。它剥夺了灵魂对身体的一切权柄，使灵魂成为身体的奴隶；反之，不怜惜身体的人，在自己的事业中就不会因惧怕盲目的贪生怕死而感到困扰。从小就习惯于此的人是何等的有福啊！与此相关的有关于沐浴、散步的时间和地点、衣着的医学建议；最主要的是，保养身体的方式不应是只接受愉悦的印象，而恰恰相反，更多地使其处于令人不安的印象之下。前者使身体变得娇弱，而后者则使其得以坚固；在前者的影响下，孩子惧怕一切，而在后者的影响下，他则对一切都准备就绪，并能够耐心地坚持已开始的事情。

此种对待身体的方式乃教诲之学所规立。此处仅是阐明，此等建议如何亦适用于基督教生命之成长，其适用性恰在于：热切地遵行此等建议，便能堵绝不合宜之俗乐、任性、恋躯或自怜等感官毒草进入灵魂之途径，形成与之相悖之心志，并总体上教导人将身体视为工具而加以掌管，不屈从于它。这在基督教生命中至关紧要，因其本质便是脱离感官之物与一切顺从肉体之事。因此，不应任凭孩童身体之发展随意而行，而须从伊始便使其处于严格之管教之下，以便之后将之交于受教者自身手中时，其身体已适应于基督教生命，而非与之为敌。真正爱护孩童之基督徒父母不应吝惜任何事物，甚至不应吝惜其为人父母之心，以将此等福祉带予孩童。否则，他们随后一切慈爱与照拂之举，将或收效甚微，或甚至毫无所获。身体乃情欲之所在，且多半是最为凶猛之情欲，如贪欲与忿怒。它亦是恶魔藉以渗透灵魂或依附灵魂之工具。不言而喻，于此同时，不应忽视教会之仪，以及教会中一切可触及身体之物，因借此身体将得蒙圣化，而贪婪之兽性将得以降服。

此处所载，皆非全文，仅指明对身体施加作用之主要方向。具体细节，将由实际行动指出，予有需要者。由此简述，亦可领悟在生命中其余时间，应当如何对待身体：盖因我们对待身体之事，始终如一。

与肉体的需求一同被发现的，是灵魂中较低层次的官能也迅速地按照其自然次序表达出来。看哪，这孩童开始将目光停留在某一事物上，或多或少，似乎对某一事物较为喜爱，对另一事物则较为不喜爱。这是运用感官的最初开端，随之而来的是想像力和记忆活动的即刻觉醒。这些官能位于从肉体活动到灵魂活动的过渡阶段，并共同运作，以致于一个官能所成就的，立即传递给另一个。以它们在我们当前生命中的重要性来判断，将它们最初的开端以信仰领域的事物来祝圣，是多么美好和有益于救赎啊。最初的印象会深深地存留于记忆之中。必须记住，灵魂是以一种赤裸的力量来到世上的；它在内在的内容中成长、富饶，并在活动中变得多样化，这都是之后的事。它获得第一份材料，第一份食粮来塑造自己，是从外部，从感官，透过想像力。显而易见，最初的感官和想像力的对象应当具备何种特质，才能不仅不阻碍，反而更能促进正在形成的基督徒生命。因为众所周知，正如最初的食粮对身体的气质有著显著的影响，灵魂最初所关注的对象也对灵魂的特质或其生命的基调有著强烈的影响。

萌发的感官为想象力提供了素材；被想象的事物被储存在记忆中，可以说，构成了灵魂的内涵。让感官从神圣的事物中接受最初的印象：圣像和油灯之光为眼睛所见，神圣的歌声为耳朵所闻，等等。孩子尚未理解眼前的一切，但他的眼睛和耳朵习惯了这些事物，这些事物预先占据了心灵，从而将其他事物置于远方。跟随感官之后，想象力的最初锻炼也将是神圣的；他会更容易想象这些事物，而非其他：这便是他最初的弯曲。然后，在未来，那与感官和想象力的形式有着本质联系的「优美」（изящное），将只会以神圣的形式来吸引他。

因此，当以各式各样的圣物来护佑孩童；凡是能在榜样、图像或事物中败坏人心的，皆须远离。然而，其后并于往后一切时日，亦当持守此一秩序。众所周知，败坏的形像，无论以何种方式触及灵魂，对其影响至为深切！孩童何其不幸，若他闭上双眼，或孑然独处，深入内省之时，却被众多秽恶、虚妄、诱惑、充满情欲的形像所压倒。这对灵魂而言，一如烟雾之于头颅。

吾人亦不应忽视此等心力之运作方式。情识之功用，在于视、听、触、总而言之，在于经验、探究。是以，此等情识乃是探究心之最初激发者，其后探究心因情识之故，转入想像与记忆之中，并在其中安顿下来，成为灵魂不可摧毁之暴君。人不能不运用情识：盖因唯有借由情识，方能认识那些为著上帝之荣耀与吾人之福祉所当知之事。然于此同时，探究心亦无可避免，此心乃是一种难以遏制之倾向，即：漫无目标地观看和听闻世间何处发生何事，以及事物如何发生。如此一来，吾人当如何行事？经验本已是探究心。探究心在于人试图毫无条理、漫无目的地探知一切，不分辨此乃必需与否。故此，应当在运用情识时恪守分寸与秩序，并仅将其导向必需之事，且依据对必需之认识，如此，探究心便无粮食可食；即是说，应当训练孩童探究那些被认为对其而言必需之事；而对一切其他事物则应当有所节制，并加以摒弃。其次，在探究行为本身之中，亦应保持循序渐进，勿从一物奔向另一物，或从一特征转向另一特征，而应当逐一审视，并关注于事后能如实地想像该事物。此种操练方式将使孩童免于在容许范围内亦分心散乱之习性，并将训练其掌控情识，并借由情识掌控想像。如此，孩童便不会无故地从一物奔向另一物，从而梦想和被意象所惑，以其无度之幻象之潮起潮落搅扰心神，使其不得安宁。不能掌控情识与想像之人，必将心神涣散，反复无常，受探究心所困扰，此心将驱使他从一物奔向另一物，直至精力耗尽，而这一切皆徒劳无功。

与此同时，与这些能力一同出现的是孩子的「诸情」（或作「诸情欲」），并从早期就开始搅扰他。孩子尚不会说话，不会行走，才刚学会坐立和拿取玩具，但已开始生气、嫉妒、据为己有、标新立异，等等，总之，显露出「诸情」的作用。这种在动物性生命中确立起来的恶，具有腐蚀性；因此，必须从它最初显现时就予以抵制。如何做到这一点，难以确定。整件事情取决于父母的明智。不过，可以确立以下几点：1）竭力预防它们［诸情］的产生；2）其次，如果某种情欲已然显现，就必须迅速使用构思和验证过的方法将其熄灭。这样做可以防止它们的根深蒂固，或防止对其产生倾向。那些比其他情欲更频繁显露的，应当以特殊的注意去医治，因为它可能成为支配人生的主导者。医治诸情最可靠的方法是使用恩典的手段。我们应当带着信心去求助这些手段。情欲是属灵现象，然而父母起初却缺乏影响灵魂的方法……因此，首先必须祈求主，让祂完成祂的工作。在这方面，对于热忱的父亲、母亲或保姆来说，进一步的指导将来自经验。当孩子有了理解力时，就可以开始使用对付诸情的普遍方法了。无论如何，从一开始就必须武装起来对付它们，并在整个教育过程中持续追击，使孩子学会并习惯于驾驭它们，因为它们的反叛性侵袭直到生命终结也不会停止。

倘若能严格遵守已定下的规程，施之于身体与较低的能力，则灵魂将借此获得臻美之预备，以迎向真正良善之情志；然此仅为预备，此情志之本身则须透过正面之行动，施于其所有力量：即悟性、意志与心灵，方能得以建立。

【关于心智】 孩童们很快就会展现出聪慧。这与他们的说话同步出现，并随著言语的精进而不断增长。是以，心智的教育必须与言语的培养同时开始。最为关键的，是应当铭记在心的，是关于孩童所遇到或应当关注的一切事物，都必须依循基督教的原则，确立起健全的认知和判断：何为善与恶，何为美与丑。透过日常的交谈与提问，这件事便能轻易达成。 父母之间会互相交谈：孩子们听在耳里，几乎总是会吸纳他们不仅是思想，甚至连他们说话的方式与举止。因此，当父母说话时，应当以事物真实的名称来称呼它们。例如：现世生命的真谛为何，它将如何终结，万物从何而来，何为享乐，某些习俗的价值如何，等等。 父母应当与孩子们交谈，并对他们进行解释，可以直接阐述，或者，最好是透过讲述故事的方式：例如，盛装打扮是否是好事；获得赞扬是否就是幸福，等等。或者，也可以问孩子们对某事某物的看法，并纠正他们的错误。透过这种简单的方法，在短时间内，就能够传递健全的原则，用以判断事物，这些原则将会长时间，甚至可能是一生，都不会磨灭。 透过这种方式，世俗的巧智和那种邪恶的、永不满足的求知欲，将会在根源上被抑制。真理以其自身的圆满来约束心智，使之获得饱足。然而，世俗的巧智却无法使人心满足，反而激起更强的求知欲。若能使孩子摆脱世俗的巧智，将是给予他们莫大的福祉。这甚至要在他们接触书本之前就开始。 再者，只需要不给孩子们接触那些充满败坏观念的书籍，他们的心智便能得以保全，保持在神圣而属神的健全之中。如果认为孩子尚小而忽略了以这种方式来锻炼他们，那是徒劳的假设。真理对任何人都是可及的。年幼的基督教孩童比哲学家更为智慧，这是经验所证明的。这种情况至今仍在重现，但过去却是无处不在的。 例如，在殉道时期，年幼的孩子们会论述关于救主基督、偶像崇拜的愚昧、来世等等；这正是因为他们的母亲或父亲在简朴的交谈中向他们解释了这些事。这些真理与他们的心灵融为一体，使他们珍视这些真理，乃至于愿意为它们而死。

论意志 孩童心愿甚多：万物皆能引其神注，万物皆能摄其心魂，继而生发欲念。因其尚不能分辨善恶，故而凡事皆欲，凡所欲者，皆愿付诸实行。若任其自行其是，则必流于不可遏制之任性。故此，父母须严格看守此番心神活动之枝条。 要将此等活动约束于合宜之界限，最简易之法莫过于使孩童养成未经允许，绝不擅自行事之习惯。当其心生一念，便应奔至父母跟前，请问：「此事可否为之？」须以其自身及他人之经历，使他们确信：若不请示，便依从己愿，实属危险；更要培养其心志，使他们甚至畏惧自己的意志。 此种心志之养成，既属至幸，亦属至易。盖因孩童本就多半因知晓自身之无知与柔弱，而向成年人请教；故只需提升此事之地位，将其立为不可或缺之定规即可。 此等心志之自然结果，将是完全的顺服与听从，凡事皆遵从父母之意，逆乎己心；在诸多事物上学会拒绝自己，并习以为常，此即为一种能力；而其核心，则是经验上的确信——即不可凡事听从自己。此事对于孩童而言，由其自身之经验最易明了：他们所渴望的许多事物，于其身心实有损害。 在断除私意之时，亦须教导孩童行善。为此，父母自身须展现出良善生活之真切榜样，并使孩童与那些不以享乐和显赫为主要关切，而以灵魂得救为首要顾念之人相识。 孩童好于模仿。他们多早便能模仿母亲或父亲！此中所发生的，与那些频率相同之乐器所发生的情况颇为相似。与此同时，亦须激励孩童自身行善，起初可命令他们去做，随后则引导他们自己去做。在此过程中，最常见之善行包括：施舍、同情、怜悯、谦让与忍耐。 凡此种种，皆不难教导。机会时时皆有，只待着手去做。由此所成之意志，将具倾向于各种善行之性情，并总体上趋向于良善。行善之事，亦须如其他诸事一般，加以教导。

关于心。在心智、意志和较低力量的此等运作之下，心本身自然而然也会调整自己，以怀有健康、真实的感受，养成习惯，享受那真正令人愉悦之事，并且丝毫不认同那些在甜美的伪装下，将毒药注入灵魂与身体的事物。心是品味和感受满足的能力。

当人在与上帝契合之中时，他便能在神圣之事与蒙受上帝恩典所圣化之物中，寻得属天的滋味。然而，在堕落之后，他失去了这滋味，转而渴求感官之乐。洗礼的恩典将人从这其中解脱出来，但感官之性却随时准备再次充满人心。我们绝不可让此事发生，必须保守心灵。 要在心中培育出真实滋味，最有效的方法就是「教会生活」（церковность）。所教养的孩子，应当不离不弃地持守于其中。 对一切神圣之事的共鸣、为著其中的宁静与温暖而安居其间的甘美、以及对那炫目且引人入世俗虚华之事物的超脱，没有比在教会中更能深深铭刻于心了。教会、属灵的歌咏、圣像——这些是首要的、内容与力量上皆至为精妙之物。 务须铭记，人心之滋味将决定其未来永恒的居所；而那里的心之滋味，正是在此世所塑造而成的。显然，戏院、马戏棚以及诸如此类的事物，皆不适宜于基督徒。

如此被平定而有秩序的灵魂，将不会以其固有的纷乱，阻碍灵性的发展。灵性的发展比灵魂更容易，且先于灵魂显露其力量与活动。与灵性相关的有：对上帝的敬畏（对应理性）、良知（对应意志）与祷告（对应情感）。对上帝的敬畏生发祷告，并光照良知。所有这些指向另一个、不可见的国度，并无须忧虑。孩童对此有先天的倾向，他们很快就能领受这些情感。特别是祷告，非常容易地被植入，且并非以言语，而是以心灵发挥作用。因此，他们乐意且不知疲倦地参与家庭祷告和教会礼拜，并为此欢欣。所以，不应剥夺他们这部分教育，而应逐渐引导他们进入我们存在的这圣所。对上帝的敬畏越早印刻，祷告越早被激发，则日后的虔诚将越发坚固。在一些孩童身上，这灵性会自然显现，即便在有明显阻碍其显露的环境中亦然。这是非常自然的。藉洗礼所领受的恩典之灵，若未被身体与灵魂不当的发展所熄灭，就不能不使我们的灵性活泼起来，在此境况下——有什么能阻碍其显露力量呢？ 然而，良知更需要直接的引导。健全的观念，配以父母的好榜样，以及其他教导美善的方法，加上祷告，将光照良知，并在其中印刻充足的根基，以利于日后的美善行为。但主要的是，必须在他们心中培养出一种良善与觉悟的倾向。觉悟在生命中具有极其重要的意义；但正如它很容易在孩童身上培养，也同样容易被扼杀。父母的意愿对于幼小的孩子而言，就是良知和上帝的律法。父母应以其所有的明智来安排他们的命令，以免使孩子陷入必须违背其意愿的境地：而如果孩子已经违背了，则应尽可能引导他们悔改。 父母意愿的违背对孩子而言，如同冰霜对于花朵；他不敢正视，不愿享受爱抚，想要逃离并独处，而与此同时，他的灵魂变得粗糙，孩子开始变得野蛮。如果能预先引导他悔改，让他无需恐惧、带着信任与眼泪前来，并说：「看，我做了这件坏事和那件坏事」，那将是多么美好。不言而喻，所有这些都只涉及寻常的事物；但这也是好的，因为在此处将奠定日后持久、真正虔诚品格的基础——即跌倒后立即重新站立，形成迅速忏悔、藉眼泪洁净自己或更新的能力。

顺序是这样的：让孩子在其中成长，敬虔的精神将会在他身上得到更多的发展。父母应当留意那正在绽放的力量的一切动向，并将所有一切都导向同一处。这是法则——从孩子的第一口气开始，立刻同时开始所有的一切，而不是只从某一样开始；应当持续不断、平稳、庄重、没有冲动地引导所有这一切，带著耐心与等候，然而也应当观察明智的渐进性，注意萌芽并加以利用，在如此重要的事务中，不应认为有任何细节是微不足道的。细节在此不予展开；因为旨在指出教育的主要方向。

人何时开始觉察自己是基督徒，并能独立自主地决定以基督徒的方式生活，是无法确定的。实际上，这发生在不同的时间：可能在七岁、十岁、十五岁或更晚。或许在此之前，先进入学习阶段，这在大多数情况下是如此。在这种情况下，有一条不变的规则——在整个学习期间，保持先前所有秩序不变：因为这本质上源自于我们自身能力的天性以及基督徒生活的要求。学习的秩序绝不能与上述的心境相对立，否则先前所建立的一切都将毁坏殆尽；也就是说，必须以所有周围之人的虔敬、教会性、圣事来护佑这些学生孩童，如同护佑婴孩一般，并同样要对他们的身体、灵魂和精神产生作用。同时，针对学习，只需补充一点：要安排好学习的内容，使其主次分明。要给人留下这种印象，最容易的方法是分配学习科目的时间和内容。要将信仰的学习视为主要之事，要将更多的时间用于虔敬的行为，若遇冲突，后者应优先于学术；受赞许的不应仅是学业的成功，也包括信仰和良好的品德。总而言之，必须安排好学生的心神，使他们心中坚信不灭：我们最主要的事情是取悦上帝，而学术只是附属的、偶发性的品质，仅在今生有用。因此，绝不能将其抬高到如此重要的地位，以致于它占据了所有的注意力并吞噬了所有的忧虑。对于基督徒生命的精神而言，没有什么比这种学术性以及对它唯一的关注更具毒害性和毁灭性的了。它直接导致冷漠，随后可能永远将人困于其中，有时，如果遇到有利的环境，还会加上放荡。

尚有一事必须留意，即教导之精神或看待学科之视角。必须立为永恒不变之律例：凡传授予基督徒之学问，必受基督教之开端所浸润，且须为正教之开端。任何学科皆能达此境地，甚至唯有满足此条件时，方能在其领域内成为真正之学问。基督教之开端无疑是真实的。因此，当毫不怀疑地将其立为衡量真理之普遍准绳。 在我们这里，最危险之谬误在于：传授学问时，完全不顾及真实之信仰，容许放肆，甚至谬误，其假设是信仰与学问乃截然分离之两个领域。 我们的精神是统一的。它既接受学问，并以其开端为滋养，亦接受信仰，并为之所渗透。如此，它们怎能在此处不产生有利或不利之接触呢？再者，真理之领域亦是唯一的。何必将不属于此领域之物，或不能在其光明天庭中示人者，硬塞入头脑呢？

若教育依循此等秩序，使信心与在信心中之生活，在受教者之关注中，无论就研习之方式或教学之精神而言，皆高悬于万有之上，则无疑，幼年所奠之根基，不仅将得以保存，更将拔高、坚固，而臻于相称之成熟。此等益处，何其宏大！

如果从最初的年岁就按照这样的顺序来教育人，那么，在他面前，他生命应有的特质就会逐渐展现出来；他会更加习惯于这样的思想：他负有来自我们的上帝和救主所赋予的义务——按照祂的诫命生活和行事；所有其他的事业和活动都次于这些义务，并且只在今生之中才是适宜的；并且存在著另一个居所，另一个家园，他必须将所有的思想和所有的愿望都投向那里。在力量发展的自然过程中，每个人自然会达到这样的意识：他是一个人。但是，如果在他力量觉醒和运作（在洗礼中）的第一个瞬间，一种新的、恩典的基督教原则就已嫁接到他的本性之中，并且如果随后在这些力量发展的所有阶段中，这个新的原则不仅没有让出首位，反而总是占据主导地位，犹如赋予一切以形式，那么，当他达到意识时，人将同时发现自己是按照基督教原则行事的，他将发现自己是一个基督徒。这就是基督教教育的主要目标，让人由此对自己说，他是一个基督徒。如果，当他完全意识到自己时，他说：「我是一个基督徒，受救主和上帝所命，必须如此这般地生活，以期在来世配得与祂和祂所拣选的人共享福乐的团契」，那么，当他兴起走向自主性，或走向其个人理性地建立生活时，他就会将以下这件事情立为首要的、实质性的事务：独立地持守和激发他先前在他人引导下所行走的敬虔之精神。

先前曾被提及，必有一个特别的时刻，那时需要刻意在意识中重新唤起基督教的一切义务，并将祂们的轭置于自身之上，作为不可更改的律法。在洗礼中，这些义务是被无意识地接纳的，之后则更多是凭借他人的心思，以他人的心境，并在纯朴中被遵守的。现在，应当有意识地将基督的良善之轭置于自身，选择基督徒的生活；专一地将自己奉献给上帝，以便在往后生活的每一天都以热忱事奉祂。唯有在此处，人方才真正地以自身开始基督徒的生活。在此之前，这生活虽已在他之内，但可以说，它并非源于自主性，仿佛不是出自他本人。现在，他自己，以他个人的名义，开始以基督徒的精神行事。那时，基督之光在他之内，如同创世第一日之光，尚未聚焦，广泛散布。然而，正如光需要被赋予中心，将其吸引至太阳、行星的中心点，这光也需要仿佛聚集在我们生命的起点，我们的意识周围。当人达到自我认识和理性的自主性时，当他成为自己思想和行为的完全主宰和支配者时，当他所持有的思想不是因为他人传授给他，而是因为他自己认为它们是真实的时，他才成为一个完全的人。人在基督教中仍然是人。因此，他在这里也应当是理性的，只是他必须将此理性转用于圣洁信仰的益处。让他理性地确信，他所宣认的圣洁信仰是唯一正确的救赎之道，而所有与之不符的其他道路都导向毁灭。成为一位明智的宣信者是人的荣耀，而非盲目的，他深知，如此行事，他正在做他应当做的事。当他有意识地将基督的良善之轭置于自身时，他将成就这一切。

唯独在此境地，他个人的信仰，或其依信仰而行的良善生活，方能获得坚固与不移。他不会被榜样所诱惑，不会被空虚的思想所牵引，因为他清楚地知晓，自己有义务以一种已然确定的方式去思考和行动。但若他尚未了悟此事，那幺正如先前良善的榜样曾引导他行其所行，此刻不良的榜样也可能使他趋向不善，诱他入罪；正如他人良善的思想曾轻易地、毫无异议地占据他的心智，此刻邪恶的思想也会如此占据他。在经验中可见，那些起初未曾自觉为基督徒的人，其信仰的宣认和生活的良善是何等动摇不定。那些少遇诱惑的人，会更长久地在心之单纯中成长。但那些无法避开诱惑的人，则面临巨大的危险。我们在所有保全了洗礼恩典者的生平中看到，他们都曾有一个时刻，决然地将自己奉献给上帝。这以「心神火热」、「被神圣的渴望点燃」等言辞来表达。

一个已经意识到自己是基督徒，或有意识地决定要过基督徒生活的人，现在应当亲自以一切谨慎，来保守他从前一个年龄阶段所领受的生命之圆满与纯净，如同以前其他人所保守的那样。没有必要为他提供特别的指导原则。在这一点上，他与悔改者汇合，悔改者已经摆脱罪恶，并接受了热切的决心，要过基督徒生活。因此，从此以后，他必须与悔改者遵循相同的原则，这些原则将在第三部分中阐述。

他与那在趋向圆满之途上已然悔改之人有何区别，这将不言自明。

现在，只需要对青年时期做出一些忠告，虽然为数不多，但却极为重要，且完全与此时期相关。在教育上以基督徒的方式培养心性，不仅美好且有益于救赎，更要在进入青年期之前，意识到并决心成为一个基督徒。这是必须的，因为青年人会不可避免地面对巨大的危险：1）由于其年龄的特性；2）由于在这段时期中巨大的诱惑。

我们生命的河流，被青春起伏不定的波涛所阻断。这是身心生命沸腾的时期。孩童与少年恬静地生活着，男子很少有迅疾的冲动，可敬的白发倾向于安宁；唯有青春洋溢着生命的活力。在这时期，人必须拥有非常坚实的依靠，才能抵御浪潮的冲击而站稳。就连行动中最无秩序、最冲动鲁莽的部分也是危险的。他开始产生最初的、属于他自己的行动——这是他力量觉醒的开端，并对他而言具有全部的魅力：它们凭借其影响力，将先前置于思想和心灵中的一切都排挤出去。往昔的一切对他而言将成为梦想、成为偏见。唯有当下的感受才是真实的，唯有它们才具有现实和意义。但如果他在这些力量觉醒之前，已经以基督徒的信仰和生活之义务约束了自己，那么所有这些激动，作为次要的，将会更微弱，也更容易顺服于最初那些要求，仅仅因为那些更古老，更早被心灵体验和选择，而更重要的是——它们由誓约所巩固。青年人坚定地渴望永远信守自己的诺言。对于那不仅不爱慕基督徒的生活和真理，甚至从未听闻它们的人，我们又能说什么呢？

在此境况中，他犹如一座没有围篱的房屋，任人劫掠；又如干燥的柴薪，任凭烈火焚烧。当年轻思虑的任性将怀疑的阴影投射到万事万物之上，当激情躁动强烈地扰乱他，当整个灵魂充满了诱惑性的思绪与冲动时，——这年轻人就在火中。若非有为著真理、为著良善与纯洁而发出的心声，谁能给他一滴露水使他凉爽，或伸出援手呢？而这心声不会发出，除非对它们的爱早已播种。在这种情况下，连忠告也无济于事。那时，忠告无处可附著。忠告与确信的力量，在于它们藉著听觉进入心田，唤醒那里原有的、且对我们有价值的感受，只是在当下被其他事物排挤了，而我们自己却不知如何将它们释放出来并赋予其应有的力量。在此境况中，忠告是忠告者赐予年轻人的宝贵礼物。但如果心中没有纯洁生命的开端，忠告便是徒劳无益的。

一个青年独自生活着，又有谁能勘察他内心所有的冲动与偏离呢？这如同勘察飞鸟在空中的路径，又如勘察船只在水上的航行一般！！发酵液体中的涌动，异类混合时元素之间的运动，就是青年的心。所有那些所谓的本性的需求，都处于鲜活的激动之中，每一个都在发声，寻求满足。正如我们本性之中存在着失序，这所有声音的汇集，正如同喧哗人群的杂乱叫喊。那么，如果一个青年事先没有被教导将他的冲动纳入某种秩序，没有肩负起将它们严格服从于某些更高要求的义务，他将会变成什么样子呢？如果这些原则在最初的教育中深深地烙印在他的心中，并随后被自觉地接纳为生活的准则，那么所有的波澜都将如同发生在表面，转瞬即逝，不会动摇根基，也不会震颤灵魂。

我们如何走出少年岁月，极大程度上取决于我们以何种状态步入其中。从悬崖坠落的水流，在下方沸腾翻滚，而后才平静地流向各个水道。这便是青春的写照，每个人都像水流坠入瀑布般，投身其中。从中走出了两种人：一种人以良善与高贵闪耀，另一种人则被不敬与败坏所笼罩；而第三种人——中间阶层，是善恶的混合体，他们就像从火中取出的余烬，时而倾向良善，时而倾向邪恶，如同损坏的时钟，时而走得准确，时而快跑或落后。

那预先以誓约将自己牢牢约束之人，就好似藏身于一艘坚固、滴水不透的小舟之中，又好似在急流漩涡之中铺设了一条宁静安稳的水槽。若无此约束，即便良善的教养亦未必能时时保全。纵使有人不曾堕入粗鄙的恶行之中，但若他内在没有自持，他的心，因未曾以誓言完全弃绝俗世，便会被各种引诱撕扯得支离破碎。如此，他必不可免地会在青春岁月消逝之后，变得冷淡疏离，既不属此，亦不属彼。

在青春岁月来临之前，就已经领受了良善的心意，并且以誓愿坚固自身——立志成为一位真正的基督徒，这是多么有益于救赎啊！那已经下定决心的人，应当畏惧青春本身，如同畏惧烈火一般。因此，他应当远离一切使青春轻易放纵、变得不可驯服的机会。

青春年华本身即充满危险；而外加此年龄层固有的两项倾向，使青春期的冲动更加炽烈，更具力量与危险。它们是：甲）对感官印象的渴望，与乙）对社交往来的倾向。因此，作为避免青春期危险的途径，可以建议——将此等倾向置于规范之下，以防它们带来恶果而非益处。先前被唤醒的良善意向，若不被熄灭或压制，将持续保有全部力量。

对印象的渴望，为年轻人的行为带来某种迅疾、不绝与多样性。他渴望亲身经历一切，看见一切，听闻一切，到处游历。你当去那有夺目之光、悦耳之音、广阔空间之处寻找他。他渴望处于不绝的印象之流中，此流总应常新，故亦多变。他无法安坐家中，无法久驻一地，无法专注一事。他的本质在于消遣。然此对他尚嫌不足；他不满足于真实的、个人的体验，而愿习得并仿佛移转于自身他人的印象，探知他人在其自身或与他相似之境遇中曾有何感受、如何行事。为此，他投身书卷，开始阅读；他一部接一部地翻阅书籍，常常不辨其内容；他最主要的是寻求所谓的「效果」，无论此「效果」出自何类事物、关乎何事。新颖、生动、尖锐，是对一本书最好的褒扬。在此，轻快阅读的倾向得以显现并养成——此亦是对印象的渴望，唯形式不同。然此亦非全部。年轻人常对现实感到厌倦，对那些仿佛从旁强加于他的事物感到厌倦：这束缚了他，并将他禁锢于过于明确的界限之中，而他则寻求某种自由。为此，他常与现实脱离，进入自己创造的世界，并在那里大展身手。幻想为他构建出一个个完整的故事，其中多数的主人公是他自身的形象。年轻人正步入生命。在他面前是诱人、迷人的未来。他迟早也将置身其中：他将成为什么？能否稍微掀起这帷幕看一眼？在这个年龄极其活跃的幻想，毫不迟疑地满足了此愿。在此，梦想的特质得以显现，并在这样的行为中得以培养。

梦想、轻快的阅读、消遣娱乐，所有这些在精神上几乎是同一回事——孩童们渴望印象，渴望新奇、多样。它们带来的祸害也是相同的。没有什么比它们更能扼杀先前播撒在青年人心中的良善种子了。一株嫩芽，若被种植在四面八方都有风吹袭之处，它会忍受片刻，然后枯萎；常被踩踏的草坪无法生长；身体长时间遭受摩擦的部分会变得麻木。人心也是如此，若沉溺于梦想、空虚的阅读或消遣娱乐，其中良善的性情也会遭受同样的命运。凡是长久站在风中，尤其是湿润的风中之人，当他进入平静之地时，会感觉自己的一切仿佛都不在原位；以任何方式分心散志的灵魂亦是如此。当青年人从心神涣散中回归自身时，他会发现自己的灵魂中一切秩序都被颠倒了；最主要的是，一切良善都被一层遗忘的面纱遮蔽，而映入眼帘的只是那些印象留下的魅惑；因此，它已不再是先前所是的，不再是应当时常所是的：性情的主次地位已经易位。为什么灵魂在某种心神涣散之后回归自身时会开始忧愁？因为她发现自己被偷窃了。一个心神涣散的人使自己的灵魂成了一条大路，诱惑人的事物像影子一样，通过想象，在这条路上穿梭，并引诱灵魂跟随它们。然而，当灵魂以这种方式仿佛脱离自身时，魔鬼就暗中靠近，带走良善的种子，播下邪恶的。救主在解释谁是夺走播撒在路边的种子者，以及谁是播撒稗子者时，正是如此教导的。这两种恶行都是人类的仇敌所为。

好的，年轻的弟兄啊！你可愿持守童年的纯洁与无瑕，抑或那无有指摘的基督徒生活之誓约？在你的力量与审慎所及之处，务要远离那些消遣娱乐，那些杂乱无章、蛊惑人心的书卷，以及那些虚妄的幻想！若能在此事上，将自己置于严苛乃至至严的规训之下，并在整个少年时期，都处于引导之中，那是何等的美善啊。那些不被允许自行决定自己行为，直到成年之时的年轻弟兄，可称之为有福之人。凡是置身于此类境况的年轻弟兄，都应为此欢欣。年轻的弟兄自己，显然很难独自达到此境；但他若能信从忠告，多留在家中，专心做事，不作空想，不读无益之书，便能显出大智慧。他当以勤劳来排除消遣，以在引导下的严肃研习来排除空想。阅读尤其应当顺从于此等引导，无论是书籍的选择，抑或是阅读的方式。然而，无论此事如何成就，只要成就即可。情欲、疑虑与迷恋，正是滋生于此，可称之为年轻弟兄心智的动摇与发酵之中。

第二种，在少年人那里同样危险的，是趋向交往的习性。这表现在对伙伴情谊、友情与爱情的需要之中。所有这些，若置于真实的秩序之中，皆属美好，但将它们置入此种秩序，却非少年人之责。

青春年少之时，乃是情感最为鲜活的阶段。它们盘桓于青年的心头，正如海潮之于岸边，有涨有落。万物皆能引起他的兴趣，处处皆令他感到惊奇。大自然与人类社会，已然在他面前敞开了自身的宝藏。然而，情感不喜被深藏不露，青年渴望与人分享他的感受。为此，他需要一个能够分担他情感的人，亦即一位同伴或朋友。这是一种高尚的需求，但它也可能蕴含着危险！你向谁倾吐你的情感，就等于是赋予了那人某种程度驾驭你的权力。因此，在选择亲近之人时，何其需要谨慎小心！你可能会遇到一个能将你带离正道，越行越远的人。毋庸置疑，良善之人自然会倾向于良善，而远离不善。心灵对此自有其判断的品味。然而，纯朴之心又何其经常地被诡诈所诱惑！因此，忠告每一位青年在择友时务必谨慎，乃是公允之举。在未曾考验朋友之前，不轻易结下友谊，这甚是妥当。而更佳的选择是，将父亲，或是在许多方面可替代父亲之人，或是一位经验丰富而又良善的亲属，作为你第一个朋友。对于立志以基督徒方式生活的人而言，上天所赐予的第一个朋友，便是他的神父（灵父）；与他交谈，向他倾诉秘密，衡量一切并从他那里领受教诲。在他的引导之下，借由祷告，若是需要，上主亦会再赐予另一位朋友。然而，友谊的危险，远不及同伴关系。我们鲜少见到真正的朋友，更多的是熟人和伴侣。而在此种关系中，恶的可能性和实际发生的恶，又是何其之多！有些伴侣群体，其规范极其不善。一旦倾向于他们，你便会在不知不觉中，与他们在灵性上融为一体，如同身处污秽之地，不知不觉中吸入了恶臭一般。他们自己往往失去了对其行为不端之处的觉察，并心安理得地在其中变得粗俗。即便有人对此有所觉醒，他亦无力抽身。每个人都害怕对此公开表态，担心之后会处处被刻薄言语所中伤，于是便说：「就这样吧，也许会过去的。」「滥交败坏善行」（哥林多前书 15:33）。愿上主拯救每个人脱离这些魔鬼的深渊。对于决意事奉上主的人，只能与敬虔、寻求上主的人为伴；而对于其他人，则须远离，不与他们真诚往来，效法上主圣者的榜样。

对于青年人而言，最危险的境地莫过于与异性交往。在最初的那些诱惑中，青年人不过是偏离了正道，而在此处，他却会失去自我。在他最初的觉醒中，此事与对美好事物的需求混杂在一起，这需求自其萌发之时起，便驱使着青年人寻求满足。与此同时，这美好之物在他的灵魂中渐渐成形，通常会呈现出人形，因为我们找不到比人更美的事物……这被创造出的形象盘旋在青年人的脑海中。自此之时起，他仿佛在追寻着美好，亦即理想的、非属尘世的事物，然而，他却与「人间的女子」相遇，并因此而受伤。青年人最应当避免的，就是这种创伤，因为这是一种病症，其危险之处在于，病人竟渴望着沉溺于病痛之中，直至癫狂。

如何避开这场瘟疫？切勿行走那导致创伤之路。

此道在一种心理学中，是如此描绘的。它有三个转折。

最初，在年轻人的心中会萌发一种莫名的、因由未知的悲苦之情，然而，这种情感的特别之处在于，它使他感到自己仿佛是孤身一人。这便是孤独之感。 从这种情感中，立刻又滋生出另一种情感——某种对自己的怜惜、温柔和关注。从前，他活著，仿佛未曾留意自身。如今，他转向自己，审视自己，总发现自己并不差劲，不是末流之辈，而是一个值得称道的人物：他开始感受到自己的美好，自己身躯形态的悦人，或者说，他开始悦纳自己。 以此，向己诱惑的第一个动向便告终结。从此时起，年轻人便转向外部世界。

这进入外部世界的举动，是以一种自信心为之鼓舞的，那就是他必会受人喜欢。怀着这份自信，他勇敢地、仿佛得胜般地走上行动的舞台，或许是第一次将整洁、清洁、直到华丽的装扮定为自己的法则；他开始徘徊，或寻求结识，仿佛没有明确的目的，但内心却有某种寻求的隐秘冲动，同时，他努力在才智、愉快的交往、殷勤的关注，以及所有他希望以此取悦他人的方面闪耀光芒。与此同时，他给予灵魂交流的首要器官——眼睛——以完全的自由。

在此心境之中，他犹如置于火花之下的火药，很快便会遭遇自身的病痛。他被眼眸的凝视，或尤其悦耳的声音所击中或射伤，犹如中箭一般，起初会稍许处于神志不清和呆滞之中，从中醒悟和回过神来之后，他发现自己的注意力和心灵已被转向同一事物，并被一股无法抗拒的力量牵引而去。自此之时起，心开始被忧愁所吞噬；少年郁郁寡欢，沉浸于自身，忙于某件重要之事，他四处寻找，仿佛丢失了什么，他所做的一切，皆是为了某一个人，并且如同在其在场之中。他确实是迷失了，睡眠和食物都无法引起他的兴致，日常事务被遗忘并陷入混乱；他不再珍视任何事物。他患上了一种凶猛的疾病，它挤压着心房，限制着呼吸，耗干了生命的泉源。这便是被刺伤的渐进过程！不言而喻，少年当警惕什么，以免陷入此种困境。切莫走上这条道路！驱逐那些预兆——模糊不清的忧郁和孤独感。逆着它们而行：若心生忧愁——不要沉溺于幻想，而是开始认真地做些什么，专注其中，忧愁便会消散。若开始滋生自怜或自我优越感——赶紧使自己清醒过来，并以某种对自身的严厉和苛刻来驱走这种妄念，尤其是要弄清涌上心头的那些念头的虚妄本质。在这种情况下，偶发的或故意的屈辱犹如水浇在火上……必须特别留意抑制和驱除这种感觉，因为这是行动的开端。在此止步——你将不会再往前：就不会产生取悦他人的欲望，就不会寻求华丽的衣饰和炫耀，也不会热衷于拜访他人。若是这些冲破了防线——则与它们搏斗。在这种情况下，可靠的屏障是什么——是对一切的严格约束，身体的劳作，以及更为重要的脑力工作！加强你的学业，待在家中，不要分心。若是需要外出——谨守你的感官，避开异性，而最重要的，则是祈祷。

除了这些源于少年时期特性的危险之外，尚有另外两种：其一，是一种心绪，它将理性之知，或自我的领悟，抬举至天上。少年人以凡事皆蒙上怀疑的阴影为能事，将一切不合乎其理解尺度的，置之度外。仅此一端，他便从心头斩断了所有信德与教会的心绪，继而，他便从教会中脱离，形单影只。为寻觅所舍弃之物的替代，他投身于那些未曾顾及启示5真理而建立的理论，被它们缠绕，并将其心中所有信德的真理驱逐殆尽。若学校的科学教授成为此等心绪的温床，且此等精神成为主导，则祸患更深。他们以为拥有了真理，却搜罗了朦胧的观念，空虚、虚幻，大多甚至违背健全的理智，然而，它们却能诱惑缺乏经验之人，成为好学少年心中的偶像。其二，则是世俗性。世俗性或许能呈现某些益处，但它在少年人心中占据主导地位，却是毁灭性的。它的标志是凭着感官的印象生活，在这种状态下，人极少存乎自身，而几乎完全在外，或在行动中，或在幻想里。怀着此等心绪的人，厌恶内在的生活，也厌恶那些谈论并活出内在生活的人。真正的基督徒，在他们看来，是陷入概念迷阵的神秘主义者，或是伪善之辈等等。那在世俗生活中盛行的世界精神，阻碍他们领悟真理，然而，他们却毫无约束地允许，甚至建议少年人与之接触。借着这种接触，世界，及其一切腐朽的观念与习俗，便涌入少年人那易于接受的灵魂之中——这少年人，既未被预先警告，亦未被引导去反对它，而只是正在形成心绪——世界便如在蜡上一般，印刻在他的灵魂上，他便不由自主地成为世界的儿女。而这种为世界之子的境况，是与在基督耶稣里为上帝之子的境况相悖的。

年轻人从年轻时所面临的危险，便在此处！要站立得稳，是何其困难！然而，对于受过良好教养，且在年少岁月之前便决心将自己献给上帝的人而言，这段时期并非如此危险；只需稍微忍耐，随后最纯洁、最蒙福的宁静便会降临。在这段时期，你只需守住基督徒纯洁生活的誓愿；之后，你便会带著某种神圣且不可动摇的坚定而生活。凡是平安度过青年岁月的人，就如同渡过了一条汹涌的河流，回首望去，便会称颂上帝。而另一些人，则泪流满面，在悔恨中转身回望，并诅咒自己。你在年轻时所失去的，是永远无法挽回的。跌倒过的人，还能达到不曾跌倒者所拥有的境界吗？

由此至今所言，我们便能轻易了悟，为何守持受洗之恩典者如此稀少？ 其原因何在？ 教养乃万事之根源，无论善恶皆然。

洗礼的恩典之所以不能存留，是因为未遵守对其施行的教养之次序、规矩与法则。其最主要的原因是：

疏离教会及其恩典之途。这会使基督徒生命的幼苗凋萎，因其与源头隔绝，它便如置于暗处之花朵般枯萎。

不关注身体的活动。他们以为，身体可以得到各种发展，而不会对灵魂造成损害：然而，在身体的活动中，蕴藏着情欲的温床，这些情欲随着身体的发展而发展、扎根并掌控灵魂。情欲渗入身体的活动，便在其中安营扎寨，或者在其中建立一座不可攻破的堡垒，从而巩固其对未来所有时期的统治权。

魂魄诸般力量的发展，既无分辨亦无专注之旨趣。前方不见目标，则不见达标之途。是以，即便竭力追求极其摩登之教育，其所行者，不过是鼓动求知之欲，恣意之性，与及贪享之渴罢了。

对灵的完全遗忘。祷告、对上帝的敬畏、良心，鲜少受到重视。只要有看得见的端正，而那些最内在的状态总是受到假定，也因此总是被留给自己去处理。

在学习的过程中——是以次要之事遮蔽了首要之务，以繁多之务遮盖了其独一无二之务。

最终，在未曾预备良善根基和委身于基督徒生活之决心的情况下，便迈入青春年华，随之而来的是，未能以合宜的秩序约束青春生命的种种冲动，任凭自己沉溺于一切对感官印象的渴望之中——藉着娱乐消遣、轻浮的阅读、以幻想激荡想象力、与同辈尤其是异性进行不加分辨的交往、极端的唯学术倾向以及对世俗精神、流行思想、规则和习俗的献身——这些绝不有利于恩典的生命，却总是带着敌意与恩典的生命为敌，并力图将其压制。

这些原因中的任何一个，单独而言，便足以熄灭人内在的恩典生命。但多半情形是，它们共同作用，一个必然会引来另一个；所有这些因素集合起来，会如此严重地扼杀属灵生命，以至于有时连其最微小的痕迹也难以察觉，仿佛人根本没有灵，不是为与神交通而造，不具备为此目的所预定的能力，也未曾领受那使这些能力复苏的恩典。

何以未能遵守合宜的教养次序，其原因或在于不知此种次序，或在于对其疏忽。教养若任由其自行发展而不加以注意，必将走向颠倒、谬误且有害的方向，先是在家庭生活之中，继而在求学受教之时。然而，即使在那些看似教养未被忽略并遵循某些既定规律的地方，它也常常会因为其所依据的错误理念和原则而显得徒劳无功，并偏离目标。人们所关注的，所视为首要的，并非应当首要之事；确切地说，并非是事奉上帝、拯救灵魂，而是全然不同的事物：或仅仅是天然能力的完善，或为适应职位，或为适应世俗生活等等。然而，当根基不纯且错误时，建立在其上的事物也必然无法导向良善。

可指出的主要偏离之处如下：

关于神恩妙法的弃绝 此乃遗忘受教者为基督徒，并拥有非仅自然，亦具神恩之力的必然结果。盖无此等妙法，基督徒便如一座无藩之园，任由四处游荡之恶魔践踏，任由罪恶与尘世之暴风摧折，而无人亦无物可使其安定，将其驱逐。

为了在暂时的生命中获得幸福而进行的优先准备，却压抑了对永恒生命的记忆。人们在家里谈论这个，在课堂上讨论这个，它被当作普通对话中的主要话题。

在一切事上，包括在神圣侍奉中，都以外在为主要考量。

未在家中受教、以那样的方式长大的人，必然会头脑迷惘，看万物所用的眼光，与应有的眼光不同；他会将一切事物呈现为扭曲的样貌，如同透过破碎或虚假的眼镜一般。因此，他也不愿听闻关于他那最终真实目标，或达成此目标之方法。所有这些，在他看来，都是无关紧要之事，如同儿戏一般。

此后，我们不难确定，要纠正此等恶劣的局势，究竟需要什么。所需如下：

真正基督徒教养的开端，应当好好理解并领会，并首先在家中照此实行。家庭教育乃是一切后续的根源与基础。一个在家中受过良好教养与指导的人，错误的学校教育将不会那么轻易地使其偏离正道。

紧随其后，需按照崭新、真实的原则重建学校教育，将基督教元素引入其中，修正一切不当之处；关键在于，在整个教育过程中，让受教育者时刻处于圣教会的丰沛影响之下，圣教会以其全部建制，对灵性之塑造发挥着救赎性的作用。如此，便能遏制罪恶诱因的炽燃，驱散属世之气，并斥退来自深渊的邪灵。与此同时，必须将一切导向永恒，由外在转向内在，培养教会的儿女，天国（Царствия Небесного）的成员。

最要紧的，是在深知真正教化、并非出自理论、而是本于经验之人领导下，培养教化者。他们在最有经验的教化者监管下受教，便会再将所学之艺传授给后来的其他人，以此类推。教化者必须历经基督徒完全之境的各个阶段，才能在日后的实践中持守自身，能够察觉受教者的倾向，并以耐心、成功、有力、富有成效的方式去影响他们。这必须是一群至为纯洁、由神拣选、圣洁之士。在所有神圣之事工中，教化乃是最神圣的。

良善教养所结的果实，便是能保全神圣洗礼的恩典。后者会丰厚地报偿为前者所付出的所有辛劳。因为，那些保全了洗礼恩典，并从幼年起便将自己奉献给上帝的人，享有某些崇高的特权。

首要的优势，如同所有其他优势的基础，便是自然与恩典所构成的完满统一。人类被命定成为承载那非凡高尚力量的容器，这些力量随时准备从万福之源倾注于他，只待他不自我扰乱。悔罪者亦可全然痊愈；然而，他似乎未能得知和感受那未曾堕落者所能领受的，或者说，他无法以那份完满统一为乐，亦无法拥有由此而生的那种坦然无畏。

由此，良善之举的活泼、轻省、自然，便会自然而然地涌现。他行走于良善之中，仿佛身处唯一与其性情相契的世界。对于悔罪者而言，需要长久地勉力并习惯于此等良善，方能轻易地行出；即便达至此境，仍需持续保持警醒与畏惧。相反地，那人则生活在心灵的纯朴之中，怀抱著某种使他得享福祉的救赎确信，这确信绝非虚妄。

随后，他的生命中便建立起某种平稳与不无止息的状态。在他身上，既没有冲动，亦无软弱；正如我们的呼吸大多是平稳地进行，他行走于良善之中亦然。这在已悔改之人身上亦会发生，但却不是迅速可得，亦不会以如此的圆满呈现。被修补过的轮子时常会显露出它的瑕疵；而修复过的钟表，已不如未修复或全新的那般精准无误。

那从未跌倒之人，永远青春。在他道德品格的特征中，映照著孩童之情，那尚未来得及在父亲面前犯错的孩童。此处是最初的无罪之感，是在基督里的童年，仿佛对邪恶一无所知。这为他斩断了多少思虑和内心煎熬的波动！继而，是超乎寻常的热忱、真挚的良善、性情的宁静。在他身上，使徒所指明的圣灵果实全然彰显：「仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制」（加拉太书 5:22-23）。他仿佛披戴著「怜悯、恩慈、谦卑、温柔、忍耐」（歌罗西书 3:12）。继而，他保持著不做作的欢愉性情，或说属灵的喜乐；因为在他里面有神的国度，那国度便是和平与在圣灵里的喜乐。继而，他具有某种洞察力与智慧，能看见自己内在与周遭的一切，并懂得安排自己和自己的事务。他的心领受了如此的心绪，能即刻告诉他，该做什么，以及如何去做。最终，可以说，他具备一种对跌倒的不畏惧，一种在神里的安稳之感。「谁能使我们与神的爱隔绝呢？」（罗马书 8:35）。所有这一切加在一起，使他既值得尊敬，又值得爱慕。他不由自主地吸引著人们。在世间存在著这样的人，是神伟大的恩典。他们替代了使徒的渔网。正如许多铁屑聚集在强大磁铁周围，或如强大的品格吸引著软弱的人，住在他们里面的圣灵能力也吸引著所有人，特别是那些心中有圣灵初阶之人。

然则，属于在青年岁月里得以保全自身完整之人的，最主要的道德完满，乃是一种贯穿一生的、德行上的岿然不动。撒慕尔在以利家中一切诱惑的试探下，以及在社会中百姓的动荡不安里，始终坚贞不渝。约瑟在心术不良的兄弟中间，在普提法尔的家中，在监牢里，以及在荣耀之中，都同样保持着他灵魂的纯洁无瑕。诚然，「人负轭于青年之时，乃为有益」（耶利米哀歌 3:27）。「我儿，自幼年起即择取训诲，如是，你便『直到白发苍苍，寻得智慧』。在她的辛劳上，你只略微付出努力，便将很快吃到她的果实」（《西拉书》6：18，20）。正直的心性仿佛转化为一种天性，即便偶有稍许的破坏，也会迅速恢复到最初的和谐。因此，在《切梯-米内亚》（Четь-Минеи，即《圣徒传》）中，我们发现圣人大多是那些在青年时代便保守了道德纯洁和洗礼恩典的人。

再者，那在幼年便持守贞洁，将自己奉献予上帝之人，所行乃是最蒙上帝喜悦之事，为祂献上了最悦纳之祭。盖因，按称义之律法，在万有之中，上帝最喜悦「初」献之物：初熟之果、人畜之长子，是以亦包括青春之最初年岁。因所献乃是至洁之祭——无瑕之青春，此乃一切祭品首要之条件。又因所行之事需克服内在与外在诸多障碍，须舍弃此时节尤其诱人之欢愉。此人所行实为至智之举。人应将自己奉献予上帝，唯此方有救赎。除非有人已自甘绝望。然而，最美好、最可靠的时机，莫过于我们初次察觉自我之时——盖无人知晓明日将会如何？倘若有人指望自己能活得更久，却未将时间奉献予上帝，他只会给自己增添困难，因他已习惯于对立之生活，天知道他日后能否战胜自己。纵然他最终战胜了：那献予上帝的祭品又是什么呢？是病弱的、枯槁的、肢体受损的、不完满的？然而，纵然此类情况确有发生，但何其稀少！失去童贞之人，能成功复返者，何其罕见！未曾自幼领受良善生命之人，其归正之难，蒙福的奥古斯丁在其《忏悔录》中，以自身经验生动描绘。

「童年岁月，」他说，「我是在放纵和嬉闹中度过的，甚至做了一些不被允许的行为，不顺从父母，也不听从他们的教诲。当我踏入青年时期，淫荡的生活就开始了。在三年之内，我沉溺于败坏，以至于后来在长达十二年的时间里，我一直立志要改过自新，却找不到力量去实践。即使在我下定决心要彻底扭转意志之后，我仍然耽搁了两年，日复一日地拖延著皈依。由此可见，意志是如此被最初的激情所削弱！但是，在决意皈依并在神圣洗礼中领受恩典之后，为了与那些强烈地将我拉回旧路的激情抗争，我所必须忍受的一切，又是何等的艰难啊！」

少有自未能完美度过青年岁月者得救，这难道不令人惊讶吗？！此例最清楚地揭示了，一个未在青春期获得良好规范、未曾提前将自己献给上帝的人，正处于何等巨大的危险之中。因此，若能获得良善的、真正的基督徒教养，带著它步入青年岁月，并以同样的精神迈入成年，是何等的福分。

Отдел II. О начале христианской жизни чрез покаяние или о покаянии и обращении грешника к Богу

第二部：论借着悔改而开启基督徒生命，或论罪人向上帝的悔改与归正

在悔罪的圣事中，基督徒的生活是如何开始的？

恩典丰盈之基督徒生命，其开端奠基于洗礼。然而，鲜少有人能持守这份恩典；绝大多数的基督徒都将其失落。我们见到，有些人在现实生活中，或多或少地走向堕落，心中怀有不善之初念，并任其在自身中滋长与根深蒂固。或许在另一些人心中，原已播下良善的种子，但在他们年少之时，无论是受自身之牵引，抑或是受他人之诱惑，便将这些种子遗忘，开始习染恶习，并深陷其中。凡此种种之人，他们的心中已不再拥有真正基督徒的生命；他们必须重新开始。我们圣洁的信仰为此提供了忏悔的圣奥秘。 「若有人犯罪，我们有一位在父那里为我们作中保的，就是那义者耶稣基督」（约翰一书 2:1）。你若犯了罪，便当认识罪恶，并衷心忏悔。上帝将会赦免你的罪过，并再次赐予你「一颗新心和一个新的灵」（以西结书 36:26）。再无其他道路：要么不犯罪，要么就忏悔。甚至，鉴于受洗之后跌倒之人为数众多，我们必须说，忏悔已然成为我们获得真正基督徒生命的唯一源泉。

吾人须知，在忏悔圣事中，对某些人而言，其所获享且在其内运行之恩宠生命之天赋，仅得复苏与温暖；而对于另一些人而言，此生命方始奠基，或此生命再次被授予和领受。吾人将从后一方面来考察此圣事。

在所说的第二个方面，它是一种决定性的向好转变，一个意志的转折，从罪恶中回转过来并归向上帝，或是燃起那份专心取悦上帝的热切之火，同时弃绝自身和一切其他事物。最能刻画它的，是意志上痛苦的转折。人已习惯于恶事；如今他必须仿佛撕裂自己一般。他曾冒犯了上帝；如今他必须在公义（无偏私——编者注）审判的火焰中燃烧。悔罪者体验到分娩之痛，并在心底的感受中，以某种方式触及地狱的苦楚。上主曾命令那哭泣的耶利米「拔出并再次建立和栽种」（耶利米书 1:10）。而这哀恸的悔罪之灵，是上主差遣到世上的，好让它在接纳它的人心中穿行，「直刺入魂与灵，关节与骨髓」（希伯来书 4:12），从而拆毁那旧人，并为建立新人奠定基础。在悔罪者身上，恐惧、一丝希望、痛苦、些许安慰、近乎绝望的惊恐，与仁慈所带来的慰藉之风相互交替，使他处于一种解体、或与生命诀别的状态之中，然而他仍怀着领受新生命的盼望。

这是痛苦的，却是救赎的，且是如此地无可避免，以致于凡未曾感受过此等痛苦转变之人，皆尚未透过忏悔开始生命。并且，除非人经历这熔炉，否则无法指望他能有所作为，开始在一切事上洁净自己。对罪恶坚决而活泼的反抗，唯独源于对罪恶的憎恨；对罪恶的憎恨，源于感受其所带来的邪恶；而此邪恶之感，则是在忏悔中这痛苦的转变里，以其全部的力量被体验到。唯有在此，人才能全心感受到罪恶是何等巨大的邪恶；从此以后，他才会像逃避地狱之火一般地逃避它。若无此痛苦的体验，即使有人开始洁净自己，也只会是轻微的洁净，更多是外在而非内在，更多是在行为而非性情上；因此，他的心将始终保持不洁，如同未经冶炼的矿石。

此种改变乃借由神圣之恩典，在人心之中所成就。唯独此恩典能激励人举手对向自身，以屠宰自身并献予上帝作为祭物。「若非差我来的父吸引人，没有人能到我这里来」（约翰福音 6:44）。「新心和新灵」乃是上帝亲自赐予的（以西结书 36:26）。人对自己心生怜悯。他与肉体和罪恶融为一体，已然与它们合而为一。唯有外在的、至高的力量，方能使他分裂，并武装他使其反对自身。

是的，罪人的改变带来了恩典，然而却并非没有自由的意愿。在洗礼中，恩典在我们领受此圣事的那一刻赐予我们；而自由的意愿随后而来，并将其所赐予的领受为自己的。而在悔罪之中，自由的意愿则必须参与到改变的行动本身。

「向好的转变，归向上主，仿佛应当是瞬息或极短时间内完成的，事实上亦是如此。然而，在预备性的过程中，它会经历数个转折，这代表著自由与神恩的结合，在其中，神恩掌控了自由，而自由则臣服于神恩——这些转折对于每个人来说都是必须经历的。有些人很快地通过了这些转折，但对于其他人来说，这却持续了整整数年。 在此所发生的一切，谁能完全探究呢？特别是当神恩作用于我们的方式极为多样，而神恩开始作用的人们的状态又无穷无尽之时。然而，我们应当期待，尽管存在著所有的多样性，这里仍有一个共同的转变秩序，是无人可以避免的。每一个悔改者都是一个活在罪中的人——而神恩则将每一个这样的人彻底改变。因此，基于对罪人一般状态的概念以及自由与神恩关系的理解，我们现在可以描绘出这个秩序，并以法则来加以界定。」

1：罪人的境况

那位需要在忏悔中更新自己的罪人，圣言大多将他描绘为沉浸在深沉的睡眠之中。这些人的显著特征并非总是明显的邪恶，而是真正缺乏那种热切、自我牺牲地寻求取悦上帝的热忱，以及对一切罪恶事物坚决的厌恶——即是说，虔敬在他们心中并非主要的关切和劳作对象；他们关心许多其他事物，却对自己的救赎完全漠不关心，感受不到自己所处的危险，不热心于良善的生活，度过一种对信仰冷淡的生命，尽管有时在外表看来是正直且无可指责的。

这是共通的特点。在具体的方面，没有圣恩的人是这样的：

人既离弃了上帝，便驻足于自身，并将自己设立为他全部生命与活动的首要目标。这乃是必然，因为在上帝之后，对他而言，便再无高于他自己之物；尤其因为他先前从上帝领受了全然的丰盛，如今却因离开了祂而变得空虚，他便急切地、关切地想方设法，以何物、如何将自己充满。在他心中因离弃上帝而形成的空虚，不断在他内燃起一种永无餍足、无以名状却又持续不息的渴求。人已沦为一座无底的深渊；他竭尽全力地思虑如何填满这深渊，却不见亦不觉其被充满。因此，他终其一生都在汗水、劳苦与极大的烦扰之中：他忙于各种事物，期望能在其中找到那吞噬他的渴求的止息。这些事物占据了他全部的注意力、全部的时间与全部的活动。它们是他心所系的第一福分。由此便可明白，为何人将自己设立为唯一目的时，他却从未安住于自身之内，而是全然在外，在那些受造之物或由虚妄所发明的对象之中。他从那全然丰盛的上帝那里跌落了；他自己是空虚的；剩下的便如同分散于无限多样的事物之中，并在它们里面生活。因此，罪人渴求、忧虑、奔波于自身与上帝之外的事物，为着许多且多样的物件。故此，罪恶生命的特征，便是对救恩的漠不关心，以及对「许多事物」的忧虑，即「多思多虑」（参：路加福音 10:41）。

此种「多忧」（попечительности）的色泽与差异，端视乎魂中已形成之空虚的性质而定。 心智之空虚，盖因其遗忘了「那独一者乃万有」，遂生出对「多知」之忧虑，表现为探究、试验、求索、穷究不止。 意志之空虚，盖因其失却了对「那独一者乃万有」的拥有，遂产生「多愿」，渴望「多占有」或「全占有」，意图让万事万物皆在吾人之意志与掌控之中，此即为「贪爱拥有」（любоимание）。 心灵之空虚，盖因其丧失了对「那独一者乃万有」的享乐，遂形成对众多且驳杂之享乐的渴求，或追寻那些无数之事物，吾人冀望从中寻得内在与外在诸般感官之愉悦。 是故，罪人不住地忧虑于「多知」、「多占有」、「多享乐」之中，他享乐、他占有、他试验。此乃一循环，贯穿其一生，他终日于其中打转。穷究不止的欲望诱惑著他，心灵冀望品尝甜美，并将意志卷入其中。此言非虚，任何人皆可亲自验证，只需观察自己魂灵的动向，哪怕只持续一日。

倘若任由这个罪人独自一人，他就会一直留在这般循环往复之中：因为当我们的本性沦为罪恶的奴隶时，便是如此。但由于罪人并非孤身一人，这般循环往复便会增加千倍，变得更为复杂。存在着一个完整的人群世界，他们所做的就是试探、享乐、攫取，他们为此目的将一切手段都整理有序，使之服从于律法，并将其置于所有属于他们领域之人的必然性中。他们彼此联合，必然相互接触，相互摩擦，而在这摩擦之中，他们只会将试探心、贪婪心和自我享乐提升到十倍、百倍和千倍的程度，并将它们炽热的燃烧视为一切的幸福、福祉与生命。这是一个虚妄的世界，其活动、习俗、规则、关系、语言、娱乐、消遣、观念——一切，无论大小，都被上述那三种多虑的恶果之灵所渗透，构成了爱世者精神中令人绝望的沉沦。每一个罪人，只要与整个世界保持着鲜活的联系，就会被它那千丝万缕的罗网所缠绕，深深地、深深地包裹在其中，以至于他自己都看不见了。沉重的负担压在爱世罪人的整张脸上，以及他身体的每一个部分，以至于他没有力量去做哪怕一点点不合世俗的举动，因为那样一来，他就必须抬起仿佛千磅重的重物。因此，没有人会承担这项难以承受的工作，也没有人会考虑去承担，但所有人都活在他们所陷入的轨迹之中，并沿着它前行。

更甚之，在这世间，有一位独具狡诈、恶毒与诱惑经验的「君王」。透过肉体与物质性，那在堕落时与灵魂混杂之物，他得以自由地接近它。他不断地以多种方式煽动灵魂的好奇心、贪婪欲，以及沉溺于享乐的自我慰藉；他以各种诱惑使人深陷其中，无法自拔；他以各种教唆引导人制订计画以满足这些欲望，然后或协助其得逞，或以更强大的计谋将其破坏，而所有这一切都只有一个目的：延续并加深灵魂在这些欲望中的沉沦。这正是世间那种种「不蒙神所祝福」的成败得失的交替。这位君王拥有一个由邪恶的灵体组成的、完全受其管辖的仆役大军。他们时刻不停地在整个居人世界的所有疆域中迅速奔走，在一个地方播撒此物，在另一个地方播撒彼物，深化那些陷入罪恶之网的人，修补那些松弛和断裂的绳索与罗网，——尤其要严密监视，不让任何人萌生挣脱其桎梏、获得自由的念头。在后一种情况下，他们会迅速聚集在这个「自作主张者」的周围，先是一个个，然后是一队队、一个个军团，最终是整个大军——以各种不同的形式和手段，堵塞所有的出口，修复丝线和罗网；或者，换一种说法，再次将那个开始从陡峭处往上攀爬的人推入深渊。在这个无形的灵体国度中，还有一些特别的「座席之地」，那是制定计画、发布命令、接受报告并给予嘉许或责备的地方。用圣约翰神学家的话来说，这就是「撒旦的深奥」。在地上，在属于他们的由人所组成的国度中，这些地方是那些作恶者、放荡者、尤其是那些不信者和亵渎者的联盟，他们以行动、言语和文字，将罪恶的黑暗散布到各处，遮蔽了神的光芒。他们在此处表达其意志与权柄的工具，是世间各种习俗的总和，这些习俗渗透著罪恶的元素，总是使人昏聩，使人远离上帝。

此乃罪恶领域之构造！

每个罪人都是全然地沉浸于罪中，但他主要是被某一件事情所牵引。而这「某一件事情」，或许在表面上看来有时非常可以接受，甚至值得称赞。

撒旦唯一关心的，就是让人所有的投入、所有的心思、所有的专注、所有的心神——不要只单单、完全地在上帝身上，而是要在他以外的任何事物上；使人以心神、意志和情感依附于它，将它当作上帝，只关切它，只探寻它，以它为乐，并占有它。在这里，不仅是肉体和魂灵的激情，就连那些表面上美好的事物，例如学识、艺术、世俗生活——都可能成为锁链，撒旦用它们将那些被蒙蔽的罪人囚禁在他的领域中，不让他们清醒过来。

若是细察罪人内心的情态与光景，便会发现他有时学识渊博，知晓甚多，但对上帝的作为以及自身的救赎之事，却心盲眼瞎；他虽终日奔波劳碌，心事重重，但在致力于成就自身救赎之事上，却是懒散不为，毫无警觉；他虽内心不断经历着焦躁不安或迷人愉悦，但对一切属灵之事，却全然麻木不仁。就此而言，罪恶已侵袭了人存在的全部力量，在罪人身上，蒙蔽、疏懒与麻木三者并存。他看不见自身的景况，故而感受不到自身处境的危险；他感觉不到自身的危险，故而不去操心如何从中解脱。他甚至从未想过需要改变和寻求救赎。他坚信不疑，丝毫不动摇，认为自己处于理所当然的位份，认为自己无所企求，认为一切都该维持现状。因此，他对任何关于另一种生活方式的提醒，都视之为多余，不加理会，甚至不理解那提醒所为何来，反而疏远并逃避它。

2：上帝神恩之运行

吾人曾言，罪人即是那沉酣于深眠之人。正如酣睡之人，无论何种危险迫近，皆不能自行醒转或起身，除非有外人靠近并将其唤醒——同样，那沉溺于罪恶之眠者，若无神圣恩典前来相助，亦无法清醒或站立。因著上帝无限的怜悯，这恩典已为所有人预备妥当，它遍及众人，并向每一个人清晰地呼唤著：「你这睡著的人，当醒过来，从死里复活！基督就要光照你了。」（弗. 5, 14）。

此种将罪人比作沉睡之人的类比，提供了全面考量他们转向上帝之途径的要点。具体而言：沉睡之人被唤醒，起身，准备去工作。而那悔改并忏悔的罪人，从罪恶的沉睡中被激动起来，达到了改变的决心（起身），最终藉着忏悔和领圣体的圣事，披戴了新生命的力量（准备好工作）。在浪子回头的比喻中，这些时刻被指示如下：「醒悟过来」——清醒了；「我要起身去」——下定决心要离开过去的生活；「于是他起身去了」；他在对父亲说：「我犯了罪」——忏悔，而父亲给他穿上新衣（称义和罪得赦免），并为他预备筵席（领圣体）（路加福音 15:11-32）。

如是，罪人转向上主，有其三要：一为自罪孽迷梦中醒觉；二为起意弃绝罪恶，奉献自身，以求悦乐上主；三为藉忏悔与圣餐之圣奥，自上披覆神力，以成就此工。

3：罪人从罪恶沉睡中醒来

罪人之苏醒，乃上帝之恩典在其心间所施予的作为，借此，他如从沉睡中被唤醒一般，看见自己的罪恶，感受自身处境的危险，开始为自己担忧惧怕，并关切如何能脱离此困厄而得救。在此之前，对于救赎之事，他是盲目、麻木而漫不经心的，如今他得以看见、感受、并关切了。然而，这尚非改变本身，而仅是改变的可能性，以及对此改变的呼召。恩典在此处仅仅对罪人说：「你可见自己已走至何处？那么，看哪，当采取拯救之措施。」恩典仅将他从其惯常的束缚中拔出，使他立于其外并 удержи，借此赋予他选择一种全新生命并立志于斯的可能性。若他善用此机，则于他有益；若他不善用，则将再次被抛弃，再次沉沦于同样的沉睡和同样的毁灭深渊之中。

上帝的恩典得以成就此事，是藉著向人的意识与情感揭示他所沈溺、所珍视之事的虚妄与可耻。正如上帝的圣言「刺入、剖开，直到魂与灵，骨节与骨髓」（希伯来书 4:12），恩典亦刺入、剖开心与罪，瓦解其非法之结合与联结。我们看到，罪人以其整个存有（being）坠入一个领域，在那里，诸如法则、观念、判断、准则、习俗、享乐、秩序等等，一切都与人所受命的真正属灵生命完全相反。既已坠入此处，他并非孤立、隔绝地停留于此，而是被一切所浸透、与一切相混合：他全然在于一切之中。因此，他自然而然地不知道、也不思念那与此秩序相悖的事物，对之也毫无同情。属灵的领域对他而言完全是封闭的。由此可见，回转之门唯有在一个条件下才能敞开：即在罪人的意识面前，属灵生命的秩序将以全然的光明展现，且不仅仅是展现，更要触及其心；而罪恶生命的秩序则在他的意识与情感面前被羞辱、被弃绝、被摧毁。唯有如此，他才能生出忧虑——抛弃此者而进入彼者。所有这一切，都在恩典唤醒罪人的一个行动中完成了。

在祂行动的样式中，那激动人心的上帝恩典总是与约束着罪人的枷锁相称，也与罪人的特殊境况相称。在后一种关系中，尤其需要注意恩典在那些从未被激动之人身上所显现出的作用，以及在那些已经历过此等激动之人身上所显现出的作用。对于从未有过激动的人，那激动仿佛是白白赐予的，如同那普世的、先在的或呼唤的恩典。事先并不需要向他自身要求什么，因为他完全是朝着错误的 방향。但是对于那些已经被激动过、知道并感受过何为在基督里的生命、却又再次屈服于罪恶的人，那激动就不是白白赐予的。事先需要向他自身要求一些事情。他仿佛必须再次赢得和恳求；不仅要渴望，还要在自己身上做些什么，以吸引那恩典的激动。这样的人，在回想起先前在基督徒良好秩序中的生活时，时常会再次渴望它，却得不到驾驭自己的能力；他本想改正，却不能战胜和克服自己。他处于绝望的无力之中，被弃置于他自己，因为他先前自己离弃了恩赐，「辱没那施恩的圣神，又将上帝子践踏，把立他成圣的盟约之血视为不洁」（希伯来书 10:29）。现在，祂让他感受这恩典力量的何等伟大，单单凭着它不会迅速赐予这一点。你要寻求并劳苦，并藉着获得的艰难而学会珍视它。这样的人处于一种折磨人的境况中：口渴却得不到滋润，饥饿却得不到喂养，寻找却找不到，努力却得不到。有些人被弃置在这种境况中非常、非常久，以至于感觉仿佛被上帝抛弃了，好像上帝忘记并拒绝了他，把他交于咒诅，如同那块屡次被降在其上的雨水滋润却仍旧不结果实的土地（参阅：希伯来书 6:7-8）。然而，这种恩典接触寻求之心时的迟缓仅仅是一种考验。考验的期限过去了，那激动人心的圣神就会再次降临到他身上，是因着他的劳苦和汗水的寻求，正如它白白降临到另一些人身上一样 6。救恩恩典的这种作用样式向我们表明：a) 上帝恩典在激动罪人中的非凡作用，以及 b) 获得激动人心的恩典之恩赐的通常秩序。

4：神圣恩典之卓绝作为，在于唤醒沉睡于罪恶中的罪人

对于过着恩典生活的人来说，了解这些行为对于灵魂的救赎是至关重要的，这样他们就能看到上帝对罪人的多方眷顾，颂赞上帝那不可言喻的恩典，并被来自上天的帮助所鼓舞，对一切美善之事充满盼望。而那些寻求神圣良善的人，尤其需要了解这些行为，因为在其中，恩典的激励的特质比在任何其他地方都表达得更为清晰。我们需要好好地意识并弄清这些特质，以便判断我们所经历的是否是恩典的激励，如果有人正在行动，那么他究竟是出于恩典的激励而行动，还是出于自发的激情而行动。真正的基督徒生活是恩典的生活。自发的生活，无论其表面上看起来多么美好，无论它多么遵循基督徒生活的外在形式，都永远不会是基督徒的生活。它的开端建立在恩典的激励之上，而一个听从这激励的人，只要他忠于其启发，就不会在随后的整个过程中失去恩典的引导和相通。这就是为什么我们必须清楚地弄明白，我们里面是否有着或曾有过恩典的激励。为了满足这一要求，可以说：根据恩典的激励在非凡情况中所显现的特质来评判自己吧，因为这些特质在非凡情况和一般秩序中都是相同的，只是在前一种情况中表现得更加鲜明、更加明确和更具辨识度。

如先前所指出的，在圣恩的激发下，在意识中瞬间便会瓦解一切在那里确立的、那自悦的罪恶生活的秩序，并在其面前展开另一种更美好的神圣秩序，那是唯一真实且赐予福乐的秩序。简言之，这个秩序可以如此描绘：在神圣三位一体中受人敬拜的上帝，创造了世界并照管著它，祂藉著圣灵的恩典，在圣教会的引导和看护下，在主耶稣基督里拯救了我们这些堕落的人，通过在世间的、如十字架般的、试炼的生活，引导我们进入未来生活中永恒不绝的福乐。它涵盖了人物、事件、体制，以及支配万事运行的根本原则。 整个这个秩序，藉著圣恩的作用，活泼地铭刻在罪人的精神之中，并以惊人的对比呈现出这个秩序与他自己、与他内心的情态、以及他过去所生活和享受的一切事物之间的巨大反差，尽管他本应与之完全和谐一致、心意相通——这使他受到震撼。它的每一条线索都发出责备和谴责，指责人以往的愚昧和不忠，而这些责备和谴责之所以更具震撼力，是因为在同一时刻，他的精神中也看到了那先前罪恶秩序所具有的、不值一提的虚无。 在这种作用下，心灵从旧有的束缚中解脱出来，获得了自由，因此得以自由地选择新的生活方式。这是圣恩激发作用的极限。它在意识和情感中摧毁了一切旧有的、更差的事物，而只生动地呈现出新的、更美好的事物，让处于此种境地、受到震撼的人，可以自由地选择新的，或者再次转向旧的。 值得注意的是，圣恩的激发总是伴随著震撼和某种惊惧；这或许是因为它突然地，仿佛出其不意地，像逮捕罪犯一样，在生命的岔路上抓住了罪人，并将他呈献给无可回避的上帝的审判；又或许是因为在意识中展开的新秩序对他来说是完全陌生的，并且与旧秩序形成了惊人的对立——它不仅是新的，而且在各方面都是完善的，能赐予福乐，然而在那个虚无的旧秩序中，只有心灵的忧愁和精神的崩溃。

一切良善行动，其恩典性激发之源头，皆在于对这崭新神圣秩序之活泼觉知。基于此一概念，让我们忆念所有曾发生的、恩典的此种作为的经验。对新存在与新生活秩序的觉知，以双重方式产生：甲、有时，那同一秩序，或其整体或其部分，明显地、可感知地、以实际行动呈现在被寻求的罪人面前；乙、有时，人的精神被引入其中，并在内心感受它。甲、仁慈的主以不同方式，向正在回转之人的意识，展开祂的神圣世界，即我们的精神被命定生活于其中的世界。

祂常为此亲自显现，以某种可见的形象，在人清醒或睡梦之中。祂曾如此向使徒保罗显现，在他前往大马士革的路上；向君士坦丁大帝（五月二十一日）显现；向圣厄夫斯塔菲约斯·普拉基达（九月二十日）显现；向正前往折磨基督徒的尼亚尼奥斯（此即殉道者圣普罗科皮奥斯；七月八日）显现；在梦中向帕特穆菲奥斯（七月九日）显现；以及向许多其他人显现。

有时祂乐意从彼世差遣不同的形像，或在清醒时，或在梦境中，以其本相或在某一其他形相之下。圣母上帝之母就曾多次显现，或独自一人，或与那永恒的圣婴同在，或伴随着圣者——或一位、或两位、或众多：例如，伟大的殉道者叶卡捷琳娜（十一月二十四日），便是因在梦中蒙受上帝之母与永恒圣婴的显现而转变，圣婴在梦中将她许配给自己为新娘。天使们也曾多次显现，或独自一位，或成群结队：例如，圣安德烈愚者（十月二日）在梦中得见整个圣天使的世界，与那群黑暗势力形成对照；圣者们也曾多次显现：例如，圣主教米特罗凡——曾向一位路德宗的医师、一位患病的少女以及许多其他人显现。

有时，那尘世本身，特别是它的秩序和仿佛基础的本源，会在未开悟的意识面前，以某种令人震惊的形象呈现出来，正如我们从先前所引述的圣徒安德烈这位神愚者的事例，以及其他许多事例中所见到的那样。在那些事例中，对那些归正之人，所展现的或是义人的蒙福居所，如同那位印度国王和他的兄弟在圣使徒福马（十月六日）将给予他用于建造房屋的银钱分发给穷人之后所见到的；或是罪人可怕的折磨，如同对赫西基乌斯·霍里维图斯（十月三日，《教义绪论》）所展现的；或是死后审判的进行，如同对那位将面包投掷向乞丐脸上的面包师彼得所展现的；又或是将关于死亡及其后命运的深刻思虑烙印于心，如同对王子约阿萨夫（十一月十九日）、圣格列缅特（十一月二十五日）以及一位放荡的青年所展现的那样。这位青年的父亲临终时嘱咐他，每晚务必进入他离世的房间。

有时，人们会真切地感受到一种无形的力量，它在可见的力量和现象中运作，却与它们截然不同，源自另一个世界。所有神迹都属于这种情况，通过它们发生的皈依，数量之多无法估量。救主曾说，不信的人若看不见神迹，就不会相信。这些神迹的大部分是在救主基督之后，在基督教的早期，由使徒们，以及随后的圣殉道者们所显现的。这种无形的、属乎上帝的力量的震撼性在场，常常使整个村庄和城市皈依，但也从未完全毫无果效。殉道者的鲜血确实奠定了教会的基础……

亦曾有此种情景：上帝的大能自行显现，无需借助任何人的中介，正如埃及的玛利亚（四月一日）的归正，或借由圣物、圣像、圣髑等的中介。譬如，在贝鲁特，犹太人因着主耶稣受难圣像上的奇妙显现而归正。在所有这类显现中，那被世间种种事物和迷惑所缠绕、被无可解脱地困于可见、感官、外在秩序之中的意识，因着来自某个不可见领域之至高者和力量的引人注目、出乎意料、且瞬息即逝的呈现，而瞬间挣脱自身的束缚，被引入另一种存在与生命的秩序，并在震惊之中立于其中。在此所发生的，正如在一个物体中借由另一个物体的电而激发电能。后者将此物体从物质的束缚中拽出，吸引到表面，并置于自身面前。 b) 如我们所见，我们的灵被许多遮蔽物所封闭和压抑。但其本性是属乎神圣秩序的观者。一旦那些束缚它的障碍被移除，这种能力便立即准备好彰显，并确实彰显出它的力量。因此，为了唤醒人心中沉睡的灵，并将其引入对神圣秩序的沉思，上帝的恩典或 (a) 直接作用于它，以能力充满它，使之得以挣脱周围的束缚，或 (b) 间接地，将其身上的遮蔽物和网罗震落，从而赋予它自由，使之得以处于自己的秩序之中。

属乎人神性、遍在且全透之恩典，直接临在于人的精神，在其内印刻下思绪与情愫，使人脱离一切有限之物，而转向那另一个更美善、却不可见亦不可知之境域。这些激动的共同特征，乃是对自身及自身所有一切的不满，并对某种事物之渴望。人变得对周遭一切皆不感满足——对其自身之圆满，对其所拥有之物，即便那是数不尽的财宝，亦复如此。他行走着，彷佛被悲伤所击倒。在一切可见之物中找不到慰藉，他遂转向那不可见者，并欣然接受它，真诚地将其归为己有，并将自己归于它。许多人带着这样的疑问：「这一切将如何了结，又将导向何方？」而舍弃一切，不仅改变了心绪和行为，亦改变了生活方式。 有时，这种不满主要表现在认知的层面，如同殉道者游斯丁（六月一日）那样，他主要寻求对神圣存有之认识的亮光；有时则表现在心性的层面，如同奥古斯丁7那样，他主要为他那骚动不安的心寻求平静；而有时，虽然这是更大的部分，则表现在实践的层面，亦即在良心中，如同摩西8和戴维9的强盗们。 许多情况下，心灵的内室忽然被照亮，一种吸引的力量被播撒，并把精神引向别处10。主论及此事时说：「你不知道它从何处来，往何处去」（约翰福音 3:8）。精神常常被对过去的提醒所唤醒。那沉沦于强盗行径中的，亚伯拉米修道者（十月二十九日）的外甥女玛利亚，使徒圣约翰所收之徒特奥菲勒斯，以及教会的管家，都是这样被感化的。不知从何处，有声音进入内在，清晰地向良心宣告：「要记念你从何处堕落！」——并强烈地触动了那遗忘之人。所有在青年时期跌倒后的归正，皆可归于此类。 毫无疑问，即使是这样的转变，也是由神圣的护理，经由各种境遇，从远处预备妥当的，使人倾向于接受恩典的影响；因此，此处的直接性只是相对的。然而，另一方面，也必须知道，一切恩典的激动，皆以类似这些吸引和我们精神觉醒的方式显现出来。恩典，虽然借由可见的中介，却始终无形且直接地触及精神，将其从那困扰它的枷锁中解脱出来，进入神的亮光，进入神圣生命的领域。

所有与此相关的方法，皆旨在摧毁灵性上的枷锁。释放灵性，赋予它自由，它将自然而然地流向其源头——上帝。正如我们所见，灵性的枷锁是11由以下诸要素交织而成，并构成的：甲、自我满足；乙、世界；丙、魔鬼。唤醒灵性的恩典，其破坏性的行动正是针对着这些枷锁。

啊啊）在心神上最近的束缚，乃是我们凡俗魂性中那种面面俱到的自悦自足之束缚。它们是与其他束缚的接触点，是那些源于尘世和魔鬼的束缚。因此，斩断它们至关重要，尽管极为艰难且错综复杂。因为，既然一个尚未归正的人完全生活在凡俗魂性之中，那么来自这一方面的束缚就会扩展，多方多样地缠绕交织，其广度如同凡俗魂性的生活所伸展的范围那样遥远。要理解这些束缚如何被拆解，必须考虑到，此处乃是这种生活所依附、所滋养、所主要表达的事物，它构成了坚实的支柱，凡俗魂性依赖于此而站立，不惧怕被击败，不思虑它，也不期盼它。例如，当一个人沉迷于艺术，或世俗生活，乃至于学识，并将整个生命投入其中之一时，他便依赖于此，并在此中以全部的力量、思虑和希望安息。既然一切自悦自足的、捆绑心神的生活皆源于此，那么这自悦自足的支柱，自然而然地就成为了它所施加于心神之束缚的坚固根基与力量之源，如同这些束缚所系附的锚点。因此，反之，为了解放被自悦自足所束缚的心神，神圣的激发恩典通常会摧毁自悦自足的自我所依赖的支柱。当它从根本上动摇这些支柱时，便会削弱束缚，使那受苦受难、筋疲力尽的心神得以抬起头来。

我们的自悦有许多凭借；它们存在于我们的本性之中，也就是在我们的身体和灵魂里，也在我们的外在生活和我们整个的生存秩序之中。譬如，各种形式的肉体纵欲，即贪图口腹、奢侈享乐、淫荡邪情、懒散逸乐、沉溺于消遣、世俗的操心多虑、野心、权力欲、在事务中可见的成功、富裕、华丽的外在生活、人脉的价值、外在关系的平和、对艺术性的偏爱、对学问的热衷、对事业的投入。所有这一切，以其万千形态，构成了我们「自我」的坚固凭借，这个「自我」确信其可靠和稳固，便安然卧于其上，广受滋养，日渐增长，在某一人身上偏重于某一方面，而在另一人身上则偏重于另一方面。

救赎的、神圣的恩典，为要唤醒沉睡中的罪人，将其力量导向崩塌那罪人自恃并安歇于其中的自性支柱——这就是祂所成就的。

凡被肉体情欲所缠缚者，主便使其陷入病患之中，藉著肉体的衰弱，赋予心灵自由与力量，使其得以清醒自持。凡被自身美貌与强健所迷惑者，主便剥夺其美貌，使其常处于虚弱不振之境。凡安享于自身权柄与势力者，主便使其遭受奴役与屈辱。凡过分依赖财富者，主便夺走其所有。凡心高气傲者，主便使其蒙受羞辱，如同知之甚少者。凡依仗人际关系之牢固者，主便使其关系断裂。凡信赖周遭秩序之永恒不变者，主便借由亲人之逝或所需之物丧失而使其秩序崩溃。那些被外在幸福所困，沉溺于安逸之中者，除了透过忧患与不幸，还能以何种方式使其清醒呢？我们的整个人生不正是充满了苦难，以便于成全上帝之意图，使我们保持警醒自持吗？……

凡此种种毁坏那些轻慢自悦之依凭的变故，皆构成了生命的转捩点。因为它们总是出乎意料，所以其作用既令人震惊又具救赎性。在这方面，最强而有力的作用来自于对生命危险的感知。这种感觉会瓦解所有的束缚，并在根源上扼杀自我（самость）；人会不知所措。处境的窘迫或普遍被弃绝的感觉也具有同样的特质。这两种情况都使人独处，只与自己同在，并立即使人从这最微不足道的自己，被送达或转向上帝。

乙乙）第二重精神的枷锁乃是由「世界」所加诸的，其所处之表层，较之第一重更为浅显。世界，以其观念、其原理、其法则，总之，以其一切所建构之秩序，视为不可动摇之律法，将其沉重而具权威之手，加诸于其所有子女；是以，他们之中无一人敢思量反抗此世，或拒绝其权柄。在世界面前，众人皆心怀敬畏，战战兢兢地持守其规范，并视违犯此规范如同刑事犯罪一般。世界并非一具体之人格，然其精神却以某种方式存留于世间，影响著我们，并如以枷锁般将我们捆绑。显而易见，其权柄乃是虚妄的、想像的，而非真实的、物质性的。是以，只需驱散此世界虚妄之力——则我们便可有望从其魅惑中清醒过来。上帝对我们的救赎眷顾，亦是如此运作的。为此目的，它：

他恒常在世人与我们面前，持守著另两个世界，那圣洁、属乎神的世界。于其中，并藉著它们，他将那更美好的呈现于人的心思，甚至使人有所感知，不住地坚定陈述世俗生命与世俗盼望的虚空。这属神的世界便是：可见的自然界与神的教会。 经验昭示我们，那被世间烟尘所迷蒙的心智，是如何频繁地借由默观神的创造，或借由进入教会而得以清醒。有一人于冬季凝视窗前之树，遂而清醒；另有一人，在喧嚣的交谈之后，于圣殿中感受到了心灵平静的甘甜，便抛弃了旧有的习俗，将自己奉献给事奉神。 可见的自然界与神的圣殿，不仅时常训诫并唤醒那些粗心大意、罪孽深重的基督徒，甚至使异教徒也转向真正的认识神与事奉神。 有一个妇人，那「和散那」（hosanna）一词落入她的心中，使她成为基督徒。我们祖先的皈依，最终是因著圣殿对他们的影响而得以坚固。殉道大圣芭芭拉（十二月六日）因默观神可见创造之美，而从偶像转向了神。 它们的力量与影响力在于，它们能生动且实质地向那疲惫、耗尽、衰弱、被世间虚妄所折磨的心灵，呈现出一个更美好、更蒙福的生命秩序。它们瞬间将此生命之慰藉倾注于心，借此训诫世人：当人屈服于世界的权势时，他只会折磨与苦待自己；真正的幸福全然隐藏于另一个世界中；若此刻与世界为伍已是如此痛苦，那么之后又将如何？ 由此，便萌发了对神之和平的呼唤，以及与虚妄世界的分离。这有时以强烈冲动的形式出现，有时则渐进发生，最终完全将人的灵魂从世界的枷锁中解脱出来。 是以，自然界与教会是那驱散者、吹散者、拭去者，除去那虚妄且极具诱惑之世界的魅力。它们之所以被主设立，与我们产生如此联系，正是为了能更频繁、更不间断地作用于我们，更鲜明地呈现出两种生命之间的对立。

蒙恩惠而自世俗羁绊中解脱的第二种方式，在于全能全备之神恩典的作用下，有人得见与他自身所行径的生活全然相反的真实生命。其中特别包括一切借由殉道而皈依者，此类事例不胜枚举。有时，一人之殉道功业能使整个村落与城镇归化。显而易见，这其中有来自另一个非我等世界的道德力量临在。有时，似乎理应遭受确实的挫败，但却没有；受难者保持不败，心境安然，不知何故，亦不知如何。瞬间的体悟打入心头，驱散了旧有生活秩序的魅惑。 此外，还有毛里修斯皇帝感化强盗的故事。皇帝非但未处决他，反而以对待有功之士的仁慈方式对待他；又有那位母亲请求一位妓女代为祈祷，使其独子从死亡中复生，该妓女因此而皈依；还有另一位妓女，因见同屋之中，众修士谦卑地专心于祈祷与神思，而她自己却沉溺于奢华与放荡，仅此一瞥便生出悔改之心。凡此种种，皆属借由生命榜样而归化者。 这些榜样之所以具有力量，乃在于人亲眼得见那些知足而宁静的面容，他们并无世俗的享乐与安逸之物，然而另一个人虽拥有丰富的这些事物，却寻不著知足与宁静。由此便产生了幻灭与生命的转变。

第三种从世界转向超脱的方法，乃是藉著世界之子孙的面目来羞辱它。尤利安12自高凌驾于一切之上，凶猛地起而反对基督徒，并威胁要以其力量镇压他们，但随后他却出乎意料地倒下了。这不仅坚固了已信之人的信仰，也使许多未信之人归向了真神。圣者玛卡里奥斯13，因著虚假的见证，被整个村庄群起反对，他们殴打、折磨他，并施以惩罚：世界一时得胜了；但随后真相大白，使所有人都蒙受羞辱，并使所有人都重回敬畏与对上帝的恐惧之中。所有藉著世间强大与伟大之人的跌倒和意想不到的死亡而来的警示，都属于此类。在此处对世界的羞辱，使其在自己的拥护者面前蒙羞，暴露了它的无能与软弱，因此，一方面使人远离它，另一方面则赋予人勇气去抵抗它。

此外，尘世本身也常逼迫、驱逐人，仿佛是以其自身之故，正是因为它无法满足人的期盼，或使人的期盼蒙羞。我们寻求幸福；世间所有的不过是声望、荣誉、权势、财富、享乐，但这一切都不能使寻求者满足。明理之人很快就会察觉这其中的欺骗，于是开始警醒。我们在上帝的圣徒身上看到，他们中有许多人，在省察了世间的虚妄与骚乱之后，便离开了世界，毅然决然地将自己奉献给上帝。寓言中的浪子说：「我却在这里饿死！」（路加福音 15:17）。 （三）第三种捆绑灵魂的枷锁来自撒旦及其邪灵。它们是无形的，且大多与自私自利和世界的枷锁相重合，撒旦以其影响力巩固这些枷锁，并藉着它们使人心智昏昧。然而，也有些东西是直接源自撒旦的。它带来一种莫名的怯懦和恐惧，在任何时候都搅扰着罪人的灵魂，尤其当罪人想要行善时，更是如此。这几乎就像是主人在仆人开始做任何不合其心意和计划之事时所发出的威胁。它还带来各种属灵的欺哄，例如：对于某些人，是过度而没有确实依据的对上帝慈悲的希望，这种希望并非使人清醒，反倒使人越来越沉溺于爱恋罪恶；而对于另一些人，则恰恰相反，是绝望；对这个人是疑惑和不信；对那个人是自以为是和自我辩护，扼杀了任何悔改之情。是的，许多、许多事都直接取决于撒旦，尽管难以明确界定。但一切罪恶之事都应归于它，作为其源头，因为它是罪恶世界的王。 它狡猾的诡计之一是隐藏自己，也就是说，使罪人确信它不存在，因此它便在罪恶的灵魂中恣意妄为，凶猛残暴，将它所灌输的罪恶倾向归咎于人的本性，并引诱人抱怨上帝，仿佛上帝禁止了本性的事物，又命令了他们力不能及之事。 具有教化作用的神圣恩典，常常藉着使撒旦蒙羞，将罪人从地狱的口中抢救出来。恩典使撒旦曝光受辱，使其遭受嘲弄，揭示其无能和愚蠢，并拆穿其诡计。它在西蒙术士身上，在安提阿的塞浦里安身上，以及许多其他人身上都受到了羞辱。所有这类事件都伴随着为数不少的盲目之人的归正和开导。在主居于世间的日子里，魔鬼，这不信与疑惑的源头，反而成了信仰的传道者。圣殉道者们藉着全能上帝的力量，常常在神殿中透过偶像，迫使谎言之父和谎言之子说出真相。 这种对那恶者诡计的揭露，使罪人确信自己正处于恶毒和敌对的掌握之中，确信自己正被愚弄，遭受伤害，确信自己正被欺骗着引向一条黑暗的毁灭之路，而敌人正想要为此感到欣喜。这必然会产生一种为自身益处而有的忧虑感，一种警惕、怀疑、厌恶，厌恶那诡计多端者，厌恶它的发明——即是恶习与激情，以及厌恶所有的过往生活。从这里，便不再遥远，可以转向真理、良善与至福的源头——上帝。

此乃圣恩于人灵中运行之道与方式，将其自彼不宜之生命羁绊中拔擢而出，使其面对另一更美之境，斯境乃其喜乐与安宁之所在。然显而易见，凡此种种，其自身皆不圆满，彷若未能尽述全貌。譬如，渴慕更美之境已生：然此更美之境何在？又当如何臻至？或曰，死亡与审判之怖惧震动人心——为脱离14此厄难，当行何事？其他诸般情况亦然。彼等皆为无言：于凡此种种，皆需辅以一额外且圆成之法。此即「圣言」，或「宣讲」。上帝圣言，以其诸般形式，实则伴随所有所示之途径，加以阐明，并指明其终极目的。若无圣言，人仍处于某种不确定之境，是以未能成就应有之果。故使徒保罗借由天上显现而蒙受教诲。然主并未于此处尽其所有，而曰：「往亚拿尼亚处，他必告知当行何事」（参：使徒行传 9:6）。殉道圣犹斯丁（Iustin Filosof）、大殉道者芭芭拉（Varvara）、王子约阿撒夫（Ioasaf-tsarevich）虽见虚妄，然为识得真理，则需特殊之引导者与阐释者。是故，于主普罗维米斯托尔（Gospoda Promyslitelya）处，立下律法：「应于各处向众人宣讲，俾使其悔改」（参：使徒行传 17:30）。信德源于听闻，是以「借由上帝之话语」（罗马书 10:17）。此话语现今由使徒及其继承者，在普世各角落宣扬。此即慕道之根本需要——宣说上帝救赎秩序之整体教谕，此乃激发者寻求解释时，须知晓人物与地点之必要性，以免徒然丧失激发，或于歧路中徘徊，虚耗精力与时日，终至无果。教理教诲（Katekhizicheskoe uchenie）应当于教会中不断被听闻（事实上，亦确实如此）。坚信者将借此益发被建立；而堕落者与被激发者，则可立即获得一公正之引路者。神职人员负有极重之职责，无论时机是否合宜，皆须宣扬上帝之救赎之道，切勿仰赖多半仅是臆测之「众所周知」！

然而，上帝圣言不仅能圆满所有所示的方法，更能取代它们。祂唤醒得更完全、更清晰。由于祂与我们的神相亲近，而我们的神也源自上帝，祂便能穿透内里，直到将灵魂与神分离之处，使后者复苏，并以祂为种，使灵性生命的行为结出果实（因此圣言也被称为种子）。祂唤醒的力量更为宏大，因为祂能同时作用于整个人，作用于祂的全部构成——身体、灵魂与神。圣言的声音，或其关节，叩击听觉；思想占据灵魂；而其中无形、隐秘的能量触及神。如果神能领悟，在圣言顺利穿过身体与灵魂——这些粗糙的障碍之后——神便被唤醒，进而绷紧，挣脱束缚祂的枷锁。

圣言藉著已展示的诸般方式来激发人心；具体而言，或是藉著向良知生动呈现神圣的秩序，或是藉著拆除阻碍它的藩篱，引领我们的精神进入其中。例如，一位年迈的仆人朴实地对他生病的T主人说：「无论您如何挣扎，老爷，您终究是要死的，」——他因此激发了主人悔改。另一个人看到受难的主的图像下写著：「这就是我为你所做的；你又为我做了什么？」于是从沉睡中醒来。圣佩拉吉娅听闻死亡、审判以及罪人苦难的结局，便从罪恶的生活中脱离。与使徒同等的弗拉基米尔王公，藉著对整个神圣秩序的描述而归正，这描述始于世界的创造，直至万物的终结、可怕的审判，以及善人与恶人永恒的结局。总之，圣使徒们的宣讲，以及继他们之后所有福音传播者的宣讲，都是在于朴实无华、不带任何理性推论地呈现真理。圣使徒保罗谈及自己时说，他的言语和宣讲，不在于用人智慧的说服之言，而在于简单陈述藉著我们的主耶稣基督——那位被钉在十字架上的——所成就的救赎之事（参阅：哥林多前书 2:2-4）。可以说，藉著话语来描绘真理，如其本然，不以理性的考量，尤其是不以对然率的假设来遮蔽它，这是最自然的作用方式。真理与精神是相契合的。当它被朴实而真诚地表达出来时，它会找到精神；但若以形象来环绕，加以修饰和装点，它将只停留在幻想之中；若被考量和论证所堆砌，它将滞留在理智或魂中，无法抵达精神，使精神闲置。可以说，所有宣讲的贫瘠，都源于其中所塞满的理性推论。但是，若你朴实地阐明真理，揭示其本质，精神将会被征服。一位犹太人阅读了福音书，他就归正了，因为他在福音书朴实的叙述中看见了真理。总之，许多自由思想者藉著对神圣事物的生动认知而归正，这认知是圣言——活泼的或书写的——所指示的。真理驱散虚妄思绪的黑暗，使魂得享清凉，照亮精神。经常在一般交谈中简短地回顾一切是如何开始、将如何结束以及为何如此，会带来极大的益处。

另一方面，藉着话语的力量，灵性的障碍往往得以破除，使它获得自由。例如，圣安东尼大帝听闻了关于世俗财富微不足道的话语，便舍弃了一切。一位青年听了关于浪子的讲道，就悔改了。许多圣人，甚至在婚床上，仍藉着描绘世间和俗世的虚妄，说服他们的配偶，一同迈向纯洁无瑕的生活。总而言之，一方面是神圣秩序的展现，另一方面是各种迷惑的揭示，使灵魂充满救赎的圆满睿智，即对救赎之道清晰且令人信服的认知。面对这样的认知，心灵的顽固很少能够抵挡。许多人之所以没有尽力而为，而是陷入沉睡与怠惰，正是因为他们不了解救赎的真理，或者了解得不够完整。圆满的认知是具有战胜力量的，因为那时，邪恶的心灵将无处遁形。

鉴于此种唤醒罪人之普世效用，上帝之圣言在地上以多种形式流传，并传入我们的听闻之中。在圣殿里，在每一次圣事礼仪中，它从未止息地被听闻；在圣殿之外，在教会的每一种品秩中，亦是如此。它存在于教会的吟唱和圣歌之中；它存在于教父们的讲道和每一本有益于灵魂的书籍之中；它存在于救赎灵魂的交谈和流传的训诫之言之中；它存在于学校、图画和每一个呈现属灵真理的可见事物之中。由此判断，我们被上帝的圣言所环抱，从四面八方受其宣扬。从各处传来号筒之声，旨在摧毁罪恶的坚固营垒，如同耶利哥的城墙一般。在所有这些形式中，上帝的圣言已经并持续展现其战胜人心之力量。我们所需做的，只是谨慎地守护那些传播上帝圣言的途径，使之不受阻碍和切断——让真诚的讲道不致沉寂，让圣事礼仪依照规矩并为了教化而举行，让圣像绘画保持纯正和神圣，让歌唱保持清醒、朴素和虔敬。完成此事的责任落在祭坛的侍奉者身上。因此，他们在上帝天意的手中，是转化罪人最不可或缺、也是最有能力的工具。他们必须意识到这一点，不仅在圣殿中，而且在家庭里，也不应保持沉默，应当利用每一个机会——或用言语描绘上帝的平安，或揭示我们的灵魂被心灵与肉体之幻象所欺骗15。

5：获取振奋人心的恩典之赐的通常程序

人们已经注意到，在恩典的激励所产生的各种不同作用中，有一种特殊的作用方式尤其值得我们关注16，那就是当它面对一个已经体验过这些激励，却又因彻底地陷入自己惯常的致命之罪而再次堕落的罪人时，所采取的方式。这种堕落重复得越频繁，激励的力量就变得越微弱，因为人心仿佛已经习以为常，它便沦为灵魂生活中一系列寻常的现象。伴随着这种力量的减弱，它也从其原本所具有的那种充满活力的感受，逐渐地越来越接近于一种想法，最终转化成一个单纯的念头和回忆。 这个念头，一开始尚能被欣然接受；随后，就只是被容忍，虽然没有不悦，但却是冷淡的，没有特别的关注；再后来，它就变得令人厌烦，人们急于摆脱它；最终，人们对它感到不快和厌恶；他们不再爱它，而是憎恨它、迫害它、驱逐它。 与此相应，对于更美好属灵生活的必要性的确信也随之消退：起初，这种必要性只是显得有可能；接着，它被各种疑问所笼罩，以对其不同面向的质询形式出现；再往后，它的不必要性和多余性变得比可能性更大了；最终，内心做出了决定：「就这样活下去吧，生活该怎样就怎样，这样也能过活；所有其他的，都是多余的操心。」 此时，人便堕入罪恶的深渊，变得疏于照管——这种状态与从未接受过任何激励的人的状态是相似的。

显而易见，后者的得救正处于极度的危险之中。上帝的慈悲宏大无边，但即便这份慈悲，或许也已不能再对他施予任何作为，正如那块屡次饮下降在其上的雨水却仍不结实的土地，它已「近乎咒诅」[希伯来书 6:8]。这便是未能坚守蒙受恩典感动所要求的生命秩序的后果，尤其需要将此铭记于那些需要它的人心中。诚然，神圣的恩典在祂的作为中并不受限于诸如此类的衡量与限定，但有时祂也与它们相符。因此，尽管不应当对皈依与得救的可能性感到绝望，无论回归良善生命的呼唤是多么微弱，然而，在这种微弱之中，人仍当以敬畏与恐惧之心思考自己的处境。我们是否已堕落至接受恩典感动的最后可能性？我们是否已阻断了那全心渴慕我们得救的神圣恩典对我们施以作为的一切途径？这是否是恩典接近我们的最后几步，意图使我们醒悟，并终结我们生命中的紊乱？ 因此，只要这类呼唤微弱，就必须抓紧机会，以最坚定的意图利用它们，即便这种意图更多是出于理智的，并尽人自由所能去加强它们。显然，这样的努力无非是为所呼求和所寻求的恩典敞开自身，敞开自身，因为在过去的堕落中，我们在某些方面更加刚硬，向恩典封闭了自己。这将通过将自身交付于恩典来完成，其方式将立即指出，即上升至初次感动之活力，因为必须相信，这活力将随着接受某一或另一事物以激发沉睡的属灵运动而增长。 因此，当那初次受感动的人一切都进行得热切、迅速、如火如荼时，后者的工作却是冷淡、迟缓、劳苦重重。恩典仿佛将他留给自己，好让他感受到对召唤他的上帝保持不变的顺服是何等宝贵，并培养一种珍视上帝帮助的心态。在这过程中，主保守着那份愿望，但并不立即赐予脱离，而是将人置于中间，在煎熬之中，仿佛不偏不倚，以考验其热忱，并培养恒久不变的愿望和承诺。此后，祂才使那经受考验的人脱离。

我们心系的，是借由这寥寥数笔，以分辨上帝圣宠的两种行事方式。关于其中一种，吾主说道：「看哪，我站在门外敲门。」（默示录3:20）而关于另一种，则说：「...你们寻找，就必找到；你们敲门，就必给你们开门。」（路加福音 11:9）第一种方式我们已经描述；至于第二种，摆在眼前的问题是：如何寻找，又向何处敲门？

在特殊的情况下，上帝的恩典展现其作为迅速且果断，例如我们在使徒保罗、埃及的玛利亚以及其他圣者身上所见。但在皈依之常序中，多半是如此：人心中仅浮现一个意念——去改变生命，并在行为与内在性情上变得更美好。意念浮现了——然而需要赋予它多少力量，才能使它全然主宰灵魂！多半时候，这类良善的思虑仍旧是徒劳无果的，但这并非它们自身的过失，而是因为那些被它们所眷顾的灵魂，未能以恰当的方式去应对它们。

在对待这些训谕时，首要且主要的过失，就是将它们弃置不予实行，日复一日地拖延。拖延是一种普遍的病症，也是无法改进的首要原因。人人都说：「我还有时间。」——然后就停留在习惯性恶行旧秩序之中。因此，若有向善的善念临到，就当把握住它，著手实行它被差遣给你的目的，并且为此，首先要驱除拖延。

1)驱逐延宕。切勿容许自己说：「明日」或「稍后我再处理此事」，而是应当即刻着手。将健全的理性作为你的工具，并借此帮助，

活泼地想像那耽延所带来的愚昧、丑恶与危险。你说：「以后再说」，然而以后要做就更难了，因为你自己会更习惯于罪恶，而你那些罪恶的处境与牵连也会变得更加错综复杂。然而，对于一个已被缠住的人来说，他更进一步地缠住自己，却还心存侥幸，以为届时他能像现在一样轻易解脱，这有什么意义呢？既然你已觉悟，你不能再像现在这样下去了，你还踌躇什么呢？毕竟，上帝可能会说：「你们的节期，我心里厌恶」（参阅：以赛亚书 1:14），而你自己也可能越过那条无法回头的界线。这是一种你应当不惜一切代价去避免的祸患，没有任何辛劳是会让人真正后悔的。如果真诚的思虑愿意清晰而活泼地将这一切呈现出来，那么灵魂中所有主要的执行者都会厌弃耽延，内在将不会有为其辩护者。你会看到耽延对你是何等仇视，你自己也会以厌恶的眼光看待它。

我们之所以耽延，是因那造访我们的美善思念，仍仅仅如一个意念存于我心，尚未引发共鸣，未能推动渴望。它，在我们诸多关切之间现身，犹如陌生的访客，从远处招手，作用并不深刻感人。将它引入灵魂深处，并显明它的价值与吸引力——这已是你的职责。因此，将它置于首位，设想它的正当性，展现它所应许的喜乐与崇高，确信它的实践是轻而易举的。美善的思念之所以作用微弱，未能吸引心灵，是因脑中有其他计画，有更为引人入胜的对象，它们乃是受制于先前占据你的倾向所指引。如此，便将它们召来，公正无私地进行比较。与美善思念所呈现的一切相比，没有任何事物可以站立得住；一切都将退居于那遥远、极为遥远的背景。美善思念所指引的美善将会独存，并因其为唯一宝贵且美好的，而吸引人心。

我们之所以耽于延宕，多半是因为在此期间，我们任由自身内在的精力衰弱，纵容懒惰、倦怠、昏睡、犹疑不决，无论是在思想上，还是在行动的力量上。因此，可以从这个角度来审视自己，更为生动地想像一下，在日常事务中允许这种情况发生是多么的卑劣，更何况是在至关紧要的救赎之事上；想像一下，在一切事上都应展现自己是生动而敏捷地行动著，允许相反的情况发生是可耻的，将今日可以且应当完成之事延宕至明日是可耻的。

祂们即是以此类及相似的借口来拖延。无论是谁，只需竭力完成此事。当良善的思想降临——劝说自己不要拖延其执行，调度和迫使自己即刻开始依照其指示行动。那些将事务延迟至隔日的人，今日便没有进一步的建议可提供给他。

然而，我们认为这良善的意念已被接受并引起了关注。现在，我们需要赶紧将其提升到一个被激发的程度，使其足以成为一个杠杆，能够轻易而有力地牵动我们所有的内在。为此，我们必须给予它空间进入内部，而为了达成此目的，我们必须对自己进行，不妨说，一些操作，将其视为最必要和最有效的准备，以激发此意念。

这些行动必须与那些细密的罗网，或者那些用以羁绊人于罪恶中的布局秩序，全然相反。罪恶以诸多罗网缠绕著灵魂，或以多重遮蔽隐藏自身不让灵魂察觉，因为罪恶本身丑陋不堪，初次见面便可能令人唾弃。那最深层、最贴近心灵的遮蔽，是由自欺、麻木与疏忽所构成；再往上，更靠近表层的，是散漫与多忧多虑，它们是隐藏和滋养罪恶以及罪恶习惯与秩序的主要推手；而最上层的遮蔽，则是肉体的宰制，这个遮蔽比其他遮蔽更为显眼，但其力量和重要性丝毫不逊于其他。

第一重遮蔽乃是实质的遮蔽。它使得人看不见自身处境的危险，也不愿改变它。后两重不过是工具；它们仅仅显露出并维系著那种罪恶的状态。当神圣的恩典降临时，它穿过「直到魂与灵的分界」，直击第一重遮蔽并将其撕裂。在它的作用下，罪人立刻变得赤裸，带著所有的丑恶站立在自己的意识面前。然而，当人仅仅还在自身寻求恩典的激发时，他必须开始从外在行动，并向内延展。

是故，你若意欲善美地致力于那已然占据你的心念，关乎转变不善生命之事，则当始行卸下缠绕你身的罪孽覆盖，一如人层层剥离土石，以显露其中隐藏之物。

首先，请管束你的身体。拒绝它的享乐与欢愉，限制最自然需求的满足；延长你守夜的时辰，减少平日食物的分量，在劳作之上再加劳作。总而言之，无论你以何种方式、无论你能够如何，请减轻你肉身的重负，削弱它的粗重。如此，灵魂便能从物质的捆绑中解脱出来，变得灵活、轻盈，更容易接受良善的感悟。若物质的身体胜过灵魂，它便会赋予灵魂自身的迟钝与冷漠。而身体的苦修则会削弱这些束缚，消除它们带来的后果。诚然，并非每一个罪人都会过着放纵不节制的生活，纵容自己的身体，但几乎找不到一个过着世俗生活的人，在心中生起得救渴望时，会找不到可以拒绝身体的需求之处。而目的至关重要：它能完全改变行动。你先前出于习惯或为了你的事务而做的事情，现在请开始为救赎而做，当然要以某些改变和增添的严格性为前提，你将清晰地感受到其中的不同。

肉躯自外羁缚着灵魂；思虑的烦忧与耗散则自内困扰着灵魂。假定肉体已然驯服，这便迈出了第一步；然而，仍有两道关隘将灵魂与其自身分隔开来。

诸般思虑令人无暇自顾。于思虑缠绕之际，手中仅握一事，心头却萦绕数十。故此，思虑驱迫人心，使其不断向前，不予其内省自察、回观自身之机。是故，暂且放下一切思虑，无一例外，仅是暂时放下；稍后，你仍可重拾日常事务，但此刻，请止息它们，将其从手中掷去，亦将其从意念中抛弃。

然而，即便当那些扰心的事务已然停歇，紊乱纷扰却仍会在脑海中驻留许久：思绪接踵而至，或彼此相合，或互相抵牾；心神涣散，意念在四方游荡，因而无法在自身之中建立起任何恒久而坚固的事物。求祢将祢那些散逸的孩子们聚集归一，如同牧者聚集羊群，又如玻璃汇聚散射的光芒，并使它们转向祢自身。

若渴慕深探己心，专志于内修，截断思虑的驰散与挂碍，自然需要不可或缺的方便：一方面是独处，另一方面是止息日常的俗务和职分；至于前文所说的制伏肉体，则要求改变满足自然需求的方式。以此来看，欲使生活有所转变，最适宜的时节应是某一斋期，尤其是大斋期。届时，一切内外环境，无论家中、圣堂，乃至社会，都已为此预备。众人都将此时视为悔改的预备。然而，这并非说，当生发改换生命的良善意念时，就必须拖延到斋期来临。实现此转变所需的一切，在斋期之外的任何时日亦可实行。但圣斋期一旦来临，若不关心灵魂的救赎，却任由其空过，就如同虚掷其他时日一般，实属罪过。若救赎的思虑在非斋期时降临于人，而其在自身境遇中又发现实现此转变有所阻碍，则最佳之策是暂时退隐到某一修院之中。在那里，人更易于克制自己。

看哪，你如今正伫立于你的心扉。在你面前的是你内在的人，他沉浸在深沉的疏忽、麻木与盲目的睡梦之中。开始唤醒他吧。那降临的良善思念已稍稍惊动了他。那么，你就当以更大的笃信和更强的思想张力来著手，收摄你全部的注意力，开始将各种或强或弱、或多或少的惊心动魄的意象导入自己身上，但务必要使它们与你内在的景况相符。

首先，你要从你的心眼上除去那使它陷于盲昧的遮盖。如果一个人不肯离弃罪恶，不肯逃避罪恶，那最主要的原因是他不认识自己，也不知道自己因着罪恶所处的危险。如果他的眼睛得以开启，他就会逃离罪恶，如同逃离一座被烈火吞噬的房屋一样。 这种盲昧也源于对自身的不加留意：一个人不认识自己，是因为他从未进入自己的内心，从未思考过自己和自己的道德状态；但大多数时候，这种盲昧是由一些关于自身的特定成见所支撑的。人自身构成了一种思想的罗网，系统地将他自己与他自身隔离开来。 即便这些思想——一张蜘蛛网般的罗网，只是一些最轻微的可能性——但心智没有时间去清晰地辨别它们；而此刻，心却如此高声地为它们的真实性和正确性作证。这些实际上是我们道德上的迷失或偏见，它们产生于心对理智事务的干预。 这就是为什么从这一刻起，除了深刻的专注之外，还需要加上一种清醒（trezvennost』），它能排斥那诡诈之心的所有谄媚。从这一刻起，如果心需要感受什么，它必须在心智所呈现的意象的影响下感受，而不是凭着自己，仿佛抢先一步，否则它又会强迫理智以它自己的方式来呈现事物，再次将理智臣服于它自己，再次在观念中引入混乱，并且，非但没有带来启迪，反而会陷入更大的盲昧之中。

你既已将自己置于此种境地，现在便可开始将那些使你处于盲昧之中的各样思虑引到当中，并让它们接受严厉且不偏不倚的审判。

「我是个基督徒，」你如此言说，便安于此中。这便是第一种谄媚——将基督教的诸般优势与应许转嫁于自身，却不关心如何在自己心中扎下真实的基督教之根，或是窃取那唯有依赖内在力量与德行方能存立与持守之物的名号。因此，你当自我明辨：单凭名号的希望是虚妄的，因为上帝能从石头中兴起亚伯拉罕的子孙，并且，一旦参与祂应许的条件未能满足，祂随时可以废弃祂的应许。最为重要的是，你要弄清楚「成为一个基督徒」究竟意味著什么，并将你自身与这理想典范作一番比较——如此你便会看清，支撑你这份盲目的依恃究竟有多么站不住脚。

「可是，我们并非末流之辈；我们知晓一些事情，如果我们著手讨论什么，我们能讨论得好，我们的行事也并非鲁莽或毫无分寸，不像其他人那样。」一些人就是这样被他们自身心灵的圆满所诱惑。另一些人则相反，被身体的圆满所吸引——力量、美貌、出身。这些人和那些人，他们站立在我们周遭环境中的位置越高，就越发清晰地被蒙蔽。那么，请说服自己：

自然的完满，总体而言不具道德价值，因其非吾人所得，乃上帝所赐；更何况在基督信仰中，一切自然之物皆不宝贵，因其本性已在堕落中败坏。当以对救主基督的信心，以及依此信心而活的生命，来圣化你的良善，唯有如此，你方能视其为善。

再问一遍——你是否已经竭尽所能，做完了你凭借自身禀赋所能并应当做的一切？你承担着更大的责任，因为你被赋予了更多。问题的关键不在于能力本身，而在于如何使用它们。请指出你借此获得了什么？所得的增益与所付出的耗费是否相称？

关于身体上或任何偶然的优点，实在无须多言。圣金口约翰（Златоуст）在某处描绘了一个人，他赞美另一个人，因其容貌俊美、身材魁梧、富甲一方、拥有华宅、骑著装饰华丽的骏马等等，然后圣者转向他，说了这样一番话：「为何你没有向我谈论他自身呢？你所说的一切，都不是他。」

至于他人，则无需多看；让他们自行其是吧。人人都要为自己交账。你当审视自身，将自己与他人隔开，只审判自己一人，不要与他人比较。或者，如果你实在想与某人比较，那就将自己与圣徒们相较。他们是活的基督教律法，或者说是得救者的活生生典范。若你依循他们来审判自己，就不会犯错。

「我们尚未如此败坏：看似我们并未做出恶行，他人看我们的眼光也非视我们为恶者，他们未曾剥夺对我们的敬重与关注——并且不单是寻常百姓，就连重要人物也是如此。」这是厚重蔽眼的黑暗，以外在的行为与人际关系之美善来遮蔽！你当更加深刻地明白，没有内在的良善，外在的一切便毫无价值。行为外表的端正不过是枝叶；内心善良的意向才是果实。无花果树曾以枝叶许诺结果，但救主未在树上寻得果实，便咒诅了它。同样地，在祂的面容前，任何徒有外表端正，却缺乏真诚良善与敬畏之心的人，亦是如此。「我儿，将你的心赐给我」，主在智者那里如此说道（箴言 二十三：二十六）。无论是良善还是邪恶，都出自于心。你在心灵中如何，在主的面容前便如何。若你心中骄傲，即便外表如何谦卑，主仍视你为骄傲之人。其他一切亦复如是。而他人的评判，不过是虚妄的谄媚。他人并不真正了解我们，他们对我们友善，或许是假定我们是良善的，又或许是屈从于礼仪的法则。难道不会有这样的情况吗：那些环绕在我们身边，看见我们不善之处的人，却因各自的原因而不向我们暗示？难道也不会出现这样的经历吗：有些人，看见他人的不善，却因此赞扬他们，借此激发出一种在恶行中逞强卖好的精神；而那不智的听者，便毫不停歇地越陷越深，步入邪恶与败坏之中，因为当一个人看见周围的人对自己的行为报以满足的微笑时，他便带著某种自满留驻于邪恶之中。倘若我们如此敏感地仅仅关注他人对我们的评判，难道我们不会遭受类似的后果吗！

「但是，即便我有恶行，难道唯独我一人如此吗？某某人和某某人也是如此，甚至眼前这位也是。难道还能找不到许多有恶行的人，甚至比我更恶劣的吗……」我们通常被周遭罪恶的普遍性所蒙蔽。你当明白，众多犯罪之人的数量并不能改变公义的法则，也不能使任何人免于责任。上帝并不看重数目。纵使所有人都犯了罪，祂也会惩罚所有的人。在大洪水之前出生了多少人，最终除了八个灵魂以外，所有人都灭亡了；而对待索多玛和蛾摩拉，天火从天而降吞噬了五座城市，除了罗特和他的女儿们，无人得救。在地狱里，所受的煎熬并不会因为受苦之人众多而减轻；相反地，难道不是每个人的痛苦也会随之加剧吗？你要急速地用这些和类似的思辨，驱散那些使你蒙昧不清、不让你好好审视自己的偏见的黑暗。 你当把这第一步自我省察的目标设定为：使自己对自身境况的安稳性产生怀疑和动摇。当你开始一个接一个地除去那些虚假地支撑著我们蒙昧的依凭时，你自然会达到这个目标，你会渐渐地摧毁那些对自身和自身所有事物的空洞希望，你会渐渐地粉碎「自辩罪愆」（то есть склонность всегда и во всем себя оправдывать），亦即总是和在一切事上为自己辩护的倾向。 你要确信，如果你心术不正，你的基督信仰就毫无价值；你的完善之处更多的是责备你，而非为你辩护；当你内心有亏时，你外表的端正不过是上帝所憎恶的伪善表演；无论是他人的赞扬，还是与众多同伴共同作恶，都无法使你躲避上帝的审判和震怒。 你会在思想上渐渐地变得孤立，成为独自一人——在你的理性和良心的审视下独自一人，良心会对你发出强烈的谴责之声，尤其是在你将自己与你在基督里应有的样貌作了对比，发现你远远偏离了自己的本初形象之后。 因此，如果你的良知不对自己玩弄诡计，你自然会为自己感到恐惧。你仿佛与所有人隔绝，失去了一切依凭，你必然会被一种绝望和对自己的担忧感所震慑。无论如何，你必须将对自己蒙昧的省察工作推进到这个极点。这种感觉的重现，永远是逃离罪恶的先兆，正如在战争中，敌军队伍的动摇是他们即将溃败的标志。

既此种关于自身罪愆和滞留罪中的危险感稍有轻微的触动，你当更深入于己身，以更大的思虑张力，以某种可怖而使人警醒的景象来叩击自身；借此震动并软化你那麻木不仁的心，正如沉重的铁锤软化坚硬的石块一般。

切记你的临终。对自己说：「唉，死亡将至。」这一个，那一个，在你的身边逝去；转瞬之间，你的时刻也将来临。不要将死亡的时刻推远，要使自己深信，死亡天使已被遣派，正在前行，已经临近。或者，想像你是一个人，有一把剑悬在他的头上，随时准备击中他。然后，更生动地描绘在你死亡之时和死亡之后，将发生在你身上的事。「审判在门口」。你所有的隐秘都将在天使和所有圣徒面前被揭示。在那里，在所有人的面前，你将独自一人，带著你的行为。凭借它们，你或被定罪，或得称义。那么，何为天堂，何为地狱？…在天堂，有无可言喻的福乐；在地狱，有无尽无期的痛苦，没有安慰；其上印著上帝彻底弃绝的印记。将这一切纳入你的感知，并强迫自己置身其中，直到恐惧与惊骇充满你。

然后，转向神，将你自己——这被诸多罪恶玷污和重压的——置于祂面前：祂是无所不在的、无所不知的、全善的、恒久忍耐的！... 难道你还要以自己那可憎的罪恶样貌，来冒犯神的眼睛吗？难道你还要以不义之举，背弃那四方八面施恩于你的主吗？难道你还要掩耳不听那慈父般、怜悯呼唤你的声音吗？难道你还要推开那伸向你、欲接纳你的手吗？... 感受这份不协调，并快快在你自己里面唤醒和坚固那份向著神的怜悯与忧伤。

你要切记，你是一名基督徒，你蒙基督宝血所赎买，你因洗礼之水而得洁净，你领受了圣灵，你常在主的筵席上，并领受祂的圣体与宝血为滋养。然而这一切，竟都为你因罪恶的缘故所践踏，而这罪恶正在将你毁灭！……你当在心念中登上髑髅地，并领会你的罪恶代价何其昂贵……难道你还要继续以你的罪恶荆棘来刺伤主的头颅吗？你还要将祂钉于十字架，刺穿祂的肋旁，并嘲弄祂的恒久忍耐吗？难道你不知道，你犯罪之时，便是分担了救主的苦痛，并要因此而与那些施加苦刑者同受恶报吗？若你弃绝罪恶，并作忏悔，便得以分享祂死亡的力量。你当在两者中择其一：或是将祂钉于十字架并永远灭亡，或是与祂同钉而得永恒的生命为基业。

请再细思，你所如此依恋的罪恶，究意是何物？它是恶，是诸恶中最可悲惨之物；它使我们与上帝疏远，损毁我们的灵魂和身体，使良心受尽煎熬，令我们在生前、临终和逝后，皆受上帝之惩罚，将我们投入地狱，并永远封闭天堂之门。我们所爱恋的，是何等可怖的怪兽啊！…… 请你全心感受罪恶所带来的一切恶果，并努力去憎恶它，转而远离它。

你最终需从魔鬼的角度来审视罪恶，他是罪恶的始作俑者和散播者，并思考你通过罪恶究竟在为谁工作。上帝为你成就了万事万物，且仍在为你不断成就，而你却不愿取悦祂；魔鬼未曾为你做任何事，他仅以罪恶暴虐地辖制你，你却甘愿且不倦地为他效劳。你透过罪恶与他交友，而他却透过罪恶对你心怀恶意。他以罪恶所应许的甜头诱惑人；然而，对于那些陷于罪恶的人，他则以罪恶来折磨和撕裂他们。在此处，他灌输给你罪恶微不足道的想法，但在彼处，他将把这些罪恶作为重要的指控来揭露我们。当有人落入罪恶的网罗并滞留其中时，他便会因恶毒的喜悦而颤抖。请将这一切都深思熟虑，并在自己心中唤起对这个仇恨人类者及其作为的厌恶。

当你如此这般将这些击碎心扉与使其柔和的感受一个接一个地压入心中时——有时是恐惧与畏惧，有时是忧愁与怜悯，有时是厌恶与憎恨——它将会一点一点地温暖起来，开始蠕动，随后，那松弛的意志也将开始蠕动并绷紧。如同电流传递给身体一种张力与激奋，又如同清晨那洁净而凉爽的空气赋予人一种清新与活力，这些感受亦是如此，它们充满心灵后，将会激发其沉睡的能量，重燃采取行动以摆脱其危险处境的渴望与准备。这将是你对自身救赎采取积极关注的最初开端。故此，从这一刻起，请你更加果决地加速前进。

2)驱逐懈怠。意志因长久陷溺于罪恶而对良善松弛，——此刻当收集围绕它的一切思绪，以通常激发起能量的方式来激发：在良善的一面，呈现出救赎性、崇高性、普遍适宜性、易于实行和排除障碍、立即可得的慰藉，以及最重要的——必要性；而在罪恶的一面，则呈现出与此完全相反的一切；更长久、更真诚地与自己讨论此事，直到你被唤醒，并进入一种警醒的张力状态，随时准备着手行动。对你的灵魂说：

因二者必居其一：或若你仍如此存留，便永远沉沦；或若你不愿如此，就当悔改，转向主，并遵行祂的诫命。又何故迟延？越发往后，则越发恶劣。于此之际，当谨慎自守，因死亡已在门口。

需要很多功夫吗？你只管开始，只管行动。上主近在咫尺，一切援手都已为你预备妥当。

祂所赐的恩惠何等丰盛！你将卸下这重负与这捆绑，进入上帝儿女的自由之中。

你为何这般折磨自己，如同对待仇敌？白昼与黑夜，你都不见安宁。处处是纷乱与忧惧。你只需在内里做出一个转向，这一切都将消散，你将得见生命的喜乐。

你且看，众人皆已奔赴主前… 这一位转身了，那一位转身了，那第三位也转身了。你为何仍旧伫立？去吧！难道你比他人更差吗？

你周遭的一切都在生活，一切都召唤你趋向生命。上帝并非死者之神，而是活者之神。你当同那些活在祂生命中的人一起，领受这生命。前行吧，饮那活水之源。

松弛意志的能动力，总是在人将自己置于两种极端之间时被唤醒——要么毁灭，要么改变生命。自我保护的本能会立刻开始催促行动。在此之后，请指出生命向更好转变将带来多么巨大的益处，这样做是多么轻而易举，你又是多么有能力、蒙受呼召去实现它，并且一切手段都触手可及；请指出所有良善者，无论在地上还是在天上，都将为此欢欣鼓舞，与你建立团契，将你托在手中，并且在与我们主基督耶稣里所有活着的生命所共享的生命中，喜乐将随之而来——请指出所有这些，那松弛的意志便会振奋，你那软弱的膝盖也将挺直。

如此在自身上辛勤用功，你便能更多地驱散你的蒙蔽、麻木与疏忽。然而要用功，且要孜孜不倦地用功。罪恶的灵魂中有一种狡诈，它想方设法逃避为着救赎之事而付出的辛劳。你来，拿上它，背负它；它不会反对——它只是自己不愿费力。在你内在的领域，除了你自己，没有人能够成为主人。你自己进入自身，自己去破碎、去击打、去开导你自己；在上帝的面容前，你自己与自己对话；你自己劝说和说服你自己。因此，在归向上，可以说，与自己商议是通往此的唯一门户。倘若你自己不与自己商议、不仔细思量该如何行事，谁能替你完成呢？正因如此，才对你说：「要思量那事，要展现那事，要深入洞察那事与那事。」

由此可以判断，对于一个罪人而言，若他灵魂中的堕落尚未完全熄灭真理知识之光，这乃是何等巨大的福祉。纵使性情已然败坏，纵使情感污秽不洁，但若健全的观念仍存留于心，那么对于那些开始思虑救赎之人，总还有可把握之处。然而，当这些观念也随之消逝，当心智也变得败坏——或陷入疑惑，失去确信，或接纳了完全颠倒的教义——那时，人便再无凭借可自我施加影响，那时便须承认，他已是「从脚到头，没有一处是完全的」。然而，达到此等境地者终究是少数。即便是那些达到了，若他们仍有回转的可能，也必是通过上帝恩典那非同寻常且令人震惊的作为而被引导归正。 然而，大部分的罪人并未失去信仰，也未失去如使徒所言「健全话语的典范」，他们只是在道德上堕落了。对于这样的人，只需重新唤醒那些因遗忘而蒙尘的观念，并重新振奋他们因对一切良善之事普遍的不留心和疏忽而衰弱的确信，便已足够。 坐下来，你自己审视一遍：根据《信经》和主所颁布的诫命，你当信奉什么，当如何生活，当希望什么。若你感到困惑，就查阅《教理问答》；若连这也做不到，便与某人谈论，最便捷的便是与你的属灵导师交谈。当你做到了这一点，那君临天下的真理便会在你心中得胜地重新站立——它将开始以权柄，逼迫那些已然掌控你的、由行为、倾向和情感所构成的邪恶。那时，你的理性便会变得轻松——去揭露自己的盲目，去打击麻木不仁，去驱散漫不经心。

当有如此多的事项被指示出来，关于它们你需要与自己进行思量，你不应该认为只有学者才能完成这些。与自己思量关于救赎的事情，每个人都可以进行，甚至是一个孩童。这不是那种学术性的思量。每一个被带入思想的真理，它自己会立刻启示它所要求的。只须真诚并重新唤起为自己谋求良善的真切渴望，并乐意追随真理的指引17。

然而，你应当以某种方式来引导你的思虑，使它与你的目标相符——即对灵魂产生作用并激发它。为此：

当你思考时，不要妄用智巧，追问各样问题，而应将主题在你心中厘清，以你认为最能动人心弦的那一面将其置于心灵之前，并如此默观它。

不要快速地从一个思虑转到另一个思虑——这样只会令人心神涣散，而不是聚集，也难以对灵魂产生任何作用。太阳若是在大地上转瞬即逝，也无法温暖任何生灵。衡量对某事或某物的思虑，当以共鸣为准则。将每一个思虑都导向感受，并在其未渗透入心之前，不要从其退离。

如果可以，切勿让思想赤裸裸地呈现，仅以一种——可以这么说——理性的形式存在。而要为其披上某种意象的外衣，然后将其存留于脑海中，作为一种持久的激发物。最理想的情况是，若能将数个令人震惊的表象浓缩于一个意象之中。 例如，圣主教提洪（Тихон）为了将罪人处境的危险性深印于其心中，便如此说道：「在你的上方，是公义之剑；在你的脚下，是准备吞噬你的地狱；在你面前，是死亡；在你身后，是无数的罪恶；在你的左右两侧，是成群结队的恶毒仇敌：你怎能心安理得、毫无警觉呢？……」 意象更容易被回想起来，更容易存留于心中，并且作用更为强烈、更富于感染力。

撷取适用于你自身景况的简短而有力的箴言，然后更经常地在内心或口头上重复它们。例如：「牛认识了它的主人，驴也认识了主人的槽，而你呢？你岂是轻忽了祂丰盛的恩慈、宽容和忍耐吗？……你刚硬不悔改的心，正为你自己积蓄在神震怒和公义审判之日的忿怒。你要警醒，因为你不知道主何时会来。看哪，我的坟墓就在眼前，看哪，死亡就在我的面前。我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃避你的面？罪的工价乃是死亡。仇敌如同吼叫的狮子，四处游行。你要为你的管家职分交账；多给谁，就向谁多取；仆人知道主人的意思，却不预备，也不顺他的意思行，必多受责打；你要回想你是从何处坠落的」等等。收集并牢记这些箴言，并用它们来敲击你的心。或许其中某一句会成为一支火热的箭，射中你并使你燃起。

然而，切勿仅止于此一思虑，而当以祈祷间或之。盖吾人如今所行，与彼欲拔深植土中之树者无异。吾人趋近，摇撼之，以自我思辨、自我规劝、自我说服之力，竭力为之。吾人摇撼，然终不能拔出——因其根深蒂固。故吾人缺乏力量，亦无力斩断此等根。此时，便当寻求助佑矣！

或在论思之际，心中忽生感动，或就激起一丝柔情——尔当起身祈祷。祈祷，愿上帝圣化尔于此冥顽之心上的劳作，愿祂赋予尔某一思绪以摧毁与建构之力，或愿祂亲自降临，使此心柔软，将其唤醒、将其刺伤。

在你这祷告中，要亲自祷告；说出你心里的所思所想，并以坦诚、朴实、孩童般、简短的言语，向祂倾诉你骨肉相连的急切需要。但更好的是，即便不用言语，也要在痛苦地转向祂时，如此俯伏于上帝面前。

不要运用自己的心智，不要编造祷文。当以纯朴之心，带着你唯一的需要，如病者之于医者，如被缚者之于解放者，如瘫痪者之于复兴者那般靠近。以真诚的忏悔，承认你自身的软弱与无力战胜自己，并全然将自己交托于上帝的全能作为。

俯伏在地，叩拜，多多地，多多地叩拜，捶打胸膛。只要祷告仍在进行，就不要停止。祷告冷淡了，就再次进行默想，并从默想再次转入祷告。

对于祷告，如同对于思考，应当收集那些简短的呼求，并且更常地重复它们：「主啊，怜悯祢的受造物！——上主，请对我这个罪人施以慈悲！——啊，主啊，请施予救赎！啊，主啊，请赐予顺遂！」回想那些教会的激励诗歌，并歌唱它们：「看哪，新郎将至……思量我所犯下的大量恶行，我这可怜人，为那可怕的审判之日而战栗。我的灵魂啊，我的灵魂啊，醒来吧，你为何沉睡！」——以及诸如此类的诗歌……

你当如此操劳自己，不停地敲击着上帝慈悲的门户。

我们辛勤劳作，所寻求的究竟为何？乃是上帝那激发人心的恩典。上帝的恩典习惯于拣选某些既定的中介，来对我们施以影响，正如同在描述恩典的非凡作为时所言。因此，请将这些中介应用于自身，并行在其覆荫与影响之下。难道就不会有一道恩典的光芒，从某处降临于你吗？正如它曾降临于其他与你相似的罪人身上一般？

上主的恩典为祂的作为选定了上主的圣殿与教会的秩序。你也要走进圣堂，耐心、专心、虔敬地伫立于神圣的礼仪之中。圣堂的外观及其布置，仪式的程序，以及歌咏和诵读——所有这些都能发挥作用。当你空虚地进入圣堂，却带着救赎之灵的孕育而出，这并非奇事。

恩典借由上帝的圣言而运行。你当取而读之。或许，你会遇见一处经文，如同奥古斯丁在翻开新约圣经时，目光所及之处那样，也深深触动你的心灵。

一些罪人的心因着与虔诚之人的交谈而变得柔和。你也去交谈吧。在交谈中，言语相续，难道就不会有一句，穿透你魂与灵的区分，审判你心底的意念和思虑吗？或许，那由爱所温暖的活泼言语，会穿透至你心灵的深处，震撼那已然成形的罪恶堡垒。

贫者的祈祷是极其有力的。你也当去，增加你的施舍，擦去不幸者的眼泪，若你力所能及，使那些破败之人得以安顿。穷人的祈祷之声上达于天，穿过诸天之天。难道它不会也为你引来一位引导的天使，如同引导百夫长哥尔尼利那样吗？

当你行走于此类事务与相类之事中时，你将会触摸到圣恩的器皿与承载者。或许，那赋予生命的圣恩甘露，会从某处滴落到你身上18，并使你内心冻结的属灵生命幼芽重新活过来。

于是，修复自身生命与品格的念头降临了——你当驱逐拖延，借由身体的操练来困苦并轻省你的肉体；借由暂停平日事务并独处，来排除忧虑和分心；接著，在自身内以专注凝神，以各样救赎性的思虑，竭力透过与自己商议，或与你的灵魂对话，来驱散盲目、麻木和轻忽，同时穿插祷告，并使自己置于那些处境的影响之下，就是神圣恩典已然拣选作为中介，来对罪人灵魂施加其影响的处境。

你要劳苦，要竭力，要寻觅——就必寻得；要叩门——就必为你敞开。不要懈怠，也不要绝望。然而，在这一切之中，你要牢记，这些劳苦不过是我们方面为吸引恩典所作努力的尝试，而并非我们所仍在寻求的那个实事。所缺乏的是那最主要的——恩典的感动。十分明显，无论是我们思虑、祈祷，或是做其他的事情，我们似乎都是从外部将某种异物强行塞入我们的心中。有时，与努力的强度相应，这些劳苦的某种作用会降至心中某一定的深度，但随后又会被那不顺服、不习惯于此的心以某种弹性从其中驱逐出来，正如一根垂直插入水中的木棍被水推出来一样。紧随其后，心灵便又开始变得冰冷和迟钝——这明显标志着那里没有恩典的作用，而只是我们自己的劳苦和努力。因此，你不要仅凭着这些行为就安身立命，也不要因它们而止息，仿佛它们就是你所应该找到的事物。这是危险的谬误！同样危险的是，认为在这些劳苦中包含着功绩，恩典必然会因此而降下。绝非如此！这仅仅是接受的预备，而恩赐本身则完全取决于施予者的意愿。所以，在殷勤使用所有预先指明的手段之时，寻求者还应当行走，等候上帝的造访，然而，这造访并非带着可察觉的方式而来，也没有人知道它从何而来。

当此鼓舞人心的恩典降临时，真正的内在生命与性情转变之工方始开始。若无此，便不能期盼成功——只会是徒劳无功的尝试。蒙福的奥古斯丁便是见证，他曾长久地与自己搏斗，直到恩典笼罩了他，他才战胜了自己。当你辛勤耕耘时，要带著坚定的盼望去等候。恩典会降临，并会成就一切。

在此之后，一个自然而然的问题便浮现了：什么是恩典所带来的激发？它将一个罪人置于何种境地？而此一境地又与其他类似的状态有何不同？我们必须知晓此种激发的特征，方能不使其白白溜走，也不至于将某种自然状态误认为是它。灵魂被恩典所激发的状态，乃是根据其与被罪恶所沉睡的灵魂状态之对立来界定的：

罪恶使神与人分隔。人，从神那里转向罪恶，感觉不到自己对祂的依赖，自顾自地生活，仿佛他不是神的，神也不是他的，就像一个任性的奴仆，逃离了他的主人。现在，这道中间的墙垣被拆毁了。

对上帝的依从感复苏了。人强烈地意识到自己全然臣服于上帝，并完全向祂负责。以往，天在他看来是铜铸的，仿佛一层厚厚的帷幕笼罩在他的头顶，而如今，一道光芒穿透了这阴沉的帷幕，向他指明了上帝——那位主宰，同时也是审判者。他心中被激发出对神性的强烈感受，带着祂的一切完美，不可抗拒地伫立于灵魂之中，充盈着灵魂的全部。这是未来恩典灵性生活的根基与可能。

罪恶曾以盲目、麻木和漫不经心裹覆著人。在恩典作用的瞬间，这层包裹著灵魂的、三层厚、如石般坚硬的鳞片便会脱落。此时，人能清晰地看见自己内在一切的丑恶，他不仅能看见，还能感觉到。与此同时，他意识到自己处境的危险，开始为自己担忧，并关切自己的命运。不仅恐惧涌上心头，由于意识到自己对上帝的责任，恐惧、战栗、烦恼、羞耻也开始强烈地冲击他的心。他的良心在啃噬著他。

然而，就在此刻，他也获赐了某种依照上帝旨意而活的生命的甘甜感受。他全然感受着罪恶生活的不洁与污秽，并对此深怀厌恶，视其为邪恶的深海；与此同时，他也预先感知到，在他心灵之眼此刻已然开启的良善领域中，隐藏着慰藉与舒畅。这领域在他看来，如同应许之地，如同一个至为蒙福、远离一切动荡与烦恼的安稳之所。 这种预先的感知，正是罪人灵魂中一种最为重要的显现，是人单凭自身绝无可能产生的。这是上帝的恩泽，唯在祂的权能之中。思量这些恩泽，并不等同于感受它们。是上帝亲自将人的灵引入祂的宝库，并使其品尝其中的美善。

请留意，此种神圣恩典之行径对于灵魂自罪恶疆域中得蒙解放的道路是何等必要。恩典感发之目标及其力量，在于它能将人自罪恶的捆缚中拔擢而出，并置于善恶之间无所偏倚之点。吾人意志之天平，素来摇摆于此端或彼端，此刻必须保持平稳。然若不让罪人哪怕在预尝中感受一丝良善之甘美，此景便不会出现。若不予此，则罪恶之甘美，因已然经历，必将比良善更强劲地将他牵引向自身，而选择将始终倾向于后者，正如在缺乏恩典感发而思虑改变生活时所发生的那样。盖因这是一条普遍的法则：*ignoti nulla cupido*，即所不知者，便无所渴求。然当在恩典之感发中，予他尝及良善之甘美时，它便也开始将他吸引向自身，因其已然经历，已知晓，可感受。天平持平。行动之完全自由，尽在人手。

是以，当恩典激发之时，一切在人心中与人周遭之物，皆如闪电之光般被照亮。此刻，人心被引入，即便只是一瞬，进入那原先因罪而被放逐的秩序之中，被重新置入创世的链条中，回到那原先因罪而自行断裂的联系里。因此，这恩典的作为，几乎总是伴随著惊骇与瞬间的震撼来标志，如同那沉思疾行之人，突然被听到的「止步！」之声所震慑。 若以心理学的概念来审视此种状态，则它无非是精神的觉醒。本来，我们的精神固有其特性，即是觉察神性与某一更高的世界或事物的秩序，使人超乎一切感官，并引领其进入纯粹的精神领域。然而，在罪恶的状态中，我们的精神失去了它的力量，与魂性相混合，并透过魂性与感官性相融，以至于仿佛消逝于其中。此刻，借由恩典，它从那里被抽出，如同被安放在烛台上，置于我们内心的殿宇中，照亮其中所有存在之物，并从那里观照一切可见之物。

在恩典的激励之中，灵魂所处之境况，与诸多自然境况相似，然而却绝不可将其混淆。

处于恩典状态的人，会感受到某种折磨、痛苦，对自身和自己的境况感到不满：然而，这并非「无聊」（скука）。在「无聊」中没有明确的对象：此时人感到沮丧和悲伤，却不知道原因和缘由；相反地，在恩典的激发中，痛苦有明确的对象，即：对上帝的冒犯和对自身的玷污。前者是属于魂的（душевна），后者是属于灵的（духовно）；前者令人痛苦、阴郁、使人消沉，所以人们说：「忧愁扼住了心灵」（Душит тоска），而后者则使人活泼和振奋。在我们寻常的生活中，这类不明确的忧愁并不少见，且各带有不同的色调。其中，对于「渴慕天上的故乡」（тоскование о родине небесной）、对于「对一切受造之物的不满」（чувство недовольства ничем тварным）、对于「属灵饥渴的感受」（чувство глада духовного）尤其值得注意。这也是我们灵魂的自然动态之一。当情欲渐渐平息时，它便发出清晰回荡在心底的哭号，哭诉自己被囚禁和卑微的境况，哭诉为何没有得到应有的滋养，反而饱受饥饿的折磨。这是对故乡的思念，是宗徒听见并存在于一切受造之物中的叹息（参：罗马书 8:22）。然而，这也并非等同于恩典的激发。这是我们灵魂的自然动态或功能之一，其本身是软弱和无果的。恩典的激发降临其上，并赋予它光明和活力。

在恩典的激发之下，会有一种心灵的崩溃，良心会因此而警醒；然而，这完全不同于我们日常生活中，因或大或小的失误而产生的自我懊恼。当我们说错话、做错事，或者在任何所谓「自取其辱」的情况下，我们都会感到痛苦，甚至会说：「哎呀，真羞愧！」但这与此刻在心灵中听到的良心之声完全不同。在那（日常懊恼）里，人心中所想的只是自己和自己暂时的关系；而在这里，人却恰恰相反，完全忘记了自己和所有暂时的事物，只看见被冒犯的上帝，以及自己永恒关系被扰乱。在那（日常懊恼）里，人维护的是自己和人的规则；而在这里，人维护的却是上帝的旨意和祂的荣耀。在那（日常懊恼）里，人是为自己在人前蒙羞而悲伤；而在这里，人是为自己在上帝面前蒙羞而哀痛，至于世人，甚至整个世界，他都不在意。因此，在那（日常懊恼）里，忧伤是毫无慰藉的；而在这里，忧伤却与某种慰藉相融合。因为在那（日常懊恼）里，人所有的倚靠都在自己和他人身上，当这个基础瓦解时，他就无处可转；而在这里，一切都来自于上帝，他并不认为自己会被上帝弃绝，反而仰望于祂。我们一般的良心不安，模仿着真正良心的作为：可以说，它们也是良心的作为，只不过是扭曲的，从其原有位格上降格了。良心与心灵一同，从其应有的高度，从属灵的领域中堕落下来，落入了魂与身体的掌握和权势之下，开始只服务于属世的目的，它变成了，可以说，一种世俗的良心，对于人的冒犯，其感受比对上帝的冒犯更强烈。

当蒙受恩典的感动时，心会感受到一种迥异、更佳、更完美、更喜乐的生命；然而，这与那些感受到光明冲动和高贵抱负（不妨称之为思想的活动）觉醒之人所经历的，全然不同。这两种现象的相似之处在于，它们都使人超脱于寻常事物之外，并促使人去实现所受的启示；但它们在方向和目标上却相去甚远。后者指向一片迷蒙的境地，而前者则转向上帝，在祂内指明安息，并让人得以预尝这安息。前者的目标是在上帝内的生命，并享永恒的福乐；而后者所着眼的，无疑总是某种伟大、独特的事物，但除了「某种事物」之外，再无可言说。 它们最显著的区别在于，后者是间断性的，并且是零散地运作：在此，人的精神在一个人身上以某一面向觉醒，在另一个人身上则以另一面向觉醒；而前者则全面地包容整个精神，并将它引向目标，使之满足，或让人预尝在此秩序中的全然满足。精神中更高抱负的冲动，是上帝肖像在人身上残存的碎片——这肖像已被破碎，因此它们的显现，就像是破碎和分散的光芒。必须将这些光芒汇集为一，如同将之聚焦，如此，在焦点上便会形成一道点燃生命的火光。正是这，可以说是将精神的光芒集中起来，这些光芒本属一体，却在多重灵魂中破碎分散；而感发它的恩典成就了这集中，并点燃了属灵生命的火焰，它并非将人置于冷漠的默观之中，而是置于一种活泼的燃烧之中。这种精神的合一，汇聚于对神性的感受之中：这便是生命的萌芽。 自然界中亦是如此：只要生命的力量是分散运作的，生命就不会显现；但一旦更高的力量将它们汇集为一，有生命的物体便会立刻出现，例如植物。在精神中亦是如此。只要它的抱负是零散地迸发——一时是这个，一时是那个，而且一个朝向一个方向，另一个朝向另一个方向——其中便没有生命。然而，当更高的、神圣的恩典之力，同时临到人的精神，将其所有的抱负汇集为一，并使它们持守于这合一之中——那时，属灵生命的火焰便会燃起。

凭藉这些迹象，我们便能轻易分辨出恩典所激发的感动与人类属灵生命中的寻常现象，以防混淆，更重要的是，以免错失运用此感动以达成自我救赎的机会。对于那些未曾付出事先努力，且恩典尚未以特殊大能降临于其身的人来说，知晓此事尤为必要。对于被激发的境界，我们不能不加理会地任其流逝，但却有可能未能给予应有的重视，结果在其中停留片刻后，又重新沉沦于身心活动的日常轮回之中。这激发并非是终结罪人回转的工作，而仅仅是开始，在此之后，尚有艰巨且极为复杂的自我修持摆在眼前。然而，所有与此相关的事情，皆在自由的两次转向中完成：首先是转向自身，然后是由自身转向上帝。在第一次转向中，人重新获得了自己失落的对自身的掌控权；而在第二次转向中，人将自身献祭予上帝——这是自由的全燔祭。在第一次转向中，人达到了离弃罪恶的决志；而在第二次转向中，人借由亲近上帝，许下了在有生之年唯独属于祂的誓愿。

6：自决意弃罪而献身事奉上帝之始

А：决意离罪之曙光

恩宠究竟是自发地降临于某人，抑或有人寻求并获得了它——不论在哪种情况下，恩宠在其首次对人施加作用时所赋予的状态是相同的。被激发者被恩宠置于一个介于罪恶与美德之间的中立状态。恩宠将他从罪恶的桎梏中解脱出来，使罪恶失去支配他，使他仿佛违背意愿而行事的力量，但恩宠并未将他完全转向良善的一方，而只是让他感受到良善的卓越与舒畅，并带有一种必须站在良善一边的义务感。此时，人正站在两个岔路口之间，面临著决定性的选择。圣马卡里埃及人说，即便恩宠来到他（人）身边，也丝毫「不会以强制的力量束缚他的意志，也不会使他在良善中变得不可改变，无论他是否愿意如此。相反地，即使是临在于人心中的上帝之力，也会为自由留出空间，以便显明人的意志，看看它是否与恩宠相协调」（《论守护心灵》，卷一，第十二章）。从这一刻起，自由与恩宠的结合便开始了。恩宠从外在施加影响——并停留于外在。它进入内心并开始掌管灵魂的各部分，绝非以其他方式，唯有当人以其愿望为恩宠开启通往自身的入口，或敞开口舌来接纳它时，方能如此。人若有所愿望，恩宠便以其助佑随侍在侧。人自身无法成就或巩固自身的良善，但他渴望并努力争取；正是为了这份努力，恩宠为人巩固了所渴望的良善。一切都将如此进行，直至人在良善与取悦上帝的目标中，最终完全掌管自身。

凡人在这自我修持的劳作中应当做的，或者说如何才能达到决意，与我们通常决定做某事或从事某项事业时所发生的情形是相同的。通常，在产生做某事的念头之后，我们会以愿望倾向于这个念头，排除障碍，然后做出决意。在对基督徒生活的决意中也是如此，需要：甲）以愿望倾向于它；乙）排除内部阻碍决意形成的障碍；以及丙）做出决意。虽然恩典的作为使心神处于被激发的状态，但它改变生活的启示仍然只是一个念头，尽管或多或少是鲜活的：「是否该舍弃罪恶」，或者：「必须舍弃。」从沉睡中醒来的人看到时候已到，必须起身，但为了起身，他必须运用特别的力量，以身体的不同部位做出特别的动作。他绷紧肌肉，甩掉覆盖在他身上的东西，然后起身。

是以，既在自身之中感受到了那恩典的激励，便要速速使你的意志顺从于它的要求，应允它的感动，使你明了：你这在神面前无以辩白、且不洁净之人，实在有必要改正，并须立即着手进行。

对于那个寻求恩典帮助，且现已感受其眷顾的人来说，他心中必须具备如此的愿望——这愿望早已引导他完成了所有提及的努力；但在此时，于其愿望的构成或臻于完善中，又增添了某些新的内容。 有思想上的愿望：心智有所要求，人便自我鞭策；此种愿望主导著预备性的努力。 有感同身受的愿望：它在恩典的激发作用下孕育而生。 最终，还有付诸行动的愿望——意志立即同意著手进行从跌倒中重新站立起来的工作；这愿望必须在此刻，在恩典的激发之后，得以形成。 这便是被激发者在激发之后的首要之事。

并非每一个被唤醒的人都会立即着手改变生活，使其向善，这一点人人皆知，就像并非每一个醒来的人都会立刻起身，有时还会再次睡去几次一样。

恩宠所生的激发，一方面将人置于宽裕而活泼的状态，另一方面则提出相当严苛的要求。此时，若有人更倾向于第一方面，他可能会放纵自己的思绪飞扬，过早地沉溺于生命的喜悦，仿佛他已拥有了一切应当拥有的。这种自我给予的宽裕，使人无法对所发生的事给予应有的关注，而随之而来的内在涣散很快就会使人冷却——于是，这有利的时机与状态便错失了。随之而来的，又是那通常的迟钝，在这迟钝中，人无法驾驭自己。反之，若有人更倾向于第二方面，他可能会允许自己从这严苛中稍稍解放出来，如同孩童仅仅因为绷带勒得紧，便将那贴有具疗效膏药的伤口上的绷带扯下。在此情况下，有人为了驱散他自认为的阴郁思绪，便转向看似无害的消遣、交谈或阅读；而有人则对那油然而生的苦闷感受进行探究，试图查明它是如何以及为何形成的。在那里，是外来的印象；而在这里，则是探究的分解消弭了发生在内心的、那具有拯救性的转变。由此，这类人最终也同样跌入那通常的、一成不变的迟钝之中。

这似乎是不应发生的，但它却发生了，因为恩典的激发也处于不同的程度，且它们降临的环境可能遮蔽了其内在显现的重要性和价值。至慧的恩典允许这一切，以考验人自由的选择。正因如此，我们才说：一旦你感受到了恩典的激发，并确知「这就是它，而非其他」，那么就当速速使你的意志倾向于它的启示。为此：

你要以至诚之心相信，这源自上帝，是上帝亲自召唤你归向祂，是祂亲自亲近你，以便在你心中成就救赎性的转变。

信而勿使上帝此项恩慈亦白白错过，此乃毫无果效之事。唯有此种热诚可赐尔克服自身之力。若其退去，尔将不能克己。而其是否再临，尔亦不能断言。或此宽仁乃最后一次降予尔。此后，尔将陷入刚硬之境，自此境更堕入绝望与沮丧之中。

当尽心竭力，竭尽所能，使自己持守在现今所处的救赎境地中。如同可燃之物，若久置于火前，不仅会被温热，更可能燃烧起来。同样，若能让自己较长时间地处在恩典的作用之下，则自然会燃发出对恩典生命的渴望。

是以，你当摒弃一切可能熄灭这初生火苗的事物，并以一切能滋养它、使它化为火焰的事物环绕自身。请你独处、祈祷，并与自己深思，如何行事。 你先前为寻求恩典而强迫自己去遵循的生活秩序、所行之事与劳作，已然指明，它们乃是最有助于延续恩典在你心中已然开始的运作的。在此情况下，其中最上乘者，便是独处、祈祷与沉思。独处会使你更加收敛，祈祷会更为深入，沉思会更具效力。 请与自己推理论辩，回顾你先前为驱散盲目、麻木与疏忽而收集的所有思虑。纵使这三者如今已不复存在，但你面前的任务是点燃渴望，即刻开始行动。将你所有的努力都投向于此。 你此刻与自己的推理论辩，将不同于往昔。过去，若无激发，它常会偏向于笼统；如今，则不然，它将效法恩典，在恩典的引导下，把一切直接关联于你自己，没有丝毫借口或规避，并将事物以最能触动你的方式转向你自身。因此，在此情形下，你将与其说是沉思，不如说是从一种感受走向另一种感受。

就在你借由神恩所施行的、这番针对自身的劳作之中，最终将会在心间向独一之神，也向你，发出这句可闻之言：「终须如此；是故，我将即刻开始。」显而易见，这是个结论；然而，这结论是依循著何种律则，由何种命题所推导而出，却是任何学问都无法定断的。先前所有议论的课题，皆可清晰明了，但那个结论却可能并未产生。甚至有时会出现这样的情形：某人对所有这些课题的阐述是如此有力，以至于数十乃至数百人因其作用而达至那个结论，但这结论在他自己的心间却未曾发出。在此处，也无人能言究竟是神恩抑或是自由在起作用，因为有时神恩的作用会徒然消逝，而自由的一切努力亦皆归于徒劳。两者以我们无法理解的方式相结合，然则，各自却仍保有其本性。可以如是说：自由19奉献自身，神恩则接纳并穿透它。由此而生发出愿望的力量：「是故，现在就著手行动。」

看哪，人终于倾向良善，准备踏上这条神圣的道路，准备行走在蒙神喜悦的善行之中；但在这一刻，隐藏在人心中的所有邪恶深渊，如同尘土般扬起，再次试图将整个灵魂覆盖。在被感动和倾向良善的瞬间，罪恶保持沉默，仿佛发生在人身上的事情与它无关；但如今，当人想要践踏它时，它便如同圣阶梯约翰（圣莱斯维尼科斯）所说的千头怪物，对心怀此意的人发出成千上万的哀号。这就像一个醒来的人，只要他还只是考虑起床，他身体的一切都保持平静。但只要他决心实际起身并稍稍用力拉紧肌肉，所有先前没有困扰的身体疼痛，此刻都会发出信号并抱怨起来。对于那个倾向于恩典召唤的人来说也是如此，罪恶的疼痛在他到达此种倾向之前保持沉默，但一旦他决定著手行动，所有这些软弱就会引起骚动——既强烈又令人困惑。一个接一个的思虑，一个接一个的冲动，击打著可怜的人，将他向后拖拽，它们毫无秩序地从四面八方袭击灵魂，将它淹没在自己的波涛之中。人的一切良善仿佛悬在一根发丝上，他自己随时都可能从所持守之处挣脱，再次沉入他原本想要离开的那个环境。只有一件事能拯救他——那是他在被感动的瞬间所蒙受的甜美、轻松与安慰，以及当他在心中宣告「那么，我现在就开始」时所感受到的力量。见过一小火星在烟雾中四处飘荡，但却仍然保持自身；或者见过一小块木头被翻腾的溪流冲击，时而向上，时而向下，时而向右，时而向左的人，便可以此为比喻，描绘出人在这瞬间的良善愿望所发生的状况。不仅是灵魂中的混乱，血液也会翻腾，甚至会出现耳鸣和眼花缭乱。不难理解，这样的反抗不仅来自于活在人心中的罪恶，更主要来自于所有罪恶之父——魔鬼，当在他的国度中出现这样一位反叛者时，他是无法保持平静的。圣季洪主教说：「当罪人，因著上帝的恩典而被感动，开始悔改时，各种各样的试探就会迎面而来。人刚开始走向基督，撒旦就在他身后追赶20，将他从基督身边拉走，绊倒他，并布下各种罗网。」在我们这里流传著关于幻影的故事——既有可怕的，也有迷人的，是那些寻找某种花朵来寻觅宝藏的人所遇到的；这个心理上的神话，最能描绘出魔鬼为引诱人偏离获得无价珍珠或寻得藏于田间之宝藏的良善意图，所做的一切努力。

就在此处，一场与自我的激烈角斗，一场与罪恶的决定性战役，摆在了人的面前。在此，他必须坚决地俘虏并击溃他的仇敌，踏碎这条毒蛇，将其捆绑，并耗尽它所有的力量。对罪恶的成功克服，就在此处奠定了根基，也成为了随后所有零星反复中的所有克服之希望与实质。由于参与角色的多样性，在此所发生的一切无法被界定。然而，这场争战的主要环节或转折，仍不难指出，但这更多是为了助益争战者，而非为了知识本身的旨趣。

看来，灵魂之中并无支点：它漂摇不定21，虽然在它的良善意图中，因着上帝恩典的扶助，它仍然是完整的，尚未破碎。又有谁能支撑它，又有谁能使它安定呢？正因如此，现在它最应当做的是向着上帝加倍地呼求，如同溺水之人所发出的呼喊。仇敌已经攫住，并意欲吞噬——你要呼求，如同约拿在鱼腹之中，又如同那将要沉溺的彼得。主看见你的需要与辛劳——祂必伸出援手，扶持并安定你，使你成为一个合宜的战士，得以迈入争战之中。

这就是倚靠之所在！最为危险的是，如果灵魂胆敢想在自身之内寻获这倚靠；那时，它将失去一切。邪恶将再次战胜它，遮蔽它内部那仍旧微弱的光，熄灭这刚刚点燃的小火花。灵魂知道，它单独一人是多么的无力；因此，它不应对自己抱有任何期望，只应在自卑中俯伏于上帝面前，在心中将自己化为乌有。那时，全能的恩典将从这「乌有」之中，在它身上造就一切。凡在最终的自我卑微中，将自己置于上帝手中之人，必吸引那慈悲的祂降临于己，并藉著祂的力量而变得刚强有力。

然而，纵使如此，我们也不应从自卑（或自我降抑）中堕入心神的松懈，或在将自己交付给上帝的同时，也陷于无所作为。绝非如此。我们固然应将一切期望寄于上帝，不求助于自身，但同时也应竭力行动，尽己所能去实践，好让上帝的助佑有所依凭，好让上帝的能力有所荫庇。恩宠固然已然临在，但它将随着我们自身的行动而发挥作用，以其大能弥补我们力量的不足。因此，请你以坚定的步伐，立于那份在自卑的祷告中将自己交付于上帝圣意的境界，并身体力行，不要懈怠。

你需要与罪恶进行全面的争战，尤其要对抗那些根源性的诱发因素。当你的灵魂内里一片骚乱，思虑如同幽影一般环绕、占据着它，从四面八方将箭矢射向你的心深处时——你便不难发现那些主要的、可以说是煽动罪恶之火的势力。在众多的散兵游勇之后，在最深处站立着的是那些发号施令、掌管着一切部署、掌控着整个战局的、最为主要的战将。这些便是罪恶的根源性诱发因素。你的所有注意力都必须集中在它们身上，直接武装起来对抗它们，将它们击败并摧毁。一旦它们被击败，那些微小的战将便会自行溃散。

那些罪的主要诱发者和主要捍卫者，救主在召人跟随他时已指明（见：马可福音 8:34-38）。他曾说，凡愿意跟随我的，「当舍己」，即是说，要背离自己，视自己如同局外之人，不值得关注和同情，不值得去捍卫。这预设了在爱罪的心中，一种与此截然相反的情感——自怜——始终存在并主导着，而事实正是如此。有罪之人对待自己，如同母亲对待自己心爱的孩子：不忍心拒绝自己任何要求，不愿在任何事上拂逆自己；无法克服自己，在任何事情上对自己下狠手。 接着，救主要求人为了灵魂的得救，放弃世上的一切：「人就是赚得全世界，赔上自己的灵魂，有什么益处呢？」（马可福音 8:36）。世界是我们身外之物、可见、可触、感官所能及的总和。因此，这项要求预设了人的心中有倾向物质的倾向，贪恋于可触之物，一种只以可见、感官之物来滋养和取悦自己的情欲。事实上，感官主义在爱罪之人心中占主导地位：他对不可见和属灵之事毫无兴趣，而对一切感官之物却了如指掌、反复尝试。 随后，主又劝诫人不要在这个淫乱和有罪的世代以他为耻。这使我们不得不推测，爱罪之人的心中，为了损害良善和公义而羞于见人。事实正是如此。人通常依恋于周围既定秩序的不可侵犯性或既定关系，因此他们害怕动摇这些，为了维护它们，宁愿违心，也不愿做任何忤逆他人的事，不愿不尊重人，不愿陷入不快之中。这就是「取悦于人」：「如果必须断绝关系，他们会说什么？该怎么办？」这一定是罪最敏感的桎梏，因为为了斩断它，主警告说，人若为这羞耻，在普世审判时必蒙羞：「凡在这淫乱罪恶的世代，羞耻我和我的话的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要羞耻他。」（马可福音 8:38）。 这最终指向未来世代的呼吁，表明爱罪之人的心中缺乏对未来生命的感受，使人推测，对他来说，那生命仿佛不存在，他的一切都沉浸在今生的生命中。事实正是如此。人通常活在地上，仿佛要永远活在这里，而忘记了未来；他只知道属世的幸福，他所有的目标都汇集于一点：如何在此活得好，至于以后如何，则丝毫没有考虑。 因此，自怜、感官主义、取悦于人和属地（认为生命仅存于地上），是爱罪之心的特质——因而也是罪的根本诱发者和主要捍卫者。我们这些有罪之人，本无法发现它们，若非救主指出，我们当然也无从知晓。如今它们既然已被揭示，便显明这似乎是必然的。 人从上帝那里堕落，转向自己——并受到自怜的惩罚：这源于堕落的主要特性。堕落之人在自身中紊乱，从灵性跌入肉体——并在感官主义中受煎熬。罪得以展开和肆虐的主要场所，是罪人组成的社会，他们之间的秩序和关系滋养并维系着罪。当罪的种种束缚都顺利进行时——这就是幸福。但由于这种事务的进程只能存在于今世，而未来世代却要求完全不同的事物，所以人对此毫不思量——它无法容纳于头脑，更无法在心中得到认同。

所以，这些就是罪恶的根源，它们激起了所有思虑，向人发难，当人准备好要从罪恶的领域走向良善一方时，它们便会挑起整个蜂群般的诱惑意念，使人困惑、惊恐、中断。 自怜 哭喊著：「这是什么样的生活？眼前所见的只有劳苦、重担、忧愁、缺乏，看不到尽头；就像赤脚走在荆棘丛中的刺上，时刻受到伤害！」 感官之乐 发出声音：「这件事也要放下，那件事也要放下，这行为要停止，那行为也要停止——总而言之，所有我曾从中找到滋味的一切，都要停止，只专注于属灵的事！这是抽象的、枯燥的、缺乏滋养的、没有生气的。」 「人们会说什么？ 他们会认为你很奇怪，开始疏远你；然而，你必须断绝这种、那种联系，——之后该怎么办呢？而且，从这一方面，还要预期敌意。」这是取悦于人的哭喊。 而这就是贪恋世俗的哭喊：「未来当然会来临——谁会否认这一点呢？——但那还很遥远，而眼前该如何生活呢？其他人也曾活过……世俗的事我们知道，但在那里有什么呢？这是握在手中的，而那边呢？」

「是故，人当著手事奉吾主，纵使凡此种种皆将向其嘶吼。若此等思虑皆轻省易处，实乃万幸；然实情却非如此：彼等穿透至灵魂深处，令人惊愕，并将之引向其自身，恰如有人以鱼钩钩住血肉之躯，并将之拉向自己一般。人于此际当何以为之？」

援助近在咫尺……你只管运用你的努力，便能克服，但要合乎目标地运用你的努力。如所言，在祷告中确立自己，以谦卑自抑的心将自己交付于上帝的旨意和恩典的全能运作：

务要赶快将这些思虑从灵魂中驱逐出去，以一种特殊的、自主的努力将它们从意识里推开，再将它们塞回到其来处的隐密之所，并让你的心重获安宁。因为，除非心平静下来，否则无法继续行事。为此，起初，切勿与它们纠缠丝毫，也勿与之对话，即便这对话不是平和的。一群未受教化的人，若是从一开始就严厉对待，他们会迅速散去；但若是你对其中一个、两个、三个说了宽容的话，他们就会鼓起勇气，对他们的要求也变得更加执拗。同样地，若你容许试探的思虑在灵魂中稍作停留，它们就会变得更难摆脱，更何况是与之谈判。但若是你从一开始就以坚强的意志、弃绝和转向上主，将它们推开，那么它们就会立刻远离，留下灵魂的大气纯净无染。

但愿这群阴郁的恶念已被驱散，但愿心房重获宁静，灵魂再次光明，我们仍需铭记，就自身的修持而言，我们尚未真正着手。这些仇敌依然存在。它们只是被驱离了我们的注意力，或许是蓄意潜藏，为的是在有利的时机，趁其不备地发动突袭，从而更可靠地夺回胜利。绝不能止步于此，否则既无安宁，亦无成效。我们必须将它们置于死地，诱其现身，并在自我献祭的祭坛上将它们宰杀。

是以，再次坚定地在祷告中将自己奉献于上帝及其恩典，呼唤那激起罪恶的每一动因，并力求使心远离它们，转而投向其对立面——如此，这些动因便会被从心中割断，并不得不停止作用。为此，当赋予健全的理智以自由，并循着理智的足迹引领你的心。你的理智当被真理所光照，并得蒙那隐秘运作的恩典所襄助：让它首先呈现出这些（可以说）是地狱产物的全然丑恶；你则当勉力使你的心感受对它们的厌恶；随后，让理智更生动地描绘出它们所投掷的危险，指出它们乃是最邪恶的仇敌；你则当激发你的心对它们生出憎恨；接着，让理智更详尽地在你面前描绘那生命的全幅美好与甘甜，这些动因正阻碍你进入其中，并展现摆脱这些暴君的全部自由之魅力；你则当催促你的心，这颗已经对它们生出厌恶和憎恨的心，使其自这些动因转向那些美好，如同鹿切慕溪水。由此，所求之事便可达成。这计划简短，然而此事成就，或许并不会那般迅速。此处仅标明了理智应当转向的方面，而理智本身的脉络——如何引导并达到目标，则需每个人亲自为之；对于个人的理智而言，在某一或另一方面，其可见那切实而有力的思想。然而，须知晓，理智是杠杆，而全部的功业则在于心的转向。可以说，一旦心中发生所指明的转向，我们便达到了目标。

此项工夫，乃意志转变之最要者。吾人必须奋力行之，不可中途而废，直至心神于此诸般转向上，臻于极限。此极限者，即对于罪恶诱发之反感，乃与罪根之本质要求截然相反之情志。 故此，吾人当勤勉自持，直至「自怜」之心转为「无恤」与「不吝」；直至生发对受苦之渴望，愿以苦楚加诸自身，令己身与灵魂皆疲惫不堪；直至「媚俗」之性转变为：一方面，厌弃一切不善之习俗与牵连，甚而以一种带有忿激之敌对心态抵抗之；另一方面，则将自身全然交付，任凭世人诸般不公与谤辱加身；直至不再仅以物质、感官、可见之物为「甘味」，而生「无味」乃至「厌恶」之感，继而开始寻求与渴慕那唯一之属灵、纯净、神圣之物；直至不再仅以「属地」之事，将生命与福祉囿于大地，而是以「作客」尘世之情充满心怀，唯以天国故土为其所归。

当此种安排形成之时，则罪恶的一切支柱都将被削弱。它将失去恒久的力量和决定的权柄，而此权柄此刻则转移到人自身。罪恶被驱逐于外，变得与人无涉。从这一刻起，它将成为试探者，而非决定者。而每一次，只需将此刻所获之抗拒感付诸行动，便能将其驱逐。从中可见，现下所描述的这项工作具有何等重大的意义：借由它，在我们内在、由我们自身形成了一个崭新的面貌，对邪恶具有决然的厌弃，并朝向良善。——意志的转变得以完成，因此我们内在的一切都必将接受一种新的秩序。

看哪，这人已立于罪恶疆域的最边缘，无物将他与光明、自由和福祉之境隔开。枷锁已脱，心灵轻盈而愉悦；它准备好要飞升向神。然而，仇敌的诡计尚未用尽。他还有一支箭，是留待最后一刻的。就在灵魂奋力集结力量，要跨出那一步，脱离自我纵容之罪恶疆域时，一声悲切的哀号袭入其耳：「再多一天就好，够了，明天你再跨越这界线。」或因灵魂在先前的争战中已然疲惫，需要休憩；又或因罪恶本有此定律，这声音便响起了。此处并无对良善的抵触，而仅是一种恳求——稍微放松一下那已获得的张力。这是最蛊惑人心的哀号：仇敌仿佛站在我们一边，恳求我们怜悯自己，但只要稍稍倾向这哀号，这暗示，你便会失落所获得的一切。以某些隐秘的方式，那些被驱逐的罪恶煽动者会潜入心中，在我们不知不觉中与之行淫——败坏并扰乱所有曾被计划的一切，以至于当人清醒过来时，他发现自己又回到了旧有的界线上，仿佛他从未对自己做过任何努力。冷漠、迟钝与不动再次压倒他，虽看似已走过的路，却不得不从头开始。因此，不要轻视这看似微小的要求：它在表面上微小而不足道，但实则它是所有邪恶的缩影，是以自由之貌呈现的奴役之蛊惑，是隐藏著不共戴天之敌的谄媚友谊。以所有的憎恨来厌恶它，一旦你察觉到它——它如闪电般迅速飞逝，便赶快抹去它的痕迹，不留一丝印记。将自己再次置于先前的状态，并以同样的内在与外在张力，决心永远持守自己。击败了这仇敌，你便会成为坚定的胜利者，将自己掌控于手中，成为自己的完全主宰。

因此，在恩典被激发之后，第一件摆在人的自由面前的，是「归向自身」的运动，这个运动借由三个行为来完成：倾向良善的一方——选择它；排除障碍，斩断束缚人于罪恶之中的枷锁，将自怜、取悦人、倾向感官事物与属世性从心中驱逐出去，并以对己无情、对感官之物毫无兴味、将自身全然交托于一切羞辱，以及怀著在此地漂泊异乡之感，将心灵迁居于未来世代来取代；最后，被激发而立刻踏上良善之道，丝毫不对自己有所放松，而是将自己保持在某种持续的张力之中。如此一来，一切都在灵魂中平静下来。被激发而起的人，从所有的束缚中解脱出来，以完全的准备对自己说：「我要起来，前往。」

自此一刻，灵魂即开启了另一个归向上帝的旅程。战胜了自己，掌握了自身所有意念的源头，重新获得了自由之后，他如今必须将自己完全献予上帝为祭物。这说明，事情其实只完成了一半。

Б：自发愿奉献予主之时升起

看来，若已决意离弃罪恶，一切仿佛皆已成就，所余者唯有付诸行动耳。诚然，人可行动矣；然此将是何等作为？其中又蕴含何等精神？此人仅止步于自身。若他由此立足点出发而行动，则纵使在道德范畴之内，其行动仍是源于己身，并为己身。此乃自私自利、异教徒式之道德观。 世人或言，行善乃因其本身为善，盖因人之尊严如是要求，或因反其道而行则失于高尚、昧于审慎。凡此种行事者，皆显露其内在之道德之人尚未臻于完全：彼辈虽已归向自身，然尚未由自身进趋于上帝，亦未将自身献为祭品予祂。是以，彼辈实止于半途。人之自由，其终极目的不在自由本身，亦不在于人，而在于上帝。在自由之中，上帝将祂神圣权能之一隅授予人类，但条件是人必须自行甘愿将此权能献祭予上帝，作为至为完全之奉献。 因此，若尔已能克制自身，则请前行，今将尔身献予上帝。当尔犯罪之时，尔所失者非仅尔身，失身之际，亦与上帝疏远。今尔自罪恶之掳囚中归来，既已克制自身，则当将尔身复归于上帝。 看来，由自身转向上帝之事，亦应非难事，亦不繁复，譬如由西转东耳。然则，趋近上帝之罪人，并非一个独立于祂之外的个体，且其趋近祂，亦非无所牵连。否也，他如同那逃亡之奴仆，归返其主；如同那有罪之人，现身于君王—审判者面前。是以，人必须以能蒙受接纳之方式趋近。 在人间秩序之中，主人接纳奴仆，君王赦免有罪之人，乃因当彼等趋近之时，各人皆能承认己过，悔罪自责，并诚心许诺今后必将完全改正。

在罪人归向上帝一事上，亦是如此。他若做到以下几点，必将被上帝接纳：甲）他意识到自己的罪愆；乙）他为这些罪愆而忏悔；丙）他立下不再犯罪的誓愿。这些乃是与上帝在心性上重归于好所必需的行为，新的生命能否坚定、能否臻于圆满，以及能否可靠地、不间断地按照新生命的要求而行事，皆取决于此。 那位浪子在返回父亲身边时曾说：「我要说：我犯了罪」——这是对罪的认识；「我不配」——这是自我的谴责；「请接纳我，如同你所雇的一个工人」——这是工作的誓愿。 因此，在归向上帝之时：

认识你自己的罪。你带着离弃罪恶的决断的激动，你知道自己是有罪的，否则，何须筹划改变生命？但那时的罪性是以模糊不清的方式呈现。现在，你必须清晰地弄明白，究竟什么是罪，以及罪恶的程度如何——明晰、分明，仿佛要用数字来了解你的罪，包括所有或减或增行为之罪性的情境：以严厉而无偏袒的判断，批判性地审视你的整个生命。

为此，请将「上帝的律法」置于一侧，而将「你自己的生命」置于另一侧，然后察看它们在哪里相符，在哪里不符。你当拿起你的行事为人，将其置于律法之下，好检视其是否合乎律法；或者，拿起律法，察看它是否在你生命中得以实现。为了不遗漏此等重要事务中的任何一点，请在其中保持某种秩序。坐下来，回想你对上帝、对近人和对你自己的一切义务，然后依循所有这些关系来审视你的生命。或者——将十诫和论福之诫命，一条接一条，连同其一切应用，加以解析，并检视你的生命是否如此。或者——阅读圣福音书中马太所写的章节，其中救主阐述了专属于基督徒的律法，还有圣使徒雅各的书信，圣使徒保罗书信的末几章，其中简要地阐述了基督徒所必须履行的事工，例如：罗 12、弗 4 等等。后者尤其重要，因其阐明了基督徒生活的精神。这精神在圣约翰神学家所写的第一封书信中也清晰而有力地表达出来。阅读所有这些，并检视你的生命是否如此。或者，最后，拿起告解礼的程序，并依照它来评判你的行为。审视你的生命和行事为人时，不要仅视为一个「人的行事为人」，而应视为一个「基督徒的行事为人」，且是在特定的呼召和状态之中。

由于对自身生命的这般省察，将会显现出无数不义的、本不应存留却被容许的行为、言语、思虑、情感与愿望；以及无数本应完成却未曾着手的事务；更有许多看似合乎律法之事，却因着动机的不洁而显为污秽。所有这些将会汇聚成一个浩瀚的数目，甚至可能我们的一生竟是由全然的不善之举所构成。在认识自身罪恶的这最初阶段，我们必须牢记于心的一点，便是对这些行为要有精准的界定。正如服役记录是带着确切的数字来书写，每个人也应当在心中以同样的清晰度，勾勒出自己的行为清单——包括所有的时间、地点、人物、障碍以及其他各种境况。如果我们对自身的检视最终归于徒劳，那便是因为我们所做的仅仅是笼统的概览。

然而，即便如此，我们也不应停滞于这些细枝末节之上，而必须沿着罪恶的道路继续前行，或更深入地进入那罪恶的心中。在行为、言语、个别意念、愿望和感受之下，是心中恒常的倾向，它们构成了我们品格的特质。我们的一些行为是偶然迸发的，而另一些则源自内心，带着如此强大的力量，使人无力阻止，还有一些则是持续不断地发生，仿佛已经成为一种法则。这样的审视能让我们明白，是哪些行为的肇因潜藏在心中，并产生一种持续的、由此而生的对它们的冲动。这些就是罪恶的习性。揭示它们，我们便能揭开我们内心构造的真相，以及其习性的数量和相互间的结合方式。

当此事成就之时，那主宰一切、统领众恶的根本情欲，便再也无法隐藏。众所周知，万般罪恶之根源，乃是自爱（self-love）。自爱生出骄傲、贪婪、和好逸恶劳（slastoliubie），而由这些又衍生出一切其他情欲，其中主要的被认为是八种，至于其余的、派生的，则不计其数。 每一个罪人心中都潜藏着所有的情欲——有些已付诸行动，有些则尚在萌芽之中——因为凡是犯罪之人，其所行之事皆由自爱所支配，而自爱正是万般情欲或罪恶倾向之种子。 然而，并非所有情欲在每个人身上都以相同的程度显露：在某人身上，骄傲占主导；在另一人身上，好逸恶劳占主导；而在第三人身上，则是贪婪。 骄傲之人并非对感官的欢愉全然陌生——但即使没有这些欢愉，也无妨。 贪婪之人（svoekorystnyi）亦自视甚高——但若有时为了利益而不得不做些卑劣之事，也无妨。 好逸恶劳者亦喜爱敛财——但若以损失来换取享乐，即使有所亏损，亦无妨。 因此，每个人都有一种主要的、居于支配地位的情欲。所有其他的情欲都处于阴影之下，服从于它，并受其管辖，不敢违背主要情欲而独断专行。 人已在自身中发现的所有倾向和恶习，都会被某种单一的情欲所笼罩，并受其激励。这情欲就是那万恶之根源——自爱——在其人身上表现得最为突出，并以具象的方式体现出来的东西。对这种主要情欲的认识，必当作为一个人对其罪孽意识的最终总结。

如此，你终将认识到自己罪性的根源，以及它最近的产物——那些倾向，还有它更远的、无数的行为，——你将能想象出自己罪恶的完整历史，并将其如同画作般描绘下来。

当你认识到自己的罪性之后，不要冷漠地注视它，而要努力唤起与之相应的、具有救赎功效的发自内心的悔改之情。这些情感仿佛在你认识罪恶的那一刻就会自然产生，但事实上却并非总是如此。心灵会因罪恶而变得麻木。正如粗工会因其劳作而变得粗糙，沉溺于罪恶的人也会变得麻木，他将自己出卖给罪恶的苦役，去挖掘豆荚并以此为食。因此，在这方面，我们也需要努力自我修持，以激发出悔罪之情。

透过这份对罪的愧疚感和在罪中的无可辩驳，信众转向这些情感。愧疚感介于对罪的认识与忏悔的情感之间，并透过自我谴责而得以中介。

你当先开始责备自己——并且责备。将所有其他从心神中移除，只留下你一人，带著你的良心，面对著全能洞察的审判者——上帝的面容。揭示你明知不当为，却仍欲望之事；你本可欲望之后止步，却未善用你的自主权：理性和良心皆反对，外在亦有阻碍，但所有这些警示皆被你轻蔑。对待每个罪行，你都当如此行。你会看到，每个罪行都是出于自愿，带著对其罪性的认识，甚至是努力克服阻碍而为——良心将迫使你毫无异议地承认有罪。 罪恶之心的狡诈或许会开始编造借口——或归于本性的软弱，或归于性情的强势，或归于环境的汇聚，或归于世俗关系的压力——不要听从。所有这些或许会加强犯罪的诱惑，但从无人能强迫同意犯罪——它永远是意愿的作为。若能说：「我不愿」，则所有诱惑便告终结！ 与这些「以恶事为托辞」（诗篇 140:4）的意念相反，更完整地揭示你个人的关系：你是谁，在哪里，何时，以及如何犯罪，以揭示你的罪，在你自身和你的处境中，究竟有多么罪恶——在一切之中，你看到的将不是开脱的借口，而是增加你罪责的时刻。自我责备应当达到的界限，是毫无辩驳的罪恶感——在此状态中，心中会说：「我没有任何可为自己辩护的——我有罪。」

在这场由良心所施行的责备行动中，人会将一个又一个的罪归于自己，并说：「我在这事上有罪，在那事上也有罪，在第三件事上亦然，在一切一切事上都有罪。」——他将被自己的罪恶所笼罩，并开始感受到它们以其全部重量压在他身上。在对罪恶的认知中，人或可将其视为存在于自身之外的事物；但在责备之中，它们却被视为就在我们内心深处，并带来重压，而且，由于我们对这些罪恶无法辩解，它们的重压就更甚了。当达到这一境地时，罪人除了说：「我这可怜的人啊！这也不好，那也恶劣，而这不好的和存在于我内心的东西，我自己就是造成这一切的过失者。」之外，还能说什么呢？

一旦一个人在心底里说出：「我是个可怜人」，那么悔罪的痛苦感受便会立即在他心中一个接一个地重生。他会感到羞耻，因为他陷入了如此卑劣的行径；他会感到懊恼，因为他纵容了自己，屈服于自己的邪恶任性；他会感到痛苦，因为他使自己陷入了如此道德的混乱；他会感到恐惧，因为他得罪了上帝，并使自己无论在今世还是永恒中都处于如此危险的境地。这些感受彼此交替，人在其中燃烧，如同在火中一般。他看见自己悬于深渊之上，在感受上沉沦到被弃者的境地。这种无望的煎熬也为绝望的感受留下了通道。而这正是绝望的魔鬼有时抓住罪人的关键点，它在心中低语：「你的罪孽太大，使你不能承受」 22（创世记 4:13）。

凡罪人或多或少皆感受此等情怀。此情此怀，不必哀叹其有，而当祈求其来，且愿其愈炽。人于其中燃烧愈久，此火愈烈，则救赎愈深。此炽烈之火，乃未来修复之基。于此，心方知罪恶之果何其苦涩，并从中汲取力量，以远离其魅惑。

悔悟之情，显然具有分解的作用。因为有一言语，如同两刃的利剑，能刺透人，甚至于将魂与灵，以及骨节与骨髓都剖开，并能审察人心中的思念与主意。然而，上帝的恩典在人身上造成此等作用的目的，并非仅为摧毁，而是要藉著旧有的分解，创建新的生机。这新生的种子，乃是在一切皆有可能补救的希望微风中播撒。纵然是无法修正的过失与失落之物，亦有修复与归还的可能，只消你肯著手行事。 从悔悟之情看来，似乎下一步理当直接转为立誓：「因此，我弃绝罪恶，并许诺单单事奉上帝，遵行祂的诫命。」但是，立此誓愿之人，一方面必须确信，他过去的过失可以得到赦免；另一方面，则需确信他能获得力量，以助其坚守誓约。故此，立誓事奉主的事宜，须借由对蒙受怜悯与获得上天助力的笃信不经，此笃信则源于对救主基督的信仰，祂在十字架上撕毁了我们罪恶的债据，并在升天之后，赐予我们一切「关于生命和虔敬的事，都已由祂神圣的能力赐给我们了」（彼得后书 1:3）。若无此信仰与由此而生的笃信，那被摧心裂肺的悔悟之情所折磨之人，便会走上犹大的道路。 正是在此时，救主的十字架对于人而言，才真正成为坚固的锚！当人在那痛苦的罪恶忧伤中，如同在深渊上漂荡，他视此十字架为唯一的拯救者，以全部的信心与盼望的力量紧紧抓住它，并从中汲取振奋的力量，以许下誓言。正如溺水者紧紧抱住木头一般，忏悔者紧紧抓住基督的十字架，便觉知自己不再沉沦。我们通常知晓主钉十字架之死的权能，而经历过此痛苦罪恶悔悟之人，则真切地感受到它，因为它已成为他生命中的要素。

于是，他被忏悔之情折磨，心绪早已被绝望动摇，却仍竭力趋向他所向往的誓愿：

首要之务，乃是速速在心中重燃对基督救主受难于十字架之力量的活泼信心。世间众人的所有罪愆，皆已钉于十字架上，故而，你的罪亦然。使此确信重获生机，则你的心田将拂过慰藉之风，一俟此心被此信心所温暖，它将即刻勃发出美好的盼望。

对于此事，你当更加坚定地确信，一旦你著手领受圣事，必将获得力量去履行你的誓愿。在这些圣事中，没有人会被拒绝。主获得它们，正是为了将它们分施出去。这份确信将会激发你自身的力量，并生出乐意在如此助佑下殷勤工作的准备。若没有上天助佑的确信，誓愿会生出吗？但反过来说，如果人不去思念誓愿，这份确信又会降临吗？在此，两者是相互作用的。

而当这份确信与准备的结合在你内心中发生之时，就当许下誓愿——向独一的上帝承诺，在你生命的全部时日中服事祂。这个发自肺腑的誓愿，藉著对我们主耶稣基督的信心，真诚地表达出来，将会驱散笼罩心灵的所有幽暗，并照亮你内在生命的所有脉络，以及你外在生活的所有秩序。这里面包含著心灵在基督耶稣里与上帝所立的盟约。因此，在这个行动中，先前的决心便获得了真实的基督教特征。

7：在忏悔与圣餐奥秘中，被上主之能力披戴，以行称颂之事

从日出到立誓，悔罪者迈向主宰的进程就此结束。如今，他将只迈出某些步伐，以迎接那位在相会中迎向他的主宰。那浪子之子，他的父亲迎向他，扑在他的颈项上，以亲吻作为全然宽恕的标记；随后，为他穿上合宜的衣裳，并为他设下筵席。a) 上主在悔罪圣事中宣告对悔罪者的全然宽恕；b) 而在上主晚餐圣事中，祂则为他披上力量，并为他预备晚宴。

А：在忏悔圣事中，向悔罪者宣告完全的宽恕。

在罪人许诺从今以后单单为唯一的上帝而工作之后，他必须赶快来到忏悔圣事之前。这圣事的必要性是如此之大，以至于凡在此之前所做的一切，若无此圣事，不仅会保持未完成的状态，而且必将失去其价值。它所有的分量、所有的意义和所有的力量，都仅仅在这圣事中才能获得。正因如此，凡没有忏悔圣事的地方，就没有真正过著基督徒生活的人。

使这圣事成为必要的首要之事，是一般而言内在作为的某种不稳定，某种不确定与动摇。我们的思绪，当它们尚在我们脑中时，在其进程中是变幻不定的，在秩序上是杂乱无章的，在动态中是未曾确立的——这不仅是在主题尚未明晰之时如此，即使在我们已然深思熟虑之后亦是如此。然而，一旦我们将它们陈述于纸上，它们不仅在秩序上得以确立，也终将明晰并坚定。同样地，那仅在内心构思的生命改变，单独来看是犹豫不决且不坚定的，而在此刻所预先描绘的生命形式，是动摇且不确定的。它们在忏悔圣事中获得坚实的定立，那时罪人在圣堂中揭示自己的过失，并坚立悔改向善的誓愿。熔化的蜡是不定形地流淌；但当它被倒入模具或被施以印记时，它便产生出某种形体。同样地，我们内在的人也需要被施加印记，以便他能接受确定的样式。这在他身上是在忏悔圣事中完成的：在此，圣灵的神圣恩典将他印证。

人从上帝的圣神领受属灵的生命。圣神的恩典与我们一同交融，开始在我们内生活与运行，并生发属灵的生命。在此之前，圣神的恩典在悔改之人身上是从外部运行的：它从外部激动他，从外部看顾一切内部的改正运动并与它们同工；但它尚未渗透至内部，尚未入住。圣神的恩典在忏悔圣事中（而对于初次归向上主的人则是在洗礼中）成就此事。正如被干渴折磨的人在饮用清凉的水后会感到清凉与振奋，那在悔改之火中燃烧的人，也在忏悔圣事中领受了最终能甜化其苦楚并同时加固其力量的恩典。

圣忏悔圣事之所以特别必要，一方面是出于罪恶的性质，另一方面是出于我们良心的性质。当我们犯罪时，我们以为罪的痕迹不仅不会留在我们身外，也不会留在我们自身之内。然而，它却在我们自身之内和身外，在我们周围的一切事物上，留下了深刻的印记，尤其是在天上，在神圣公义的定断之中。在犯罪之时，犯此罪者已在天庭决定了他将成为怎样的人：在生命之书上，他被列入受定罪者的名单——并被捆绑于天。神圣的恩典将不会降临于他，除非他在天庭上从受定罪者的名单中被涂抹，除非他在那里获得赦免。然而，上帝乐意将天上的赦免——天上的、从受定罪者名单上的涂抹——与地上被罪所捆绑之人所获得的赦免联系起来。因此，接受忏悔圣事吧，以便配得全面的赦免，并敞开大门迎接恩典之神的进入。此刻已然被洁净、恢复了其温柔与对道德秩序之敏锐感的良心，将不会安宁，除非我们确信无疑地获得了宽恕。在我们寻常的生活秩序中，良心就是如此：它不容许我们出现在被我们冒犯的人面前，除非我们确信他已原谅了我们。至于对待上帝，良心则更为挑剔。虽然当一个人提升自己，做出坚定的承诺时，某种确信会降临于他，确信他此刻已不与上帝作对；但这确信是属于他自己的，不能持久，很快就会被疑虑所动摇：「果真如此吗？这难道不是自欺吗？」而疑虑将把忧虑带入内心，忧虑又会带来软弱。在这种情况下，生命将既无坚固，也无条理。因此，人必须从上帝的面上听到普世的宽恕，以便最终在对上帝慈悲的确信中获得平静，并在此确信中更加果断和坚定地行动。所以，去告解吧——你将从上帝那里获得关于赦免的宣告。

为了领受救赎性的告解，必须妥善地预备。凡是已完成至今所言一切者，便已准备就绪。愿你以虔敬的信德前来！

你既已坚信此圣事之必须，便当前往领受——不要将此视为你生命转变中的任何添附或仅为一寻常习俗，而要以完全的信心去领受，相信对于你这样的罪人而言，这是唯一可能的救赎之路；你若绕过此路，就将仍列于被定罪者之中，因此便与一切恩典无缘；你若不进入这间医治之所，便无法恢复你心灵的健康，仍将如故，病弱而紊乱；你若不借由悔改之门进入天国，便无法得见天国。

你当以这些确信，在自身内重燃对这圣事的渴慕。你当走向它，并非视其为屠宰之所，而是视为众善之源。凡能活泼地想象告解在我们心中所生之果的人，就不能不渴慕它。人前往那里时，浑身是伤，从头到脚没有一处是完好的，而从那里返回时，却在所有部分都健康无恙，充满生机，坚固强壮，并对未来的感染怀有安全感。人前往那里时，身负重担——所有过往罪恶的总和压在他身上，使他痛苦不堪，夺走了他所有的安宁，而从那里返回时，却是重担得卸，欢欣喜悦，带着一种令人愉悦的心境，因为他已获得了全赦的文书。

羞耻与畏惧将会增长——但愿如此！这圣奥秘正是因此而当受渴慕，因它引发羞耻与畏惧；羞耻与畏惧越多，就越有拯救之效。当你渴望这圣奥秘时，当渴望更多的羞赧与更多的战栗。决意接受医治的人，难道不知道医治的痛苦吗？他知道，但在决意接受医治的同时，他也下定决心承受随之而来的痛苦，以期痊愈。而你，当你曾被突如其来的悔改之情所折磨，并渴求亲近上帝时，难道没有说过：「我愿承受一切，只求祢怜悯与宽恕！」吗？如今，你的愿望已成真。因此，愿你不要为那降临的羞耻与畏惧而烦扰——它们是为了你的益处而与这圣奥秘相连。在其中焚烧净化后，你的道德将会更加坚固。你已不止一次在悔改的火焰中燃烧——如今再燃烧一次吧。那时，你独自一人在上帝与良知面前燃烧，而现在，你要在一位由上帝所立的见证人面前燃烧，以证明那独自燃烧的真诚，或许也是为了弥补它的不足。末日审判将至，那时的羞耻与畏惧将是绝望的。告解时的羞耻与畏惧，能赎去那时的羞耻与畏惧。你不愿承受后者，就请经历前者吧。况且，情况往往如此：告解者所经历的焦虑越多，告解之后在他身上所洋溢的安慰就越加丰盛。这就是救主真正显现自己为劳苦和负重之人带来慰藉之处！真诚悔改并告解的人，是以心灵亲身体验这真理，而不仅仅是凭著信仰接受它。

随后，再次忆起你所犯的一切罪愆，并重申已在你心中成熟的誓愿，不再重蹈覆辙；由此，你要树立起鲜活的信心，确信自己正立于主自身面前，祂接纳你的忏悔。然后，你要将一切和盘托出，毫不隐瞒任何压在你良心上的重负。如果你前来时是带着羞辱自己的渴望，那么你就不会遮掩自己，而会尽可能完整地描绘出你在罪恶中的羞耻和堕落。这将会使你破碎的心得到饱足。 你必须确信，每一个说出的罪都会被从心中驱逐出去；而每一个隐藏的罪则会留在心中，使其遭受更大的定罪，因为罪人带着这创伤，曾如此接近那位医治万有的医者。隐藏罪恶，就是遮盖创伤，毫不顾惜它如何折磨和搅扰着他的灵魂。 在记述蒙福的狄奥多拉（Феодора）经过考验的故事中，提到那些邪恶的控告者在他们的卷宗里找不到她所告明的罪。后来，天使向她解释说，告解能将罪从所有标记它的地方抹去。无论是良心之书，生命之书，还是在这些邪恶的毁灭者那里，这罪都不再算在那个人的头上——告解已将这些记录抹去。 因此，你要毫无保留地倾吐出所有压迫你的重负。坦白自己罪孽的界限，是要让神父对你有一个精确的认识，让他能将你呈现为你的真实面貌，这样，当他赦罪时，所赦免的就是你，而不是别人。这样，当他说出：「赦免并开脱这位忏悔者，他所犯下的罪过」时，在你里面就不会留下任何不符合这些话语的东西。 那些在长期沉溺于罪恶之后，首次准备告解的人，若能事先找机会与神父交谈，将自己罪恶生活的全部历程告知于他，这是很好的做法。这样的人在告解时的纷乱中，就不会有忘记或遗漏任何事情的危险。无论如何，我们都值得去努力，以完全敞开自己的罪过。 主赐予赦罪的权柄并非毫无条件，而是以悔改和告解为前提。如果这两者未能实现，那么可能会发生这样的情况：当神父正要宣告：「我赦免并开脱你」时，主却说：「而我定你的罪。」

告解现已完毕。神父举起法带，将其覆于忏悔者之首，并以手按其上，宣读赦免其一切罪愆之文，以十字圣号印证于其顶。在此刻，忏悔者灵魂中所发生之事，凡真心忏悔者皆已知晓。恩典之流自其顶而下，流溢于心，使心充满喜乐。此非源于人之力——非源于忏悔者，亦非源于赦罪者：此乃上主，灵魂之医者与慰藉者之奥秘……在此过程中，或有少数人在心中清晰听闻某种神圣之言，以坚固并激励其未来之行。此正如基督救主所赐予之精神兵器，授予那此刻加入在其旌旗之下作战之行列者。凡蒙福听闻此言者，当珍藏之，视其为宁心与振奋之源；宁心，因主既乐于与忏悔者对话，则其告解显然已被接纳；振奋，因在受试探之时，只需忆起此言，力量便油然而生！……战场上之战士以何激励自身？——以统帅言语中最具力量之词。此处亦然。

「这一切便完结了⋯⋯余下的是要怀著感恩之情，俯伏于上帝面前，感谢祂那不可言喻的恩惠，并亲吻十字架和《福音书》，以此作为誓约的记号，许诺要坚定不移地行走在《福音书》所指引的道路上，藉著自我钉死，追随救主基督——正如《福音书》中所描述的那样，行于祂那良善的轭下，这轭如今才被担负起来。完成此事后，你便可平安离去，心中立志必要按照你所许诺的去行事，谨记从此以后，对你的审判将会由你自己的言语而定。你既已许下誓言，就当持守；你既已藉著圣事印证了它，就更当对它忠贞不渝，以免再次沦为那些践踏恩典之人。」

你的神父若给你立下苦行，你要欢喜领受。若是神父未曾立下，你当请求他立下。这不仅是给你踏上善道的启示，亦是你进入新生活秩序后，抵御外来敌对行为的庇护与遮盖。关于此事，君士坦丁堡至圣宗主教23在《答路德宗人士书》中写道：「我们赦罪时会伴以苦行，这是出于多种庄重的理由。首先，是为了使罪人在今世藉著甘愿的苦难，得以免于来世那沉重而被迫的惩罚，因为主以受苦最得怜悯，而甘愿的受苦更是如此。因此，圣格里戈里（格列高利）说，眼泪能换来仁爱。其次，是为了在罪人心中消灭那生出罪恶的肉体情欲，因为我们知道，相反的事物要用相反的事物来医治。第三，是为了使苦行如同灵魂的锁链或缰绳，不让它再次从事那些它才刚被洁净的恶行。第四，是为了使之习惯于劳动与忍耐，因为美德是劳动的结果。第五，是为了使我们看到并知道，悔罪者是否彻底地憎恶了罪恶」24。

凡完整且如其所应地经历了这整个灵性医治过程的人，尤其是不隐瞒地忏悔其罪过之人，他从上帝的殿中归来，就像有罪之人从审判之地归来一样，他们在那里非但没有听到死刑的判决，反而听到了赦免与罪行被遗忘的宣告。他们带著对我们灵魂救主最深切的感恩之情归来，带著坚定的决心，将余生全然奉献给祂，并遵行祂的诫命；带著对所有从前罪恶的极度厌恶，以及不可遏制地渴望，要抹去从前不善生活的所有痕迹。 领受赦免之人，感觉到自身并非空虚，而是有某种特殊的、非凡的力量造访了他。圣洁的恩典，此恩典在此之前仅是在外在，作为助益，在他战胜自我的过程中施加影响，现在却伴随著「我赦免并开解你」的言语，进入了内里，与他的精神交融，使他充满了热火与奔放，他现今正带著这热火与奔放，走向他的工作，走向他直到生命黄昏的劳作。

Б：悔罪者趋近神圣圣餐之奥秘

在浪子回头的比喻中，父亲接纳了这位带着忏悔回到他身边的儿子。在伏在他颈项上，亲吻他以示全然宽恕之后，父亲吩咐人给儿子穿上袍子，并预备一席光明而愉悦的晚宴。父母之心不仅止于赦免，它更果断地想要让儿子确信与他的和解，并更强烈地表达在如此悲痛的离散之后，与他重逢的喜悦。父爱所赐予的，甚至超越了儿子所盼望的。一个罪人，在得到了全然的宽恕之后，还能指望更多什么呢？然而，他却又被邀请赴主的晚宴，在那里，主亲自将自己的圣体赐予他食用，将自己的宝血赐予他饮用。这正是对回转的罪人所施予的慷慨恩赐的冠冕，然而，这并非多余之举，而是与主重新联合的本质需要。

基督徒的生命是在主耶稣基督里的生命。那信者披戴基督，并靠祂而活。受洗后堕落者失去此恩典；当他从堕落中站起，回归主时，他需要再次蒙受此恩典——并在领受神圣的圣餐时蒙受。「吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面，」主如是说（约 6, 56）。在悔改者中，这就是基督耶稣里的生命的开始。主说祂是葡萄树，信祂的人是枝子（参：约 15, 5）。枝子若不在葡萄树上，就不能活；同样地，信者若不在主里，就不能活。除了在这葡萄树上，别无真正的生命。凡不附于其上者，皆是死的。因此，凡想真正活著的人，都必须嫁接到这树上，从中汲取生命的汁液，并靠此滋养而活。嫁接即在神圣的圣餐中完成：在此，基督徒与主成为一体。当主引导罪人达至完全的悔改时，祂只轻叩心门；当心门因破碎和悔改而敞开时，祂便进入内里，与领受圣餐者一同坐席。

如今，人得以重生。他的生命开始于一种全然崭新的方式。生命若无食粮，且是与自身相类的食粮，便无法延续。而此种食粮，便是吾主之圣体与宝血。祂亲自言道：「我的肉真是可吃的，我的血真是可饮的。」（约翰福音 6:55）初获新生命者，便当以此滋养这生命。更何况，在新生命最初的、可谓初次的萌动之时，领受这食粮尤为必要。常言道，初次的饮食会影响身体生命的特质，并在日后成为身体恒常的需求。那么，已然悔改之人的生命，其特质当是如何呢？乃是关于我们主耶稣基督的生命。何事当构成他恒常的需求呢？乃是与吾主相交的需求。故此，在他生命最初的萌动之时，就当赶快领受基督的圣体与宝血，以便奠定那与基督相合的生命之根基，可以说，并藉着这领受，萌生出恒常与祂相交的鲜活需求。那领受之人，一旦尝到这天上吗哪的甘美，此后便无法不更加饥渴地渴求更多、更多的领受。

既然你已在悔改中获得宽宥与全然的赦免，就请你走向圣洁的领圣体礼，好让你内在的生命全然复苏。

不必为预备此事而订立特别的规矩。已悔改者已然拥有为此所需要的一切，他自然会转入领受圣体。凡是为自己的罪哀恸并告解的人，便已准备好领受这伟大的圣事。使徒也未曾规定更多；他只说：「人应当省察自己，然后吃这饼，喝这杯。」（哥林多前书 11:28）。可以说：拥有你已拥有的，或者不要失去你已拥有的，——这就足够了。

按照我们既定的规矩，从告解到领受圣体之间，不会经过太长的时间：多半只有一个夜晚、一个早晨，以及圣礼仪。正是在这些片刻，我们需要尽心去保有那从圣堂、从告解之后所带回的良好心境，并将之应用到与主在领受圣体中的共融。

保持心思不涣散，心灵得宁静。警惕散乱与纷扰的思虑，从一切事物中抽离，进入自己内心，独自安住于对即将降临于你之主的唯一思念之中。消除一切思虑的波动，凝视著唯一的上主，以不分心的心灵祷文向祂祈祷。

如果思虑不能停留于此一处，就让它专注于默想圣餐本身。为了不让思虑漫游太远，请用主和圣使徒们关于此奥秘的话语来约束它。

当你默想主或圣使徒们的任何一句话语时，从中汲取教诲，并使自己进入痛悔的祷告。当祷告降临时，俯伏在主前，只要祷告尚存，就不要从祷告中退却。

你当在这些操练中度过你的夜晚，直到睡意合上你的双眼。清晨将至。当你醒来，恢复知觉之时，首要之事是唤醒你对这降临于你的白日之伟大的意识。但不要心神不定，不要被众多之事所分扰，只将你的心思专注于将发生在你身上和在你之内的事情。谨慎自守！仇敌将会竭尽全力来试探你，以使你的灵魂处于不良的境地，它会试图分散你的思绪，或在你心中生出对某事的担忧，或激起对某事的不满，或煽动对某人的不悦。留心你自己，向主祈祷，你将能避开这些绊脚石。

当你步入圣殿时，要感觉自己仿佛置身于锡安的楼上，那是吾主分发圣体予圣使徒们的地方。你要比以往更加专注地听取所吟诵和宣读的一切，将你所有的思绪导向这一意念：这是吾主亲自为你预备救赎的晚宴。

于此，请重新点燃你的信心，相信主和救主亲身真实地临在于圣奥秘之中。基于此信心，并观想主，仿佛祂正走向你，以自谦之心呼求：「……我不配你到舍下来」（马太福音 8:8）。从自谦转向赤子般的敬畏，这敬畏并非使人远离，而是带来恭敬的清明。既然主亲自邀请并吩咐我们前来，就当怀著美好的盼望，以渴望和渴慕之心准备好前来，如同「鹿渴慕溪水」（诗篇 41:2），并满怀确信地期盼领受主，以及祂内蕴藏著的一切生命宝藏。从这不会蒙羞的期盼中，再次回转观照自身，在准备好迎接主之际，更强烈地燃起内心的痛悔，并再次承诺远离罪恶，即使为此必须死去也在所不惜。

请尽力将整场神圣礼仪站立完成，在这些情感中轮流转换，并在这份美好的心绪中，最终来到主的圣杯前。瞻仰圣杯时，请向着即将降临于您的主献上敬拜，并敞开您的口与心，领受祂。同时，请怀着谦卑与敬畏，同宗徒福马（Фома）一同呼唤：「我的主，我的神！」（约翰福音 20:28）。

荣耀归于祢，吾主！荣耀归于祢，吾主！荣耀归于祢，吾主！

以这样的心境来到主的圣杯前，并从那里退去时，你将会在你的心中感受到：「这话语是真实的……因著领受了神圣的恩典，我便不再是孤单一人，而是与祢同在，我的基督，那以三日之光照亮世界的圣光。」从此，你便开始在自己心中怀抱基督。因此，要殷勤地努力，竭尽所能地使祂得享安宁，并将祂留住在你的内心。若基督在你的里面，谁能与你作对呢？……而其余一切，你都能在加给你力量的主内得以成就。

至此，在一位基督徒——即在堕落之后重新转向事奉上帝的人——身上，其属灵生命的塑成便告圆满。

现将归正之全部次第呈于此处。以长篇叙事的形式显明，乃为使求归正者更清晰地洞悉，在自由与神恩交织互动之中，他所当期盼的诸般转折。所言一切，凡归正者皆会经历，然其如何、程度几何，则取决于每个人的个性与境遇。有人归正之全过程，或在数分钟内完成，但其间他亦经历被激励、忏悔，并升至决志。属灵之显现乃是瞬息之事。然而，此类瞬时归正之例甚是罕见；多数情况下，整个归正并非一蹴而就，而是循序渐进。纵使内在之变化乃属瞬间，但人非总能立即达到此境，有时须经过一段相当长之自我操练。因此，有人的完全归正会持续数年之久。停滞不前之主要症结，在于那些必须使自爱受苦之处，例如，在克服罪恶的障碍或诱因之时，在告解之时，以及其他情况。人所当达到之最终境地，乃是彻底舍弃一切，将自己全然交托于吾主。自此瞬间起，真正圆满的基督徒生活便得以肇始，因为此时人已达至其目标——隐匿于神之中。一切皆取决于人如何奋力操持自身之热忱，以及确信凡属必要之事，皆必须去行——无论是现在，还是将来，都必须如此：最好是现在就开始着手，并迅速得以确立。而得以确立，正是归正之主要关键所在。

Отдел III. О том, как совершается, зреет и крепнет в нас христианская жизнь, или то же о порядке богоугодной жизни

第三部。论基督徒生活如何在吾人之中实行、成熟并坚固，亦即论合乎神意的生活之次序

基督徒的生命如何在我们内成就、成熟并巩固

让我们将心神专注于此：一个人刚刚由黑暗转向光明，从撒旦的国度归向上帝。他刚刚踏入一条全新的道路，在这条路上他尚未迈出任何一步，但他内心燃烧着热忱，渴望完成一切必要之事，好能在他所开始的事业中坚稳不移，不再屈服于他往日的那些主宰者——正是他们使他远离上帝与救主，并将他引向毁灭。

现今要问的是：他当去往何处？他当做些什么？好使他能抵达那应许之地，并且抵达得真确、径直、迅速、成功？那已然回转之人，他应将全部的注意力和所有的辛劳都导向一个目标，这目标就是人与救恩之经纶的终极目标，那就是与神交通，与神建立活泼的联合，蒙准祂的内住。寻求并热切追求的灵，唯有当他获得了神，品尝了祂，并得着饱足之后，方能得享安歇。因此，对他而言，首要的律法是：「寻求神，时常寻求祂的面」（参：诗篇 104:4）。这份福祉的内容，对人而言是不可思议的。他自己甚至不曾思及如此崇高之境。但当神乐意为他指定这等品秩时，人若以不信、不留心、思虑疏忽，甚至在辛劳中遗弃它，便是僭妄之举。「我要居住在他们中间，」神如此说，这乃是借着至圣三位一体的众圣位（哥林多后书 6:16）。论及圣父与祂自己，主说：「我们必到他」（那信而爱的人）「那里去，与他同住」（约翰福音 14:23）。论及祂自己独一：「. . . 我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席」（启示录 3:20）；并更加清楚地：「我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面」（约翰福音 14:20）。至于圣灵，使徒说：「神的灵住在你们里面」（罗马书 8:9）。

必须指出，上帝的这种进驻不仅是思想上的——像人通过默观上帝，以及上帝出于恩慈所施予的那种——而是一种鲜活的、生命的进驻，先前所说的那些只应被视为达成此目的之方法。在上帝的恩慈之下，心智与心灵对上帝的趋向，使人预备好在真理中接纳上帝；这是一种合一，在这种合一中，上帝「在人里面运行，使人立志行事」，却不吞没人的能力和位格（腓立比书 2:13）；并且，如使徒所言，人「不再是自己活著，乃是基督在他里面活著」（参见加拉太书 2:20）。这不仅是人的目标，也是上帝本身的目标。一切受造之物都在上帝之内，并由上帝所维系。自由的受造物被交托给它们自己，但并非是最终的、彻底的放任，而是为了让它们也将自己交付给那位全然运行的上帝，不在上帝的国度中建立一个独立于上帝的、特殊的国度。这或许显得奇怪：既然与上帝的交通已经存在，或已在洗礼或忏悔圣事中被赐予，为何还需要去达成，因为经上说：「你们凡受洗归入基督的，都是披戴基督了」（加拉太书 3:27）；或说：「你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在上帝里面」（歌罗西书 3:3）。此外，按最朴素的理解，上帝无处不在，「离我们各人不远，好叫我们摸索祂」（使徒行传 17:27），并且随时准备进驻任何预备好接纳祂的人。唯有不愿、疏忽、罪孽将我们与祂隔开。那么，当一个悔改者摒弃了一切，将自己全然献给上帝时，有什么能阻碍上帝进驻他呢？

为消除此等困惑，需区分不同形式的与神相交。它始于被激发的时刻，并从人的层面显现为对神的寻求与向往，而从神的层面则显现为恩眷、襄助与庇护。然而，神仍在人之外，人仍在神之外，彼此尚未相通、无法相互进入。在洗礼或忏悔的圣事中，主以其恩典进入人内，与人活泼地相通，使人得以品尝神性的一切甘甜，其丰盈与可感，犹如对臻至完美者而言那般，但随后又隐藏了此种其相交的彰显，仅是间或重启——且是轻微的，仅如映照而非原形，使人对祂及其在人内的居留一无所知，直至达到在祂的智慧引领下所预定的成长或陶冶的限度。此后，主便可感地显现其在人精神中的居留，届时，人便成为那充满其内的三位一体神性的殿宇。

故此，与神相交共有三种：其一，是意念中的，发生于回转时期；另外两种，则是真实的，但其中一种是隐藏的，旁人所不见，甚至连自己也不知道，而另一种则是对旁人也显明的。第一种相交，是最易理解和最普遍的，在第二个阶段，甚至在第三个阶段，也未曾停止，因为属灵生命乃是意念的生命；然而，在这两个阶段中，其特征与第一种有所不同，不过，这实际上是无法用言语来阐述的。整个属灵生命，即在于从意念中的与神相交，过渡到真实的、活泼的、可感知的、显明的与神相交。

我们所看的，是那个已然悔悟的人——他是一个真正地与神相契合的人，但这契合仍是隐秘、幽微、未显现的。他的目标是达到完全、可感、可触的相契。我们必须更精确地界定这一切，并确信不疑，因为悔罪之人为得救赎所进行的一切活动，都必须建立在这些观念之上：即，在忏悔圣事（或洗礼）中，恩典降临，为人的灵所感知，但随后它便从意识中隐匿，尽管实际上并未离去——这种情况一直持续到人心被洁净，那时恩典便明显且最终地居于其中。显然，在这件事上，我们的导师只能是圣教父们。在他们之中，没有人比福提基主教圣迪亚多科斯和埃及的圣马卡里奥斯更好地描绘了这一点。我们将引用他们的见证来支持我们的论点。

恩典降入人中，自其领受圣事之时起，即与之同在。「恩典，」圣迪亚多霍斯说，「自我们领受洗礼（或忏悔）那一刻起，便居于心智的最深处……」25 又言：「神圣恩典借由圣洗礼，以某种不可思议的爱，结合了按上帝形象所造的容貌印记，作为肖似之保证26。圣马卡里奥斯说：「恩典不住地与人同在，自幼年时起即已结合并扎根，如同某种与生俱来、不可分割之物存乎其心，与之成为一体」27。

这恩典，在人初次藉著圣事（Таинства）入住（вселении своем）时，便使他得享与神相契的完满福乐。「圣哉圣灵，」圣徒迪亚多霍斯（Диадох）说道，「在成圣之初，若我们热切地爱慕神的德行，祂便会以所有的感受和满足，赐予灵魂品尝神圣的甘甜，好使心智对事奉神所获的最终奖赏，拥有精确的认知28。」又说：「恩典起初通常以其光芒照亮灵魂，使它能丰盛地感受这光29。」恩典在最初这可感受的庇荫，被描绘成受洗者七日所穿的白衣。这不仅仅是一种仪式，从那些归正的圣徒事例中可见一斑，因为有些人被光芒明显地覆盖，有些则有鸽子降下，有些人的面容被照亮。总之，所有真正亲近主的人，都感受到了他们灵魂的一种跃动，如同主的前驱（Предтеча Господень）在伊利莎白（Елисаветы）腹中，因著圣母和在她腹中的主的临近而欢欣跳跃一样。在西美翁（Симеона）和约翰（Иоанна）（七月二十一日）的生平中提到，他们看见光芒环绕著他们受洗并领受了修士形相（образ монашеский）的兄弟——这光持续了七日。当他们领受了形相之后，也感受到了自身特殊的属神作为，他们便寻求永远保持这种状态，为此，他们立刻退隐到一个最能达成此目标的苦行方式——隐居。

随后，恩典便将自己隐藏于蒙拯救者的心内，虽然它仍旧留驻于其人之中并发挥作用，但其方式却使人无法察觉，以至于他丝毫未能留意。正因如此，此人常常认为自己已被上帝遗弃，濒临灭亡，由此便陷入愁苦、哀叹，乃至轻微的绝望之中。例如，圣者迪亚多赫，在前面引述的几段话之后，又继续说道：「然而，此后它会长时间地隐藏这份赋予生命之恩赐的珍贵，目的是使我们即使已然行全一切美德，却仍旧视自己为虚无，因为我们尚未将圣爱视作一种习惯。」30 「但是，在苦修的过程中，它会以一种不为人知的方式，在那领受神恩的灵魂中产生其秘密的运作。这使得在第一种情况下，能引导我们这些从无知被召向真知的人，欣然踏上神圣默观的道路；而在第二种情况下，则能在苦修中保护我们的知识，使其免于虚荣。」31 在另一处，他解释了恩典如何普遍地运作：「恩典最初会隐藏自己的临在，等待灵魂的自主意愿；一旦人完全归向主，它便会以某种无法言喻的感觉，向心灵显现自己的临在，然后又再次等待灵魂的动向，同时允许魔鬼的箭矢触及灵魂深处的感受，以便使灵魂以更热切的自主意愿和更谦卑的心态来寻求上帝……不过，必须知道的是，虽然恩典向灵魂隐藏了其临在，但它仍旧以隐秘的方式给予帮助，目的是向仇敌表明，胜利唯独属于灵魂。正因如此，灵魂那时会处于沮丧、忧伤、受辱、甚至适度的绝望之中。」32 圣者埃及的马卡里奥斯也曾言：「上帝恩典的力量，那存于人中（已经存在，并已赐予）的力量，以及圣灵的恩赐，是信实的灵魂经过巨大的辛劳、长久的等待、恒久的忍耐、试探和考验才得以领受的。」他所指的并非恩典的首次获得，而是其完全的驻扎和运作，这从他的话语中可以清楚看出。他在那里说，恩典以极大的忍耐、智慧和对心智隐秘的考验，开始在一个已在各种境况中长期奋斗的人身上运作。33 他还以亚伯拉罕、雅各布、约瑟夫和大卫为例来解释这一点。他们虽然获得了伟大的应许，但随后却必须在默默无闻中长期受苦，直到最终目睹应许的实现。34 必须注意的是，这种隐秘和不可感知并非持续不断，而是不时地会以安慰来调和，尽管这些安慰与圣灵完全驻扎之后所经历的安慰截然不同。

最终，当这隐秘的神交与圣灵在灵魂中运行的时期结束之时，——这持续的时间并不由人掌控，而是取决于拯救人类的恩典那引导的智慧，——上帝以一种特殊的方式住在人里面，明显地充满他，与他联合相通。这正是人一切苦修和努力的目的，也是上帝一方拯救万有的全部计划，亦是每个人从出生到坟墓在今生所经历的一切。圣马卡里奥斯提到，恩典的工作经过长期的考验，最终完全显明出来，灵魂接受了圣灵完整的收养。上帝将祂自己托付给人心，人被认为是与主「合为一灵」。根据狄阿多科斯的说法，经过考验的人已经完全成为圣灵的居所。恩典以一种极其深沉的感觉照亮了他的整个存在35。这运作以不同的方式在不同的人身上展现或伴随着发生。

这两种真实的神交方式，智慧的息拉夫（Сирах）都曾美好地描绘和叙述，他在谈论智慧时说道——而这智慧正是拯救我们的上帝恩典： 「因为智慧必与他同行，起初之路多有艰难，惊惧与战栗必临到他身上，它必以其惩罚磨练他，直到他心中相信，并以其公义试验他。然后，它将回到他身边，使他欢喜，并向他启示自己的奥秘。」（息拉夫书 4:18-21）

「雅科 斯特罗波特诺 霍迪特 斯 尼姆 夫 佩尔维赫」——也就是说，严厉地、苛刻地、不带怜悯地，带有一种仿佛不喜爱的态度。

「然而，恐惧与战栗将临到他」——这是对被上帝离弃的恐惧，以及对凶恶仇敌随时准备发动攻击的恐惧。此外，根据迪阿多科斯的说法，恩典的作用就像一位母亲，她隐藏自己不让孩子看见，因此，孩子出于恐惧，便开始哭喊著寻找母亲，特别是当他看到身边有陌生面孔时36。

「并将他留于其惩罚之中」——意即将他久久地留于这隐秘而严格的教导之中。按圣马卡里奥斯的说法，「恩典以多种方式，依其意愿，并顾及人的益处，安排一切，使其经历许多试探与隐秘的心灵试炼等等37。

「จน데제 веру имет души его и искусит его в оправданиих своих」——此即是说，祂会引领他，直至能完全信赖他，视他为久经考验且忠贞之人。圣马卡里奥斯曾言：「当意志，经历诸般考验后，显得为圣灵所喜悦，并长久以来展现出其忍耐与坚定不移；当灵魂在任何事上皆不冒犯圣灵，反而与恩典契合于一切诫命之中，」此时「И паки возвратится прямо к нему」——即是说，祂会公开地，面对面地，仿佛久别重逢般地再度显现于他面前。那时，依圣马卡里奥斯之见，恩典在他身上的工作便完全显现了——他领受了全然的嗣子名分38；或者，依迪亚多科斯的说法，恩典会以某种深邃的感受照亮他的整个存在，他便完全成为圣灵的居所：上帝面容的光芒将印记在他身上（参：诗篇 4:7）；主与上帝将降临，并在他里面造立居所（参：约翰福音 14:23）。

「祂将使其欢愉。」——「你们的心将会喜乐，」主说道，「你们的喜乐没有人能从你们手中夺去」（约翰福音 16:22）。天国是「在圣灵里的喜乐」（罗马书 14:17）。圣马卡里乌斯说，在人里面闪耀的光芒，如此穿透全部内在，以至于他整个人，沉浸在这种甜美和令人愉悦的感觉中，因著那丰盈洋溢的爱和藉自己所默观的隐藏奥秘，而处于忘形之中。圣迪亚多库斯说：「那时，灵魂便会燃烧起来，并以一种难以言喻的喜悦和爱慕，渴望离开身体，归向上主，仿佛不再认识这短暂的今生。」

「并向他显露其奥秘」——即神圣智慧的奥秘，可敬可拜之三位一体的奥秘，救赎的经纶及其于人心的实施的奥秘，罪与德行的奥秘，对有思与无思受造物的护佑之奥秘，以及一切神圣秩序的奥秘。正如圣叙利亚人以撒（Issac the Syrian）在致西缅（Simeon）的书信中所详细描绘的：「当心智得以更新，心灵得以圣化……那时，受造物之属灵认知便得被觉知，圣三一奥秘的观照连同其可敬可拜的眷顾于我等之奥秘，将在其内焕发光芒。于是，人便获得对未来希望的全然完备之认知。此人无需学习，亦无需探究，他只管观照基督的荣耀，享受默观新世界奥秘的愉悦。此种认知的圆满，是伴随著领受圣灵而来的，圣灵引领我们的灵进入那世界，即观照的秩序或领域」39。圣灵从灵魂上挪去遮盖，将其提到那永世，并将一切奇妙之事向其展示40。

如此一来，如今显而易见的是，藉着圣事而转向主的人，所降临于他身上的恩典便与他合一，起初使他尝到按着上帝之道而生活的全部甜美，随后便将自身的临在向他隐藏，留下他仿佛独自一人，在辛劳、汗水、困惑乃至跌倒中行事；最终，在这一考验时期过后，恩典便明显地、有力地、强而有力地、可感受地居住在他里面。

有人问道：是什么原因，使上帝的恩典不能一下子完全地居住下来，或者，换句话说，是什么原因，使灵魂与上帝完全相通的胜利不能一下子显现出来？我们必须知道这个原因，以便对其采取行动，并更有效地采取行动，因为只有消除它，才能达到恩典的完全居住。

为了明白为何会如此，让我们来审视那已回转之人内在的结构。罪恶攫住人，将他的注意力、他一切的渴望、他所有的力量都吸引到自己身边。在罪恶的影响下行动时，人将自己完全浸透其中，他将自己本质的每一部分、他所有的力量都习惯于按照罪恶的启发去行事。这种从外部强加的、外来的活动，因著长久的逗留，与我们变得如此亲密，以至于它转变成了天然的，呈现出自然、因而也是不可改变且必然的面貌。例如，骄傲与心智、自私与愿望、淫欲与心灵、自我与一切的开端以及某种对他人的敌意，都这样地结合在一起。 因此，在人的意识和决断中，在灵魂的力量——心智、意志和情感中，在身体的一切运作中，在他所有的外在行为中，在他的举止、交往、规则和习俗中——人完全被罪恶所渗透，也就是被自我、情欲、自悦所渗透。在圣马卡里奥斯的描绘中，这罪恶，在堕落后进入我们内在，仿佛拥有人的整个形象，因此它被称为属肉的、属魂的、外在的人。也因此，它用自己的部分覆盖了我们本性的相应部分：用罪恶的心智覆盖我们的心智，用罪恶的意志覆盖我们的意志，等等。它压制了我们本然的力量活动，却将自己那不自然的活动冒充为我们本然的活动，同时使人确信这才是自然的。在这样的黑暗中，在罪恶的重压之下，在撒旦的领域中，居住著每一个尚未回转、尚未悔改、尚未下定决心以心灵和真理事奉上帝的人41。

来自于上帝的恩宠——首先透过激发，继而透过一个转变的时期——将人切割成「人」，使他进入对于这种双重性的觉知，进入对于非自然与那应当是自然之事的观照，并引领他到达一种决心：摒弃或洁净所有非自然之物，好使那肖似上帝的本性能在全然的光明中显现。但显然，这样的决心仅是事情的开端。在其中，人只是以意识与自由意志脱离了那存在于他内、有其性质的非自然之物的领域，拒绝了它，并归附于那被期待与被渴求的自然之性：但在事实上，在他整个的构成中，他依然保持著原来的样子，即是说，被罪恶所浸透，在灵魂的所有力量中，以及在身体的所有功能中，情欲仍然像从前一样存在著，其差别仅在于：从前这一切都是出自人自身、带著渴望与欢愉而被渴求、被选择、并被实践的，而现在，这一切则不被渴求、不被选择，反而是被憎恶、被践踏、被追逐。人在这种情况下，仿佛从一具散发恶臭的尸体中走出，并看见自己身体的哪一部分散发著情欲的臭气，并且有时候，违背自己的意志，他嗅到自己所散发出的全部恶臭，以至于心神昏昧。

是以，人内真实的恩典生命，最初仅是一颗种子、一缕火花；然而这颗种子，播种在荆棘之中，这缕火花，四处被灰烬掩盖……这还是一支微弱的蜡烛，在最为浓密的迷雾中闪耀着光芒。人以其意识和意志依恋于上帝，而上帝接纳了他，在他这自我意识和具意志之力，或如伟大的安东尼和马卡里乌斯圣者所言的心灵和精神中，与他结合。人在其中所有良善的、得救的、蒙上帝喜悦的，唯独在此。所有其他部分仍处于被囚禁之中，它们不愿亦不能顺从新生命的要求：心灵不知如何以新的方式思维，仍以旧的方式思维；意志不知如何以新的方式意愿，仍以旧的方式意愿；心田不知如何以新的方式感受，仍以旧的方式感受。身体亦然，在其所有的机能中皆如此。是以，除了那构成着意识与自由之力的唯一一点——心灵或精神之外，他整个人仍是不洁的。至为纯净的上帝与这唯一的部分结合，而所有其他部分，因其不洁，仍在其外，与祂相隔绝，尽管祂已准备好充满整个人，但祂不如此行，乃因人仍是不洁……随后，一旦他得以洁净，上帝即刻显现祂完全的居所。圣格里戈里·西奈特写道：「若我们的本性不借着圣灵得以保守脱离污秽，不恢复到它本来的纯净，那么无论在今生或来世，它都不能在同一身体和精神中与基督结合；因为圣灵那包容一切、联结一切的能力，不习惯将旧情欲的破布缝补到恩典的新衣之上，以求完整」42。主不能完全居于其中——居所尚未预备妥当；恩典不能完全倾注于他——器皿仍是劣质的。如此行，便意味着白白地耗费43和损害属灵的宝藏。「光明与黑暗有何相交？基督与彼列有何相通？」（哥林多后书 6:14-15）。而主，在应许与父同来并设立居所时，设定了无可更改的条件，即遵守诫命——无疑是指遵守所有的诫命，换言之，在一切事上正直的行动，而这没有正直的能力是不可能的，正直的能力若不除去附着其上的不正直，或罪恶与情欲的渣滓44，亦不可能。在此，某种程度上，可以引述以下的经文：「我们若说与祂相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；我们若在光明中行，如同祂在光明中，就彼此相交了」（约翰一书 1:6，7）。这黑暗是情欲的黑暗，因为随后圣若望在相似的地方以不爱和三种贪欲取代了它（见：约翰一书 2:10-11，16）。而光明，与黑暗相反，是美德的光明；也正因如此，随后他以美德取代了光明。由此可见，唯有在情欲的幽暗被驱散、美德的光芒照耀之时，当它们被铭刻、仿佛与我们的本质一同生长，以自身覆盖并渗透我们的能力，将情欲驱逐、排挤出去，使它们不再是反射的光芒，而是自身发光之时，才能够真正地保持在与上帝完全相通之中。在此之前，与上帝的相交是如此隐秘，如此不为人知，以至于可能看似不存在，并且在某种程度上必须被视为不可靠、不确定、不完全的，或与其自身不相称的。

因此，主与人的精神结合之后，并非立刻完全充满或入住其中，这并非由于祂不愿完全充满，祂已准备好充满一切，而是由于我们，确切地说，是由于那些与我们本性力量混杂在一起的诸般情欲，它们尚未从本性中分离，也未被对立的美德所取代。「罪恶的情欲，」圣安东尼大帝说，「不允许上帝在我们内发光。」45 既然忏悔者应当追求的首要目标是完全与神相契，充满光明，得享至福，而阻碍此目标的主要障碍乃是内在尚存的、活跃的诸般情欲，美德尚未铭刻，力量尚未归正——那么显而易见，在他悔改归正之后，首要之务便是根除情欲，铭刻美德——简而言之，就是自我修正…… 除去一切不正之物，接纳或安放正直之物；驱逐罪恶的情欲、习惯、缺点，即使是那些看似自然的，以及其他看似可原谅的不正之处；习得美德、良善的品德、规矩，以及全面的修正，同时却不忘却自己的最终目的，以全副热忱与情欲抗争，使心灵之眼转向上帝——这便是我们应当持守的起点，用以构建整个合乎神意的生活秩序，用以衡量所创立的规矩和所从事的苦修是否正直或偏离。我们应当尽可能充分地确信这一点，因为所有实践上的错误，似乎都源于对此原则的无知46。 由于不明白这原则的力量，有些人止步于外在的操练和苦修；另一些人则仅停留在善行和习于善行，无法更进一步；而还有些人则直接奔向默观。所有这些都是必要的，但各有其时。起初，一切皆在种子之中，随后发展起来，并非专一地，而是主要在某个部分展开，但循序渐进是不可避免的——从外在的苦修上升到内在的，并从这两者上升到默观，而非反向而行。

我们既已确信于此，现今便可轻易地从中提炼出指导我们度敬神生活之规律，亦即苦修之精神与体制。

让我们稍微回溯，再次以我们的全副注意力，立于那献身于上帝、立誓在一切事上、一切时刻，都按著祂的旨意、为著祂的荣耀而行，并以真正良善的行为致富之人面前。既已下定此决心，当我们的任一部分，如我们所见，皆无能于此时，他还能以何种方式行于此道呢？罪恶在灵中是可憎的，但身体和魂却与之共鸣、依恋于它，因为它们披戴著情欲。良善或上帝的旨意在灵中是可爱的，但身体和魂却不与之共鸣，反而背离它；若非如此，则是不知如何行善。因此，凭借其热忱而决心忠于所立誓言，并出于其所体认到的必要性而决意持守于良善之中的人，在每一项良善的行为中（而不良善的行为在他身上本就不应存在），都必然要抗拒他的身体和魂的要求，并在拒绝这些要求的同时，强迫它们去行相反之事。又因为身体和魂并不离开他的面，而是构成了他自身，所以这与在邪恶中抗拒自己、并强迫自己行善是同一回事。自我抗拒和自我强迫——这是灵中重生的热忱的两种转变，是苦修主义形式上的开端。这两者构成了人与自身的搏斗，换言之，即是「功行」（podvig）。

由此，那悔改的回转者，从其新生命的最初时刻起，便无可避免地进入到一番苦修、一场搏斗、一份辛劳之中，并开始背负重担和轭。这一点是如此至关重要，以至于众圣者一致认为，通往美德的唯一正确途径，其特征便是痛苦与艰辛，而与之相反的轻松舒坦则是错误道路的标志：「天国是努力进入的，努力的人就得着了」（马太福音 11:12）。谁不处于搏斗之中，不处于苦修之中，谁就是在迷惘之中。使徒曾说：那不忍受的人，就不是儿子（参阅：希伯来书 12:7，8）。

因此，热切之人以热情追求自我强迫与自我抗拒之苦行，其目的在于自我修正，或将自身提升至原始纯洁之境，以便更快地蒙受与神契合的殊荣。显然，他越是热忱、越是审慎、越是迅疾地行此苦行，便越能成功地达成其目标。这如同一个人越是以仇恨和厌恶之心对抗自己，行事越是严厉果决，就越能迅速进入纯洁之境。由此可见，所有攀登至基督徒圆满之高峰的圣者，在回转之后，便立即开始最为严苛的自我克制之苦行——禁食、彻夜不眠、俯卧于地47、独处等等。这是一种有意识的选择，是受恩典启发而采取的措施，旨在加速成熟，而成熟也确实迅速地降临了。反之，任何的宽松、停顿、自我怜惜，即使不是持续不断的，也会延缓、且总是延缓灵性成熟48的进程。

因此，事关决志者：当怀热忱，更果敢地承担苦修，这苦修也当是至为果断并合宜的——因为在这些苦修之中，有些更利于情欲的灭绝与美德的铭刻，有些则否。既然这种被动之境是不可避免的，纵使它是过渡性的，那么因一时的疏忽而拖延此事，又有何意义呢？犹豫不决、疏忽大意、懈怠松弛，实乃巨大的阻碍。

既已定意，就不要停滞不前，而当奋力争战；这番话乃是出自一个人。然而，在此过程中，人必须恒常心存一念：尽管对自己毫不留情的火热渴慕，对于回转之人是带有拯救力量的，但是其劳苦与善功的成功与果实，即它们对洁净情欲、形成真实良善品德的作用与影响，却并非源于他自己。善功的果实，是在善功之下播种并成熟的，但却并非仅凭这些善功，也并非单单通过它们，而是源于恩典。「我栽种了，亚波罗浇灌了，唯有上帝使之生长」（哥林多前书 3:6）。正如属灵生命是以上帝的恩典为始，它也唯有依靠这恩典才能得以保守和成熟。宗徒说，那位「在你们中间开始了这善工」的主，「必将它完成，直到基督耶稣的日子」（参 腓立比书 1:6）。新生命的最初种子，是由自由意志与恩典的结合所构成的，而生命的成熟，亦将是这些同一元素的深化与发展。正如悔改者在立下誓愿，要按上帝的旨意、为祂的荣耀而活时，会说：「唯有祢加固并坚立」，同样地，在随后的所有时间里，他必须不断地将自己置于上帝的手中，并带着这样的祷告：「祢自己成就那合乎祢心意之事」，如此，无论在意识与意愿中，还是在实际行动上，上帝都是那「在你们内运作，使你们既有这意愿，又能成事，以完成祂的善意」（腓立比书 2:13）的主。当人企图单凭自己来成就任何关于自己或在自己里面的事时，那一刻，便是真实、属灵、充满恩典的生命熄灭之时。在这种状态下，即便付出巨大的劳苦，也结不出真实的果实。虽然会产生一些结果，若单独来看，不能称之为坏事；但在整个进程中，它们却是停滞和偏离，甚至往往是恶，因为它们会导向骄傲自满、自以为是，这乃是魔鬼所播撒的种子，与它相通相近。此时，上帝在我们里面的工作，会掺杂非上帝之物而受到损害，以至于恩典在提升这位醒悟过来的人之前，还需要先行洁净并筛除49那因「自作之功」所败坏的部分。宗徒教导：「难道你们不知道基督在你们内吗？除非你们是受不起考验的」（参 格后十三，5）。既已在悔改或洗礼的圣事中与主联合，就当将自己全然托付于祂，好让祂自己，作为万有的主，进入我们里面，并「以祂所知的方式」，安排我们的救赎。主曾说：「离了我，你们什么也不能做」（约翰福音 15:5），我们必须相信，并恳求祂在我们里面动工，洁净我们的情欲，将美德铭刻在我们身上，并成就一切有益于医治的事。这是一个悔改者应有的根本心态：「主啊，以祢所知的方式拯救我吧！而我必将辛勤劳作，真诚无伪，不偏不倚，不曲解，凭着纯净的良知，去做我所能明白和能做到的一切！」凡在内心如此调校自己的人，主确实会接纳他，并在他里面如同君王般行事。他的导师是上帝，代祷者是上帝，意愿和行动者是上帝，结果实者是上帝，掌权者是上帝。这便是那在他里面，属天生命树的种子和核心。然而，为此，必须要有物质与属灵的围篱。这围篱，就是指导者和规矩。

悔罪之人，一经将自己交予上帝，便立时进入祂的直接引导之下，蒙祂收纳。凡能在起初就按理成就此事者，必被上帝的恩典迅速、平稳且可靠地引领至完美之境。然而，事实上，这样的人极为稀少。他们是上帝的选民，他们以一种不可思议的迅疾冲动，将自己从自身之中抽离，投向上帝的怀抱，并蒙祂接纳与引领。例如，埃及的玛利亚、底比斯的保罗、色雷斯的马尔谷，以及其他一些人，皆属此类。单单一次决定性的将自己交予上帝，便拯救了他们。埃及的玛利亚，在她与诸般情欲的激烈争战中，奉为圭臬的法则，便是将自己投向上帝的手中，而情欲便会退去，众所周知，这是在苦修之后。毫无疑问，她在其他情况下亦是如此行：例如，她会转向上帝寻求启迪，并获得启迪。

然而，此种道路并非亦不可能为众人所循。它只属于蒙受上帝特选的圣徒。其他众人皆在有经验之圣者的可见引导下渐臻成熟。抱持著唯有上帝使人成长的信念，一个忏悔者若欲有所成就，则必须全然委身于一位指导神父。这种必要性之所以存在，乃因大多数人无法完全将自己交付于上帝，此乃其不足之处。欲达此境，需经历诸多试炼，方能渐次成熟；在达到此境之前，便无一可供主之引导之手触及之点，亦可说无一引领之凭借。是以，若无此条件，一个开始进行救赎工作的人，必将走向一条不能断言其为正确的道路，而这对灵魂而言，既危险又令人苦闷。圣安东尼大帝（安东尼·伟利基）在思忖自己的规诫是否正确时，即刻呼求道：「主啊，请指示我道路！」——在获得确证后，他便心安了。踏入属灵生活，如同踏入世间的一般旅途。既然这条道路对我们而言是未知的，便需要有人来引导我们。若抱持「我亦可自行」的想法，乃是自负。在此，无论是圣职、学识——皆无助益。同样自负的是，若有人在并非极端必要、且有机会寻求指导者的情况下，却不选择一位，而认为上帝会直接引导他。的确，引导人达致圆满乃是上帝之事，祂接纳了我们，但这是在一位神父的引导之下。神父并非将人提升至高阶，而是辅助人蒙受上帝的提升。然而，在通常的秩序中，上帝借由他人来引导我们，开导我们，洁净我们，并告知我们祂的旨意。独自一人，与自己相处，处于极度的危险之中，更遑论他将在原地挣扎、徒劳无功，几乎毫无成果。由于他不了解属灵的操练与功课，以及其间的次序，他将不断地做、不断地重做，如同一个不谙其道而著手工作的人。许多人因此缘故而停滞不前，冷淡下来，并失去热忱。然而，他所面临的主要危险，来自内在的混乱与撒旦的欺骗。对于一个刚开始的人，其内心如同一片迷雾，这迷雾是从情欲、以及从败坏的力量所发出的不洁之物与错误的意念所蒸发而成的。人人皆有此迷雾，或浓或淡，取决于其先前败坏的程度。在这迷雾之中，如何能清晰而准确地辨别事物？一个在迷雾中迷失的人，常常将一小丛草地误认为森林或村庄——同样地，一个刚开始属灵活动的人，也必然会在实无一物之处看见许多东西。唯有经验丰富的眼睛方能开导并阐明事物的本质。再者，他是一个病人：他怎能自己作自己的医生呢？他会因为自爱而自取灭亡、自相残杀：毕竟，连医生也不自己医治自己的身体。但最主要的危险来自于撒旦。既然它自己主要是一个专凭己意者，在人群中它也最喜欢那些受自己心智引导的人——它主要借此来迷惑和毁灭人。可以说，唯有此点使它得以接近我们，或得以将人投入毁灭之中。一个不相信自己的理智和心灵，反而将自己所有的感觉和思想交由他人审断的人，即使魔鬼播下了危险和毁灭的种子，他也不会受害，因为他人的经验和理智会识破这欺骗并加以预防。因此人们说：一个拥有指导者并完全信赖他的人，撒旦不会接近他，以免不断蒙羞，并暴露它所有的诡计。相反地，撒旦始终紧贴著那单单信赖自己，或依赖自己的理智并倚靠它的人。撒旦会藉著想像力或幻想的力量，以各种貌似美好的幻象引导这样的人走上歧途，直到最终将其完全毁灭。

「综观此等缘由，皆极其庄重可敬，初学者应当同意拥有一位指导者，拣选他并将自己托付予他。在他之下，初学者是安全的，如同在庇荫与藩篱之中——那位指导者将对上帝和对世人负责，担负所有的不忠与错失。然而，奇妙之处在于，真诚寻求的人，总是会得到真正的指导者。无论这位指导者是谁，只要被指导者全心全灵、以信德将自己托付予他，他总是能给予精确而真实的引导。主自己必已眷顾这位委身者……你当祈祷——主必指示指导者；你当委身于指导者——主必教导他，如何引导你」50。

对于那些已定意悔改的人来说，另一件不可或缺的事物便是「规矩」（pravila）。规矩是对任何一种活动——无论是内在的抑或是外在的——所下的定义、所取的方式、所用的范式与所设的制度。借由规矩，活动获得了方向，并且确定了其整个过程——包括起始、时间、地点、周转与终结。 举例来说，阅读是苦修的一种操练。规矩必须确定：该读何种书，在何时读，读多少，如何预备，如何开始、继续并结束，以及该如何处理所读之物。对于祷告、默想以及其他操练而言，亦复如是。 显而易见，规矩涵盖了所有的操练，构成了它们的外在表层，如同身体一般。我们必须将规矩置于我们所有的能力之上，置于我们所有活动的源头之上，如此一来，任何动作的完成，都必伴随著其应有的规矩。

此种需要，其自身之显明，不言而喻。全然崭新、非比寻常之生命即将开启，我们于其中尚未习练，我们的力量对此亦不习惯。为使自身习于某项作为，并于其中得以坚固，就当制定明确之规矩：当如何行事，当以何种方式行事。此正如教导新招募之兵士，指示其如何站立，如何持枪等等。若无此等规矩，力量便无法形成，亦不会有正直之活动。那没有祷告规矩之人，将不知如何祷告；那没有禁食规矩之人，将不知如何禁食；总而言之，那不遵规矩之人，将不知如何适当地行事，是以，他的生命亦将不成其为生命，尽管他劳苦流汗。盖因生命乃由我们的活动所构成。 更有甚者，没有规矩之生命，不能是平稳的、有节制的、和谐发展着的。襁褓之中的婴孩被包裹，以免其长成畸形或驼背；照样，所有属灵之活动，皆当以规矩包裹，目标明确，如此，整个生命方能于其下平稳和谐地发展，任何一项活动，不至因无知而偏离正轨，损害整体的结构，或自身不致误入歧途，例如禁食。幼嫩之植物，需以支撑或系于坚固之物，方能直立生长。那在没有规矩之下，自行发展之人，是不受教导、缺乏经验的；他或有不能做之事，或有做得不对之事，或有做得对，但却不合时宜、不合身份之事。 最后，亦有不小之危险：没有规矩，便如同没有支撑，必然跌倒犯错。此等之人，其所有活动皆悬于心神之临在、思虑和愿望之上。然而，此等根基，岂可信赖？心神之临在并非总能保持；思虑必须经过训练，且除此以外，它并非总能灵活、敏锐，有时亦会迟钝；至于愿望，谁又能持久地掌控它？因此，当没有规矩之时，遗漏、错误、停滞，在所难免。 然而，有了规矩，则只有一事：无论是否愿意，皆按规定行事，事便成就；不会有停滞，且能向前迈进。更何况，又当如何约束任性与自是之心——此等最危险之习性51？

是以，遵循规矩，在父亲的引导下，热切追逐，在自我强迫与自我抗拒中奋力争战，或保持不懈的搏斗，将日复一日地在圆满中长进，借由根除自身的情欲和获取美德，而趋近纯净。然而，须知这攀登圆满的历程对他而言是不可见的：他挥汗辛劳，却彷佛没有果实——恩典在遮蔽之下成就其工。人的眼光，即人的眼睛，会吞噬良善。留予人自身的，唯有对其自身不中用的看见。通往圆满的道路，是通往觉知自身既盲目、又贫乏、且赤裸的道路，与此觉知紧密相连的，便是灵性的痛悔，或因自身的不洁而生的病痛与忧愁，倾注于上主面前，亦即持续不断的忏悔。忏悔之情是真正修道生活显明的标记。谁若避开并逃离它们，谁就偏离了正道。在新生命开始之初是忏悔；在成长中，它亦须与之同在并一同成熟。成熟者在认识自身的败坏与罪性中得以成熟，并深入忏悔痛悔之情。眼泪是长进的尺度，而持续不断的眼泪则是迅速洁净的标志。之所以如此且理当如此，是因我们身处堕落、流放、家园之外的境地，况且是因我们自身的过错。流亡者为故土哭泣并哀叹；同样地，开始走向自我洁净的人，理应忧伤、哀叹，并在泪水中寻求回归纯净乐园。况且，修道者时时刻刻都在争战，有时是与不愿争战，有时是与抗拒意愿争战；有时是意念，有时是渴望，有时是情欲，有时是罪过，尽管并非有意，却时时搅扰他心智的纯净，并提醒他，他自身所包含的尽是不洁、罪恶、与上主相悖之物。他视自己如同腐臭的尸体，躺在面前，折磨着嗅觉，直至头脑昏沉。安东尼大帝言：「将你的罪过摆在你面前，52并借由它们仰望上主。」最后，初学者由于缺乏经验、无知、不熟练，有时也因软弱，而常有的跌倒和失足，沉重地压在他的良心上，或许比以往更沉重：在不谨慎时，罪过更大。他如同一个学习走路却跌倒的孩子。而跌倒需要洁净，因此需要痛悔、忏悔、眼泪；正因如此，人人才受命要每日甚至每分钟忏悔。 「上主啊，求祢怜悯我这个罪人！」这应当是修道者持续不断的祷告。

如此，初学者以炽热而迅疾的热忱，将自己投入到最为决绝的操练之中。然而，他的一切期待都源于神的力量与帮助，并将自己全然交付于祂。在期盼成功的盼望中，而非在已然目睹成就的境况下，故此，他需在父亲的指引下，在规诫之中，持续不断地开始，并恒常持守于最为谦卑的部分。

在这样的精神和心绪之中，修道者可以怀着十足的信心开始他的事业——这事业乃是根除诸般情欲，或将他自身本性中那混杂着非自然情欲的杂质彻底涤净。在他的心神之中，有着一股坚韧如死亡般的炽烈热忱；然而，即便这最强烈的热忱，也需要一个周详的规划，方能准确地朝着既定的目标迈进。接下来的阐释，便将包含所有为初入此修持之路者所设的规则。这不过是将前面已经论证其必要性的那些准则，重新加以阐述罢了。领袖此项普遍教义之人，最应当透彻知晓这些规则，并且他可以根据所引导之人的具体情况，在那些允许变通的偶发情境之中，对其加以适度的调整。

为建立此等规条，吾人当再次确认关于处于悔罪苦修者状态的思虑。其内在之灵，因在圣奥秘中所领受之恩典作用，已被唤醒，并被赋予生命。然彼独自为一已得痊愈之部分，隐藏于吾人存有之最深处。此正如同疗愈之良药，为身体中一已然腐朽之部分所服下。是以，在其外，彼之灵魂，在其诸般能力中，及其肉身，在其诸般运行中，并人其自身，在其诸般外在关系中，皆充满且浸透著情欲，此情欲并非死寂，乃是活泼地作用于彼等之中。苦修之主要任务——乃在于使情欲在所有其细微差别中死亡，并将人性恢复至其固有的纯洁，俾使恩典自内而外，随著洁净之程度，显现出来，仿佛以一种智慧的渐进与适当之方式，在人之中渗透一处又一处。由此，当即清晰可见将被建立之规条的整体秩序，或可见引导与勾勒彼等的分寸之线索。其方式如下：

生命的种子已被播撒：当以全然的谨慎来守护它；否则，一切劳苦皆无所附丽，亦无以为继。你已领受圣神，莫要消灭圣神；你若热切追求，当追求更大的恩赐。当谨守那所赐予的、那所获得的，——这所获得的便是购买珍宝的钱币。它若失落，则一切事功都将化为乌有。如同战时须尽一切努力坚守阵地，于此亦然。

必须将那已与我们本性之力融为一体、合为一味的「情欲」剥离出去。因这种融合如同化学化合物的结合，故此，剥离情欲的方法也需参照化学分解之道而行。具体而言，为使一「元素」从其与另一元素被迫结合的状态中释放出来，需使其与第三个、外部的、外来的元素接触，而此元素与该「元素」的亲和力，要远胜于先前的那个。当此接触真正发生时，原先束缚它的元素便会脱落，而它则与这新的元素结合，并与之共同获得一种新的形式。 仿照此理，对于我们灵魂与身体的一切能力，以及我们所有被情欲所掳、被强迫并处于非自然状态的活动，都应当施加某种与之具有更紧密亲和性与同本性的事物，使其借由依附和仿佛「嫁接」于此物，按着比例，从情欲的枷锁中解脱出来，并获得一种新的、合乎本性的存在形式。这将成为施加于这些「能力」之上的「行持」或「操练」的法则。 当人行于这些操练之中，并保守那内在的、与这些操练以及我们本性之力相亲近的恩典之灵的内在「所获」时，他将更加充满此圣灵。圣灵的火焰，如此便会获得更大的自由，得以通彻内里，并且祂所遇见的本性的扩展越大，焚毁不洁的速度便会越快。

这两个要点穷尽了修道者积极作为的结构，或者说，穷尽了自我强迫的操练。如果为善所轻蔑和舍弃的激情保持平静，或者从我们的本性中平静地蒸发出去，那么仅凭这两个要点就足够了；但由于激情，部分是由于罪恶天生的顽固，部分是由于其强有力的支撑，或来自其不精确的源头——魔鬼，或来自容纳与之相似的世俗元素的容器，它不能容忍平静、顺从的服从，即使它已经脱落并似乎已经分离，它仍会再次兴起，寻求占据其首要的、支配性的、束缚性的位置，因此，绝不能满足于那一项活动，而必须同时直接对抗激情，当面抵挡它们，并在自身之内，以及在它们的源头和支持者那里，与它们搏斗并战胜它们。界定与此相关的规则，将构成对内部争战或属灵争战的描述，无论是在其总体轮廓上，还是在其各个部分上。这些都是自我抵抗的修持。

因此，所有的规条都应归结为一个，即这最初的规条：保持内在生命的灵性、殷勤与热忱，在操练与修持中行走，这些操练与修持一方面有助于活化那些枯竭的力量，另一方面则能使情欲灭亡或沉寂。是以，所有与此相关之事，都应归纳于以下三点：保持内在热忱之灵的规条、在善中操练力量的规条，即自我约束的规条，以及与情欲争战的规条，即自我抵御的操练。

1：论保守对上帝的炽热渴慕之灵

必须奉行诫命，奉行所有的诫命；然而，我们天然缺乏对此的意愿、热忱与热心。在悔改之中，为了那忧伤的灵和遵行上帝旨意的誓言，借由上帝的恩典，这火焰在我们的灵里被点燃；它正是奉行诫命的力量，并且唯有它才能承担所有这一切的重负。如果奉行诫命是救赎的根基，那么这热心的灵就是我们唯一的救赎力量。有它之处，便有殷勤、热忱、预备与生气，以行上帝所喜悦之事。无它之处，一切便止息与衰落：缺乏灵的生命——它便冷淡，它便枯萎。即便是行善事，这些善事也只在形式上是善的，而非在力量与精神上。这就是我们的主耶稣基督降世要点燃的火，是圣灵以火焰舌头的形式降临，在信者心中所点燃的。

关于这圣洁的热忱之灵，吾主曾言：「我来，是要把火投在地上。」（路加福音 12:49）。使徒训诫道：「不要消灭圣灵的感动」（帖撒罗尼迦前书 5:19），并为自己作证：「我正竭力追求」（腓立比书 3:14）。在圣教父们的著作中，祂亦有不同的称谓：寻求、奉献、热忱、勤勉、灵魂的温暖与炽热，以及单纯的热忱。

「鉴于此等热忱所具有的极大重要性与伟大意义，基督徒苦修者首要之事，应当是守护此等热忱与热心，视其为蒙神喜悦之生活的源泉力量。是以，要守护它，就需运用一种特殊的策略与操练，以助成此事。那么，具体是哪些策略与操练呢？此等热忱必须以其诞生之途予以维护，而它诞生于内心之转变，乃是在上帝恩典不可见之作用下所致。」

我们灵魂内在、无形的上升，直至达到那份热忱，始于恩典的苏醒，终以坚定不移地行走在上帝旨意中的誓愿。在这上升之中，遵循着最为严格的次第。罪人，其全部生命皆活在身外，故被称为「外在之人」，借由临到的恩典，被强力引入自己内心深处。在此，他如梦初醒般，得以瞥见一个全新的世界，一个他在此之前全然陌生的世界。这是最初的推动，在此之后，藉着上帝的帮助，透过各种思虑与情愫，他渐渐地从最初的世界中挣脱出来，过渡到另一个世界，并俯伏在其君王与主宰面前，向祂献上以誓言立下的盟约，永为祂的奴仆。因此，凡愿持守这热忱永不熄灭之人，必须做到：甲）常住于内，乙）瞻仰这全新的世界，以及丙）恒立于那些情愫与思虑之中，借此，他如同拾级而上，登临到上主宝座的脚前。

此乃基督徒苦修者应不间断之操练、奋斗与工作！

А：内在的持守

当母鸡找到谷粒时，它会通知自己的雏鸟，这时，雏鸟们无论在哪里，都会立刻飞奔到它身边，用它们的喙聚集到那个有母喙之处。同理，当神圣的恩典在人的心中作用时，他的精神会以其意识穿透到那里，随之而来的是魂与身体的所有力量。由此产生了一个内住的法则：将你的意识持守在心中，并借由努力将魂与身体的一切力量聚集于此。内住，实质上是将意识收纳于心中；而努力将魂与身体的力量聚集于此，则是主要的途径，或者说是实践、苦修。然而，它们相互滋生、互为前提，故此二者缺一不可。心有所归者，即是内聚；内聚者，即是心有所归。

人当尽全力、全心、全意、以全情，将意识聚集于心中。心思的聚集即为专念，意志的聚集即为警醒，情感的聚集即为澄明。专念、警醒、澄明，是三个内在的操练，借此方能成就自我聚集，并实行内在的安住。拥有这三者，且三者俱全之人，是居于内；缺乏这三者，哪怕只缺其一之人，是居于外。 继此等灵魂的操练之后，与之心灵相应的身体器官亦当朝此方向运作：故而，随着专念，眼目当转向内；随着警醒，全身肌肉当朝胸腔方向绷紧；随着澄明，当如尼基弗尔所言，排除从身体下部涌向心间的，某种松弛的、湿痰般的、使人瘫软的动作，并压制肉体的享乐与安逸。此等身体的操练，与灵魂的操练不可分割地共同作用，是极强大的助益，协助那些灵魂的手段，没有它们，这些灵魂的手段也无法存在。

是以，凡此内在之存住，借由自我收摄而成的，其行事之工，皆在于此。在汝初醒之际，甫一觉察自身，便须降入内心，至此肉身之胸臆处：随之，以心神之专注，将双目转向彼处，以意志之警醒，以筋骨之发力，以感官之清明，抑止肉体之欢愉与安逸，召集、吸引、聚拢一切魂与身之力于彼处。此工须持续行之，直至意识确立于彼，犹如坐于其位，稳固不移，黏附固着，如胶漆之于坚壁；此后，汝须不离彼处，恒久存留，但凡意识尚存，便须常常重复此自我收摄之工，以求更新与坚固，盖因此工随时或松弛，或受扰乱。

务须知晓，此种「内住」与「收摄」不同于沉思或「冥想」（源自「冥思」一词）时的深入，尽管两者颇为相似。后者仅存于心智的源起之处，而使其他能力未被占用，并停留在脑中；而此「内住」则立于心中，即一切意念的源起之处，比我们所有内在之物、所有所是、或所发生之事都更为深沉、更为根本。其发生之方式，使得所有其他活动皆在其之上运作、在其眼前进行，或被允许，或被禁止。由此便可自然而然地显明，「内住」，在其真实的面貌中，是人主宰自身的真实条件，从而也是真实之自由与理性，并因此是真正属灵生命的基础。这犹如在外在世界中，占领堡垒者才被视为城市的真正主人。因此，一切属灵的活动，以及一切苦修的功课，都必须由此处开始施行，否则，它便不是属灵的，甚至不算是苦修，而必须被摒弃。主说：「神的国就在你们心里」（路加福音 17:21），随后又为一种属灵的操练而吩咐道：「进入你的内室，关上门……」（马太福音 6:6）。按照所有圣教父的理解，这便是心灵的内室。正是由于这个原因，一个属灵的人，一个追求救赎、一个进行苦修的人，才被称为「内在的人」。

心神内聚是保卫热忱最合适的途径，这一点现在便显而易见：

心意收摄者必须燃烧，因为心意收摄将所有的力量汇集为一，正如同分散的（光）芒被聚集于一点时，会显现出强烈的热力，并能点燃万物。的确，热力总是与心意的收摄相连：正如尼基弗鲁斯所言，精神在此处与自身相遇，并因喜乐而跃动。

汇聚者强健，如同列阵之军队，或如一束捆绑之柔弱芦苇。其意如同束腰之带，象征着行动的准备与力量。未汇聚者恒弱，或跌倒，或无所作为。

聚合之人，观照一切于己身之内。居于中心者，循所有半径而观，见圆内一切皆匀称平直，似一目了然；而离中心而出者，则仅循单一半径之方向而见。此理正同：那聚合于内者，能观见其自身诸能力之所有运行，既观之，亦能导之。而灵性之炽热——即是能力与明察，二者共同构成了真挚热忱之灵性，热忱由此二者所合成。因此，应当如此说：但愿你居于内，则热忱将永不休止。

因此，这是一种极其深沉的内在驻留！这意味着，人必须努力去获取它，因为它不是突然显现的，而是需要时间与不断的寻求。它被置于首位，是因为它是属灵生命的先决条件。它的完善，取决于三种产生它的心灵上的操练和三种身体上的操练的完善程度，即：心智的专注，伴随着眼目向内的回转；意志的警醒，伴随着身体的努力；以及心灵的警觉，伴随着对肉体享乐与安逸的拒绝。它将在心智获得纯净，摆脱思虑；意志获得纯净，摆脱欲求；心灵获得纯净，摆脱依恋与情欲时，才会在完全的光明中显现。但即便在此之前，它仍然是内在的驻留，尽管它是不完美的、不成熟的、不连续的。

由此自然显明，通往不绝之内的住留，或更佳而言，那唯一的途径：移除一切可能干扰所示之三重操持，及其双重结合者；或移除一切可能将灵魂之力，连同其相应的身体活动，引向外散者：心智与感官、意志与肌群、心与肉身。 感官因外在印象而分心；心智因思虑而分心；肌群因肢体松弛而松懈；意志因欲求而松懈；肉身因安逸而松懈；心因被掳或执着于某物而松懈。因此，持守心智无思虑，感官无分心，意志无欲求，肌群无松弛，心无被掳，肉身无谄悦与安逸。 故而，住留之条件，亦是其途径：在灵魂内与思虑、欲求和心的被掳争战；在身体上则约束它，并随之改变外在的秩序。依此判断，所有后续的修持，凡是导向自性之死灭者，同时也是通往内住留的途径。

正因如此，在圣教父们的训诲中（关于清醒和谨守心意的教导），内在的生命总是被置于与苦修之争战不可分割的联系之中。然而，内聚并非等同于争战。这是一种特殊的属灵操练，至为首要。它是所有属灵之事发生之处——无论是争战、阅读、默想神、还是祷告。无论苦修者行何事，首先总是要进入内在，并从那里开始行动。

Б：另一世界的异象

「尽力进入你内在的殿宇，你将会看见天上的殿宇。」圣人叙利亚人以撒如此说道。确实，凡是踏入自己内在的人，会看见另一个世界，仿佛一座无垠的殿宇，它是不可见的，也是无法想像的，却铭刻在意识之中。然而，人在这意识中所见的，并非是自己，也非是在他自身内所发生的事，因为所有这一切都应当静默——而它也确实静默了。在被召的恩典初次叩击之时，随著向内在的进入，这世界便会开启，它不依赖于人，不论人是否愿意。然而，之后对这世界的观看，以及对内在的安住，则交由人的自由意志，并且必须是人所实行的。这种实行，作为第二次改变的再现，是在人提升至决心和热切之时，它是保存和激发热切的第二个途径。

此事在于，将整个灵性世界的构架容纳于心智与情感之中。正如进入房间的人，当他心中存留着整个房间及其所有布局时，方被称为「看见」了它；同样地，步入自己内心深处，如同踏上门槛的人，当他在自己的心智中印刻下那个世界的所有构架时，他便会「看见」另一个世界。因此，所有与此相关之事，都将在心智领悟何为灵性世界的构架，并将它印刻于意识之中，或以意识幽闭于其中，且不离不散地安住于其中时，得以成就。

属灵的、不可见的、理性的，然而却是真实世界的整个结构，可以简要地表达如下：独一的、在三位一体中受敬拜的上帝，创造并维系万有，祂在我们的主耶稣基督里，藉著在圣教会中运作的圣灵，复兴，或按照使徒的话说，将万有总归于一（参见：以弗所书 1:10）。圣灵在信徒得以成全之后，将他们引导至另一个世界，这将一直持续到万物圆满之时，或世代的终结；那时，在复活与审判之后，各人将按其行为受报：一些人将坠入阴间，另一些人将居于天堂，而「上帝将在万有之中作万有」（哥林多前书 15:28）。

这是囊括一切真实存在、现时发生，与将来必有之事物的宏大框架。在此，神圣启示的全部内容被简要地概括。一切可能与现实之事皆纳入其中，且皆在此处。这亦是《信经》的内容。此处最主要的主题是：上帝的全能统治、救赎的经营，以及「末后的四事」——死亡、审判、天堂与地狱。基督的圣者提洪训诫所有基督徒，要从幼年到坟墓，不间断地铭记这些主题。

这心意结构，是那精进的基督徒应当铭刻于自己心识之中的。也就是说，他应使这心意结构达到觉知之光明的清晰，或者说，如此深切地进入其中，或者将它吸纳入自己之内，以至于它仿佛是加之于他身上的束缚。他当与它如此交融，以至于他的觉知即使在运动之中，也不能不感受到它的存在于自身或自身之上。这正如同挥动手臂必然会搅动空气，或睁开眼睛必然会承受光线冲击的印象。达到此境的最佳方法是：将自己安立于这心意结构之中，正如一个人环顾自身，便能看见自己安立于与周围万事万物皆有一定尺度比例的关系之中。因此，这安立乃是安立于上帝的全然掌管之中，安立于祂的右手中，感受到自己为祂所持守，为祂所穿透、所洞察。或者，正如瓦西里大帝所言，要时常忆念：你正受人鉴察。安立于参与救赎之神的计划之中，以教会肢体的身份，感受（正如金口圣若望所言）：你是基督的战士，已在这圣城中登录在册。安立于死亡与审判之中，目光时而转向天堂，时而转向地狱。

这一确立并非一蹴而就……它是一个目标。寻求它，以期获得它而进行的操练，是一场心思上的苦修，多有劳顿且持续漫长，但不能说它纷繁复杂。它完全在于心思简单而又专注地凝视这些事物。你要凝视自己被上帝的右手托举着，被上帝的眼睛注视着，在主内蒙受救赎，立于死亡之中，处于审判之下，如此，你或可接纳天国，或被地狱吞噬。所有的劳苦一开始都只集中于一件事：就是能得见这一切。一旦有人得见，他之后就会更容易、更经常地得见；谁若能更不间断、更专注、更热切地实行此事，谁就能更快地达到永不间断的凝视，或者说，达到在属灵世界中站立，在上帝面前，在教会中，在死亡和审判的时刻，在地狱或天国的门槛前站立。

此等操持之至极处，乃是心神立定于灵性之世界中，或谓于其间有所感受。详言之：对于上主之掌管万有，其在觉受之中，恰如婴孩卧于慈母怀抱；对于上主之洞察一切，其在觉受之中，恰如臣仆立于君王面前；对于救赎之经纶，其在觉受之中，恰如战士列于阵中，或如子嗣在家父之屋里，或如巧匠专注于所作之事，或如友人围坐于友侪之间，或如亲人安处于自家之内；对于死亡与审判，其在觉受之中，恰如罪犯等候随时之宣判；对于天堂与地狱，其在觉受之中，恰如立于极窄之木板之上，其一侧乃是火海翻腾之深渊，而另一侧则是极其美丽之园囿。上主若使何人得能于情感上领受这一切，则应当说，他已然由这个世界中走出，而其意识与心灵则安住于另一个世界中；他已然进入了上主之国，或已然将其领受于自身之内。「上主之国就在你们心里」。这种由现世之脱离与进入另一世界之举动，应当被视为目标，并构成我们热切追寻的对象。

对此，其条件即在于此：那内在的驻留，它自身，乃是与一个不可分割的联系相连，而在这联系之中，一切得以肇始、成熟和圆满。如此一来，当那无可退转的内在驻留形成之时，那安立于上帝之中的境地也便随之形成；反之亦然：唯有当那安立于另一世界的境地得以坚固时，那内在的驻留方能稳妥可靠。

这「自我功夫」如上所言，乃在于强迫自己，尽可能频繁地默观这些对象，并渴慕能不间断地观照它们。从神识初醒的第一刻起，就当进入内在，用尽一切可能的精进努力，将自己安放于这一序列与秩序之中。起初，最好将目光固定于某一个对象，观照它，直到它被铭刻于心，然后才转向其他对象。待所有对象都被一一默观后，那么整个序列便可在瞬间被觉知。有些人按天数分配此项功夫，有些人则按一天的不同时段分配：例如，在午饭后默观死亡，各人可以依照自己认为方便的，或依照自己觉得心神最易于趋向的而定。但必须遵守一个原则——不可频繁变动，因为这会夺去此项功夫的全部果实。同时也不应忽略，这转变中的观照仅仅是一种手段，而目的乃是在于不离本位地安住于整个序列之中。若有人习惯于观照一个对象后，却不转向另一个，那他便停滞于道路上，并欺骗自己，以为自己已然拥有那他才刚被推动去趋向的、或才开始努力去追求的东西。在习惯于观照一个对象后，总要通过它转向另一个，这既是为了不荒废辛勤所获之物，也是为了借此准备，使另一个对象更快地铭刻于心。必须记住，这不是「思虑」，而是心智对该对象的「不动观照」，或「信德」；心智趋向于「意念」的运动，作为一种非自愿的偶然情况，可能会发生，但不被建议，不被赞许，一旦被觉知，就必须立即被截断。

为了成功完成此项事工并臻于至善，吾人可选取《圣经》中与某事相关的经文，并在一天或更长时间内不断重复诵念，例如：「我往何处去，逃避祢的灵？」（《诗篇》一三八，七）；「人人都命定一死，死后且有审判。」（《希伯来书》九，二七）；「你为自己积蓄神的忿怒，以待那忿怒的日子来到。」（《罗马书》二，五）；「除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救。」（《使徒行传》四，一二），以及诸如此类者。此外，亦可准备一幅描绘死亡、十字架或末日审判的图像，置于一处，使其能尽可能频繁且不经意地映入眼帘；选择那些能鲜明地描绘这些主题的书籍和文章；若与志同道合之人相遇，则多谈论此事；更经常地忆念上帝那些不可见且出乎意料的审判、各种死亡事件、已故亲属及其现状；设想自己卧病于临终之榻；观看葬礼。若人在祷告时心神专注于这些事物，则所有这一切将对其灵魂产生更为深刻的影响。借由上帝的助佑，循此规律，这些印记将极快地铭刻于心。然而，吾人不可在祷告后即丢弃已铭刻于心的主题，而应当带著它，尽可能持续下去，即便需时数日亦然，努力借由书写、阅读、交谈或借由其他方式来维系此一印象。为了使所有这些印象能同时铭刻于心，最好是心神专注，试图在一瞬间或至少在同一段时间内，虽一接一，但将它们全部观想。然而，最好的方法是尽可能经常地诵读《信经》，同时也努力在一瞬间将其中所有的真理一览无余。辛劳、专注、努力将迅速导向所期盼的目标；只是不可懈怠，不可中断，而要持续不断地实行，即使尚未见到果实和技能。即使多年过去仍未见果，然而仅仅一分钟，便能将所有的一切赐予那在基督国度葡萄园中不知疲倦的耕耘者，皆因其在辛劳中的恒心与耐心的热忱。

此等对另一世界的异象，能够涵养并激发热忱之精神，因其为热切之精神提供了一个真实的行动领域。「你非此地之人，」金口圣若望言道，「而是来自另一世界；因此，你应当如同身处彼世界般行事，为此，便须观瞻彼世界。另一方面，观瞻彼世界之人，将会恒常地将一种准则或模范置于眼前，提醒自己切莫偏离，切勿行事歪曲。即使有人仅以心智观看这些事物，此亦是美善的。然而，若有人能获得福分，哪怕仅仅是些许地在感官上领受它们，它们便会瞬间将热忱提升至极大的张力。所有圣教父皆称其为『未来之刺（刺痛、针刺 — 编者注）』。凡是从中以感官所领受者，皆不容许领受之人陷于罪恶。『孩子，』西拉赫教导说，『要记念你的结局，就永不犯罪』（西拉 7, 39）。『我已预见，』先知达味作证道，『主常在我眼前，我必不动摇』（诗 15, 8）。正如大马卡里奥斯自己所言，他被地狱之火的记忆所熬干，而另一些人则因对死亡的记忆而不停哭泣。圣教父有许多关于这些事物的言论，以及它们如何强烈地使人的精神紧绷并激发热忱。凡感受到它们的人，便会见到自己处于极大的困境之中，而众所周知，在极端处境之下，张力是何等强烈。

В：在引至决志的诸种情愫中的恒立

然而，这一切都仅仅是为了激励热忱所作的准备、条件与手段。那最决绝、最坚固的重新燃起的热忱与赤诚，是通过再次唤醒最初的感觉和思虑而得以实现的；正是借着这些感觉与思虑，我们才能在从罪恶的沉睡中醒来之后，达到那种热忱的境界。

当你醒来时，你看到自己处于极度危险之中，濒临毁灭，身陷巨大的需要与悲痛，而现在，重新唤起这种危险与绝境之感吧，因为它们确实存在。活在恐惧之中，不要容许自己抱有「一切仿佛都已过去」的想法而心安理得。

那时，你弃绝一切，唾弃并蔑视了万有，而选择了另一些福分——那些非感官的、不可见的、属灵的福分：现在，你也当弃绝，拒斥万有，并倾向那不可见、属灵的事物；当凝视它，并竭力去爱它。

那时，你已断绝了取悦于人的心态；如今，亦应视自己低于众人，时刻准备好面对任何的轻视与羞辱。

那时，你已将万物视为虚无：现今，你也不必珍视任何事物；要心怀准备，抛弃一切，保持赤贫的状态。

那时，你已将自怜践踏于足下；愿你现今亦能提升至随时准备背负最沉重十字架的境地，并持续进行自我憎恶。

那时，我正在省察自己的生命：如今，你仍要持续在自我认知中成长；深入探究福音的诫命，并审视你自身尚缺何种美德；福音已播下种子，现在，你当使其茁壮。

彼时，在你知晓了罪恶的生活之后，你见到自己无从辩解并深感痛悔：现今，你也不要停止在上帝公义的面容前站立，保持无言以对；你要时时处处谴责自己，毫无任何开脱或虚伪的遁词，憎恶自己的意志、意愿和理性；你要以羞耻和绝望的恐惧来鞭挞自己；你要视自己悬于深渊之上，不配得到怜悯。彼时，你属灵地奋起，并凭着对上主的信心和对祂帮助的盼望，许下誓言，要在余生的所有日子里热忱地为祂工作，直到无情地折磨自己，而今你要呼求：「我配得上一切的谴责和苦难，但为了上帝无限地渴望我们得救的意愿，祂甚至没有怜惜祂的独生子，我并不绝望于我的救恩。我不知道何时、以何种方式，但我相信我将得救。上主啊，唯愿祢让我终生搏斗，向祢寻求救恩——盼望祢不会因为祢的慈悲和祢所喜悦之人的代祷而撇弃对我的帮助。凭祢所知的旨意，拯救我吧！」

这些情感！将它们一概称之为属灵的生命活动是恰当的。的确，当它们存在时，就意味著属灵生命正在运作；当需要点燃减弱的生命时，就必须置身于这些情感中的某一种之中。圣教父们对它们都有所论述，有时是整体地论述，有时是部分地论述。这是一个普遍的忠告和诫命——务必保持在某一种情感之中。那些脱离了它们，不寻求它们，不为它们的缺席感到惋惜的人，就是冷淡的，因此处于危险之中——他可能已经僵死了，或许会永远保持这种状态，也就是说，处于死亡之中。

是以，既已入乎其内，当安住于灵性世界之观照，并开始炽燃灵性生命之活动，抑或，你可先转至心意之思虑，俾使随后亦能在觉受中显现所指之境况，——此一切皆是心思与心性蒙受救赎之秩序。对此而言，其本质且无可避免之预备，乃是内住与灵性世界之观照。前者引领，而后者将人置于某种灵性氛围之中，此氛围有利于生命之炽热燃烧。因此，或可言，仅需成就此二项预备性的工夫，——则后者自将水到渠成。人们常抱怨：心性刚硬……此并不奇怪。他并未集聚于内，也未习于此道，他并未安立于当立之处，亦不知心之所在，——则生命活动又如何能保持良好运作？此情形，正如同将心从其位上挪移，却仍要求生命存续一般。凡是兴起信德，观照灵性世界，并观照自身置于其中者，必不能不进入一种惊动之状态，不能不变得柔和，而当此状态出现时，则随后要印上其他的觉受，便不那么困难了。

对于这本手册，以及在灵性世界的观照中，人们会选取《圣经》中简短而有力地表达某种或彼种状态的经文，例如：「主宰啊，请垂怜祢的创造；我的创伤发臭且溃烂」（诗篇 37:6）；「祂连自己的儿子都没有怜惜」（罗马书 8:32）；「无论祢以何种判决，求祢拯救我……」等等，并藉着它们来行动，常常重复同一句话直到它印刻于心。

并非所有的感受总是轻易得来，有时是一种，有时是另一种。我们应当善用这些性情上的倾向，以更快地获取这些感受。它（指这种感受）在清晨时分容易显露，或者应当设法让它在这个时候显露，以便整日都能与它同在。敞开你的心扉，进行祷告，而那在心中被触动的事物，你当不离不弃地以意念专注于此。将这种感受披上圣经的话语，并反复诵念。如此行事，你将完全处于感受之中，并很快习惯于属灵的操练。然而，必须记住，并非总是期待性情上的倾向是有益的：有时即便心中空无一物，也应当行动起来；有时，当心中有一种感受时，却需要以其他感受来取代它。因为，根据灵性的状态，有时需要倾向于某一种感受，而有时则需要优先倾向于另一种感受。不言而喻，如果有人能够同时经历所有这些感受，那将是灵性中最蒙福的状态。这种属灵生命活动的圆满，应当被立为目标并寻求它。为此，每当有人站立祷告时，在内里收敛心神，进入属灵的平安之后，就应当开始按次序重现这些感受，一个接一个，即使最初只是在思想中，直到上主恩赐它们也出现在感受中。为此，最好是选择一个包含所有这些感受的祷文，将其熟记并常常专心诵读。在《诗篇》中有无数的祷文，每个人都能找到适合自己的，因为并非每个祷文都适合所有人。它们简要地包含在圣金口若望（Златоуст）的十二个日间和十二个夜间祈求之中。但毫无疑问的是，没有任何比在教堂参加神圣礼仪更能确切地将它们铭刻于心的方法了。

这些情感如何助益于热忱之灵的炽燃，其理不言自明：即使只拥有一种，它也已然温暖地燃烧，因为它们每一项都进入了其构成之中，并在其中拥有自己的一份份额。热忱之灵是简单而单一的，却是无所不包的。起始的情感永远应当是敬畏上帝之心，而终结的情感则是怀着自卑与谦卑，将自己交托于上帝的旨意，那美好而拯救我们的旨意。第一种情感源于对属灵世界的洞见，而最后一种则诞生于所有后续因信而生的情感。然而，要确定哪些情感源于何种情感，以及它们如何衍生出来，是不可能的——每个人都有自己的方式。因此，圣父们对此有不同的指示，或不同的解释。但大多情况下，它们是以分散的教诲形式呈现的：要心怀敬畏上帝，将万事视为粪土53，不要爱世界，要将自己置于众人之下，并在一切事上责备自己，要审视自己的罪愆，要单单投奔于上帝。所有这些的总和，在于带着敬畏上帝之心的、痛苦的、俯伏于上帝面前，并说出这样的话：「主啊，以祢所知的命定，拯救我吧，我将尽我所能去努力。」一切尽在于此。谁若能习惯于在灵里将自己置于此等感受之中，谁便拥有了一个现成而安全的避风港。

在某种「觉受」之中，在灵性生命里意义非常重大。有此觉受之人，已然是「内在」于己心，因为我们的注意力总是集中在「作动」的部分，而若此部分是「心」，则我们的注意力便在「心」中。居于内在之人，灵性世界也向他敞开。由此可见，正如「内在住留」与「观见另一世界」是激发灵性觉受的条件，反之亦然，灵性觉受也以「内在住留」为前提，并因其诞生而将其引发。借由这两者的共同互动与相互作用，灵性生命得以成熟。处于觉受之中的人，其精神是受约束和系缚的；而没有觉受的人，则心神飘荡不定。因此，为了更成功地居于内在，即使需要透过紧张的「自我深植」，也要急切地达到觉受。因此，那些只想停留在「理性思维的聚集」上的人，是徒劳无功的：一瞬之间，一切便会烟消云散。在这种情况之后，学术界人士尽管受过所有教育，却仍不断梦想，这便不足为奇了：这是因为他们只用「头脑」在工作。

无须特别详述每种情愫的规律与特性——这应是个人教导、沉思、阅读的主题。在圣教父的著述中，它们大多是以零散、格言的形式阐述的。他们所追求并建议的核心，是理解灵性的结构并懂得如何持守它。凡是达到此境界的人，就只剩下一条规则：居于内心，在心中拥有隐秘的教诲。 他们称隐秘的教诲为：对灵性世界中某一事物的凝视，或通过圣经、教父的言语、或祷告中的某一词句所激发的灵性感受。因此，在他们看来：当沉浸于对上主的忆念、对死亡的忆念、对罪愆的忆念、对自责之中时，即是说要领悟此一主题，并在内心不间断地论述它，例如：「我往何处去躲避祢的灵？」（《圣咏》第一三八篇第7节）或：「我是虫，不是人」（《圣咏》第二一篇第7节）。在专注与感受中，施行此等及类似之事，即是隐秘的教诲。

由此可知，简而言之，所有激发并维系热忱之灵的方式或技巧，可以概括为：在觉醒之后，进入自身，在你心旁的位置站立，遍历你所有的属灵生活作为，并择一而驻，恒久不移。或者再简短一些：收摄心神，在心中行那隐秘的教诲。

借此方式，并借由上主之洪恩，那精诚之灵，以其真实的构架，将被维护，时而温热，时而炽燃。而此乃循内在之道。须知，此乃导向救赎建构之最径捷途径。可放下一切，仅专注于此项工辧，则万事皆将顺遂。反之，纵使吾人行一切事，若无顾及于此，亦将不见其果。

那不转向内在、不从事此精神修持之人，只会拖延事务。诚然，这项修持极其艰难，尤其是在起始阶段，但它却是直截了当且富有成效的。因此，引导的神职人员应当尽可能快地将他的门徒引入这项修持并使他们坚固其中。甚至可以先引入外在，但无论如何要与此修持共同进行，——这不仅是可行，而且是必须的。这是因为此修持的种子已播撒在皈依之中，在此皈依中，它的一切皆已经历。只需阐明它，教导它何等重要，并加以引导。那么，所有外在的一切也会乐意地、迅速地、成熟地进行。反之，若无此修持，单单外在的一切，就像腐烂的线一样，都会断裂。请留意这个规则：不可一蹴而就，而要循序渐进；它应当受到极大的限制，因为它可能不会导向此内在修持，而此修持才是事情的实质，它可能导向外在的规条。因此，尽管确有这样的人，他们由外而内提升，但以下规则仍应保持不变：尽快进入内在，并在此处点燃热诚之灵。

这似乎是一件简单的事；然而，若不了解它，人可能会长久地挥汗劳作，却仍收效甚微。这乃是由于肉体劳作的本性。它较为容易，故而吸引人；而内在的劳作则艰难，故而令人排斥。然而，那依恋于前者，即物质之事的人，他的心灵亦会逐渐地变得物质化，因此而冷淡，变得更为迟钝，故而也越发远离内在。结果便是，起初有人会舍弃内在，仿佛等待成熟的时机——想说时日终将到来——但事后回顾，却发现时机已然错失，非但没有准备好，反倒彻底失去了从事内在劳作的能力。再者，外在的劳作也不应被舍弃：它是内在的支撑，二者本应并行不悖。显而易见的是，优先权在于前者，因为服侍上帝当用心灵，且理应以心灵和真理敬拜祂54。这两者应依其各自的价值相互从属，不可彼此勉强，也不可强制分离。

2：指示各种操练，以助人在良善中坚定其心灵和肉体的力量

如此一来，这恩惠的、内在于精神中的生命，便会燃炽、且愈发兴旺。因着人将自己奉献于上帝的热切与恳诚，恩典将临到他，以其圣化之力渗透他，且愈发彻底地，或言将其归于己有。然而，我们不能、也不应止步于此。这尚是种子，是立足之点。我们必须促使这生命的亮光继续前行，以其自身渗透灵魂与身体的本性，并以此圣化它们，将其归于己有，摒弃附入的、非本性的情欲，并将它们提升至其纯净、本然的面貌；它不应滞留于自身，而应流淌遍布我们整个存有，遍及所有的力量。 但既然这些力量，如上文所述，皆已为非本性之物所浸透，则这至为纯净的、已降临于心间的恩典之灵，便不能直接、立即进入它们之中，因被它们的污秽所阻碍。因此，我们必须确立某些中介，介于居于我们之内的恩典之灵与各种力量之间，好让恩典能通过它们流入这些力量，并通过它们医治这些力量，如同将膏药敷于病痛之处。 显而易见，所有这些中介，一方面必须带有神圣或属天起源的特质与属性，另一方面则必须与我们各种力量的本然构成和命定用途完全和谐一致；否则，恩典便无法通过它们，而各种力量也无法从中汲取疗愈之力。 就其起源和内在属性而言，这些中介应是如此。而它们自身，除了作为行动、操练、劳作之外，不可能是别的，因为它们是施加于那些以行动为显著特性的力量之上的。 因此，现在我们必须探寻，上帝自己在祂的圣经中，或通过后世圣者的教导，选择了并指明了哪些作为与操练，作为医治我们力量、恢复其失去的纯净与完整的途径。要揭示这类操练与作为并不困难，只需查阅几位苦修圣徒的生平，它们便会自行显现。 禁食、劳作、守夜、独处、远离世界、保守感官、阅读圣经与圣父的著作、前往教会、时常告解与领受圣体、许愿，以及其他的虔敬之行与善功——所有这些，或汇集一处，或有时侧重于某些部分，几乎可以在每一位圣父的生平中见到。它们共同的名字——「苦行」（подвиг）——似乎令人畏惧，但其所展示的意义，即它们的疗愈性，却应吸引我们。 我们只需为每一种苦行和操练指明其适当的位置，即应将何种苦行施加于何种力量，以及为达何种目的。 为了更有效地做到这一点，我们将展示我们一切行动，以及整个活动的进程。任何自由的行动，在意识与自由中萌生，亦即在精神中，随后降入灵魂，并通过灵魂的力量——理智、意志与情感——准备付诸实施，接着在特定时间、地点和其他外部环境中，通过身体的力量得以完成。 外部的行为，多数情况下若不被重复、不被注意、不被他人效仿，便会逝去而无痕。但当这种情况发生时，它便会转变为持久的规范、习性、习俗，宛如一种律法。这些习俗的集合构成了该社会或该人群圈子的精神，在其中这些习俗得以确立。如果它们的源头是好的，那么习俗便是好的，社会也是好的。如果源头是坏的，那么习俗便是坏的，社会也是坏的。但在后一种情况下，凡是进入这种习俗与习性的漩涡之人，便不可避免地成为它们的奴隶，尽管奴役是痛苦的，他仍会毫无异议地屈从。 凡是按世俗方式生活的人，都会屈从于世俗的习俗与精神。但即便是初次踏入这世界的人，也必然会被它的精神所渗透，并很快与他人同化，因为这些习俗是形成我们之内罪恶的、情欲的、与上帝为敌的精神的元素，因为它们自身无非就是流动的情欲。

神圣恩典，以洁净并修正人为其目标，首要之事乃医治人一切活动的源头，即是：将人的觉知与自由转向上帝，以便由此源头，继而以治愈之力导向人的一切能力，透过它们自身的活动，这些活动或是被赋予，或是在那已被治愈并圣化的源头中被唤起。此源头如何被治愈与如何被保守，我们已在前文所见。现在，则需确定应从这源头发出何种行动，带有治愈之力，其意义如前所述。然而，这并非允许人擅自规定这些行动，而仅指这些行动必须由毫无勉强的觉知与自由所接纳，否则便无法从中获得所期望的果实。

是以，继发心之形成与保全，并兼顾一切内在安排之后，应定下神圣话语与教父著作中所指明的操练，首为魂之诸力，盖因其最先领受一切始于灵之圣所者；次为身之诸力与功用，盖因其领受魂中成熟之物；末为外在举止，盖因其乃一切内在活动之总汇，亦为其场域，兼具养成之功。所有此等操练，皆须导向如此，俾使不熄灭，反更炽燃发心之灵及一切内在安排。

在灵魂中，我们遇见三种力量：心智、意愿、心（或如圣教父们所言，分辨力、渴慕力、和激愤力）。圣修道士们针对每种力量都使用了特别的疗愈性操练，这些操练与它们相合，并能接受和传导恩典。我们无需从理论上构建它们，只需从已然经验过的修道苦行中，选出哪些适合哪种力量。例如：

予灵思：

诵读并聆听上帝的圣言、圣父们的著作，以及上帝所悦纳之圣徒们的生平事迹。学习并铭记一切神授之真理，以简短的陈述（教理问答）为纲要。向经验最丰富、年岁最长的智者求教。相互间的交谈与友善的磋商。

关于意志：

严格遵行如今已预先写定的所有苦修规则。顺服教会的全部规章。顺服公民或职务以及家庭的秩序，因为在其中上帝的旨意得以传达。在自己生命的命运中顺从上帝的旨意。在行善事时关注良知。服从那热心履行誓愿的圣神。

心灵之道：

置身于神圣的教会礼仪之中。教会所规定的祷告——即家庭中的定时祈祷。圣十字架、圣像及其他神圣物质与圣物的应用。谨守教会所建立并始终由其提倡的神圣习俗。

身体，就其本性而言，是洁净的。因此，所需要的只是消除其需求中不合乎自然的成分，并在合乎其自然的部分中得以坚固，或者，换言之，使身体回归于其本性。除此之外，它必须成为灵魂的助手，如同其恒常的朋友。因此，除了使其回归于自然的界限之外，满足其需求还必须适应于灵魂和精神的益处。为了满足这些要求，针对身体的每一个功用都指定了其自身的操练，作为一种既能疗愈我们的肉体，又能带来精神益处的手段。

这些规条所涉及的，乃是以下所命定的：关于感官，普遍地保守感官，尤其要保守听觉和视觉（神经之运作）；保守口舌和言语（肌肉之运作）；身体的警醒，与劳作和手工同在（肌肉之运作）；节制与禁食（腹部之运作）；睡眠和警醒的尺度（腹部之运作）；身体的洁净（腹部之运作）。

总而言之，针对身体方面：劳苦（肌肉的），恼怒（神经的），和疲惫（腹部的）。

不言自明，透过这样的苦修，身体会如何一点一滴地回归到它的本性：变得有生气且强健（肌肉方面），光明且洁净（神经方面），轻盈且自由，并将成为我们精神最合宜的工具，以及圣灵配得的殿堂。

我们外在的一切，是我们行为的汇聚之所、其展开的场域，同时也是其缘由与支撑——是其肇始与终结。若它不反过来影响我们，本可置之不理。然而事实上，它强力地统御著我们，甚至驾驭著我们。因此，作为内在力量或性情运作方式的表达，当内在改变时，外在也必须随之改变。它的场域涵盖家庭、职责、人际交往。所以，应当将一切具有约束力的规范归于此处：摒弃所有邪恶的习俗，无一例外；其次，净化交际与往来，保留有益于救赎的，消除有害的，并确定待人接物的方式或规矩；如果身有职责，则应按新的秩序重新分配或设立职务上的事务；设立家庭事务的秩序，或总体而言，使居所适应属灵生活。

我们必须做到，让一切外在的事物、人与行，组成一个近乎精神的氛围，滋养并建立我们，而非使我们败坏。

此即是诸般操练与苦修！其运用须是绵延不绝的；它们必须如膏药与敷料般，恒常附于我等形体之各个部分。然则，最为适宜其存身之处，亦即它们应当以至为纯粹、至为完善、至为严谨之形式显现之地，乃是守斋——此乃圣教会用以借由圣事净化与圣化我等，所设立的至为救赎的制度。此名所指涉者，乃是：以完备之形，行过诸般苦修，以作领受圣事之预备；以及领受告解与基督圣体圣血圣事本身。

此等操练，拥抱全人，滋养灵、魂、体。我们将称其为培育与巩固属灵生命的恩典途径。

以下是关于所有这些苦行和操练的一些总体说明。每一位苦修者都必须以一种特殊的、适合自己的方式来进行所有这些苦行和操练，因为它们本身还只是规矩的素材和框架。规矩是透过将它们应用于时间、地点、人物、环境等等而建立起来的。每一位修行者都必须自己或在其指导者和神父的引导下做到这一点——在每一项操练上都做到，然后从所有这些操练的总和中建立起一个包罗万象的精神操练或苦行秩序，其中万物皆有其位，万事皆有其时，无论大小。这个秩序，以及那些规矩，在书面指导中无法充分指明，或许只能指明其开端。在此，我们只能描述每一项操练，并指出其益处和使用的一般原则。

不难看出，所有这些苦修和操练如何与内在的作为相应。正是外在行为的规矩，以及身体的调理，对于保持内住和属灵的知觉是必不可少的；而虔敬的操练，则对于属灵的生命活动是必不可少的。因此，在属灵的生命中，内在的作为有多么重要，这些操练也就有多么重要。在圣教父那里，这些被称为肉身的、物质的作为，或称作活动的生命，而内在的作为则被称为默观的生命，也被称为属灵的和心智的作为。这是一种谬误，以为内在的作为可以独立存在，即便外在的作为没有与之相配；同样地，如果有人只停留在外在的作为上，却忘记了内在的作为——正如我们在此所指出的——或是不关心它，这也是不对的。两者必须并行不悖，所以整个作为可以简洁地表述如下：进入你自身，站立在属灵的知觉中，激发生命活动，或建构属灵的秩序，然后在你所建构的苦修秩序中行走。

在此同时，必须坚定地铭记在心，这些操练、苦修与行止，尽管对其维系和塑造灵性生命、并恢复人性而言具有根本的必要性和完全的适用性，然而其力量并非源于自身——并非它们自身建构神魂、洁净本性，而是上帝的恩宠，借由它们流通，并获得了通达我等力量的通道与泉径。因此，你当以全部的勤勉、热忱与恒心行走于其中；但你自身的精进，却要全然交托于吾主，好使祂在它们的掩护之下，亲自按照祂的意愿与所知来建构我们。当你步入苦修时，不要将心神与意念停驻于苦修之上，而要将它视为外物而逾越——你要像一个准备好的器皿，藉着将自己完全交付予上帝，向恩宠敞开自身。圣格里高利·西奈特说道，寻得恩宠者，是借由信心与勤勉而寻得，而非仅凭勤勉。我们的行持无论多么纯正，但只要在行持时没有将自己交付予上帝，没有吸引恩宠，它所建构的就不是我们内在真实的圣神，而是一个欺妄的邪灵，它将造出一个法利赛人。恩宠是它们的灵魂。它们之所以真实，仅在于它们滋养和保守自我贬抑、痛悔、对上帝的敬畏、对上帝帮助的需要，以及对上帝的交付。从中产生的饱足感和满足感，是它们被不正当使用，或缺乏理性的标志。

这便是我们所称的「积极操练」或「自我强迫之始」的全部次序。现在，虽仅勾勒大略，却需逐一阐明其细目。

А：《操练：裨益按基督信仰生命之精神而造就灵魂力量》

心灵有三种能力：理智（ум）、意志（воля）和情感（чувство）。操练的分配，亦与此相应。它们直接作用于这些能力的塑造，但其方式，是叫圣灵（дух）不至因此熄灭，反倒更加炽烈。后者是前者的尺度与等级，前者必须顺服于后者，达到无言的顺从，或全然的止息。

а)锻炼心神之法，以激发与提升属灵生命

心灵的基督教教育，就是在其中深深地铭刻所有信仰的真理，使这些真理构成其本质，或者说使心灵仅由这些真理所构成；以至于当它开始思量任何事物时，它会依据这些真理来思量或验证所有可被认识的事物，并且若没有这些真理，它甚至连丝毫的转动都无法做到。使徒称此为持守「纯正话语的规模」（提摩太后书 1:13）。

与此相关的操练或行动有：阅读和聆听上帝的圣言、教父的著作、圣徒的生平，以及相互之间的交谈和向富有经验者请教。

阅读和聆听都是很好的，而相互的交谈则更胜一筹，至于那最具经验之人的话语，则是最好的。

最能结出果实的，是上帝（上帝）的圣言，其次是教父们的著作和圣徒们的生平事迹。然而，需要明白的是，圣徒传记对初学者最为有益，教父们的著作对处于中间阶段的人有益，而上帝的圣言则是为臻于至善者预备的。

所有这些——既是真理之源，也是汲取真理之道——显然有助于将真理铭刻于心，同时也维系著热忱之灵。一个文本常常能激发灵性，其影响不止一日；有些圣徒传记，单是回想起来，就能重新点燃热忱的火焰；圣父们的著作中，亦有许多振奋人心的篇章。因此，有个极好的准则：将这类篇章摘录下来，妥善珍藏，以备不时之需，用来激发灵性。

内在与外在的操持常常都无益助——神魂仍处于沉睡之中。你要快快地读些什么。这若无益助——你就奔向某人以求交谈。只要带有信德，这最后一件事便鲜少会没有果实。

有两种阅读方式：其一是寻常的、近乎机械式的，而另一种则是带着选择性的，按照心灵的需求并根据建议而进行的。然而，即使是前一种阅读方式也并非无益。不过，它更适合那些已经坚定下来的人，他们仿佛只是在重复，而不是在学习。

每一个人，为了谈论属灵之事，都极其需要一位了解我们所有一切，并且可以放心地向他敞开心扉，倾诉心中一切的人。这样的人，一个最好，最多不超过两个。至于那些只是为了消磨时间的无益闲谈，则务必全面避免。以下是阅读的法则：在阅读之前，务必使心灵空虚，不受任何事物占据；唤起想要了解所读之内容的渴望；向上帝作祈祷性的转向；以全副心神跟随所读之物，并将一切积存在那敞开的心中；对于尚未触及心灵之处，要停留在那里，直到它触及为止；显然，阅读时必须极其缓慢；当心灵不再愿意被阅读滋养时，就应停止阅读——这表示心灵已然饱足。然而，如果某个段落震撼了你的心灵，就停留在那里，不要再继续读下去。

阅读上帝圣言的最佳时辰是早晨，圣徒传记宜在午饭之后，而神圣教父之著述则以临睡前不久为佳。是以，吾人或可日日涉猎，略有所得。

在进行此类研习时，心中必须恒常怀持主要目的——将真理铭刻于心，并激发起精神。若阅读或交谈未能带来此二者，则它们不过是徒然满足品味与听觉的搔痒，是空洞的争辩。若能以智慧完成此事，则真理既被铭刻，亦被激发，且二者相互助益；然而，若偏离了正途，则两者皆失：真理如沙石般被塞入头脑，而精神则冰冷、僵硬，变得傲慢而狂妄。

印刻真理，并非等同于探究真理。此处所需的仅是：明晰真理，并将其持守于心中，直至它与心灵融为一体，不凭借论证、不设定界限，唯独真理的圣容。

因此，循此正道而达至彼境最易之法，可视为如下：全部真理皆在教理问答之中。每日清晨，取其一则真理，将其阐明，常存于心，并以此为滋养，滋养灵魂一日、两日或更多，直至灵魂得饱饫；然后以同样方式对待另一真理，如此直至尽头。此法简易，亦为众人所习用。不识字者，可求问一则真理，并常怀此真理而行。

显而易见，律法是为所有人而设的：将真理铭刻下来，使其能激发人心。然而，实现此目的的方式却是多种多样的，绝不可能指出一种适用于所有人的方法。

是以，若阅读、聆听、交谈，不能将真理铭刻于心，亦不能激发灵性，则当被视作谬误，偏离了真道。此乃一种仅为猎奇而多方阅读之弊病，其时，人仅以心智追逐所读之物，却未能使之抵达心房，未能以其滋味愉悦心神。

这是空想之学，不造就不教导，反倒败坏，总导向骄傲自大。如前所述，全部事务应以下列为界限：领悟真理，并将其存留于心，直至心有所尝。圣教父们说得简单：忆念，存留于心，置于眼前。

б)训练意志与转向激发灵性之操练

塑造意志，即是在其中铭刻良善的性情或德行：谦卑、温柔、忍耐、节制、顺从、乐于助人等——使它们与意志融为一体，或与其生长在一起，仿佛构成了意志的本性。如此，当意志有所行动时，便是受其激励，并遵循其精神，也就是说，让这些德行成为我们行为的引导者和主宰者。

这种意志的状况是安稳且牢固的；但由于它与罪恶的状况相悖，所以要获得它就需要付出努力和汗水。因此，与此相关的操练，主要针对意志的首要弱点，即任性、不顺从和不能忍耐轭。

此等病症，需借由顺服于上帝之圣意，并摒弃自身及一切他者之意愿方能治愈。上帝之圣意则透过各种顺服之形式显现，此等形式皆系于每人肩上。其首要且至关重要之要求，乃是恪守律法或诫命，依循个人之职分或位阶：其次，是遵守教会之规制，公民及家庭秩序之要求，来自神圣摂理之境遇要求，以及热诚敬虔之精神要求，所有这一切皆需审慎思量并请益于他人。

所有这些，都是行正义事工的驰道，对每一个人敞开，且是全面的敞开。因此，你只需要懂得善加调配，便不会感受到在锻炼意志的资源上的匮乏。

为此，请你明晰所有你能力范围之内，在你的职位、你的身份、你的境遇之下，可能成就的诸般正义之事，同时也要思虑何时、如何、在何等程度上，以及有何事能且必须完成。

在明晰了这一切之后，定下你行事的大致纲要和次第，使你所做的一切并非出于偶然，同时铭记，这一次第只在总体上适宜，而在具体而言，它可以根据事情发展的要求而有所更改。你当以明辨之心行事。

因此，更佳之策是每日列举可能发生的境况和可能从事的作为。

那些在行为正直上得心应手的人，从不确定任何事，而总是遵行上帝所派遣的，因为万事皆源于上帝；祂借由发生的境况，向我们揭示祂的旨意。

凡此种种，不过是外在的行事。在这些行事中往来，只能使人规矩周正。若要借此攀登至美德之境，就必须竭力持守那真正的善行之精神，确切而言：当以谦卑与敬畏上帝之心，凡你所行，皆依循上帝之旨意，并为着上帝的荣耀。凡凭恃自负、以大胆近乎鲁莽之态，为悦己或谄媚他人而行事者，纵使他所行之事本为正当，却在自身内里滋生出那自义、骄矜与法利赛人式的恶劣心性。

心怀正直之灵，当铭记诸律法，特别是循序渐进与不间断之律法：即是说，总要从微小之处开始，逐步提升至更高层次；一旦开始行事，就不可停歇。借此可避免：

纷乱，因其非立时成就，故有残缺；时日尚未来到；念头，认为一切皆已完成，因阶梯无有穷尽；傲慢的进取心，行作超越己力之苦修。

最终的界限乃是行善的自然性，此时律法不再是重担。

最成功达到此境界的，是那些蒙受恩宠，得以与良善而力行德行之人同住的信徒；如果他还能在这位良善者的教导之下，则会更加成功。如此，就不必因为无知与不熟练而一再重复或重做错误之事。诚如箴言所言，不必去阅读、去思索，只需寻得一位虔诚敬畏之人，便能立即学会敬畏上帝。此法亦可应用于其他任何美德。然而，最好是根据自身、性情与处境，择一主要之善行，并坚定不移地持守之——它将成为根基，如同画布一般，借此再转向其他的德行。这对于心神懈怠之时极有助益——它能强烈地提醒，并迅速地激发心灵。而在所有善行之中，最可靠的莫过于施予怜悯的施舍，它能引领我们到达君王面前。

然而，这仅涉及外在事工，而不关乎内在志向。志向必有其自身之内在秩序，此秩序在灵里建立，于某种程度上独立于意识和自由，端赖主之恩赐。众圣皆认，此秩序之始为敬畏上帝，其终为爱；其间则次第构筑起诸般美德，相互成就，尽管并非于人人皆同，但必根植于谦卑和痛悔，以及为罪忧伤。此乃众德之精髓。描绘每一美德的特性、其作为、其修持、其圆满境界，以及其偏差，乃是特定书籍和教父训示之主题。所有这一切，你皆当通过阅读去领悟。

此类善行直接塑造了意志，并将德行铭刻其中，但同时，它也使精神保持著持续的张力。正如摩擦能激发热量，善工亦能点燃热忱。若无善工，即便是良善的精神也会冷却消散。不事其行者，或仅限于不作恶事和不为不义之人，通常会遭受此境。非也，必须指定并选择善工。然而，亦有过于操劳的行者，他们因此迅速耗竭并分散了精神。凡事皆有尺度。

в)心之教导

形塑心灵，即是培养其对神圣、属天、属灵之事物的品味，使其在这些事物中回转时，如处于自身元素之中，从中寻得甘甜、福乐，而对其他一切则心无所动、毫无兴致，甚至更进一步——对之产生厌恶。所有属灵的人类活动都汇聚于心灵：真理铭刻于其中，美好的性情亦植根于其中，但它最主要的自身职责，就是我们所指出的品味。当心智观照属灵世界的全部结构及其不同客体，或当各样良善的意愿在意志中成熟时，心灵应在所有这一切之下感受甘甜并散发温暖。这种与属灵之事的同享甘甜，是从罪中死去之灵魂得以复苏的首要标志。因此，心灵的形塑在起初阶段就已是一个非常重要的环节。

那导向祂的实践，乃是我们所有的神圣事奉，涵盖其所有形式—无论是公众的、个人的、家庭的、还是教会的。但最主要的，是在其内运行的祈祷之灵。

圣职侍奉，即一切晨昏定省之日课，并殿宇之内一切陈设、圣像、烛火、香炉、歌咏、诵读、行事，以及为各样需要而设之诸种礼仪，复有家中之祷告侍奉，亦配以教会所祝圣之圣物——圣像、圣油、蜡烛、圣水、十字架、乳香——所有这些神圣事物之集合，触动一切感官——视觉、听觉、嗅觉、触觉、味觉，乃是为已然死寂之灵魂拭净感官的妙药，既强而有力，亦是唯一真实的途径。灵魂之所以死寂，乃因世间之灵借由潜藏于内之罪恶而笼罩于其上。我等教会圣职侍奉之全部结构，无论其自身之组织、意义、信仰之力，抑或其中所蕴含之玄妙恩典，皆具有不可抵御之力，足以驱散世间之灵，并从其沉重之影响中释放灵魂，使其得以仿佛自由地呼吸，并尝此属灵自由之甘甜。凡步入圣殿者，即进入一个全然不同之世界，受其感化，并相应地得以转变。此情亦发生于以圣物环绕自身之人。属灵之印象频繁触动，便能更快渗透内心，更迅速地完成心之转化。因此：

1)吾人当设立一项规矩，即尽可能地常驻于圣堂之中，参加各项教会礼仪，特别是晨祷、事奉圣礼与晚祷。吾人应努力追求此目标，只要一有机会，就当每日前往，至少一次，若有可能，甚至不可或缺。吾人之圣堂乃地上之乐园，或曰天堂。当以信德奔赴圣堂，因其乃上帝之居所，祂在此亲应允更快垂听吾人之祈祷；身处圣堂之时，当如立于上帝面前，怀敬畏之心，此种敬畏当以忍耐站立、俯首敬拜、并全神贯注于礼仪之中展现出来，不可心神涣散、懈怠疏忽。

2)不应遗忘另一些圣事，即在圣殿或家中私下举行的圣事，以及一个人在家里带有所有教会规制的祷告。必须记住，这些仅仅是对教会崇拜的一种补充，而非取代。使徒吩咐我们不要停止聚会，他让我们明白，崇拜的全部力量都属于公共崇拜（见：希伯来书 10:25）。

3)应当遵行所有的教会庆典、仪轨和习俗，总而言之，是整个教会规章，并使自己在所有的出入之中都被其所环绕，以至于恒常如同置身于某种特别的气氛之中。做到这一点并不困难。我们的教会便是如此被建立的。你所需要的只是以信心领受。

然而，那主要赋予教会事奉以力量的，乃是祷告的灵。祷告既是包罗万有的责任，也是全然有效的方法。借着祷告，信仰的真理得以铭刻于心，良善的品德得以印证于志，而心灵尤在其情感中得以复苏。唯有当此一要素存留时，前两项才能迅速进展。因此，祷告的培养必须首先开始，并且持续不断，永不懈怠，直至主将祷告赐予那祈求之人。

祷告的开端奠基于皈依本身，因为祷告是心灵与心神的奔向上主，这也正是皈依之所在。然而，由于不专注或不谙熟，这道火花可能会在自身内熄灭。因此，应当立即开始进行某种特定的操练，旨在燃旺祷告之神。除了先前所说的敬拜仪式与参与其中，与此直接更为相关的是个人的祷告，无论它在何处、以何种方式进行。这里只有一个原则：习惯于祷告。为此：

请择一祷告规仪——晚祷、晨祷与日课。

其规条初始简约，以免使不习此工此劳之灵性心生厌离。

但人当常以敬畏、勤勉、并全然之专注来行此（祈祷）。

此地需要：站立、叩拜、屈膝、划十字圣号、诵读，以及偶尔的歌唱。

越是时常进行这样的祷告，就越发美好。有些人每小时都会如此：时间不长，但次数更多。

应诵念哪些祷文，这在祈祷手册中自有规定。然而，最好能熟习某一篇祷文，以便一经开始诵念，心灵之火便能立刻燃起。

祷告的规则很简单：当你站着祷告时，要怀着敬畏和颤栗之心，仿佛对上主的耳朵说话一般，伴随着十字圣号、拜伏和俯伏于地，以配合心灵的感动。

那被接受的、必须永远执行的规矩，固然应当遵守；但这并不妨碍人依循心灵的呼求而有所增益。

出声地诵读与歌唱，抑或是低声细语地，抑或是默默无言地——此皆为一体，盖因吾主临近。然有时，最好是以此法，有时则以彼法，来完成所有的祷词。

务须在心内牢牢持守祷告之终极目的。那以「无论祢以何种旨意，拯救我」之情，于上帝前俯伏跪拜而告终的祷告，方为良善。

祷告有不同的层次。第一层次是身体的祷告，多半在诵读、站立和叩拜之中。心神会游走，心不感觉，意愿也缺乏：在此处，需要的是忍耐、劳苦和汗水。然而，尽管如此，仍要设定界限并进行祷告。这是以行为为主的祷告。第二层次是专注的祷告：心智习惯于在祷告时收敛，并能有意识地将整个祷告念诵完毕，没有散乱。专注与写下的言语交融，并将其视为自己的话语说出。第三层次是感受的祷告：心因为专注而温热，心中所思，在此处化为感受。在那里是懊悔的言语，在这里是懊悔的心情；在那里是恳求，在这里是需要的感受和匮乏。转向感受的人，可以无言地祷告，因为神是心之神。因此，这是祷告修养的极限——开始祷告时，从一种感受转向另一种感受。在此情况下，诵读可以停止，思考也同样可以停止，只需停留在感受中，并伴随著特定的祷告标记。这样的祷告起初是慢慢到来的。在教堂或家中，祷告的感受会降临……而圣人们普遍的建议是——不要忽视这一点：也就是说，当有感受时，停止所有其他行为，并安住于其中。《圣阶》的作者说：「天使与你一同祷告。」透过对这些祷告显现的专注，祷告的修养得以成熟，而忽视则会破坏它：而关键就在于修养。

然而，无论何人自以为在祷告上已臻完善，也绝不可放弃祷告的定规，而应按所指引的去行，并始终以「操练的祷告」为始。与此操练相伴的，当是「心智的祷告」，继而「发自内心的祷告」亦将随之而来。若无此根基，后两者便会失散，人会误以为自己在祷告，而实际上却并非如此。

当祷告的感受升华至无间断时，灵性上的祷告便开始了。这是上帝之灵的恩赐，祂在为我们祷告——这是人所能领悟的祷告的最终阶段。然而，他们说，还有一种人智所不能理解的祷告，或超越意识界限的祷告（圣人叙利亚的以撒即如此言说）。

抵达不间断祷告的最便捷途径，乃是习惯于耶稣祷文，并将其深深植根于自身。在属灵生命中经验最丰、得蒙上主光照的圣贤，发现了这一个简单而又普效的法门，能使心灵在一切属灵事工中、以及在全部属灵苦修生活中得以坚固；他们在其教诲中留下了关于此事的详尽准则。

我们辛勤劳作，并在苦修中，寻求心灵的洁净和精神的复兴。通往此目的有两条路径：一是实践的路径，即是在前面所指出的那些苦修中行进；二是思辨的路径，即是将心神转向上帝。在实践的路径中，灵魂得以洁净并接受上帝；在思辨的路径中，被瞻仰的上帝会焚尽一切不洁，并前来居住于洁净的灵魂之中。 圣格里戈里·锡奈特将后者归纳于一个祈祷，即耶稣祷文，他说道：「我们获得上帝，或是借由劳作与辛勤，或是借由精巧地呼唤耶稣之名。」随后，他补充说，第一条路径比第二条更漫长——第二条更快速、更有效力。因此，有些人将耶稣祷文置于所有苦修中的首位。它能光照、能坚固、能赋予生命，能战胜一切可见和不可见的仇敌，并能将人引向上主。它是如此全能和充满效力！吾主耶稣之名是恩惠、力量和精神生命之宝藏。

由此自可推知，凡已然悔改者，或始寻求吾主者，皆可且应于其伊始，即传授其关于耶稣祷文之完全教导，并借此导入一切其他修持。盖循此途径，方能更快得以坚固，更快得以洞悉灵性，并进入内在之宁静。若不知此，则部分人，或多数人，便会止步于肉身与魂灵之操练，几乎徒劳耗费其辛劳与时日。

此种「修为」被称为「艺术」。它非常简单。以意识和专注立于心间，不断诵念：「主耶稣基督，上帝之子，怜悯我，」不带任何形象或面貌，以信心确信主垂视著你并倾听于你。

要在这事上站稳，就必须指定早晨或傍晚的某个时段，一刻钟、半小时或更久，视各人能力而定，只用这段时间来诵念这祷文。这在晨祷和晚祷之后进行，可以站着或坐着。如此，便奠定了习惯养成的开端。

然后，白日里，无论谁正在做何事，都要时时刻刻，努力地施行它。

此一习性将会越来越被系固，它会在人的每一种事务与行止中，仿佛自然而然地运作。人越是果决地承担，便越快能获得成功。

在进行这工作时，务必要使意识停留于心，并于此时收缩微小的呼吸，以示此作为的紧张与努力。

然而，至高的前提是信心，即确信上帝临近并垂听我们。要对准上帝的耳边说出你的祈祷。

这种操练能将温暖导引至灵，继而带来光照，随后便是狂喜。然而，所有这一切有时需要数年方能达成。

起初，这祷告许久以来都只是行持的，就如一切行持一样；随后，它进入到心意中，最终，它深植于心灵。

这条祷告之路会有些许偏离正道的岔口。因此，必须向深谙此道的人学习祷告。误入歧途多半是因为心神所注之处不当——是在头脑中，还是在胸膛里。

心居于主者，必得安稳。尤为安稳者，乃时刻以痛悔之心，向主恳切哀告，祈求脱离诸般诱惑之困扰。

圣教父们已详细阐述了关于此种修持的教义。因此，著手进行此事的人应当诵读圣教父们的著作，而将所有其他事物抛却。最上乘的教诲有：出自伊希修斯的著作55，长老瓦西里序言中的教导，出自帕伊西的生平记录56；出自格里戈里·锡奈特的著作，出自菲洛塞伊·锡奈特和塞奥利普特的著作57，出自新神学家西美翁的著作，出自尼尔·索尔斯基的著作，以及出自圣祭司修士多罗菲（俄罗斯人）的著作。

谁若习得此道，并行过此前所示的一切，他便是基督徒生活的实干家。他将迅速在自我洁净和基督徒的圆满中成长，并将在与上帝的相交中达到所渴慕的平安。

这些是对灵魂诸能力所施的操练，同时将其与精神的动向相结合。在此我们看到，它们每一项是如何与精神生活，或属灵的情感相适应的。然而，它们也导向内住起始条件的坚固，即：心智的操练导向注意力的集中，意志的操练导向警醒，而心灵的操练则导向清醒。至于祷告，或祈祷，则涵盖所有这些，并将一切融为一体；甚至在其生成过程中，它也不过是先前已阐明的内在活动。

所有这些操练皆为依循新生命之精神，以塑造灵魂的力量而设。这亦即灵魂之属灵化，或将其提升至精神之境，与之融合为一。在堕落之中，它们结合于对立之处。在归正之中，精神得以恢复，但灵魂仍保有其倔强不驯之颈项，不愿顺从精神和属灵之事。这些操练，因被属灵的元素所浸透，使其与精神亲近并融为一体。从此可知，它们是何等本质上的必需，而那些自行免除这些操练的人又是何等失策。他们自己就是导致其劳苦无果的原因——挥汗如雨，却不见果实，随后很快就冷却下来，一切都告终结。

但在此处必须牢记，这一切善果皆源于那份热忱与寻求之神。它将恩典的复兴之力，经由这些操练导引而下，使灵魂获得生机。若缺乏此神，则一切操练皆是空虚、冰冷、毫无生气、枯燥乏味。诵读、拜伏、事奉，以及所有其他种种，若无内在之神，则收效甚微。这些操练恐会滋生虚荣与法利赛主义，并仅以此为支柱而维系。因此，若那缺乏神之人，一旦遭遇逆境，则一切皆会倾颓。而且，这些操练本身亦是令人疲惫的。然而，神却将力量赋予灵魂，使灵魂于这些操练中永不满足，并渴望永远沉浸其中。

所以，在这些操练之中，我们极其需要时常铭记，生命的灵务要燃烧，以谦卑而痛悔的心投靠上帝，我们的救主。而此灵最好是通过祷告和与祷告相关的操练来滋养和持守的。我们必须警惕和谨慎，不要仅仅停留在这些操练上，因为它们也滋养着魂。因此，如果止步于此，人的灵可能会受损，而仍停留在属魂的境地。这种情况最有可能发生在阅读，以及通常而言，在认识和领受真理的过程中。

Б：按照新生命的灵性持守身体

此处有一显著特征，即是克制肉体。克制肉体，意味著不以情欲来满足它任何的欢愉，或是不以享乐来行任何之事。无论是饮食、睡眠、行动、观看、听闻，或是其他感官，皆不可将其所受之印象视为美善，而应视为仿佛是过眼云烟、身外之物，对其不予留意，无论是在其发生之前或之后。甚至更进一步，应当带有某种程度的匮乏，不是按照肉体欲望的尺度，而是按照理智与善好提议的尺度。给予身体所需，但略带匮乏，然后将其置之不理，将自己全然转向灵魂。在圣教父们那里，这被称为逃避肉体的安逸——此乃最为危险、且为上帝所厌恶的弊病。凡是怜惜肉体之人，上帝的圣灵便无法居于其内。即使是因不留意和懒惰而零星、片段地满足肉体，也会使人冷淡。那么，对于那些以肉体享乐为规律的人，又当说些什么呢？肉体的安逸对于灵魂而言，正如水对于火一般。正如卡西安58所教导，并且任何人都可以凭经验确信，肉体乃是一切情欲的温床，故此，克制肉体即是使情欲枯竭。凡是即使在微小之事上满足肉体的人，都无法进入内在；他停留在他所满足肉体的事物之中，因此无法集中，结果便是冷淡。沉湎于肉体的灵魂会与之混杂；因此，它会变得沉重，倾向于大地，无法以心灵自由地观看属灵之事。反之，那些克制肉体之人，其心灵之眼是何等清明，他能多么轻易地倾向于内在，情欲在他那里是何等无处容身，总而言之，他内在的属灵生命是何等明显地复苏！「故此，我们外在之人虽然渐渐毁坏，内在之人却日日更新。」（参阅：格后四16）肉体若得强健，是以损耗灵魂为代价；而灵魂若得成熟，则必须以牺牲肉体安逸为代价。在任何一位圣者那里，我们都找不到宽松的生活：他们都生活在严酷、克制、削弱、枯竭和磨难肉体之中。因此，在叙利亚的圣艾萨克那里，克制肉体被视为救赎的条件。怜惜肉体之人，正行走在虚妄、滑溜、欺骗和臆想的道路上。

务须在肉身之所有部分、肢节与作用中，对其加以约束，以便使所有肢体皆呈为公义之器具。

在我们这肉身生命的肢体中，有些是属于活物魂性的，它们是魂性活动的最近工具；另一些则纯粹属于活物性的，它们是活物运行、滋养与成长的工具。前者拥有更多的自由，较少受约束；后者则更具约束性、更为肉质、更为粗重。

归属于前者（第一类）的是：情感、语言、运动；归属于后者（第二类）的是：饮食、睡眠、性欲发动，以及各种来自肌肤的感受——或温暖，或寒冷，或柔软，等等。

由此，以下是规约肉体约束的准则：

主宰你的感官，尤其是视觉和听觉，约束行动，管住舌头。谁若不能制服这三者，他的内在就会处于劫掠、松弛和俘虏之中，甚至可说没有内在；因为它们是灵魂由内向外的通道，或是窗户，将内在的温暖吹散。

你对它们的权柄，要藉著强力牵引它们，使之倾向于现今所需的良善事物来表达。从前它们不可遏制地奔向那些能够滋养自我（самость）和更主要之情欲的地方。如今，则必须使它们转向那能建立灵魂之事。

请衡量肉体所需的食物，须是简朴、健康的。用量器与秤衡量其重量，规定其品质与时间，并在其中持守平安。对睡眠亦复如是。借由使肉体枯槁，来使情欲的功用止息。外在则使肉体处于某种苦楚之中，处于寒冷、严苛与其他境况，使之毫无娇嫩。

既已安立一切，便当与肉身争战，直至其被驯服。当它习惯于这谦卑而受苦的状态时，就会成为一个默默无言的奴仆。对肉身的谦卑终将得以实现。人应当以此为目标，并像对待劳苦的奖赏一样，朝着它努力。借由身体的操练，身体的德行得以炼成：独处、静默、禁食、彻夜祈祷、劳作、忍受匮乏的耐心、纯洁、童贞。

不过，我们应当牢记，这位同盟者会一直59伴随我们直到坟墓。有人说：不要相信肉体——它是诡诈的。只要你怀著对其顺服的希望稍加放松，它就会立刻抓住你并胜过你。与其的斗争是一场直到坟墓的争战，但一开始是最艰难的，而后则会愈来愈轻松，直到最终只剩下对秩序的专注，伴随著肉体冲动的轻微感受。

若求最为坚固之成就，尤在身体之操练，则必须恪守渐进之法则。此为普适之建议：首先，当以禁制之律持守身体各部，并将全部心力投注于内在之修为。当情欲开始平静，心中生出暖意之时，则随著内在热力之增长，身体之需自将减弱，而伟大之身体苦行亦将仿佛自然而然地开始。

主要克制肉身的身体操练有：禁食、守夜、劳作和纯洁。最后这一项比所有操练都更具效力，更迫切，更必需。因此，童贞是通往基督徒圆满的最快捷径。若无童贞，人便无法获得那样的坚固和那样的恩赐。然而，必须铭记，除了身体的纯洁之外，尚有灵魂的纯洁，一个终生保持身体纯洁的人，其灵魂中可能缺乏这种纯洁。灵魂的纯洁比身体的纯洁更为重要。因此，夫妻亦可通过灵魂的纯洁，在一定程度上接近童贞者。对于忠于上帝的劳苦者，恩典必会帮助。正因如此，我们也看到有夫妻拥有圣灵的圆满。

В：依照新的生命之灵而有的外在生活秩序

凡一切与外在生活秩序相关的事物，若以新生命之精神观之，皆可称为脱离世界，或将世俗之精神逐出我们外在生活的全部流程。「我从世界中拣选了你们」，亦即是说，将你们取了出来——这是主对使徒们所言（约翰福音 15:19）。祂亦藉着神圣的恩典对每一位信徒行同样的事：将他的精神从世界中取出。而转变本身，即在于意识从虚妄的世界中转离，并向它展现另一个世界——那属灵的世界。然而，那最初在精神中无形完成之事，随后在生活中，必须以行动去实现，成为恒常的准则。寻求主之人，必须远离世界。

所谓「世界」，指的是一切充满情欲、虚妄、罪恶的事物，它们已渗入个人、家庭和公共生活，并成为那里的习俗和规矩。因此，远离世界并非意味着要逃离家庭或社会，而是要摒弃那些与我们内心所接受和逐渐成熟的基督精神完全对立的习俗、规矩、习惯和要求。公民生活和家庭生活是蒙受上帝祝福的；因此，不应摒弃或蔑视它们，也不应蔑视一切对它们本质上的良好秩序至关重要的事物。但是，所有那些附着于其上、充满贪欲和情欲的东西，如同有害且扭曲它们的赘生物，都必须被鄙弃和拒绝。逃离世界，意味着将自己安立于真实的家庭生活和公民生活之中；而对待所有其他事物，则要做到仿佛它们不属于我们、与我们无关。「利用这世界的，要像不利用一样」 (哥林多前书 7:31)。

为何必须如此行事，其理自明。凡是虚妄之物，浸透着情欲，必然将同样的秽气传于我们的灵魂，激起或植入情欲。正如行走于煤灰旁者必被染黑，触碰火焰者必被灼伤，同样，参与世俗事务者必被情欲、被那逆乎神意之物所浸染。因此，一旦陷入世界，即便悔改者也会再次跌倒，而无辜之人也会受到败坏。这几乎是不可避免的。心思立刻被蒙蔽，遗忘随之而生，继而是松懈、被掳和消耗，再接着是心灵的创伤，随后便是情欲与行为——于是人便跌倒了。所有堕落的历史都是对此的见证；同样，所有那些回转过来的人，他们逃避所有这些习俗如同逃避烈火，他们都是对「必须且无可避免地弃绝这一切」的见证。

至于应当保留什么，以及如何保留，这些更在于经验的教导，而不在于我们的文字。

律法即是：凡是危及新生命、煽动情欲、带来虚妄、熄灭圣灵的一切，都必须弃绝；在所有这些事上，其多样性何其繁多！……衡量这一切的标准，应当是每个人自己的心，那真心寻求救恩、没有诡诈、不为炫耀之心。在现今这个时代，戏剧、舞会、舞蹈、音乐、歌唱、巡游、散步、交际、玩笑、机智、欢笑、虚度光阴，甚至起床、睡眠、饮食的时间等等，所有这一切都必须废除与改变。在别的时代与别的地方，可能情况会有所不同。但标准永远只有一个：弃绝那对生命有害且危险，熄灭圣灵的一切。但究竟是哪些事物呢？对于某些人来说，可能连最微不足道之事，甚至与某人在某处散步都算在内……「凡事我都可行，但并非凡事都有益处」（哥林多前书 6:12）。

由此可知，舍弃世界无非是彻底洁净自身全部外在生活，从中除去一切激情，代之以纯洁之物，不阻碍属灵生命，反而助益之——在家庭生活、个人生活、公共生活中；总而言之，建立自身在外在行为上的模式，在家中与在外，与他人相处，以及履行职责；根据新生命之灵的要求，以规矩定下一切，在居所的各部分设立秩序，在职责上设立秩序，在交往和与谁、何时、如何往来上设立秩序。

如何成就此事？任何人，只要他能，就应凭藉指引和思辨，在神父或可信赖之人的指导下完成。有些人一蹴而就，似乎更为妥善；另一些人则循序渐进。但从起初的那一刻起，就必须心中憎恶一切世俗和罪恶之事，并与之隔绝，不贪求，不沉湎。「不要爱世界，和世界上的事。」（约翰一书 2:15）在这种内在的弃绝世俗之后，外在的舍弃可以立即或逐渐地随之而来。 那些在灵性上软弱的人无法承受长久的挣扎，他们会站立不稳，变得软弱，最终跌倒。尤其是那些被肉体情欲所辖制的人，这些情欲已然获得了第二本性的力量。因此，对这些人来说，必须立即与一切断绝，并远离他们曾沉溺于罪恶的场所。 那些拥有坚强热忱之心的人可以承受循序渐进的过程，但无论对哪一种人而言，从皈依的第一刻起，都绝对有必要断绝与罪恶世界和一切世俗事物的一切往来，直到新生命的形式得以确立。这就像将一棵移植的树苗围护起来，使它免受风吹，因为即使是微风，也可能因其根基尚浅而将它吹倒。

那种以为既可以按着基督徒的方式生活，又可以眷恋世俗与世界思潮的想法，是虚妄且诱人的迷思。谁若依循此种想法而活，除了法利赛人的虚伪和自欺欺人的生活之外，将一无所学；也就是说，他只是在自己的臆想中是个基督徒，实际上却不是。 起初，他会用一只手拆毁另一只手所建立的：即是在远离世界时所积聚的一切，在第一次涉足世俗时又会尽数散失。由此，便径直走向了自欺欺人的境地。 心中所失之物，或许仍会残留于记忆和想象之中。此时，借着回忆和想象它昔日的光景，人可能会以为它如今依然存在，然而实际上它早已消散，只在记忆中留下了一丝痕迹。他便会自以为拥有着实际上并不存在的东西。这就是对他的审判：「连他自以为有的，也要从他手里夺去」（马太福音 25:29）。 从自欺欺人到法利赛人的虚伪，仅有一步之遥。而根深蒂固的法利赛人习气，则是一种可怕的境况。 然而，令人畏惧的是：既然如此，舍弃世界该如何是好？这种畏惧只是表面上的，因为在内心深处，舍弃世界便是迈入了天国。 从外表看，立刻会面临怨恨、苦楚和损失：那又如何呢？当以忍耐坚固自身。什么更为宝贵：世界还是灵魂？时间还是永恒？舍弃微小之物，便能获得在一切尺度上都不可估量之福。 然而，有时也会发生这样的情况：来自世界的强大压力只在起初发生，随后便会渐渐平息。舍弃世界之人会被置于安宁之中，因为世人很少珍视某人，他们会谈论一阵子，然后便会遗忘。对待舍弃世界之人，就如同对待逝者一般。因此，不必过于惧怕世界的敌意，因为它充满纷扰和骄傲，因为它只喜爱眼前的、当下的事物，而遗忘其他。世界如同一个剧场：它只关注或容纳那些身处其中的人，对其他人则漠不关心。

因此，或借由旨在造就魂灵力量的操练，或借由在身体所有部分——尤其是那些最靠近魂灵之器官的部分——施加的限制，或借由对外在秩序的净化，寻求者便能以良善而坚固的壁垒，确保其内在之安全。在孤寂中，藉著起初的属灵和魂灵操练，并在身体受限的情况下，他从内里得到坚固，然后走向家庭、公民、或团体生活的事务，走向那些按著上帝旨意，纯洁而有益于救恩的事务；借由这一切，他的灵性得以建立，或者至少不至于被耗散。

另一件或许能使他分心的，就是那不断地看见和听见事物——时而属世，时而单纯，仅仅因为它们作用于灵魂，透过对它们的专注而将灵魂引出并掳掠。若是将这些孔窍也堵塞，那么内里的平静便会不受干扰。显然，为达此目的最可靠和最决断的手段是堵塞感官，但这并非对人人可行且必要。因此，圣教父们发明了一种救世的良方：即便是承受外物的影响，也不会分散心神，反能建立心神。此方在于给予每一事物、每一可见和可闻之物一个属灵的意义，并在思考这个属灵意义上坚固自己，以至于当凝视事物时，触及意识的不是事物本身，而是它的意义。谁若能对所遇到的一切都如此行，他就会持续地如同在学堂中行走……光明与黑暗，人与野兽，石头与植物，房屋与田野——一切的一切，即便最微小之物，都将成为他的课程；只需为自己阐释并在其中坚固。而这是何等的救世啊！……「你为何哭泣？」门徒们问那位看见一位美丽、盛装妇人的长者。「我哭泣，」他回答道，「是为著上帝有理性的受造物走向灭亡，也为著我没有像她那样为著身体走向沉沦而热切地关心我的灵魂走向救赎……」另有一位，听见一位妇人在坟墓上哭泣，说：「基督徒应当如此为自己的罪哭泣。」

Г：培养与坚固灵性生命的恩典途径

此等乃为操练，借此魂、身，以及吾人外在之行止，皆按新生命之精神而塑成。此乃在皈依之中，精神因上帝之恩典而复苏之后，上升至决心、誓言，并以神圣奥秘之事将其印证。然，正如起初皈依上帝若无藉奥秘之事以恩典印证，则难以稳固；故而，在其后一切时日中，若有人不藉神圣之忏悔与圣领圣体奥秘之事而更新，则其热忱必不持久，其殷勤必无力，其意志必薄弱，其生命必枯槁。基督徒之生命，借由殷勤所见证，乃为恩典之生命；是以，为要持守、滋养、并复兴此生命，最为有力的途径，乃是吸引并领受神圣之恩典。吾人动物性之生命有其独特之要素以为滋养；灵性之生命亦有其要素以为滋养。此即是——奥秘之事。

主赐予了祂的圣体与宝血这奥秘，正是为了滋养并提升我们属灵的生命。「我就是生命的粮，」主说，「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」因此，「吃这粮的，就必永远活着」（约翰福音 6:51，55，58）。属灵的生命是与主交通的结果；离开祂、没有祂，我们就没有真实的生命。然而祂说：「吃我肉、喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面……我因父活着，吃我肉的人，也要因我活着」（约翰福音 6:56-57）：这也就是说，与主的交通是通过领受圣体与宝血来成就的。真实的属灵生命是刚强有力的、充满作为且多结果实的。但「离了我，主说，你们就不能做什么。」那「常在我里面的，就多结果子」（参阅：约翰福音 15:5）。「吃我肉的人，就常在我里面。」由这一切可见，「你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面……吃这粮的，就必永远活着」（约翰福音 6:53，51）。

这便是维护与巩固我们灵性生命的有福泉源！因此，自基督教创始之初，那些对虔诚抱有真挚热忱的人们，便将频繁领受圣体圣血视为首要的美善。在使徒时代，它（领圣体圣血）随处可见：基督徒们全心致力于祷告和擘饼，亦即领受圣餐。 巴西尔大帝（Βασίλειος ὁ Μέγας）在他致凯撒（Καίσαρ）的书信中说，每日领受基督的圣体与圣血是有益于救赎的；至于他自己的生活，他写道：「我们每周领受四次圣餐。」所有圣者们的普遍观点亦是如此：没有领受圣餐便没有救赎，没有频繁领受圣餐便无法在生命中取得进益60。

然而，主——那使领受祂之人得以复活的生命之源泉，同时也是焚烧一切的烈火。配得领受之人品尝到生命，而不配领受之人则品尝到死亡。虽然这死亡并非肉眼可见地随之而来，但它始终以不可见的方式在人的精神与心灵中发生。不配领受之人离开时，如同火中的焦炭或铁渣一般。死亡的种子要么播撒于他的身体之中，要么死亡随即发生，正如使徒在哥林多教会所指出的那样（见：哥林多前书 11:29-30）。因此，领受圣体时，必须带着敬畏与战栗，以及充分的准备，方可接近。

此等预备在于涤净人良心上一切致死之行。「使徒教训说，『人当省察自己，然后吃这饼，喝这杯』（哥林多前书 11:28）。」 告解之礼，伴以对罪恶之深恶痛绝，并立志竭力远离罪愆，使人之精神化为能容纳不可容纳之主*（意指上帝）*的器皿，凭藉其神圣恩典。此种决心与誓愿乃吾主在圣餐中与我等相交之处所，盖因此处所唯此独一清净，吾人内中一切余物皆为不洁。是以，无人能配得上前来领受，唯独因着吾主之恩典，凭藉那伴随痛悔与誓愿的告解，方得算为配称。

本可止步于此：光荣地告解，你就能成为光荣的领受圣体者。但告解本身也是一项圣事，需要光荣的准备；此外，为了达致其圆满，它还需要一些特殊的作为、情感和心性，而这些不能立刻完成和显明，需要时间，并在某种程度上需要对它们全心投入。因此，告解总是按照已知的规程来完成的，并附有预备的工作和操练，这些操练有助于更好地认识罪恶，有助于唤起并显明对罪恶的痛悔，并有助于维护誓言的力量。它们总的来说构成了虔修。

由此可见，为使恩典之生命借由诸圣事得以提升与巩固，必须设立并恪守斋期（говение）的一切所需——办理告解，并如此预备自己，以堪受领诸圣奥迹。也就是说，需要设立斋期，或更佳的说法是，领受斋期，因为圣教会已在我们之中设立了它。设立四个大斋期，其目的就在于让那些热心于虔诚的人们可以在其中守斋、告解并领受圣体。因此，寻求圆满的人应当立下规矩，每年守斋四次，在所有的大斋期中。这在《正教信仰问答》（«Православное исповедание»）中也有记载。然而，这并不限制更频繁、甚至不断守斋的热忱；同样地，对于那些因自身境况无法做到的人，这也不会像轭一样强加于他们。只是必须如此：竭尽你所能，每年守斋四次。对于平信徒而言，四次是一个适中、中等且经实践证明极为有益的尺度。如此行事的人并未超越他人之圈，因此也不会因超越他们而自负。然而，在四旬大斋期和圣诞大斋期中，也可以守斋两次——在开始时和结束时。这样总共就构成了六次守斋。

守斋与禁食，或曰按照教会规章所规定的、妥善度过斋期，两者之间应有所区别。「守斋」是斋期的一部分，但与「禁食」相比，它在饮食和睡眠方面更加严格；此外，它总是与其他虔诚的活动结合在一起，例如：尽可能地停止世俗的忧虑和事务，有能力者阅读圣书，不间断地前往教堂参加规定的礼仪等。总之，这段时间是专门用于虔诚活动的，所有这些活动都旨在妥善地进行忏悔和告解，然后领受圣体。

如此说来，显而易见，在整个圣斋期中，禁食乃是对生命的全面清理、对其秩序的整体恢复、对目标的再次圣洁、与吾主的重新结合，以及对灵性与吾人整个存在的更新。 这便如同洗涤污黑的衣裳，或在长途跋涉后于浴场中沐浴一般。基督徒在旅途之中，即便再如何小心谨慎，也无法避开尘埃——即那些充满情欲的思虑和罪恶的污点。无论这不洁如何微小，它都如同眼中的微尘或时钟中的沙粒——眼睛便无法视物，时钟亦不能运转。因此，时时清理自身乃是必然之事。 正因如此，吾们教会在制度上的安排何其智慧，而谦卑地顺从这样的规制又是何等有益于救赎！

Вот守斋的意义！它是一种途径，用以滋养、温暖和保存在我们内的生命。但更主要的，它是对生命的仔细审视，检视那些堕落、堕落的原因，并确立避免这些堕落的方法。当罪过被认识到，透过懊悔和厌恶被从心中驱逐，并藉著告解和誓言被洗净之后，这器皿便预备好了。在领受圣体时，主便降临，与那配得之人的灵相通，而这人应当感受到：「我并非独自一人，而是与祢同在。」

Д：如何达致不辍的守斋

斋戒只此一回，然斋戒之精神必须提升至不断运行之境，为达此目的，须运用其特有之操练，以助其根深蒂固。

因为在斋期中包含著三种圣化之行：即禁食、告解与领圣体，故此三者应当提升到可能之连续性，或可能之频繁程度。为此，应当做到：

а)关于守斋祈祷

遵守一切大斋期61，或者将斋期的时间用来进行苦修（пощение），也就是说，这远不止是节制而已，而是要让肉身也感受到亏损、不足、乃至轻微的病痛。为着领受圣事（говение）而设定的禁食有着明确的天数，在这段日子里，世俗之事皆被放下，全部精力都转向洁净良心；而在一般的苦修（пощении）中，日常事务照常进行，禁食的强度会减轻，而其他活动则依照自身能力来安排。仅仅是对肉体的折磨，并停止一切享乐——正如哀恸之时所应有的那样——有时能使精神得以舒畅，有时则能吸引上帝的怜悯。因此，这是一种何等强有力的使人精神化的途径啊！

谨守周三与周五之禁食。此事时时切切提醒世人：他并非处于自由之中，而是在奴役之下，身负重担；它驯服了情欲的泛滥，使人清醒，并给予振奋；这就像是暂时以辔与缰绳来勒住一匹烈马。

И,此外，亦有随心所欲，于其他日子，特别是星期一，习以为常地进行禁食。有人戒绝某些种类的食物，常年只食素餐；亦有人隔日禁食，诸如此类。禁食之法，种类繁多，皆有益处，可按自身能力与热切之心而采纳。

б)关于告解

每一个重压良知的罪愆，都当急速以悔改洁净，不可等候固定的斋期。一日也不将它留于灵魂之中是好的，但一小时也不留则更佳。因为罪愆驱逐恩典，剥夺了坦然无惧与祷告，使人麻木且冷淡，留存愈久则愈甚。然而，借由悔改而被逐出的罪愆，则会留下令人感动的泪水甘露。

每日临睡前，要向主作私下的告解，将一切的罪愆——无论是意念中的、欲望中的、情感中的，还是情欲躁动中的，以及在公义行为中一切不洁之处，都要在悔罪之感中向神敞开。要承认，即便这些罪过似乎是违背自己意愿而行的，但它们确实存在于我们之中，使我们在神面前，以及在我们自身的纯洁感和完善感面前，都变得不洁和不配。躺下就寝，如同前往另一个世界；告解就是为此作准备。睡眠之中，白天所获得的一切都会转化为我们的本性——因此，必须将其清理干净，并带着痛悔之心舍弃那些不合宜之物；如此，一切都会变得洁净。

要分分秒秒地实行忏悔，也就是，一旦意识到任何邪恶不洁的意念、愿望、感觉与动作，要立刻以痛悔之心向上帝——那全视者——告明，并为之求得宽恕与将来避免重犯的力量；同时，也在这一刻洁净自己，除去污秽。此一操练极具救赎之功。它如同在迎着尘土前行时擦拭双眼；它要求心灵严格地保持警醒。那常在聚集中的人，必是始终热切而勤奋的。反之，若任由意念与愿望未经痛悔与忏悔而滞留，则是在心中留下了伤口。而那未被察觉的伤口，那无数次的侵袭，又是何其之多！在此之后，心志的冷淡与跌倒，也就不足为奇了。意念与意念相继，更容易生出愿望；愿望与愿望相继，则引向同意；再下一步，便是内心的淫乱与跌倒。而那不断忏悔的人，却能时时更新自身，为自己清开道路。

拥有启示，即是把自身所有的疑虑、困扰，或新的领悟，都向另一位志同道合之人，或向自己的神父敞开，好让后者来判定、裁决其价值，并作出判断。由此可以避免停滞不前和偏离正道，并获得亲身决断的习惯，从而节省下有时耗费在空虚幻想上的时间。而最主要的是，有了一种永不中断的安全感，一种不可动摇的信念之坚定，与此相连的便是意志的坚定和行动的稳固。

藉著所有这些行止，告解真正变得持续不间。心神保持在痛悔、温良、自卑、以及恳切祈祷的俯伏之中——这就是说，它活著。在所有操练之中，这是最适合于保守热忱之精神与殷切之热火的，以至于在某些人那里，无论是对自己还是对对他人，所有的操练都仅限于一件事：时刻悔改，并为罪恶哭泣。

в)论及领受圣体

要尽可能多地参与事奉圣礼，并在其举行之时，以坚定而光明的信心，伫立于正在献上的上帝祭献之中。圣体与宝血的奥秘是基督徒神圣的食粮，也是祭献。在圣礼中，并非所有人都领受圣体，也并非时刻如此，但祭献却是由众人所献，并为众人而献。因此，所有人都应当参与其中。参与的方式是藉着信心，藉着为罪的痛切忏悔，藉着谦卑自抑地俯伏于那62为世界的生命而将自己献作羔羊的主。仅仅是对此奥秘的活泼默观，就足以大大地振奋和激励精神。而信心和忏悔，则总是带来罪恶的洁净，并且往往也带来主对基督徒内心的隐秘触碰，使其得到慰藉和复苏，如同在灵性中的领受圣体一般。

此等触碰甜于蜂密与蜂房，且胜过一切属灵之固剂。然须铭记，此乃完全出于上帝之恩赐。何时、赐予何人、以何种方式赐予，皆取决于吾主自身。基督徒应以敬畏与喜乐之心领受，若获此赐予，则当欢庆；但不应为此强求，不亦发明任何方法以达致，甚至最好不要相信此种触碰是否存在，抑或所发生者是否即为此种触碰。此举乃为避免骄矜，并防止受惑。

若然无法进入圣殿，亦不可让那神圣与属神的祭献时刻，在没有向著上帝叹息与回转时溜走；倘若可以，就站立祈祷，并行数次叩拜。世间万物中任何可畏之事，皆能令全体受造物颤抖不已：譬如雷鸣、地震、暴风。在圣殿中进行属神祭献的时刻，所完成之事，乃地上与天上最为可畏、最为伟大之工，然而是以不可见、属灵的方式，在无限三一上帝、圣天使、整个天国教会会众的面前进行，在所有于地上奋斗与生活之信德眼中进行，尽管不可见，却确切真实。正因如此，信者不应疏忽于这些时刻。然而，当这些时刻被记住时，单是这份记忆，便会使灵魂热切，并被提升至上帝之处，从而吸引恩典降临。

此即是守斋期中如何能渐次趋近于持续不断，以便与内在之作为并行不悖，于恒常的张力与力量中，维系热切之火与探求之灵；而借由探求之灵的襄助，将一切身心之操练，转化为救赎之径，以增长并坚固我等内在之人。

以下是指导原则的总纲。它建立在生命本质之上，对于所有寻求主的人来说，都是本质上必要的。但此处所指出的仅是原则、精神和力量的开端：例如，在对身体方面——在身体的一切活动中不取悦肉体；或在对外在生活方面——远离一切被情欲之灵浸染的事物，以全副力量约束灵魂，并在恩典途径的影响下行事。这些是苦修活动中的本质要点。至于这些开端的应用，由于个人的状况千差万别，其应用也必是多种多样，绝不可能在此设立一个统一的规则。例如，为了医治心智，必须按照圣教会的理解，将神圣的真理铭刻在心。这可以通过阅读、聆听和交谈来实现，并可从神圣的言语、教父的教导、圣徒的生平和布道中汲取。属灵导师则必须观察，何种方式对何人更为适宜，以及如何去实践。无论谁以何种方式去做，只要去做即可。因此，苦修在本质上是单一的，但在外在则表现为无穷无尽的多样形式。然而，必须谨记，那个以各种放纵和宽恕来扑灭热忱之灵，或使那些处于冷淡中的人安息和沉睡的属灵导师，乃是灵魂的毁灭者和杀人犯，因为道路只有一条——是狭窄而痛苦的。

这一切圆满而成就卓绝的实现，皆属乎于修道士之职分。此种生活方式，以至善、至纯、至美的形式，全然实践着苦修之要求，尤其是在心灵的层面上。修道生活是艰难且悔罪的；它总是由指导者与被指导者所构成；它在实际上远离尘世喧嚣，在实际上约束肉身之所需；它提供了最广阔的天地，以供修行、阅读、礼拜、祷告、顺服之操练；它特别适宜于积极地铲除诸般情欲，在整体的秩序中——透过不慕世财、严格自律、舍弃安逸、不求显耀——以及在个别的层面上——在指导者之下。由此，于一位警醒的修道士而言，内在对上帝之向慕将迅速成熟，为求决断之自我牺牲与舍弃一切，为求更臻常存于内省，并为求更丰盛地领受祷告之圣灵滋养。因此，警醒之人在此道中迅速趋向静默，心神之独处，并退隐至安宁之中——或入旷野，或处静室。

3：与诸情欲争战之法则，或曰自我对抗之起点

停留于所指示之秩序中，乃是消除情欲、洁净并修正吾人之强力且有效的途径。人以觉知与自由停留于其中，正因其将情欲置于一旁，便扼杀了它，不给予它滋养，或以所指示之规条，如同重担般，在其全部力量与活动的范围内覆盖它。如此被压抑的情欲便如容器下的蜡烛般熄灭。然而，仅仅以此种正面的活动为限，是绝无可能的。规条被确立，如同为那些被败坏、被情欲浸透的力量所设的医治。如今，应当以那近旁的力量行善。因此，在力量最初的运动中，在活动的最开始与萌芽之处，不可能不与邪恶相遇。既然善与恶不能并存，且吾人被要求纯粹的善，不含任何邪恶的掺杂，那么在每一件事中，就应当驱逐邪恶，以便开始并完成纯粹的善。是以，与力量的直接正面占据不断联系的，总是一种间接的、旨在驱逐邪恶与在其中兴起之情欲的行动，换言之，即是与情欲和贪欲的争战。将自身确立于所示之苦行并习惯于它们，是借由争战与战斗，借由战胜试探与诱惑而达成的。谁能不与口腹之欲争战而成为禁食者？或是不克服自以为是和自我领悟而成为真正如孩童般信靠的人？这并非仅在某一方面，而是在正面活动的整个范围内，从最内在的源头，直到其在远离世界中的最后边缘。战斗无处不在，因此所示之秩序，既是力量与本性的恢复者，同时也是一场持续不断之属灵争战的场所。战胜力量中的非本性之物，它就会进入本性；驱逐，剪除邪恶——你将会看见良善。苦行乃是不断的得胜。

一切内在胜利的可能、基础与条件，乃是首次战胜自己——即在意志的转变中，以及在将自身全然交付予上帝之中，并以厌恶之心弃绝一切属乎罪恶之物。在此，对情欲的不喜、仇恨与厌弃便由此而生，此即是属灵的军事力量，它独自抵得过千军万马。若缺少它，则无需争战，胜利已然落入仇敌之手；反之，若有它在，则胜利常在无需争战之时便让予我们。由此可见，正如积极行动的起始点在于我们最内在之处，争战的起始点亦在于此，只是方向不同罢了。觉知与自由意志，转向良善一方，并热爱良善，便以仇恨击打一切邪恶与一切情欲，尤其击打人自身之情欲。此即是转变与彻底改变的真正所在。因此，与情欲争战的力量，亦是心意或灵性，其内涵有觉知与自由——此灵性由恩典所持守并加固。正如我们所见，借着它，医治之力穿过苦修到达众力；也借着它，打击与摧毁之力在争战中临到情欲。反之亦然：当情欲起来反叛时，它们便直接瞄准心意或灵性，亦即试图征服觉知与自由。它们处于我们内在的圣所之中，仇敌通过情欲，从魂体——如同伏击之地——向此地射出其炽热之箭。只要觉知与自由得以保全，即它们坚立在良善一方，那么无论攻击何等猛烈，胜利终属于我们。

然而，这并非断言所有的胜利力量皆源于我们，而只是指明了其起始之处。争战的支点是我们被重塑的精神；而那战胜和摧毁情欲的力量，则是恩典。恩典在我们内里，一面建立，一面拆毁——但同样是透过精神，即意识与抉择。 那争战的人带着呼求将自己倾倒于上帝，抱怨仇敌、憎恨他们，而上帝就在他里面、也透过他驱逐并击败了他们。 「你们要壮胆，」主说，「我已经胜了世界」（约翰福音 16:33）。 「我靠着那加给我力量的基督，凡事都能，」使徒承认（腓立比书 4:13），正如同若没有祂，我们便一无所能。 谁若想凭自己得胜，那他必将跌倒，或是在他正与之争战的情欲中，或是在旁侧的情欲里。然而，那将自己交付给上帝的人，则仿佛从虚无中获得了胜利。 这再次并非否定自身的对抗，而只是表明，即便我们竭力对抗，其成功或胜利也绝不可能归于我们自己；若有胜利，那它永远来自于上帝。 因此，要尽你所能去抗争、去搏斗，但不要停止将你所有的忧虑卸给永活的上帝，祂曾言：「在患难之日，我与你同在——不要惧怕。」

一个人现在该如何行事呢？或者说，究竟有什么方法适用于制服诸般激情（即「心灵之罪」）呢？为了确定这一点，我们需要审视并指出他所有的仇敌，以及他们以何种样貌显现和作祟。由此，与他们争战的方式自然会得以确定。在争战中取得成功，很大程度上取决于对整个战局的清晰洞察。

我们在善行上的亨通，并非总是安宁平和，因为诸般情欲依旧活跃，且受到眼前的、虚妄的、可见的尘世，以及在这尘世中掌权的幽暗势力的强力支持。这些，便是我们内在涌现出来、与良善相悖的诸般冲动之源头。

人在皈依之前，全然充满情欲。皈依之后，心灵因充满热诚而显得纯净。然而，灵魂和身体仍旧被情欲所缠绕。当它们的洁净与疗愈开始之时，它们却顽抗不从，并为自身的生存而反抗那驱逐它们的心灵。这些反抗多是通过身体与魂性的力量来完成的，并会伤害心灵，因为心灵将这些力量据为己有。但也有一些动向，是直接针对心灵的。这些是那燃烧的箭矢，仇敌从肉体与魂性的埋伏中射出，射向那逃脱了它暴政的俘虏。因此，尽管我们身上已经有部分被治愈或已完好，但罪恶与情欲的反抗仍在我们整个存在中显现和被感知。

在身体之中：它们的原初起点——乃是恣纵肉欲，或曰使肉体安逸，与之直接相关的便是肉体生命的兴盛和感官的享乐。凡有它们之处，便有淫欲的贪恋、贪食、爱慕欢乐、怠惰、娇生惯养、情欲的游荡、多言、散漫、不安静、凡事随意、谑笑、闲谈、嗜睡、眼目昏沉、渴求愉悦以及在情欲中为肉体制造各种满足。

在灵魂深处：

在心意的部分——是自我的意志，只信赖自己的心意，悖逆、对抗上帝的心意，疑惑、骄傲63与自大，好奇、心意的耗散，意念的游走；在渴求的部分——是自我的任性，不顺从，权势的爱恋，残忍，热衷于行事，自负，为自己攫取，不知感恩，贪爱占有，不义的谋取；在感受的部分——是搅乱心之平安与宁静的激情，或是各种愉悦与不悦：怒火、嫉妒、仇恨、恶意、复仇、评断、轻蔑、爱慕虚名、虚荣、傲慢、忧伤、悲恸、愁苦、沮丧、欢欣、愉悦、恐惧、希望、期盼。

所有这些关乎魂与身的激情之源，乃是自爱或自性（самость）。这自性，虽在起初已被克胜或摒弃，却时常再次兴起，披上某种激情，与灵性展开争战。这残留的自性，连同整营的激情，构成了现今这腐朽的肉体之人，它正是使徒所提及的「肢体中另一个律」（罗马书 7:23）。这个律总有与灵性所愿相悖的事物兴起。圣教父们为不分散基督徒属灵战士的注意力，力求将所有激情归结于其源头，以便使争战者知晓应当瞄准何处。为此目的，他们将三个源头置于自性（самость）的周围：享乐、贪婪和骄傲，继而还有另外五个，由此三者更进一步衍生而出。教父们止步于此，描述了这些激情的兴起，并指明了争战的方式。凡以自我苦修斩断享乐、以不贪财斩断贪婪、以谦卑斩断骄傲者，即是战胜了自性；因为在它的子嗣身上灭绝它，比在它自身之内灭绝它更为容易。所有这些，皆在魂与身之中。然而，那已经活过来，或更确切地说，正在活过来的灵性，也并非不受侵扰的影响。这些侵扰更为危险，因为它们触及生命的本源，且常因其细微和深刻而未被察觉。在此，如同在魂与身之中一样，对于内部属灵生命的整体构成，亦有一系列相反的运动与状态，将其驱逐并遮蔽。因此，常常发生的是：取代内住与专注的，是从自身向外的喷发，流向感官；取代内住的三个行为：专注、警醒和清醒的，是心思的涣散、内心的混乱、虚妄、懈怠、宽纵、自我放任、随意、鲁莽、被掳、依恋、心灵受伤；取代对属灵平安的意识的，是对上帝、死亡、审判以及一切属灵事物的遗忘。

既然那作为灵命首要的心识，是以向内住居为根基，那么当它跌落时，灵命的活动性也就随之跌落。由此而生的，是取代了敬畏上帝和对祂的依赖感的一种无所畏惧；是取代了对属灵事物的选择和珍视的一种冷漠；是取代了对一切事物之舍弃的一种自我安逸（何必勉强自己！）；是取代了忏悔之情的一种无感和心硬如石；是取代了对主的信靠的一种自我辩护；是取代了热诚的一种冷淡、迟钝和不被激发；是取代了对上帝的忠诚的一种自我行事。

凡此等情欲，一经袭击意识或自由，便或完全阻遏，或缩减吾人灵性生命的泉源，并置人于极度危险之中。此时，外界之援助便极为必要。这些试探性的骚动，有时人自身亦未曾意识到，盖因其属于最为细微之思虑。魂灵与肉身之情欲较为明显、粗鄙，尽管其中亦有细微之处，例如身体之安逸，或自作聪明与顶撞争辩。以言词论之，其易于理解，然于行事中却往往隐藏不露。

看哪，那每分每秒都准备好要扑灭我们新生命的，乃是成群结队的罪恶的叛乱……人行走在他自身存在的土地上，如同行于沼泽之中，随时都可能陷落。当你前行时，要怀着警惕前行，免得你的脚被石头绊倒。

虽然，在内里，在新的规矩和秩序的重压之下，在精神的活动之中，所有这些不义的行动如果不是得到了它们的邻近的父母——世界和恶魔的帮助，就不会如此地凶猛。

世界是实现了的激情之世界，抑或是行走著的、以面目、习俗、行事为载体的激情。一当你以自身的任何部分触及世界，便不可能不惊扰到自己身上相应的创伤，或说激情，盖因二者的相似性与同性质之故。因此，凡是活在世上的人，都借由活在自身内的激情，循著机缘与诱惑，而趋向世界的激情。

但也有一些扰动，其本质乃是属于尘世的。它们是：尘世那引人入胜的景致与事事如意的成功，那令人战栗的力量——在众人之中却感受到的遗弃与荒芜，事事受阻，尖酸刻薄，嘲弄，蔑视，冷落，并受那不法之事的折磨。紧随其后的，便是压迫、逼迫、恼恨、剥夺，以及各种各样的悲苦。

群魔如同众恶之源，以其军旅遍地环绕世人，诱导他们犯下诸般罪恶，它们透过肉体，特别是感官，以及魂灵与群魔自身所处的境域而行事。因此，凡是情欲与一切罪恶的复苏，皆可归咎于它们，视为其根由。然而，在罪恶的循环中，有些事物唯有群魔方能灌输，即便本性已然败坏，仍显得无力生发：例如亵渎的意念——怀疑、不信、异常的厌恶、昏昧，各式的惑乱，以及那些令人气焰高涨的激情诱惑，比方说：无法抑制的淫欲，至死不渝而顽固的仇恨等等。除了这些来自群魔的无形争战，尚有可见、可感、通过身体而来的攻击：即各种幻象，甚至延伸至它们对身体的掌控。若要洞察群魔的一切诡计，阅读尼丰特、斯皮里东等圣徒的生平事迹将大有裨益。

看哪，所有内外兴起反对这「新人」的事物。审慎的人们说，没有一分钟不发生这些骚动中的任何一种附著，这是不可避免的，因为我们看到，这内心热切向往良善的「面容」，被四面八方充满敌意的军团所包围，如同沉浸于海中一般。然而，除了看见这众多敌意之外，为了在争战中获得成功，还需要知道这些攻击是以何种形式出现的。

让我们想象一下，当一个人回转之时，他的面容在何处。它在内心深处，在另一个世界中，站立着并做着另一番事业。他思想着属灵的事物，他意图着属灵的功业。这意味着，他已从情欲的、罪恶的状态中抽身。当一套有利于良善发展的秩序在规则中建立起来时，人们便会看到他完全站立在属灵、神圣的光明领域之中。罪恶和情欲已被排除在注意力之外，并处于规则的重压之下。它偶尔会跳出来，时而显现，但又会跑开，或占据或不占据注意力。它只是向内在之眼展示自己，提醒自身的存在，它只是想让人关注它，思考它，思量它。因此，仇敌在我们身上所显现的主要形式便是意念（помысл）。一旦仇敌成功地以邪恶的意念占据了我们的思想，它就并非毫无所得，而且常常能凯旋而归，因为心愿很快就会倾向于意念，而心愿之后便是决定和付诸行动，这便是罪恶和堕落。基于此，那些自我警醒的圣父们，将情欲升起和被其诱惑的形态和层次归纳如下：意念的突袭、意念、喜悦、心愿、情欲、诱惑、决定，以及随之而来的行动。在它们显现的方式上，有时它们是循序渐进地发展，一个接一个；但有时每个都单独出现，仿佛不按次序——除了决定，它总是一个非直接的行动，而是先经过思考和自由的倾向：只要没有做出决定，纯洁便得以保全，良心就仍然清白。因此，在决定之前的所有行为都被一个词指称：意念——或单纯如此，或带有附加修饰，如单纯的意念、情欲的意念、淫邪的意念；这是因为它在我们之中显现，要么只是作为意念，仅仅是对罪恶事物的表象，要么作为淫欲、渴慕、愿望，要么最终作为情欲、作为诱惑。所有这些都召唤、试探心智或精神去行情欲的、罪恶的事，但这还不是邪恶，还不是罪，只要心智不赞同它们，每次它们出现时都与它们进行争战，直到将它们驱逐出去。这场争战的界限是从意念、淫欲、情欲、诱惑的出现，直到它们消失并清除所有痕迹为止；这场争战的所有规则都是朝着这个目标努力的。确实，世界从外部运作，撒旦也是如此，但它们的试探性活动只有通过这三者之一才能进入我们的意识，因为它们所有的关注点都在于动摇内在状态，引诱我们倾向于它们。它们所有的诡计都指向于此，因此在这方面，重要的和有价值的不是它们对我们使用的手段和行为，而是它们意图在我们心中激起的事物，这在生活和活动中至关重要。例如，在迫害中，人的痛苦并非目的，而是抱怨、绝望或放弃美德的意念。因此，在属灵争战方面，可以明确地确立：不论罪恶从何处以何种方式被激发，你都要将全部的力量和全部的注意力转向这个罪恶本身，以此开始行动并与之争战。这条法则至关重要：它将使人保持在内在，因此也保持在力量之中，并在某种程度上处于安全之中。正因如此，圣父们所有的规则都针对意念、情欲、心愿，并适用于它们的特性；至于起因则未被提及，或即使被提及，也没有被赋予在这方面的特殊意义，而且往往没有进行区分。因为世界、邪魔和肉欲都可以激起并正在激起同一种情欲，但情欲并不会因此而获得特殊的性质。因此，修道者所有的注意力都必须转向此——转向内在——转向意念、心愿、情欲、诱惑——尽管如此，主要还是转向意念，因为心和意志不像思想那样容易被撼动，而且情欲和心愿很少单独升起，多数情况下都是从意念中产生的。由此得出一条规则：断绝意念——你就断绝了一切。

此后，描摹灵性争战的概貌就非常容易了。在《论基督徒生活的书信》中，此概貌已有充分的描绘。我们将其从中抄录如下64。

出自灵性争战法则者，此乃基督徒之战斗技艺，其中或有助于预防袭击者，或有助于轻易且成功结束战事者，或有助于巩固胜利果实者，或助于迅速消除败果者。是以，此等法则自然分为三类：甲、战前需遵守之法则；乙、战争进行时需遵守之法则；丙、战后需遵守之法则。

在争战之前，战士应当如此行动：藉著他的行动，或能预防袭击，或能使自己在袭击甫一开始时就能察觉，甚至能预备好胜利。因此，他首先必须约束罪恶意念活动的领域，将它们汇集到一处；因为如此一来，他不仅能更容易地察觉骚动，而且也能更清楚地看到应将自己的力量导向何处。

罪恶领域之外在的轮廓大体如此：罪恶既已在生命的中心——心灵——中确立，便渗入灵魂和身体的所有机能，继而进入人的一切外在关系，最终将它的遮盖物投向他周围的一切。此刻，即便它被驱逐出心灵深处，它仍旧盘旋于它的周遭，仍旧以它从前所滋养的事物为食；人、事、机缘能轻易地唤起那些思想和情感，即人在为罪恶效力时曾将它们与之相连的。明智的战士此刻必须截断敌人这外在的补给。为此，他必须：重整他的一切外在行为，赋予其中一切以新的面貌、新的动机、新的时间，以及其他合乎新生命精神的事物；安排他的时间，使之没有一小时是缺乏应有之事的。那些从必要的事务中空出来的间隙，必须被充满，但不是被任何事物，而是被有助于克制罪恶和坚固精神的事务所充满。某些与已察觉的倾向相反的身体苦修，在这方面是多么有益，这是人人都可以体会的；约束他的感官，特别是眼睛、耳朵和舌头，这些是罪恶从心灵向外以及从外向心灵最轻快的传导者；对于他必须接触到的一切——事物、人物、机缘——总体上赋予其属灵的意义，特别是将他恒久居住的地方充满那些最能震动灵魂的事物，如此，一个人即便生活在外在之中，也能如同生活在某所神圣的学府之中。

大体而言，一个人应当如此安排其全部外在表现，使之，一方面，不再需要特殊的关注，并使我们免于任何对其自身的忧虑；另一方面，则不仅使我们免于罪恶突如其来的侵袭，更能滋养和巩固那正在勃发的新生命，使其依照灵性成长。在这样的秩序下，罪恶将从外在被完全隔绝，不再能由此获得其食粮和支持。

若是此刻，人能从内心竭尽全力，以保持自己如其所是，如他初次得胜时的样子；也就是说，他若能不断地重燃当时在他心中所产生的那些情感与心绪，那么罪便会因此而从内被阻隔，从此再无凭借与坚固之基。如此被剥夺了滋养与凭借的罪，即便不能骤然消灭，也至少必将日渐衰弱，直至完全耗尽。此后，与罪的争战，显然会缩短，并全部集中于与意念（这些意念尤其倾向于扰乱新秩序）的争战，很少涉及情欲和习性，在这些方面，只剩下仔细警惕…… 基督的战士必须时刻拥有两名警觉的守卫：警醒（т р е з в е н и е）与明辨（б л а г о р а с с м о т р е н и е）。前者关注内心，后者关注外在；前者察看发自内心的动静，后者预知因外界影响而在内心将要兴起的动静。 对于前者而言，其法则是：在借着忆念上帝的临在而将一切思虑从心魂中驱逐之后，立于心门之外，仔细察看一切进入和出去的事物，尤其不要让感受与欲求抢先行动，因为一切的恶都由此而来。 对于后者而言，其法则是：在每日之始，坐下，计算所有可能的相遇与机缘，所有可能因此而产生的情感与动静，并事先在自己心中预备好应有的抵御之防，以便在不测的攻击临到时，不致于惊慌失措或跌倒。 然而，为了在攻击临到时能更成功地行动，事先安排有意的思想争战是有益处的，即在思想上将自己置于这样或那样的境况中，带着这样或那样的情感，伴着这样或那样的欲求，并在其中探求各种方法，以保持自己在应有的界限之内，并观察在某一境况中，何种方法特别帮助了我们，而在另一境况中又是何种方法。 这种预先的操练，能形成战斗的精神，使人习惯于毫不畏缩地迎战敌人，并能不费大力地战胜它，如同凭着经验习得的招式一般。 此外，在我们开始战斗之前，必须预先知晓何时应采取进攻，何时应采取防守，何时应采取退却。除了使用哪种战斗方式取决于灵性成长的阶段之外，起初最好是退却，也就是说，躲藏在主的荫庇之下，不加抵抗。 随后，当我们已经凭经验认识了敌人，并研究了他们的攻击之后，便可以毫不拖延地抵御他们，但不应有意地容许情欲在自己心中被激起，或将自己置于那些情欲必将全力运作的境况之中，以求有争战和得胜的机会，这是不应该的。 存在着某些情欲的激动，只能借着这样或那样的方式来战胜。意念必须驱逐，但对于习性与情欲，特别是肉体的情欲，并非总是能做到。在这两种情况下，都可能因无知而失去胜利。 最后，绝不应在没有主要的得胜之思——这如同得胜的旗帜一般——的情况下投入战斗。正如它先前在善与恶之间判决了有利善的结果一样，现在，在与灵魂中每一个特定的罪恶动静争战之时，它也将毫不费力地使我们成为得胜者。随着它的出现，所有敌人的军队，所有邪恶的意念和欲求，都必将消散。 它有能力鼓舞人心，并将人提升超越自身；因此，必须尽可能频繁地将它带入意识，并使其达到感受——永远将这驱散黑暗的明光坚固地立于思想的穹苍之上。没有任何事物能比这思想更有力地燃起根除罪恶的热忱——这种热忱，是活水的急流，它涌动着，却不被搅扰，使一切因试探之石投入而产生的波浪都变得微不足道。

「战士，基督的勇士啊！怀著信心，带著这些警惕与规条，投入战斗吧！然而，在实际的战斗中，你仍需依循既定的法则行事，以免在防御时，仿效那些杂乱无章、胡乱攻击的敌人。有时，单单依靠行动的秩序，无需特别的费力，便能为你带来胜利的冠冕。 当你察觉到敌人的逼近——无论是思想、情欲或某种倾向开始的激荡——首先，你要迅速确认：这是敌人。一个巨大的错误，也是一个普遍的谬误，便是将所有在我们心中升起的事物，都视为与生俱来的『血脉财产』，认为必须像保卫自己一样去捍卫它。所有属罪的事物都是外来的、附著于我们的；因此，你必须时常将它与自己区分开来，否则我们将在自己内部藏匿叛徒。 凡愿与自我争战者，必须将自己区分为『真实的自我』和『潜藏于其中的敌人』两部分。」

将你心中所知的罪恶之动从自身分开，并视其为仇敌，随后将这份认知传递给你的情感，在你心中重新燃起对它的厌恶之情。这是驱逐罪恶最能带来救赎的方法。任何罪恶的动向都是藉著从中获得某种愉悦感而在灵魂中得以存留；因此，当你对它产生厌恶时，它便失去了一切依凭，自然而然地就会消散。然而，这并非总是轻易或可能办到的：以怒气击退意念相对容易，对付欲望则较为困难，但要对抗情欲则更为艰难，因为情欲本身就是心灵的活动。当此法无效，仇敌不愿如此不战而降时，你当勇敢地投入争战，但不可心生傲慢或过度自信。胆怯会使灵魂陷入混乱、某种动摇和软弱之中，若灵魂未能稳固自身，就很容易跌倒。自负和自满本身就是仇敌，必须与之争战：容许它们存在的人，已经跌倒了，并且为新的跌倒预备了自己，因为它们使人陷入不作为和疏忽之中。争战开始后，你当格外守护你的心：不要让萌生的动向达到情感层面，在它们进入灵魂的门口就将其迎击，并努力在此处击败它们。为此，你要赶快在灵魂中树立起与那扰乱意念所依凭之事物相反的信念。在心灵的争战中，这些反对的信念不仅是盾牌，也是箭矢——它们保护你的心，并击中仇敌的心脏。从那时起，争战就在于此：萌生的罪恶会不断地被维护它的思想和表象所包围，而争战者则将用相反的思想和表象来摧毁这些壁垒。争战持续的时间取决于多种多样的情况，无法完全确定。你绝不可松懈，哪怕是在意念中，也不可稍许倾向于仇敌一方——如此胜利便无可置疑，因为正如我们之前所指出的，罪恶的动向在我们内部没有坚固的依凭，因此自然地应当很快止息。如果在你如此真诚地自我防卫之后，仇敌仍然像幽灵一般停留在你的灵魂中，不愿退让，这就明显表明它受到外力的支持；因此，你也应当转向外在的，无论是地上还是天上的帮助——向你的导师坦诚，并在热切的祈祷中呼求上主、诸圣，尤其是你的护守天使。对上帝的忠诚从未被羞辱过。然而，必须指出，与意念争战是一回事，与情欲争战是另一回事，与欲望争战又是另一回事：意念与意念不同，欲望与欲望不同，情欲与情欲也不同。在所有这些情况下，你都必须运用特殊的策略，这些策略应当事先透过反思，或从修道者的经验和教导中确定下来。但并非总是需要严格地采取抵挡：有时仅仅是蔑视就能驱逐仇敌，而抵抗只会使其增多并激怒它。你必须追击仇敌，直到它连痕迹都不留下，否则，即使是一个简单的意念，若被留在心中，就像一颗邪恶的种子，会在不知不觉中使灵魂倾向于它，并带来它的果实。在争战进行中，你不应当著手寻求预防未来争战的手段。此时所构思的规则往往非常严苛，因此总是需要加以修改，如此一来，就会呈现出无力的经验，这在属灵的争战中对战士来说是极为有害且令人跌倒的。

争战已毕。当感谢主使你脱离败亡，但不可因得救之乐而过度欢欣，不可放任松懈，不可减弱热忱——仇敌常佯装败退，以便当你心生安稳之感时，借由不意的突袭，更容易地击败你。因此，勿卸下战甲兵器，勿忘却防护之规。当恒常作一清醒警醒之战士。不如静坐而细数所得战利：检视整个战役之经过——其始、其续，乃至其缘起何在，何者尤其增强战势，何者终止了战事。此将如同向被击败者所征收之贡赋，将极大地助益未来战胜彼辈；如此方能最终获致属灵之智慧与苦修之经验。勿向任何人言说胜利——此将极大地激怒仇敌，而削弱你的力量。虚荣，在此情境下无可避免，将开启心灵堡垒之门，且在战胜一个仇敌之后，必将与其整群大军争战。 若你被打败，则当忧伤痛悔，但勿逃离上帝，勿固执不化；当速速使心柔软，达至彻底忏悔。人不能不跌倒，但跌倒之后，可以也应当重新站起。急速奔跑之人，即便有所绊倒，亦会迅速起身，再度向著目标疾驰——当效法他。我主如同母亲，牵著幼儿之手，永不离弃，即便孩子频频绊倒跌落。 与其陷入无益之沮丧，不如振作起来，迎向新的苦修，从当前的跌倒中汲取谦卑与谨慎之教训，以便不再行于那滑腻之处，那无可避免跌倒之地。若不以真诚之忏悔涂抹罪愆，则罪恶将在你心中获得某种力量，必将不可避免地将你拖入那罪恶之海的深渊。罪将辖制你，你将需要重新开始这最初的争战，但天知道，这是否还有可能。或许，你此刻屈服于罪，便跨越了转圜之界线；或许，此后将不再寻得任何真理，能击中你的心；或许，连恩典也不再赐予你。那时，你尚在此世，便已属于那些被判永恒折磨之人了。

总而言之，关于争战的法则，必须指出，其本质不过是将全副军装应用于个别情况，因此无法将其完全描述。内在争战之事不可思议且隐秘；其发生的机遇极为多样，参战的人各不相同：对某人是诱惑的事，对另一个人却毫无意义；令某人受创的事，另一个人却完全无动于衷。因此，要为所有人建立一套决定的法则，是绝无可能的。最好的争战法则的发明者，是每个人他自己。经验将教导一切，只需有热切渴望战胜自己的心愿。早期的修道者并非从书本中学习，然而他们却展现了得胜者的典范。此外，不应过分依赖这些法则——它们仅仅勾勒出外在的轮廓。构成事情实质的，每个人只有当他真正投入战斗时，才能从经验中得知。在这件事上，留给他的向导，只剩下他自己的审慎和将自己交托予上帝。在每个人身上，基督徒内在生命的历程，使人联想到古代那些极其复杂和隐秘的地下通道。当进入其中时，受试炼者会得到一些关于大致轮廓的指示——在那里做这个，在那里做那个，在这里根据某个标志，在那里根据另一个标志，然后他被独自留在黑暗之中，有时只有微弱的灯光。他的所有作为都取决于他的镇定、审慎、谨慎，以及看不见的引导。基督徒内在生命中也有著同样的隐秘性。在这里，每个人都是独自前行，即使他被众多法则所围绕。唯有受过训练的心灵感悟，尤其是恩典的启示，对他而言，才是与自己争战中永恒、真实、且不离不弃的向导；其余的一切都会离他而去。

与每一种情欲、意愿和意念争战的历程皆是如此。作为情欲、意愿和意念，它们都是一样的；因此，没有特别的必要去详细论述如何与每一个意念争战。我们只做几点说明：

有思虑是细微而极其精细的，有思虑是粗糙而极其粗鄙的。后者人人皆可自行察觉；前者在居于心中之时并不显眼，而是事后从行为中显露出来，且对于他人而言，比对于自己更为明显。这就是我们不可相信自己片刻的宁静、良善和纯洁，甚至连一丝一毫都不可信的缘由。相反地，我们应当时刻怀疑它，并仔细地留意事情的进展，审视它们伴随著何种思虑而起、又以何种思虑而终，以便于事后借此判断最初内在潜藏的是什么。然而，最好的方式是另有一位值得信赖的人——一双习惯于从外部观察的眼睛，能立刻指出我们内在隐藏著什么，即便我们自己尚未察觉。当提及极其精细的思虑时，并非仅指属灵的思虑：它们亦可能来自于身体和魂魄。它们的显著特征是难以察觉，深藏于内，以至于人以为自己是纯净地行动，未掺杂情欲，而实际上却是依从情欲。此乃因心之纯净尚未坚固，或者更确切地说，是天性的与外来的尚未分解开来。当此成就之时，细微而极其精细的思虑就会变得粗糙而极其粗鄙，因为届时注意力将因经验而变得敏锐，心之感官亦将学会辨别善恶。

有思想、愿望与情欲——它们以突袭和短暂骚乱的方式来临，也有持久的，持续数日、数月乃至数年。前者较为轻微，但也不可轻视，而要仔细观察，不仅要留意它们，也要留意它们的顺序。仇敌似乎有一个法则——不立即从情欲开始，而是从思想开始，并经常重复它。第一次被怒气驱逐的（思想），第二次可能会被更宽容地接纳，第三次亦然，随后便会产生愿望和情欲，从这里到同意和行动，便只有一步之遥了。持续的思想是沉重的、致命的；它们主要被称为试探。关于它们，需要知道的是，它们并非源于本性，尽管由于其自身的特性而与本性相近，但它们始终来自仇敌；主允许它们发生，带着一种特殊的意图，关乎我们的洁净，为的是考验和巩固我们的忠诚、信心、恒心，以及建造内在之人的能力——因此，应当心平气和地忍受它们，即使它们对新的恩典之心来说过于冒犯，比如亵渎、绝望、不信。最主要的是，在整个过程中，绝不可屈从于它们，不可将其视为己有，并要用心灵的思维与信心，将它们与自身及自身的自由意愿区分开来，保持心灵的自由，不受它们的束缚。

我们应当与之搏斗的思想，并不总是邪恶的；它们时常在表面上是良善的，也常常是无关紧要的。 至于邪恶的思想，只有一个法则——即刻将其驱逐；至于后两种，则必须加以辨别，或加以思量。这就涉及到所有人所赞颂的、分辨思想的经验，亦即，哪些思想应当实行，哪些应当摒弃。 对此无法提供固定的规条：每个人都应当从自己的经验中学习，因为「人与人并不相同」（意即别人的经验对我们未必适用）。更好的做法是：既有的行事秩序已经确立，你只管在其间行进，而所有新出现的事物，无论它们看起来多么美好，都应将其驱逐。 倘若一个思想无论是在其本身，还是在其后果中，都没有呈现出任何恶，那么即便如此，也不要立即顺从它，而是要忍耐等待一段时间，以免轻率鲁莽。有些人等待了五年，也没有实行某一思想。 而最主要的法则，就是不要相信自己的理性和心灵，并且将每一个思想都交由你的指导者来检验。违背这一法则，始终是、也仍是巨大堕落和迷惑的原因。

败坏的意念引人试探，而看似美好的意念则使人受惑。被前者牵引的人，被视为已经犯罪、已经堕落；而被后者牵引的人，则处于受迷惑（*прелесть*）的状态。是否能够描绘出所有迷惑的开端及其性质呢？迷惑的性质尤其在于，人确信自己是并非所是的样子，例如：被召唤去教导他人，能够过非凡的生活等等。迷惑的源头是那最细微的想法：我具有某种意义，且意义非凡……那虚无之人竟自以为是某种存在。仇敌正是抓住了这最隐秘的骄傲，来捆缚和网罗人。然而，我们未曾察觉的任何细微的坏念头，也都使我们处于迷惑之中；当我们以为自己是被良善和虔敬的意念所引导之时，情况亦是如此。从这方面来说，可以说我们没有片刻不在迷惑之中，我们行在如同幻象之中，被这些幻象以这种或那种形式所网罗。这是因为恶仍在内里，尚未蒸发消散，而善仅浮于表面；因此，在我们的眼中，如同被蒸发的雾气所笼罩一般。

至于每一个思念，则最好事先搜集关于它们的资讯，也就是要对它们、它们的起因、后果和驱逐方法有所了解。这将会是一个储备库，在争战时非常有用，即是：当思念无法被憎恶所驱逐并开始滋生、引诱和说服时，就需要用某些反驳性的事物来与之对抗。然而，若要做到这一点，就必须有储备的思想。在这方面，圣教父们选取了最主要的八种情欲，并将它们描述为典范，寻求者皆可借此受益。不过，这些并非争战中仅有的对象，而只是最主要的。因此，我们在其他地方也能找到对其他情欲的描述以及针对它们的规矩。最丰富的汇集见于约翰·莱斯维奇尼克（Ioann Lestvichnik）的著作中。

心念有属乎身体者，有属乎魂魄者，亦有属乎神性者。对于任何一位而言，这些心念显然可在任何时候生起，但自然而然地，起初更为显著的是属乎身体者，随后才显露属乎魂魄者和属乎神性者。与此相应，争战亦必须转移，或更换其阵地。知晓此事乃是必要的，以免例如战胜了身体的人，因著安稳之感而陷入怠惰，因为他可能透过魂魄而被击败；而使魂魄得享宁静的人，亦可能在灵性上遭受重创。总而言之，只要一息尚存，争战便不会止息，尽管它或许会趋于平静，有时甚至会持续良久。

圣多罗斐（Дорофей）曾言：「有人是受情欲（страсть）驱使而行，有人是与之争战，有人是战胜它。」第一种人犯下罪孽，第二种人开始洁净自身，第三种人则接近于无情欲（бесстрастию）的状态。 一个人越是坚决地起来反抗情欲，甚至不向其思想（помысла）屈服，更不用说向其欲望（пожелания）和享乐（услаждения）屈服；或者，倘若这些发生，就迅速将其从心中连根拔除，使自己始终处于一种反抗的情绪中，那么他就能越快地达到纯净。 一个人越是顺从和宽容自己，这过程就越是漫长，充满停顿和不平坦。这源于对自己的怜悯，或未能将自己与情欲区分开来：一个人以为是在怜惜自己，实际上却是在滋养敌人，并亲手与自己为敌。

这场战争的结果，是心智摆脱了意念的缠绕而达至纯净，心灵摆脱了情欲的牵绊而达至纯净，意志摆脱了习性的依恋而达至纯净。当它得以成就时，人便进入了无情欲的境界。他的内在变为一面洁净的明镜，映照出属灵的诸般事物。

与意念、情欲和情愫之间的心意争战，不应被视为净化我们污秽的唯一途径，不应排除、替代所有其他方法，尽管这种争战具有无可辩驳的必要性、必然性与克敌制胜的力量。与心意争战相连，必须不间断地进行对情愫的主动征服，即是通过与情愫对立的行径，来根除、熄灭并消磨65它们。其原由在于，情愫已渗入66我们的力量，而渗入的原因，正是我们曾依从情愫而行。每一个依从情愫的行径，都在其力量之中注入了一丝情愫性，所有行径的总和，便使这力量被情愫所充满，如同海绵吸满水，又如衣衫沾染了臭气一般。反之亦然，为了挤出这份情愫性，我们应当运用与先前行径相对立的行为，如此，每一个行为沉淀入力量之中时，便会从中挤出相应的情愫部分，而大量频繁且不间断的此类行为，则可驱除整个情愫。这种方法，只要运用得当，便具有强大的效力，依循此法行事之人，经过几次尝试之后，便会开始感受到情愫的减弱，心灵的轻松、自由，并有某种光亮在魂中显现。单凭心意争战，只能将情愫逐出意识，但情愫仍旧存活，只是隐藏起来了。相反，对立的行径则能击中这条毒蛇的头颅。然而，这并非意味着在行事之时，便可以停止心意的搏斗。心意搏斗必须与之形影不离，否则，行径可能毫无果效，甚至可能滋生而非减少情愫性。因为，在进行对抗某一种情愫的行为时，可能附着上另一种情愫，例如在禁食时，可能滋生虚荣心。若对此不加留意，那么无论如何努力，所行之事都不会有任何果效。心意争战与主动行径相结合，从外和从内打击情愫，能迅速地将其消灭，如同一个敌人被包围，前后受击，其灭亡亦是如此迅速。

在这种积极的自我修正中，必须遵循一定的秩序与规矩，在建立此秩序时，应当留意普遍的情欲之特质、个人的性情，以及在积极的实践中所提及的善行。 在第一种情况下，应当瞄准主要的几种情欲：享乐、贪婪和傲慢——因此，主要应当操练自己于自我的苦待与苛刻，在散尽财物、败坏事物上，在顺服与降伏于他人上，或在视自己为无物上（参见瓦尔萨努菲的教导）。那些积极投入于自我洁净的圣徒们，总是在首要位置上展现出此类行为。 在第二种情况下，应当针对自己主要的那个情欲。这个主要的情欲会在皈依、在认识到自己罪性与忏悔的过程中显现出来。当人许下不犯罪的誓愿时，这个情欲会最受关注。因此，在此之后，它也必须成为抵制那居于我人之中之罪恶的最近目标。它会遮蔽所有的情欲，同样也会将它们束缚在自己周围，或为它们提供一个立足点。其他的情欲，除非这个主要情欲被削弱和战胜，否则也无法显露，且会与它一同被驱散67。必须从一开始就竭尽全力对抗它，更何况此时人对它会产生极大的憎恶，这股憎恶能赋予人抵抗的力量。而且，若不先将其降伏，也无法转向降伏初期的情欲。 在第三个方面，善行的秩序是显而易见的。具体来说，首先是针对占主导地位的情欲的行为，接著是针对那些源头情欲的行为，然后，当这个主要情欲和那些源头情欲平息之后，善行便有了自由，可以凭借自己的判断，更主要的是凭借内在的指引，去追击那些残余的敌军。哪一个情欲复活并显露出来，就针对它制定相应的行为。这是搏斗行动的标志，必须按照既定的法则来从事。 除了必须遵守所示的秩序外，在实际的抵抗中，也应当有稳重和持平，以免像一个心神涣散的人那样，从一个转向另一个。这样做不会产生真正的果实，反而会播下骄傲的种子。行动要更加果断、毫不松懈——如此便更接近终点和安息。要在开始的行持中忍耐，直到果实显现，因为结局为事情加冕……而做工的人从经验中所体会到的其他事情，也应当予以观察。 看来事情是这样进行的：紧随皈依之后，便是对情欲的积极搏斗；从这搏斗中，或者与其同时，便是内在的搏斗；接著，再往后，两者相互支持和增强：内在的增长，外在的也增长；外在的增长，内在的也增长；最终，当两者都足够坚固时，人便会萌生关于苦修和功行的念头，以期彻底熄灭情欲，将其从根部斩除。 大的苦修和功行，不应当自己去承担，也不应当建议他人去做。行动应当循序渐进，逐步增长和增强，使其能够担负得起，并且有力气承担。否则，我们的功行就会像是在旧衣服上打新补丁。对苦修的要求必须从内部发出，如同病人有时会凭著冲动和直觉，明确地指向某种有疗效的药物一般。

思虑上与行动上的制伏情欲之争战，其本身已然强大有力，但若在另一位导师的指引下进行，则其效用无可比拟地更为迅速、更见成效、更为敏捷。人单靠自己，在思虑的战争中，不一定能时时察觉到仇敌，不一定能时时懂得如何对抗它、并保持那份热忱与决心；而最主要的，无论在哪种情况下，人无法具备一个连贯的计画，一份事先的纲领，以据此来指导整个征战。要独自完成此事是完全不可能的。需要有人能从旁观察到我们现今与未来的状况。 因此，将自己交托给一位导师，应被视为是达致自我矫正的最佳且最果断的方法。他将对我们并在我们内运用同样的方法——那行动与思虑上的争战，但最主要的是——依照他自己的判断与规划，洞察目标、途径与歧路。 因此，凡渴求并寻求洁净之人，当从上主求得并获取一位指导者、一位神父；一旦获取，就当将你所知、在你内所见的一切，全盘向他述说。然后，将你整个内在与外在全然交付于他——交付他，如同未经雕琢的材料，让他能用此材料为上主建造殿宇，一个新人。 如此行事之后，就当放下一切对自身的忧虑，并安然无虑地隐藏在神父的羽翼之下。任凭他引领，无论他想去往何处，以何种方式；任凭他要求你做何事，无论何时、何地。 就我们而言，对他应当是毫无异议的服从，是不加思索、充满信德、甘心乐意地、并完全敞开良知，或称之为倾诉自己的思念、愿望、情欲、行为、言语——我们所做的一切，以及发生在我们身上的一切。借此，他得以看见我们处于何地，我们内在心灵的状况如何，并因此有机会，根据我们的情况，给予我们劝告并指派我们当行的事宜68。 敞开思念与顺从神父——这正是制服69情欲、战胜魔鬼的果断方式。每当人做出敞开，并随后实行因这敞开而指派的事宜时，这就如同清洗伤口、更换药膏。这是迅速的疗愈！ 敞开之人将所有不洁之物排出，并透过顺服，接受随后而来的洁净之物、新的负载、具疗效的食物、洁净的精髓——如同人服下催吐剂，然后摄取美好的食物。 但最主要的，是借此连情欲的根源，即：自私、自我，也被彻底铲除。 独自进行争战的人，始终是以「自我」的方式来进行，即使在他对抗「自私」的时候，某种程度上却仍在滋养它。然而，在导师的引导下，我们的「自我」从一开始就果断地消融于他的意愿之中，同时，所有的情欲也失去了依托，随后它们虽会袭来并发动攻击，但已然混乱，毫无章法；即便在此时，它们所有的诡计也会因著坦诚而遭到挫败，终归徒劳。 总而言之，这是制服情欲并迅速攀登至纯净之境的强大方法。圣人的所有经验都指向此处；其例证无数…… 还应当留意的是，皈依之后，越快找到并选定导师越好。那份热忱是鲜活的，准备好应对一切，而一位明智的指导者能用它成就何等大事，尤其当「自我造作」（самоделание）尚未形成之时，因它会带来固执、不信任、反驳、修正…… 被此症状困扰之人，即使选定了导师，也必须先被他治愈，才能被纳入良善儿子的行列，成为堪受教导之人。当灵魂习惯于凡事都按自己的理解与意愿行事时，那将是一大祸患。

最终，好似是对我们整个生命的彻底再净炼，使其如在火中蒙受洁净，乃由主亲自完成。具体而言：在外则借由忧患，在内则借由泪水。不能说它们仅在末后方才显现，而先前未曾有过。不然，它们从最初之时，从最开始之际，便已出现，并以各种不顺和心碎之苦的形式伴随着人。人越是成长，这些就越发加剧。然而，主以这种方式将其引入我们之中，允许并仿佛祝福内外事物循着平常的轨迹运行，以此作为对我们有益之处。至于末了，祂则特意安排（修正——编者注）它们，赐予泪水，降下忧患——或两者并存，或一先一后，时而此先彼后，甚至于一人经历此，另一人经历彼。忧患是火，泪水是水。这就是水与火的洗礼。在圣人伊萨克·叙利亚尼（الإسحاق السرياني）那里，这被描绘为攀上十字架，亦即外在之人的最终被钉。据说，这一刻是极具试探性的，类似于亚伯拉罕献子为祭时的情景：心智中一片幽暗，心中是了无慰藉的煎熬，上头是忿怒的期待，底下是预备好的地狱；人眼见自己行将灭亡，悬于深渊之上。由此，一些人以得胜告终，另一些人则跌倒，退回原处，以便再次攀登这座高山。那些通过了这一阶段的人，如同登上了天堂，已不再属乎尘世，而是属乎天国，他们被神圣之灵所高举，并被祂承载，如同叶泽基伊尔（ييزيكيئيل）异象中的轮子一般。上帝在他们里面是那运行者。他们的状态是思想所无法领悟的。只有借由经验方能知晓它，因此经历过的人并不谈论它；这样做既无益处，甚至可能并非无害。

是故此乃终结。在此之前，与其他方法并行，作为最能洁净之法，人应当感受由上帝所安排之恒常苦难与不悦，以及由祂所赐予之痛悔之神。就其效力而言，它与引导者相等；在缺乏引导者之时，它能充分地取代，并且确实取代了信德与谦卑之人。因为在这种情况下，上帝亲自就是引导者，而祂无疑比人更为智慧。圣伊萨克叙利亚人详细地描绘了吾主以何等渐进之势，将被洁净者一步步地引入炼净之苦难中，以及祂如何在人心中燃起痛悔之神。就我们而言，所要求者唯有对美善天命之信德，以及随时准备好、欢喜、感恩地领受祂所赐予的一切。缺乏此种心态，将使苦难之事丧失洁净之力，无法渗入我们的心灵与深处。此乃就苦难而言。至于痛悔，则要求我们通过观察自身以及发生在我们之中的事，来专注地认识我们的罪过与败坏，继而频繁地告解，怀著真诚的忏悔与忧伤。若无外在之苦难，人难以抵挡骄傲与自负；若无痛悔之泪，又如何能摆脱法利赛人自义之内在自我中心70？使徒视没有前者之人为行淫者。因为这些（指苦难）并不在我们掌握之中，而在上帝之手，所以我们惧于祈求，因为不信任自身的力量，也不知道我们是否能坚忍其中，但至少绝不可对后者（指痛悔）有所疏忽。后者大半在我们手中，且祈求它并非被禁止。因此，尽你所有的方法与智慧，竭尽所能，在忏悔中于上帝面前痛悔，俯伏在祂面前，恳求怜悯。上帝见到你的努力，将赐予你不间断的痛悔，且若有需要，将赐予丰沛之泪水，最终使灵魂之面容得以洗涤并完全洁净。顺遂不应引向自恃与夸耀，而应引向畏惧，恐怕吾主已将我们视作无用而离弃，因此应更强烈地热心于内心之痛悔，此乃常为上帝所悦纳之祭献。甚至可以说，当你没有外在之苦难时，你当在内心忧伤，因为上帝仿佛正在召唤你如此行。与此同时，反之亦然，对于在外在受苦之人，吾主亲自赐予安慰——那些令人欣喜之片刻，使人忘却苦难，治愈伤口，此时哀伤变得不可能。此时眼泪或有或无：关键全在于因自己的不洁而在上帝面前忧伤。

有种种途径，可使情欲在我辈中消亡：一则以我辈自身智性之工，二则以我辈引导者之助，三则以吾主亲自之功。前已言及，若无内在之心思战斗，则外在之战斗难以奏效；此言亦可及于受引导下之战斗，以及蒙受上主照管之净化。因此，内在之战斗必不可止息，亦不可变更。仅仅此一战斗之力并不甚强大，然若无此战斗，则其他一切皆无效用，于人无益。无论是实行者、受苦者、流泪者抑或顺从者，皆因缺乏内在之战斗或心意之守护而灭亡，且仍将灭亡。若同时忆及先前所述之内在积极实行，即外在积极实行之目的与力量皆在于此，则内在实行之全部意义将全然显明，人人皆可见，此乃一切苦修之泉源、根基与目的。我辈一切之实行，可概括为以下纲要：收摄于内，唤醒灵性之觉知与生命之活力，并在如是心境中，依循所规划之外在实行而行，或在引导者或上主照管之下，然同时须以严谨而专注之警觉，察视并追踪内在所生起之一切。一旦情欲之叛乱生起，则当驱逐并击溃之，无论是于思想上，抑或于行动上，切勿忘记在自身中激发那颗破碎而为己罪忧伤之灵。

行道者当将一切心神汇集于此，使他在苦修时心不散乱，如同被约束或束紧了自己思念的腰带。带着这种内在的安住与保守而行走，便是警醒的行走（ходжение трезвенное），而关于此的学问，便是警醒之学（наука трезвения）。现在便可明白，为何所有行道者都将警醒之德视为修道诸德中最为首要的，并认为缺乏此德者是徒劳无果的。因此，它必须被特别指出。关于它，先前已有论述，但这仅仅是开端。在那里提及它，是为了表明：行出抵挡自我和强迫自我的活动，必须且只能由内在而出，或者更确切地说，是在内在稳固之后，再行于其中。现在，我们将选取同一点作为向上攀登的起点，因为目标在那里，而外在的只是手段。也就是说，必须展现苦修之灵对上帝的实质性倾慕，迅速亲近祂的条件，以及已亲近者，或者更确切地说，具备亲近能力者的状态，因为真正的亲近，乃源于上帝。

4：迈向与活神灵交之途的开端

一个人若已在内心稳固，其所有的热切之力便会转向自我修正之工，以洁净自身的不洁与情欲，释放其力量，并使其在合乎神意的活动中得以坚固。此项工作占据了他全部的注意力、所有的辛劳和所有的时间。随着他渐渐习惯于此种操练，同时又整理并组织其内在状态，他自然而然地更加深入自身，向内收敛，并开始于他心中长久不离地安住。这是初步修行的目标，即是进入自身。 正当一个人开始在自己里面稳固之时，那他所当寻求的主要目标，便渐渐向他揭示。此前，此目标仿佛被许多事务遮蔽。然而，随着远离情欲的领域，我们精神中的主要倾向与吸引力自然会显露出来，我们为着扩展此一吸引力的范围，才从事全部的辛劳。此目标与倾向，乃是向着作为至高之善的上帝的吸引。 这只有在感受上帝之生命甜美，或尝到——上帝是何等美好——的条件下才有可能，故此并非一蹴而就。起初，恐惧压在人身上：他像奴仆一样服事，是出于责任，是他在觉醒那一刻所意识到的义务。随后，恐惧便会平息，它并未消失，而是让位给为侍奉主而劳作的甜美，即在其中感受到愉悦。这现象乃是灵魂为着上帝而初次苏醒的显现，是其看见了光明的目标。当这吸引力出现时，它便会以其诞生之时的同一秩序，自然而然地开始增长。 然而，我们不应仅仅等待它的出现，而自己却无所作为，不，人必须以某种已知的方式行动，以促进此吸引力更快地揭示。为此，在先前的秩序中，主要指定了内在的积极操练，但所有以这种方式进行的行动，只要它们是不向外驰散地在内在完成的，都能够为此吸引力提供助益，使其增长和坚固，同时盼望一切都来自上帝，并将一切都归于上帝的荣耀。 这必须是所示全部操练的精神，否则它将毫无果效，尤其是，人若没有这种注入他里面的内在力量，便无法承受其重负。因此，先前的苦修可以发展对上帝的吸引，但必须通过在修行中应持有的特殊的内在心境，将其导向此目标。

А：升达上帝

心灵向著上主之攀升，或谓其对上主之向往，乃随著内在诸般灵修功夫之精进而渐次成就。此向往于此等功夫之中萌生，犹如种子；并于此等功夫之上成熟，犹如土壤。因此，为要护持此内在之实相，并为要更快地激发对上主之向往，在此之际，我们亦当如此行：

习于心灵在神前行走。让人努力不辍地观见神，犹如祂在右侧一般，且升扬至一种感受，即他正被神所观看。对此的习练是通往神的门户，是为心灵开启的天堂。

所有一切皆为光耀上帝之荣，绝无任何事物——无论外显或内在——不以这荣耀为其目标：它应当成为开端万物的准绳，并在万物之上烙下自身的印记。

凡所行一切，皆当依循对上帝旨意的领悟而行，行走于此旨意之中，并在万事上顺服于祂，全心全意地服从71。依循上帝旨意而行，涵盖了人所做的一切行为；而对祂的顺从，则涵盖了人所遭遇的一切事物。无论你做什么，都当尽力看清：上帝愿你行此作为；无论你遇到什么，都当接受，视为出自上主之手。无论是人、事、物、际遇、欢乐、抑或忧伤——这一切，你都要欢喜接受，甘心乐意、平安、愉悦地顺服于一切，即便面对逆境亦然。

藉着这些属灵的操练，心神将会愈发地洞察到上帝，并坚固于对上帝的观照之中——它将习惯于以心神站立在对上帝及其无限完美性的观照里。这观照多半是在祷告中侍立于上帝面前时所赐予的，并藉着这同样在祷告中侍立于上帝面前的状态而成熟。它是朝向与上帝活泼交通之攀升的起始。

与此神视同时出现并臻于圆满的，乃是以心灵对上帝的虔诚敬拜。此时，心灵在痛苦中向上帝呼求，以受造物的身分在祂面前俯伏于自卑之中，然而，他所怀的并非是那种被践踏和被弃绝的痛苦感受，而是确知自己是被接纳、被怜悯并蒙受恩惠的。

由此将生发出无法抑制的向内里涌动之情，以及对上帝的赞美与狂喜。

渴求上帝乃是目标。然而，起初这仅仅是一个意向，一种寻求。我们必须使之成为真实的、活泼的，如同自然的趋向一般，甘甜、乐意、势不可挡。唯有此类趋向方能显示我们身处于应有的境地，上帝接纳我们，我们正趋向于祂。当铁块趋向磁石，这意味著它被磁力所触及；在灵性上亦然：唯有当此种活泼的趋向存在之时，方可见到上帝正在触动我们——那时，心神超越一切，奔向上帝，被提升。 起初并非如此——热切之人完全专注于自身，虽然是为著上帝，但这种对上帝的观照仅仅是思维上的。主尚未赐予品尝祂的滋味，而人亦无能力，因其不洁。可以说，他侍奉上帝是「无味的」。 之后，随著心灵的洁净与修复，他开始在敬畏上帝的生活中感受到甘甜，以爱与乐意之心行走其中——这成为了他喜悦的元素。灵魂开始从一切事物中脱离，如同脱离冰寒，并趋向于温暖它的上帝。 这种趋向的开端建立于那以神圣恩典而热切的心神之中。借由恩典的降临与引导，这趋向在上述秩序中得以成熟，甚至在人未曾意识到其运作的情况下，它仍被滋养著。 这种诞生的标志是：乐意、平静、无须竭力的内在安住于上帝面前，并伴随著敬畏、恐惧、喜乐等感受。从前，心神是强迫自己进入内在，而今它自行确立并坚定不移地站立。在远离他人或不顾一切外在事物的情况下，它喜悦于单独与上帝同在。它在自身内部寻得了上帝的国度，这国度即是：「和平与圣灵中的喜乐」（罗马书 14:17）。 这种内在的沉浸，或沉浸于上帝之中，被称为心灵的静默或被提升到上帝那里。它可能是短暂的，但必须使之成为恒常，因为这就是目标。上帝在我们之中，当我们的心神真实地在上帝之中时，因为这并非是思维上的相交，而是活泼的、静默的、与一切事物隔绝的沉浸于上帝之中。正如阳光将露珠带走，主也照样触动心神，将其提升。「灵将我举起」，先知说道（以西结书 3:12）。许多圣徒持续不断地被提升到上帝那里，而在一些人身上，心神则是暂时但频繁地降临。 如此，这种趋向，或进入上帝之中，在真诚、忠实、热切寻求上帝的人身上，借由神圣恩典而孕育、成熟并臻于完善。

为达此境，一要件乃是洁净其心，以容纳那吸引人的上帝：「清心的人有福了，因为他们必得见上帝」（马太福音 5:8）。是故，迄今所指明的一切苦修、操练与善工，皆是为此所作的必要、不可或缺的预备。只是，这一切都必须以合宜的方式去进行，且其定向，务须朝向此一目标。 此处之关键，在于持守心田：此乃热切之神所居藏处，在于内心；苦修、操练与善工之所以能具效力，乃在其发自内里；争战之成效，唯自内里而得；形成对上帝之依恋的最佳方法，乃是内在的。是以，内在的修持乃是属灵的、真正基督徒生活的中心源头。故此，在圣教父那里，此事被视为通往圆满之唯一的道路。「你们要警醒，要儆醒祷告，要儆醒」，主如此说（彼得前书 5:8，马可福音 14:38）。警醒，亦即守心，乃是主要的苦修。在圣教父那里，一切皆朝向此处：一切皆在乎心，因其心内所有，即其行之所显。

迈向上帝的果断一步，乃是神交的真正开端，是全然地将自己交付予祂，此后便由祂来行事，而非人。我们一切的力量在于何处？或者说，我们所追寻的是什么？是神交，也就是说，让上帝居于我心，并在我们之中行走，如同披上了我们的精神，掌管着我们的理智、意志和情感，好叫我们内里的「立志与行事」皆出自祂的作为，好叫祂成为在万事万物中行事的那一位，而我们则成为祂的工具，或说被祂所驱动，无论是在思虑、愿望、情感、言语，抑或是行为上。万有之主、吾主所寻求的正是此事，因为唯有祂能借由受造之物成就万物。因此，一个明了自己的灵性也应当寻求此事。

我们之中神圣居所与王权建立，或接受一切神圣作为的前提，在于弃绝自身的自由。按照受造之物的意识与判定，自由的受造物凭借自身而行动，然而此事不应如此。在上帝的国度里，不应有凭借自身而行动者，而应是上帝在一切之中行动。只要自由仍旧站立，此事便不会成就，因为自由否定并拒绝上帝的力量。唯有当我们的自由，亦即自主与自我的行动，在祂面前倒下，对抗上帝力量的这种固执才会止息，届时，人会发出坚决的祈求：「主啊，祢愿在我内成就何事，就成就何事吧，而我既是盲目，又是软弱。」

就在此时此际，上主的大能进入人的精神之中，并开始其完全的作为。是以，上主居于我等之中的条件，乃是决然地将自己交付予祂。

将自己奉献予上帝，是我们精神中最深邃、最隐秘的行动，它如所有行动一样转瞬即逝，却并非瞬间可达。它须逐步酝酿成熟，或长或短，取决于基督徒行道者的巧慧与明智。其开端在于初次的悔改，因此时忏悔者立下誓言，必会说：「我将远离邪恶，行作良善；惟愿祢，主啊，勿以祢的恩典扶助离弃我。」怀着此等心志，他步入苦修之途，热切地于其中行动，期盼领受上帝的帮助。然显而易见，此中先行的乃是他的热忱，而上帝的行动则随后而至。这对于初行者的心境，以及上帝的旨意而言，皆是必要的。初行者愿为着主而劳苦，服事于祂——并为此而辛劳。借此，在他身上便形成了笃信，以及对上帝几近大胆的仰望。但显然，此境不应止步于此。人必须顺从上帝的引导，熄灭自发的热忱。故此，人不可停留在最初的心境中，而是须保持同样的热忱，同时将自己置于上帝之下，引入祂的指示之中，习惯于跟随祂的默示与引领。此中奥秘，在对彼得所言中隐约透露：「你年少的时候，自己束上腰带，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到你不愿意去的地方」（约翰福音 21:18）。人起初是自己热忱，但随后便说：「主啊，凭祢所知晓的定数，安排我的救赎吧。我将如被捆绑者，前往祢所命令之处。」此即是果断奉献予上帝的行动。 第一种行动形式如此美善可观——硕果累累！因此，它可能会使人永远依恋于此。然对此必须警惕，因这就如同在贫瘠的土地上流汗：多有沙土与石块，却无生命力。人必须努力脱离此境，转向对上帝的奉献。诚然，在第一种行道过程中，这种奉献也可能以某种方式自行生长，然而人必须留意此种生长，并助益于它，或者，更确切地说，是接受那正在形成和滋长的事物。严格而言，即便是那时，行动者仍是上帝，因离了祂我们便一无是处，但人却说：「是我拣选了，是我愿意了，是我劳苦了，而上帝帮助了我。」无论是意愿、拣选抑或劳苦，皆是善行，因此也皆是属于上帝的；但由于奔波劳碌与竭力挣扎，人便误以为那是自己的力量。因此，内在从热忱转向热忱地奉献予上帝的过渡，不过是上帝在我们里面的行动，或者说是在安排我们的救赎与洁净时的行动，向我们意识的揭示与显现。 热忱者因着屡次的徒劳无功，因着不期而至且无需特别努力的巨大成功，因着错误与跌倒，尤其是作为恩典离去而极具教益的，而对此有所领悟。借由这一切，人被引向此种思想与信仰：他自己是虚无，而一切都是上帝以及祂全能的恩典。这是预备转向奉献予上帝的途径的终极点。唯有人感受到自己是虚无时，此境方能实现。 就人自身而言，他可以付出以下努力：省察事情和际遇是如何形成的，以便在其中看见上帝的能力；以坚定的信心深入理解称义的条件，直至呼求：「凭祢所知晓的定数，拯救我吧」；看见无数的仇敌、道路的隐蔽、面前的黑暗、岔路的数不尽、上帝定规的隐秘。这些心智上的预备，因着行动上的努力而获得特殊的力量，具体而言：分发所有的财物，将自己交予众人的羞辱（在佯狂中），闭关隐居，遁入荒漠。这些都是生命的转折点，在此之后，除了转向于上帝，便无处可归。所有这样的人，都直接将自己全然投身于上帝手中，并被祂所接纳。在此方面，指导者的帮助是无价的，如果他能在被指导者未察觉的情况下，将他置于唯有上帝的无形帮助才能解脱的境况中。古时的教父们曾言：应当为顺从者预备冠冕。 最能形成这种虚无感与奉献予上帝之情的，是不断的忧患，尤其是上帝所赐予的、我们先前所提及的、非同寻常的十字架。

献身于上帝者，或蒙受此恩赐者，便开始被上帝所运行，并居于祂内。自由并未被灭绝，而是依然存在，因为这自我奉献并非一个终结的、已确立的行动，而是一个不断重复的过程。人将自己投入上帝，而上帝接纳他，并在他内，或以他的力量来运行。这便是我们灵魂真实的、神圣的生命。将自己投身于上帝之手者，便从上帝那里领受，并以他所领受的来运行。这是一种活泼的结合，是在上帝内的生命，是以整个存在——思想、心灵、意志——在祂内的稳固。它在自我奉献之后显现。然而，既然自我奉献是逐渐增长的，并且正是在这第一个运行的持续过程中增长，那么与此同时，这种对上帝的领受和在祂内的居留也必然提升。它就是如此；它自身也在提升。但再者，从我们这一方面也应有所作为，以协助它，或使其更快成熟。与上帝交通的领域，即是它形成和运行的范畴，便是理性的属灵祷告……祷告者居于上帝内，因此，他非常愿意且有能力让上帝也开始居于他内。然而，这种祷告与「作祷告」（молитвование）不同；这是一种独特的属灵行动，它并非主要受引导，而是在引导者和被引导者都较不知晓的情况下成熟。可以说，在这其中，是苦修规则的最终极限（参见西默翁神学家）。因为，当这祷告开始并稳固时，上帝便与我们的灵魂合而为一。而规则只涉及它的开端，至于它在完善之后所发生的，则是隐藏的，变得不可见，如同摩西在云彩之后一样。

Б：与上主活泼的相交，乃在静默无声的境界中成就，此境界导向无情无欲之境

在谁身上开始显露这些非自愿的向内吸引和对上帝的这些神迷，特别是谁已开始实践全然将自己奉献给上帝和不间断的祷告，那人便已准备好，并有能力进入静默（hesychia）。唯有这样的人才有力量承受这项修行，并富有成果地完成它。将这样的人留在共同生活中并与他人共处是不可能的。

驱策亚尔塞尼（Arsenius the Great）远离人群的是什么？是对上帝的内在渴慕。「我爱你们，」他说道，「但我不能同时与上帝和人群在一起。」「真正的静修者，」圣约翰·阶梯（John Climacus）说，「为了不失去上帝的甘甜，他远离所有的人，对他们不怀有仇恨，就像其他人热切地亲近人群一样。」

自《天梯》第二十七言中择取对于「静默」之理解所必要的：

「存在著外在的静默，是当一个人从所有人中抽离出来，独自生活；也存在著内在的静默，是当一个人在灵里与上帝同在，不是紧张用力的，而是自由的，如同胸膛自由地呼吸，眼睛自由地看见。它们可以共存，但前者若无后者，则无法成立。因此，真正的静默者，是那个努力将其无形之存在，即他的灵魂， удержи住于身体之居所内的人。愿静默者的斗室将他的身体围住，而这身体又将理智的殿堂纳于其中。」

对于尚未尝到神圣甘甜滋味的人来说，他不会被寂静所吸引；而未曾战胜情欲的人，则不会品尝到这份甘甜。一个被心灵情欲所困扰，却企图追寻寂静的人，就像是从船上跳入深渊，却以为仅凭一块木板就能安然抵达岸边。

凡是屈从于易怒、傲慢、伪善或怀恨之人，切莫胆敢稍许窥见静默之踪迹，以免陷入心智的狂乱之中。

尝过神圣甘饴滋味的人，便渴慕宁静的独处，好叫他能以永不餍足的方式，毫无阻碍地饱享这甘甜，并在自身中不断地以火生火，以热忱生热忱，以切愿生切愿。因此，「隐修者是天使在世间的形象；他在切慕的纸卷上，以热忱的手笔，解脱了自己的祷告，使其摆脱了懒惰与疏忽……隐修者是那位受圣灵感动而呼喊之人：『神啊，我心坚定！』（诗篇 56:8）。隐修者是那位说道之人：『我身睡卧，而我心警醒。』（雅歌 5:2）。」

如此这般，静修者全部的职事，乃是与独一之主同在。他与主面对面地交谈，如同蒙王恩宠之人，在王的耳边细语一般。此种心意的操练，又借着另一项操练而得以巩固和庇护，那便是对思虑的安宁的谨守。思虑的端庄，以及对神圣之事的毫不偷窃的思念，构成了静修的实质，还有那无所挂虑。坐于高处，若你深知此理，便当察看，那时你将看见，那些盗贼何时、从何处、有多少、并是何种盗贼，企图进来偷窃葡萄串。当此守卫疲倦时，他便起身祈祷，然后再次坐下，以崭新的勇气，继续从事最初的职事。

那些爱慕蒙福静修的人们，履行著心智能力的工作，并效法他们的生活榜样。他们赞美造物主，永世永恒也不会厌足；同样地，那登上静修之天的人，歌颂创造者，也永不厌足。

然而，若心中未曾先立下全然的「无挂虑」（беспопечение）之基石，则无有不倦的祈祷，亦无有不被盗窃的对心灵的保守。人若未得此最后的根基，便无法以心智之力成就前两者；这正如未习字母之人，便无法阅读一般。「一根微小的毛发能扰乱眼目，一丝微小的挂虑能毁坏静默（безмолвие）。」那渴望将纯净的心智呈献给上帝，却又为挂虑所扰之人，就好比那双脚被紧紧镣铐，却试图疾行之人。因此，真正的静默，是从将自身全然交付于上帝，并由衷地确信祂必眷顾我等之心开始的。

唯有那些藉著静默与神圣的爱结合，为得享其甜美，为止息对这份爱的饥渴，并为其甘美所牵引的人，才是真正的静默者。这样的人，若能以慧心进行静默，便会迅速尝到静默的果实，其中包括：心意平静无波，思虑清澈纯净，对主满怀欣喜，祷告永不餍足，守护滴水不漏，泪水连绵不断，以及其他恩泽。

因此，它吸引人归于静默，是一种内在的吸引，向着在上帝面前甜美地侍立；通向此境的道路，乃是借着一切修持来涤净诸般情欲，借此巩固我人内心的良善，耗竭我人内心的邪恶；紧邻此境的门槛，乃是以无忧无虑之心将自己奉献予上帝；此境的实质，乃是心灵在心内以不为任何事物所扰的祈祷侍立于上帝面前，由此火与火相连接。

来自上帝触碰所燃起的精神之火，彻底地洁净了人，并将他提升至无情欲（apatheia）之境。在这火中，我们的本质被重塑锻造，就如同未经提炼的金属在炉中被锻炼一般，显露出天国般的光辉与纯洁，使人成为上帝合宜的居所。

如此，在通往活泼敬拜上帝的道路上，必然存在著静默，即便它不总是以某种已知的苦修生活方式呈现，它也总是一种状态——在此状态中，向内收敛且深入的灵性，借由上帝圣灵的火焰，被提升至撒拉弗般的纯净，以及对上帝、并在上帝之中的炽热之爱。

此火焰在悔悟转变之际深植入心，并一旦人依其誓约投身辛劳，便开始运作；然而，这是初阶的热度，时而显现，时而隐匿。它在洁净心灵的整个辛劳过程中持续作用；否则，人无法承受这些辛劳。但在那时，由于情欲的寒冷仍主宰著人心，它无法展现其全部力量。它唯有在情欲止息之后，才能展现其全部力量。最初的热度，如同潮湿木材的燃烧，而第二种热度，则如同火焰将同样的木材烤干并渗透其全部组成后所发生的燃烧。以另一种比喻来说，最初的热度，类似于含有尚未融化之冰块的水中所具备的热度：热度存在，但水无法沸腾，且在冰块融化之前亦不会沸腾。然而，一旦冰块融化，热度便渗透整团水，使其越来越热；由此，水沸腾并彻底净化。第二种热度便与此相似。火焰的后两种作用方式，描绘了在基督徒完善之最后阶段中，灵性燃烧的作用，此种燃烧引领人迈向全然的洁净与无情欲的境界。

「情欲之质料，既为神圣之火所煎熬，便被消耗殆尽；而随著质料之根除与灵魂之洁净，情欲亦随之离去。」72

以下是《天梯》第二十九讲中对无情欲的指示与阐释：

「无情欲乃是身体复活之前，灵魂的复活。」

灵魂的复活，应当称之为摆脱陈旧的景况，即当一个新人诞生之时，在他里面不再有任何属于旧人的东西，正如经上所言：「我也要赐给你们一颗新心，将新灵放在你们里面……」（以西结书 36:26） (参阅叙利亚人以撒所言)。

这全然的、且又在主内不断增长以致完满的圣化，如此光照著心灵，并将之从物质中提拔出来，使其常常在身体之中，便能透过神魂超拔（ecstasy）的方式，被提升至天国以见异象。

使徒所示之不动心，载于其所书：「我侪有基督之心」（参阅：哥林多前书 2:16）。叙利亚之某位隐修士，亦展现出不动心，彼曾呼告曰：「请稍缓祢恩典之波涛！」（圣徒厄弗冷）。

他对于所有引发和滋养情欲的事物都无动于衷，变得麻木不仁，以至于这些事物即便是呈现在他的眼前，也不能对他产生任何影响。这是因为他已将自己完全与上帝联合。他进入妓院——不仅感受不到情欲的冲动，反而将那妓女引领至纯洁且修行的生活73。

凡是蒙受恩典，得入此种境界之人，即便仍被这朽坏的肉身所环绕，他在此世间便已成为活上帝的圣殿。上帝指引并教诲他，在他一切的言语、行为与思虑之中。因着内里的光照，他能明白主的旨意，如同听见某种声音一般；他超越一切人间的教导，宣告说：「我何时能来，朝见上帝之面呢？」（诗篇 41:3）因为他再也无法忍受他情欲的作为，他所寻求的，是那在你我未曾堕入败坏以先，你所赐予我的不朽良善。然而，何须多言！那已达致无情欲之境者，「不再是自己活着，乃是基督在他里面活着」（参阅：加拉太书 2:20），正如那「打过美好的仗，跑完了当跑的路，守住了」正教的「真道」者所言（提摩太后书 4:7）。

无情欲状态乃是天国君王的属天寝殿。至此，与上帝的相通和上帝的遍居便终于达成——这是人类精神寻觅的最终目的，此时，他存在于上帝之中，而上帝存在于他之内。于是，主的恩慈与祂的祷告得以实现，正如祂在父内、父在祂内一般，所有信者也与祂合而为一（参见：约翰福音 17:21）。祂那令人安慰的保证得以实现：凡是遵守祂话语的人，他的父必爱他，而他们将来到他那里，并在他那里设立居所（参见：约翰福音 14:23）。使徒对那些因无情欲而死之人所下的定义得以实现，即他们的生命与基督一同藏在上帝里面（参见：歌罗西书 3:3）。这样的人是上帝的殿（参见：哥林多前书 3:16），并且上帝的灵居住在他们里面（参见：罗马书 8:9）。

达此境界者，乃是上帝之奥秘知者，其境与使徒之境无异，盖因他们亦在一切事上认知上帝之旨，仿佛听见某种声音74；他们已然将感官与上帝完全合一，并暗自领受祂的话语75。此境之显现，乃藉著爱之火焰，他们借此火焰，得以大胆确信：「谁能使我们与上帝的爱隔绝呢？」(罗马书 8:35)。爱，即是先知之赐予者，是行奇迹之缘由，是启迪之深渊，是神圣火焰之泉源，此火越是涌流，越是燃炽那渴慕者的心76。

既然这样一种状态乃是静默的果实，当人以智慧通过它时，并非所有的静默者都被上帝永远地留在静默之中。那些借由静默达到无情欲（бесстрастия），并因此得以配受最真挚的与神相交（богообщения）和神之内住（боговселения）的人，被从中引出，去服事那些寻求救恩的人，并借由光照、引导和行奇迹来服事他们。对于伟大的安东尼（Антонию Великому）来说，如同对旷野中的约翰（Иоанну в пустыне）一样，在他静默之中有一个声音，将他引出，从事引导他人走上救恩之路的劳作——他劳作的果实为众人所知。许多其他人也是如此。

在这使徒级的境界之上，我们于尘世间便一无所知了。对那合乎神心意的生命次序77之省察，至此亦告终结。

圣父金口约翰论教养之教诲[78]

诞育子女乃自然之功，而以德行教养熏陶之，则为心智与意志之事。

我所说的教养子女的责任，并不仅限于不让他们饿死——人们似乎也仅将此视作对子女的义务。为此，既不需要书籍，也不需要规章制度；对此，自然会高声宣示。我所说的是，要关怀备至地塑造孩子们的心灵，使其趋向美德与虔敬——这是一项神圣的责任，若僭越此责，无异于犯下某种形式的弑子之罪。

此项职责乃父与母双方共有。有些为父者，不惜一切，只为给其子女寻觅享乐之师，纵容他们如同富庶的继承人般放纵欲念，然而对于让子女成为基督徒、使其在虔敬中操练，他们则鲜有顾及。此乃罪恶之盲目！正是这种粗暴的疏忽，导致了社会所呻吟的一切混乱与失序。纵使你们为他们积攒了丰厚的产业，但若他们不懂得谨慎自持，此产业亦将难以长久。财富将被挥霍殆尽；它将与其拥有者一同消亡，成为他们最为悲痛的遗产。

若您的孩子能从您那里获得良好的教养，得以整饬其品性、妥善安排其行止，他们便恒常享有丰裕。因此，您当力求的，并非使他们财富盈满，而是使他们敬虔端庄，能主宰自身的情欲，在诸般美德中富足。教导他们不虚构臆想的需求，并以其真实价值来珍视这世间的福祉。请细心观察他们的作为、他们的交游、他们的联系——若您未能尽此本分，便不要指望从上帝那里得到任何恩典。

如果使徒命令我们更加关心他人而非自己，如果我们因为不顾及他们的益处而负有罪责，那么，当此关乎与我们如此亲近之人时，我们的罪责岂非更重？「难道不是我，」主会说，「将这些孩子置于你们的家中吗？难道不是我将他们托付于你们的照管，立你们作他们的管辖者、看顾者和审判者吗？我赋予你们对他们完全的权柄；我将他们教养的一切重担都放在你们身上。」你们会告诉我，他们不愿服从，他们挣脱了轭。然而，这正是你们应当在一开始就防范的；你们本该掌握他们最初的印象，在他们尚未有能力挣断时就施加约束；使这年轻的灵魂顺服于职责的轭，训练它适应此轭，按照此轭塑造它；在创伤刚萌生时就加以包扎；在荆棘刚开始在这娇嫩的植物周围出现时就将其拔除，而不是等到它扎下深根，等到情欲随着逐渐的发展而变得放纵和难以驾驭。

至智者言道：「尔若有子女，当教训彼等，自幼年即屈其颈项。」（德训篇 7:25）然而，吾主不仅借由祂先知之口向我们传达此一诫命，祂更站在我们这一边，以严厉之刑罚确保此诫命之遵行，祂威胁那些不顺从父母权柄的子女：「凡咒骂其父或其母者，必被处死。」（利未记 2 0:9）祂以死亡惩罚那些冒犯你们的人，但你们却冷眼旁观他们所犯下、对至高权柄的冒犯。他们悖逆上主，违犯祂的诫命，而你们对此竟毫无愤慨，对子女也无丝毫责备。他们所犯之冒犯，于上主而言有何损失？毫无损失。但你们，你们自己又有何不可畏惧的呢？因为凡离弃上主者，必不再敬重其父，亦不再尊重其自身。

忠心顺服于上主的孩子们，在恪守祂的律法中，甚至能寻得现世的丰沛幸福之源。一位怀抱基督徒品德的穷人，会使人敬重和爱戴他；反之，若心灵邪恶败坏，你们所有的财富也无法使你们免于周遭所有人的愤慨与厌恶。

一个蒙受了良好教养的青年，他不仅会博得众人的敬重，更会使你们自己对他心生爱怜！你们对他的依恋，将不会是单纯的自然吸引；它将是他的德行的果实。因此，在你们的暮年，你们反过来会从他那里得到儿子般的挚爱所带来的一切服侍；他将是你们的依恃。因为，正如那些不敬畏上主的人也会蔑视自己的父母一样，反之，那些敬拜上帝——全人类之父的人，总会以各种方式敬重那些赋予他们生命的人。

设若您在所有其他方面都遵守了律法的诫命，但唯独不忠于这一条诫命，您将受到严厉的惩罚。请听一个取自古代民族历史的证明。您将立刻看到，那些疏忽于教养子女的父亲们，会给自己招致何等可怕的惩罚。 在犹太人中，曾有一位因性情温和而受人敬重的祭司，他名叫以利。这位祭司有两个儿子，他们沉溺于各种恶行之中。父亲对此毫不关心，几乎不曾留意；或者，即使他们的放荡达到极致，迫使他不得不责备他们时，他所做的也缺乏应有的热忱和威权。他本该严惩他们，将他们赶出自己的视线，采取严厉的措施来制止他们的胡作非为。然而，这一切都未发生；他仅限于以劝诫的方式对他们说：「我儿啊……不要如此行，因为我听见你们的传闻并不好」（撒母耳记上 2:24）。 这难道是该说的话吗？他们正在冒犯上帝，而他竟称他们为自己的「儿啊」？他们忘记了那位赐予他们生命的存在，而他竟仍承认他们是他的家人？他徒劳无益地劝诫他们。不，这里需要的不是劝诫，而是强有力的教训，是严厉的惩戒，是与邪恶同等强劲的医治。他本应以敬畏之心行事，将这颗年轻的心从其麻木不仁中唤醒。劝诫！以利的儿子们并不缺乏劝诫。然而，这些话语是无用的！他们成了这种罪恶的温和的牺牲品！ 战争开始了，这些不幸之人成了敌人的俘虏；父亲得知他们的厄运后，跌倒在地，头破而死。

我方才对你们说过，那些不留心给予自己孩子基督徒教养的父亲们，实乃弑子者，杀害了他们自己的孩子。不是吗？以利应当归咎于谁，使他的孩子们遭致死亡？归咎于他自己。诚然，是仇敌的刀剑夺去了他们的性命，但却是这位伪父的疏忽导引了仇敌的攻击；他们被天上的援助所离弃，赤身露体地面对着非利士人的箭矢。这位父亲既断送了自己，也断送了他们。然而，我们每日都在眼前看到同样的事。有多少父母，不愿承担教正他们不顺服、且已败坏的孩子的劳苦！他们似乎害怕会触怒孩子，倘若他们用严厉的话语来约束孩子们所沉溺其中的邪恶倾向。结果如何呢？混乱在滋长；有罪不罚导致了国家重罪；法庭被唤醒；这些不幸者在刑场上殒命。你们若不教正他们，就成了他们的同谋。你们放弃了对他们所拥有的个人权利，使他们遭受了社会惩罚的严厉；于是，人的公义便在他们身上行使了其严酷的权利。你们惧怕在你们面前施以轻微惩罚会羞辱他们，然而，当你们的儿子不复存在，而作为父亲的你，处处被指控者的目光所追逐，再不敢在任何地方露面时，是何等可怕的耻辱将降临在你们身上。

是以，我恳求你们，务要费心照料你们儿女的良好教养。首先，当思虑他们灵魂的救赎，上主已立你们为全家的首领和教师；你们的职责是监督，并当不间断地监督你们妻子与儿女的行止。请听圣保罗所言。他说，若是你们的妻子想要学习甚么，就让她们去问自己的丈夫。你们当以主的教训和训诲来养育你们的儿女（见：哥林多前书 14:35，以弗所书 6:4）。你们当效法约伯，他持续不断地察看自己的儿女，并为他们可能犯下的隐秘过失献上赎罪祭（见：约伯记 1:5）。你们当效法亚伯拉罕，他关心维护上主律法的心，胜过获取财富，并以之教导他所有的家人，上主曾为他作证：「我知，他必吩咐其子……且将持守上主之道以行公义与审判」（创世记 18:19）。达味（大卫）临近离世之际，渴望为撒罗满（所罗门）留下最坚实的产业；他召唤他到身边，为要再次叮嘱他以下这些智慧的教诲：「倘若你的众子谨守他们的道路，以全心全灵，按真理行于我前，则你以色列王位上的人必不致断绝」（列王纪上 2:4）。这就是我们在有生之年，以及在最后气息之时，所应当效法的楷模！

如果良善的父老们竭力给予他们的儿女以良善的教养，那么法律、法庭、审判台和刑罚便都不再需要了。刽子手的存在，乃是因为道德已然消逝。

我等不惜劳苦，亦不计花费，为的是教导孩童学习世俗之学，使他们能善侍地上之权柄。唯独那圣洁信仰的知识，那对天国君王的服事，在我等心中却是漠不相关。我等任凭他们观看娱乐之事，至于他们不逃避教会，在其中恭敬肃立，我等却鲜少为此挂心。我等迫使他们汇报在世俗学校所学之功课；然则，为何不要求他们汇报在主之家中听闻了些什么呢？79

使徒在对孩子们作了必要的劝勉之后，又转向父亲们，说道：「你们作父亲的，不要惹儿女的气，却要照着主的教训和警戒养育他们。」（以弗所书 6:4） 你想让你的儿子顺服吗？从幼年起，就要用主的警戒和教训来养育他。不要以为聆听神圣的经文对他来说是多余之事。他在那里首先会听到：「当孝敬你的父亲和你的母亲」（马可福音 7:10）——这些话是导向你的益处的。不要说：「聆听经文是修士们的事情；难道我要把他变成一个修士吗？」 没有必要让他成为修士。你要让他成为一个基督徒。因为世俗之人也极其需要留意经文中所包含的教导，特别是孩子们，因为在这个年龄他们还有许多不明白的事。然而，他们不知道神圣的真理，却从异教著作中知道了一些事情，在其中学习着他们观念中那些奇妙的英雄的生活，这些英雄侍奉情欲且畏惧死亡。例如，阿基琉斯，他为着一个妾而郁郁寡欢、甚至愿意赴死；或者另一个人，沉湎于醉酒，诸如此类！因此，你的儿子需要这种救赎性的指引——就是在主的警戒和教训之中。

教导孩童学习世俗的技艺，送他们进入学堂，为了他们的教育不惜任何代价，却不顾念在主的惩戒与教诲中培育他们，这难道不是轻率之举吗？正因如此，我们才收割了如此教育所结的果实，眼见我们的孩子变得放肆无礼、不知节制、悖逆不顺、沉溺败坏！我们不当再行此道，而要听从蒙福的保罗的劝诫；我们要以主的惩戒与教诲来养育我们的孩子，为他们树立虔诚的榜样，使他们自幼年起便习于诵读《圣经》。唉！我常常说这些话；只是我心里想，我说这些话是否徒劳无功呢？但即便如此，我仍不会停止谈论此事；这是我的本分。

「你们会问，为何不效法古人呢？特别是你们这些女性，更应当追随那些奇妙的古代妇女。如果你生了一个孩子，就应当效法撒母耳的母亲安娜。听听她是如何做的：她毫不迟延地将自己的孩子呈献给上帝的殿堂。你们之中，有谁不希望自己的儿子能有朝一日永远成为撒母耳，胜过一千次成为整个宇宙的君王呢？！你们会问：这怎么可能？为何不可能呢？你只需心生此愿，并将他托付给那位能使他成为如此的人。你们会问，谁能做到这一点呢？是上帝。因此，她（安娜）将她的儿子托付给了祂。以利本人并不十分具备发展和教育他的能力；再说，当他连自己的孩子都无法管教时，他又如何能做到呢？然而，这位女性的信心和热忱成就了一切。她生下头一个孩子，这唯一的孩子，当时尚不知道自己是否会有其他子女，她并没有说：「我等一等，等孩子长大；让他享受一下生活；容许他在我身边度过童年岁月。」她丝毫没有考虑这些，她心中只想着一件事，那就是如何尽快将他献给上帝。我们这些男子，应当为这位女性的智慧哲思感到羞愧；她将儿子呈献给上帝的殿堂，并把他留在了那里。这亦使她的婚姻结合得到了荣耀，因为她将这结合的初熟果实献给了上帝，以此表明她在这次结合中寻求的并非感官的享乐，而是对上帝的取悦；正因如此，她的子宫变得多产，她这位先前不孕的妇人，后来又有了其他的孩子；无疑，也正因如此，她得以亲见她的儿子获得了何等的荣耀和世人的尊敬。

在我们一切的事物中，与对孩童的关怀，以及在主的惩戒与教诲中培育他们相比，都应居于次要地位。谁若首先学会了爱慕智慧，他就借此获得了超越一切财富的财富，以及最伟大的荣光。教导儿子科学与外在知识，以此使他获取金钱，并不带来那样的益处。如果你想让他富有，就应当如此行事。富有的人，并非是那些致力于积攒大量财产、拥有诸多事物的人，而是那些在任何事上都无所匮乏的人。你要将此灌输给你的儿子，教导他这些；这才是最伟大的财富。不要劳心于使他以外在的学识而闻名，并为他博取声望，而是要努力教导他轻看今生的荣光；由此，他将更加荣耀，更加卓越。此事无论富人还是穷人都能做到。这些并非是向世俗的教师学习，也并非是借助科学，而是从神圣的经卷中习得。不要操心于让你的儿子在这里长寿，而是要操心于让他在彼处得以领受无限无尽的生命；将伟大的事物赐予他，而非微小之物。请听使徒保罗的话：「照着主的教训和警戒养育他们」（以弗所书 6:4）。不要努力使他成为一位修辞学家，而是要教导他爱慕智慧。倘若他不是修辞学家，尚不会造成任何损害，但若缺乏爱慕智慧之心，即使再丰富的修辞也带不来任何益处。所需要的是美好的品行，而非机智；是道德，而非言语的力量；是行为，而非言辞：这些带来天国，这些也赐予真实的福乐。不要磨砺舌头，而要洁净灵魂。我说这些，并非是为了禁止世俗的教育，而是为了使人不要专一地依恋于它。

你切莫以为，唯有修士才需圣经中的教诲；实则，其中诸多教诲，对于那些即将步入世俗生活的孩童，亦是不可或缺的。 正如在装备船只之时，需要舵手以及齐全的水手，这并非为了那常驻于码头之人，而是为了那终日从事航海之人；同样的道理，也适用于修士与世俗之人。前者，犹如身处于无风浪之港湾，过著无忧无虑、远离一切喧嚣动荡的生活；而后者，则不断地在惊涛骇浪中漂泊航行，与无数的波澜搏斗。 纵然他（世俗之人）本身并不需要（教诲），但为了倘若机缘巧合，他能有能力堵住他人的口舌，这教诲对他而言也是必要的。

「在现世中，一个人越是享有更大的尊荣，他便越发需要这样的教养。倘若有人在皇宫中供职，那里有许多希腊哲人，他们是受制于短暂荣耀的骄傲之辈。在那里，人人皆自负傲慢，而那些尚未如此之人，也竭力使自己变得那般。那么，请你想一想，若是你的儿子进入那里，如同最优秀的医师一般，携带著那能驯服众人傲慢的器具，走近每一个人，与他们交谈，医治他们患病的躯体，敷上取自《圣经》的膏药，并散播充满智慧的论证，那将会是怎样一番景象。」

隐修士要与谁谈论呢？难道是与他斗室的墙垣或屋顶吗？是与荒野或幽谷吗？是与高山或树木吗？! 如此说来，他并不那么需要此类的教诲；尽管如此，他仍努力于其中自我精进，并非为了教导他人，而是为了教导自己。至于那些生活在这（世俗）尘世中的人，他们则极需这般的教诲，因为世人所遇到的罪恶诱惑，要比隐修士多。如果你乐意，请知晓，拥有此种修养之人，同时也将是最令人愉悦之人；众人都会敬重他，因为他们看见他不暴躁，也不追求权势。明白了这一点，你们要以主的管教和教诲来养育你们的儿女。若是有人贫穷呢？就让他安于贫穷吧。他不会身处朝廷，这并不会使他比在朝廷供职的人差；相反地，他可能会成为令人称羡的对象。因为，如果那些不值三文钱的希腊人——那些玩世不恭的犬儒，采纳了这种同样不值三文钱的哲学（诚然，希腊的哲学就是如此），或者更确切地说，并非真正的哲学，而仅仅是其名，披上斗篷，留着长发，却能使许多人蒙羞，那么真正的爱智者难道不能成就更大的事吗？如果仅是哲学的虚假表象，仅仅是哲学的影子，就能如此提升人心，那么，如果我们爱慕那真正光明的爱智之道，又该如何论说呢？难道不是所有人都将敬重他吗？难道人们不会毫无顾虑地将家宅、妻子和儿女托付给这样的爱智者吗？

请告诉我，哪种植物最为优良？难道不是那些自身蕴含力量，不受雨水、冰雹、风势以及其他类似原因损害，而是开阔挺立、无须屋顶遮蔽、亦无需藩篱护卫，仿佛蔑视一切的植物吗？真正的爱智者就是如此，他的财富亦是如此……他一无所有，却拥有一切；他拥有一切，却又一无所有。因为围墙不在内部，而在外部；藩篱并非源于自然，而是自外部筑起。 再请告诉我，何种身体特别强健？是那健康的身体，能够轻松忍耐饥饿，不需要过度饱食，不受严寒、酷热之苦的身体；还是那无法承受这一切，且为了自身健康，需要厨师、织工、猎人与医生的身体？ 确实，唯有那不需要任何此类事物的真正爱智者，才是真正的富足之人。因此，那蒙福的保禄（Pavel）说道：「你们要照着主的教训和警戒养育他们（孩子）」（以弗所书 6:4）。 所以，不要为你们的孩子寻求外在福乐的护卫，而要照着宗徒的教导来养育他们；这其中蕴含着财富，这其中包含着荣耀。

当财富使我们不能承受生命的变幻无常时，它就带来了极大的损害。是以，我们当如此教养儿女：使他们能够忍受一切，并知晓如何在不幸中行事；我们要以主的管教和教诲来培育他们，如此，我们将得到丰厚的回报。事实上，如果那些从事描绘君王、描绘他们肖像的人，尚能享有大大的尊荣，那么，我们这些妆饰天上君王之形像的人（因为人是上帝的形像），难道不会因着我们重塑了上帝的样式，而享有远为更大的福益吗？唯有灵魂的德行可与此相比拟，当我们教导儿女良善、不轻易动怒、不怀记恶念、乐于行善、充满仁爱（这一切都是上帝的性情），并教导他们不珍视世间的财物时，就是如此。因此，教化并规整自身与儿女，是我们的责任！否则，我们怎敢瞻拜主的宝座？如果一个儿女放纵不羁的人不配担任主教职分，那么，他更不配承受天国。难道说，如果我们的儿女行为乖悖，我们就需要为他们承担责任吗？是的，——如果发生这种情况，是因为我们没有尽到我们应尽的、严格的管教之责80。

疏忽于子女，乃诸罪中至大者，其中更蕴藏著极度的不虔敬。我如此断言，绝非空穴来风，我将以确凿的经验来证明，为使诸位知晓：纵使我们自身一切事务皆安排得至善至美，然若疏忽于子女之救赎，我等仍将遭受极严厉之惩罚。 诸位皆知，神圣经文中所载之大祭司厄里之故事。彼为一老迈之祭司，声名显赫，曾无瑕地统辖犹太民族二十载，其时世并非要求极度严苛（之生活）；然，诸般优点皆无法使其得免——反之，他因未能以全然之努力照拂其子女，而遭致恐怖与悲惨之灭亡。此种疏于关切之过失，乃一巨大而严重的罪愆，超越了厄里所有之优点，并遮蔽了他一切善行。 然则，吾等生活于要求更高哲学思辨之时代，却不具备其德行，不仅自身不教导子女，更对那些愿意如此行者设下陷阱，武装自己以对抗之，对待吾等之儿女，其残酷甚于任何野蛮行径，吾等又将面临何等之谴责？盖因野蛮人之残酷，不过导致奴役、国家之沦陷与被掳，以及诸般肉体之苦难，而尔等却奴役灵魂本身，将其束缚，如同掳获之囚徒，并将其如此交付于邪恶而残暴之魔鬼及其情欲。 当尔等既不向（子女）灌输任何属灵之事，亦不允许他人如此行时，尔等所行，确然是此，而非其他。

切莫有人对我说，许多人，甚至比以利（Iliya）更不关心自己孩子的人，没有遭受任何与以利相似的痛苦；绝非如此，他们遭受了多次，许多人遭受了更多、更甚的痛苦，正是为了这同一种罪过。因为，过早的死亡从何而来？我们和我们孩子身上沉重而持久的疾病从何而来？损失从何而来？不幸从何而来？烦恼从何而来？无数的灾祸从何而来？难道不正是因为我们没有努力去纠正我们那些行为不端的孩子吗？为了确证这并非我的臆测，单是这位老人（以利）的苦难就已足够，但我还要告诉你们我们的一位智者所说的话。他论及孩子时，如此说道：「不要因不敬虔的儿女而欢喜……若无敬畏上主之心与他们同在，莫要相信他们的生命」（德训篇 16:1-2）。因为你将过早地恸哭流泪，且在未曾预料之时，得知他们的灭亡。因此，正如我所说，许多人遭受了许多类似的痛苦；如果有些人逃脱了（惩罚），他们也不会永远逃脱；即使他们在此处逃脱了，那也是以他们自己的灭亡为代价，因为他们离世之后，将承受最为严厉的惩罚。

我们不应当因著上帝现今不再差派先知、不再像对待以利亚那样预先宣告刑罚而轻率行事：现在并非先知之时，然而，祂现今也差派他们。我们从何得知呢？经上说：「他们有摩西和先知」（路加福音 16:29）。对那些人（即摩西和先知在世时的人）所说的话，也同样对我们说了；上帝并非只对以利亚一人说话，而是藉著他及他的苦难，对所有像他一样犯罪的人说话。上帝不偏待人，如果祂如此灭绝了罪过较轻者及其全家，祂必不会放过那些犯下更严重罪行的人而不加惩罚。

上帝亲身对子女的教养怀有莫大的关切。为此，祂在自然之中植入了这种牵引（父母对子女的牵引），好使父母仿佛处于一种无可避免的必然性中，必须照料他们的子女。随后，当祂与我们交谈时，祂又设立了关于照料子女的律法，并制定了节期，命令人阐明这些节期的定例。譬如，谈论逾越节时，祂又附加了教诲：「你当在那日告诉你的儿子说：『这是因上主在我出埃及的时候为我所行的事。』」在律法之中，祂也做了同样的事。因为，在论及头生的之后，祂再次补充说：「将来，你的儿子问你说：『这是什么意思？』你就对他说：『上主用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来。那时，法老刚硬不肯让我们走，上主就把埃及地所有头生的，无论是人是牲畜，都杀了；因此，我将凡头一个开母腹的牲畜献给上主（为祭物）。』」（出埃及记 13:8，14-15）藉着这一切，祂命令人引导子女认识上帝。此外，祂也对子女本身颁布了许多关于对待父母的诫命，奖赏顺从的（子女），惩罚忘恩负义的，如此便使他们对于父母更加宝贵。事实上，当有人使我们成为某个人的主宰时，这份尊荣便使我们肩负了最强烈的义务来照料他，以至于仅凭这一点，就足以使我们相信那人的全部命运皆在我们手中，我们不会轻易决定去伤害这样托付给我们的人。当祂在此之后，又比受冒犯者自己更甚地发怒和愤慨，并显为严厉的惩罚者时，这便更进一步地激励我们（去履行职责）。上帝正是如此行事的。在（这两项）义务之外，祂又加上了第三项自然的义务，若你愿意，这也可说是第一项。确切地说，为了使领受了教养子女命令的父母不至轻忽祂的诫命，上帝以自然的必然性将他们联系起来。又为了使这份联系不至于因子女的冒犯而完全断裂，祂以来自祂自己和父母双方的惩罚来卫护它，如此便使子女服从于父母，也在父母之中激起了对子女的爱。然而，不仅藉着这些，上帝还以另一种，即第四种方式，将我们与他们紧密相连。祂不仅惩罚那些对待父母恶劣的子女，奖赏善良的，祂也对父母这样做，严厉惩罚那些疏忽子女的，而以尊荣和称赞来对待那些悉心照料的。因此，祂惩罚了这位（以利）长老，他虽然在其他方面都值得称赞，却单单因为对子女的疏忽而受罚；而亚伯拉罕宗祖则因其照料子女的用心，所受的奖赏不亚于他其他的德行。因为，当上帝谈论祂应许赐予他的许多伟大恩赐时，祂将这种美德视为应许的原因：「我深知，」祂说，「他（亚伯拉罕）必吩咐他的众子和他的眷属，遵守我的道，秉行公义和公平」（创世记 18:19）。

我如今说这些话，是为了让你们明白，上帝对于那些不愿为祂亲自如此关怀的人们尽心尽力的人，绝不会宽容。因为不可能同一位（上帝），既为这些（孩子）的救赎做了这么多事，却又对他们的父母疏忽不顾他们这件事置之不理。祂绝不会忽视这一切，相反地，祂会更加愤怒和恼火，事实也证明了这一点。因此，蒙福的保禄切切劝勉，说：「作父亲的，你们要照著主的管教和训诫，养育你们的儿女。」（以弗所书 6:4）如果我们81理当「像那将要交账的人」一样，不懈地关心他们的灵魂（希伯来书 13:17），那么作父亲的，既然生养了儿子，抚育他，并时常与他同住，就更应该这样做了。因为他既不能为自己的罪过找到借口和开脱，同样也不能为孩子的行为开脱。蒙福的保禄也指明了这一点。他在规定那些担任监督职位的人应具备的条件时，除了他们必需的所有品质之外，还要求他们对子女尽心照顾，因此，当我们的孩子行为放荡时，我们没有任何借口可言（参见提摩太前书 3:4-5）。这完全是公道的！如果人们的邪恶是出于本性，那么任何人都有权利为自己辩解，但既然我们是凭著自己的意愿变为放荡或正直的，那么，一个容许自己最爱的儿子陷入放荡和不敬虔的人，又能提出什么样冠冕堂皇的理由呢？难道是他不想让儿子正直吗？没有一个父亲会说这样的话；本性本身就迫切且不断地驱使他这样做。又或者说他无能为力吗？这也不能成立，因为他将儿子纳入自己的照管之下，是在他年幼时；他拥有对儿子首要且独一的权柄；他一直将儿子带在身边，所有这一切都使他教育儿子变得非常容易和便利。这就意味著，孩子的堕落不是因为别的，而是因为父亲们对世俗事物的痴迷；他们只顾著这些，不认为有什么比这些更重要，因此他们不得不疏忽对孩子和他们灵魂的照管。对于这样的父亲，我要说（愿没有人认为这些话是出于愤怒），他们甚至比杀害自己孩子的人更为恶劣。后者只是将肉体与灵魂分开，而前者却将肉体和灵魂一同投入到地狱的烈火中。肉体的死亡是必然的，是按照自然规律发生的，而灵魂的死亡本是可以避免的，如果不是因为父亲的疏忽所导致。况且，肉体的死亡可以在复活来临时立即终止，但灵魂的损失却没有任何事物可以弥补；随之而来的不是救赎，而是永远受苦的必然性。因此，我们称这些父亲为更恶劣的杀子者，并非不公。比起磨利一把剑，用右手将其刺入孩子的心脏，更为残酷的是毁灭和腐蚀孩子的灵魂，因为在我们这里，没有任何事物可以与灵魂相比。

如果恶事仅止于父母不给予子女任何有益的忠告，那么恶事还不会如此深重。但是，你们这些父母，却更进一步地怂恿他们（子女）去做相反的事。的确，当父亲们劝说孩子们去钻研学问时，在他们与孩子们的谈话中，听不到别的，只有这样的话：「某某人，他们说，本出身低微，地位卑贱，但因精进于口才，便得到了极高的职位，积累了巨大的财产，娶了富有的妻子，建造了华丽的房屋，对所有人都变得可畏而声名远扬。」另一个人说：「某某人学会了拉丁语，在朝廷上光芒四射，掌控著一切。」还有一个人又指出另一个人，他们所指的都只是世上的荣耀之士，而对于在天国得享荣耀的人，却没有人会提及一次；即便有人决意提醒他们，也会被视为搅乱一切的人而遭受排挤。 所以，当你们自幼就向孩子们灌输这些时，你们所教导他们的，无非是众恶的根基，将两种最为狂暴的激情植入他们心中——那就是贪爱钱财，以及更加邪恶的虚荣心。这两种激情，无论哪一种单独出现，都能使一切败坏；而当它们一同侵入青年人柔嫩的灵魂时，就如同汇合的狂暴洪流，毁灭所有良善之物，带来如此多的荆棘、如此多的沙土、如此多的污垢，以致于使灵魂变得贫瘠，无力行任何善事。 你又如何认为，你的儿子在年轻时，生活在埃及之中，或者说，生活在魔鬼的军旅之中，同时没有从任何人那里听到有益的忠告，反而看到所有的人，尤其是父母和导师，都引导他走向相反的方向，他能轻易地逃脱魔鬼的罗网吗？他如何能够做到呢？是藉著你的劝诫吗？然而，你所灌输给他的却是相反的，你甚至不让他梦中想起爱好智慧（即哲学，此处应指对神圣真理的爱慕），相反地，却不断地让他专注于现世的生活及其利益，你这样做只会更加助长他的沉沦。 还是靠他自己呢？绝非如此，青年人单凭自己没有足够的力量去成就德行，即便他产生了某些良善之念，这些良善也会在尚未成长之前，被你言辞的狂暴大雨迅速摧毁。因为正如身体如果不是以健康而是以有害的食物来喂养，便无法长久生存一样，灵魂若接受这样的灌输，也无法思虑任何良善和伟大的事物；不，它被搅乱和削弱，如同被某种瘟疫感染一般，最终必不可免地坠入地狱（geenna）及其毁灭之中。

「诚然，你们仿佛刻意图谋毁伤子女一般，竟吩咐他们去行那行之断不能得救之事。请看，首要者：经上言『哀哉，你们喜笑的人』，而你们却为子女提供了无数欢笑之由。「『哀哉，你们富足的人』，而你们所汲汲营营者，唯使他们致富而已。「『哀哉，人若都说你们好』（路加福音 6:24-26），而你们却常为求世人之誉，耗尽所有家产。又，『凡向弟兄动怒的，难免地狱的火』（马太福音 5:22），而你们却视那默默忍受他人侮辱言语者为懦弱无能。基督命令弃绝争吵与不和，而你们却不断使子女涉入这些邪恶之事。祂吩咐在许多情况下，若眼引人作恶，就当剜出（参：马太福音 5:29），而你们却特别与那些唯能提供金钱之人交友，即便此人教唆他们极端的败德。祂不容许休妻，除非是因奸淫之故（参：马太福音 5:32），而你们一旦能得金钱，便吩咐人轻忽此诫命。祂完全禁止起誓（参：马太福音 5:34），而你们甚至见到人遵守此禁令时，反倒讥笑。「『爱惜自己生命的』，主说，『必要丧失生命』（约翰福音 12:25），而你们却以各种方式引诱他们陷入此种爱惜。「祂说：『你们若不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯』（参：马太福音 6:15），而你们甚至责备那些不愿报复冒犯他们之人子女，并尽力促使他们尽快采取报复行动。基督说，那些爱慕虚荣者——无论禁食、祷告、施舍——所行这一切皆是无益的（参：马太福音 6:1），而你们所操心者，唯使你们的子女获得虚荣。又何需一一列举所有？若已述及之恶行，不仅汇集一起，即便单单一种，亦足以招致千重地狱，而你们却将它们尽数聚集，将这不可承受之罪孽重担置于子女身上，并带着它将他们送入火河之中，如此，他们携带着如此多的火之食粮，又怎能得救呢？」

不单单是你们所教导孩子的，与基督的诫命相悖，此乃恶事；更在于你们用动听的名目来掩盖不敬虔的行为。你们称常流连于赛马场和戏院为「入世之姿」；称坐拥财富为「自由」；称放肆大胆为「率真坦诚」；称挥霍浪费为「仁爱宽厚」；称不义行为为「勇毅刚强」。尔后，仿佛这点欺骗还不够，你们竟以相反之名来称呼美德：称谦逊为「不学无术」；称温柔和顺为「懦弱胆怯」；称公义正直为「软弱无力」；称谦卑为「卑躬屈膝」；称不怀恶意为「毫无能力」。你们似乎是害怕，孩子们从他人那里听闻这些美德和恶习的真实名称，就不会再受其玷污。因为以直接真实的名称来称呼恶习，对于厌弃恶习大有助益。我深知许多人，就是通过这种方式得以觉悟，因听到自身被冠以羞辱之名，而使其生活变得更为端庄。但你们却剥夺了孩子这种改过的助力。更甚的是，你们不仅以言语，更以行径来诱导他们行恶：你们建造华丽的宅邸，购置昂贵的田产，并以其他的奢华排场将其环绕，所有这一切，都如同污秽的云雾，将他们的灵魂遮蔽。如此，当我看见你们引诱他们去行那些基督已判定必将灭亡之事时，我怎能确信他们仍有可能得救？当我看见你们对他们的灵魂漠不关心，视如无用之物，却为那些真正多余之事，操心如若必要且至关重要之时；当我看见你们竭尽所能，只为让儿子拥有仆人、骏马和最上等的衣裳，却丝毫不愿去想，如何让他自身变得良善；不，你们对木石的关切达到了如此地步，却不愿将哪怕最小部分的这种关注，施予他们的灵魂。你们所做的一切，只为让屋上有精美的雕像，屋顶是黄金所造，却从未想过，如何让那最宝贵的雕像——他们的灵魂——也成为黄金所铸。

其次，我们希望孩子们能熟悉各类学问时，我们不仅移除学习上的障碍，还为他们提供所有有助益的事物：我们给他们安排了导师与教师，我们花费金钱，我们把他们从所有其他事务中解放出来，而且比奥林匹克运动会上的教练更频繁地，我们对他们高声疾呼，提醒他们缺乏学识的贫乏与拥有学识的富足——我们自己、也透过他人，做尽一切、说尽一切，只为引导他们完成他们面前的学业；然而，即便付出所有这些努力，我们仍常常失败。那么，谦逊的品德与对正直行为的谨慎，在我们看来，会自动到来，丝毫不顾及那么多阻碍它们的事物吗？有什么能比这种不明智更糟的呢？——将最简单的事情视为需要如此多的关注与关切，仿佛没有这些就无法成功，而对远为困难的事情，却认为它会像某种空虚微不足道之物一样，即便我们睡著了，它也会自动降临于我们？因为，在敬虔生活中操练灵魂，比起学习学问，其难度与艰巨程度要高出许多倍，这正如「实践」比「说」困难，正如「行为」比「言语」困难一样。

「然而，你会问，我们的孩子为何需要爱好智慧和严格的行为呢？」这正是毁坏了一切的缘由——一件对我们的生命如此必要且作为支柱的事情，竟被视为多余和无用的。当看见儿子身体患病时，没有人会问：他为何需要完全而强健的健康呢？相反地，人们会竭尽全力使身体达到那样的康泰，使疾病不再复发。然而，当孩子的灵魂生病时，他们却说：他们不需要任何治疗——说出这些话后，还敢自称是父亲！ 「那么，你会问，难道我们所有人都将爱好智慧，而世俗的一切都将消亡吗？」不，尊敬的人们，毁坏和扰乱一切的，不是爱好智慧，而是偏离了它。 请告诉我，是谁在扰乱目前的局势？是那些生活节制而谦逊的人，还是那些发明了新的、非法的享乐方式的人？是那些试图攫取他人所有物的人，还是那些满足于自己所有的人？是那些仁爱、温和、不追求民众荣誉的人，还是那些向自己的弟兄要求超过任何应得之份的荣誉，并给那些不在他们面前起立、不先向他们问候、不鞠躬、不表示恭顺的人制造千般不快的人？是那些喜欢顺服的人，还是那些追求权力和统治，并为此愿意做和承受一切的人？是那些自视甚高，因此认为自己可以随意说话和行事的人，还是那些自视最末，并以此抑制内心疯狂任性之情的人？是那些认识到人类本性之软弱的人，还是那些不愿甚至不去了解这一点，却因过度的骄傲而不再认为自己是人的人？是那些包养娼妓、玷污他人卧榻的人，还是那些对自己的妻子也保持节制的人？ 前一类人，在人类社会中，不就像身体上的肿瘤和海上的暴风一样吗？他们的放纵，不正是淹没了那些原本可以自救的人吗？而后一类人，不就像深沉黑暗中的璀璨星辰一样吗？他们将那些在海中遇险的人引向自己的安稳，并在远处高处点燃了爱好智慧的明灯，难道不正是在指引所有愿意的人们，通往平静的港湾吗？ 难道不是因为他们，才有了骚乱、战争、争斗、城市的毁灭、掳掠、奴役、自由的丧失、谋杀，以及生活中无数的苦难吗？这些苦难不仅是人加诸于人的，还有所有从天上降下的，例如：干旱、洪水、地震、城市的淹没、饥荒、瘟疫，以及所有其他从那里降于我们身上的事？ 没错，正是他们颠覆了82社会秩序，破坏了公共福祉；正是他们给他人带来了无数的灾难；正是他们扰乱了寻求安宁的人们，将他们从四面八方拉扯撕裂。正是为了他们，才有了法庭、法律、惩罚和各种形式的刑罚。

倘若我们愿意自幼教养孩童，并将此法传授给那些愿意抚育他们的人，他们定能在（基督的）军旅中居于前列，因为上帝不会轻视这样的热忱与恳切，祂必会伸出圣手，将其按于那雕像之上。一旦祂的手施展作为，则在诸事中不可能不获成功，或者更确切地说，不可能不臻于光辉与荣耀的极致，只要我们履行了那份属于我们的职责。若是妇人都能感动上帝，使祂帮助教养子女，那么我们若有此愿，就更能够成就此事了。为了不致言辞过于冗长，我将对其余的妇人保持缄默，尽管我能指出许多榜样，但我仅提及一位。曾有一位犹太妇人——安娜。这位安娜生了一个儿子，此后便不再指望拥有别的孩子，因为这个儿子也是她因不孕而流了许多眼泪才勉强得来的。虽然她的对手常因她的不孕而侮辱她，但她却没有像你们那样行事。即使得了这个儿子，她也只将他留在身边，直到需要用乳汁喂养他为止。一旦他不再需要这种食物，她便立刻带著他，将他奉献给上帝，且没有请求让他回到父母的家中，而是让他长久居住在上帝的圣殿里。如果她偶尔因母性的情感想要见他，她也不会将这孩子叫到自己身边，而是自己与孩子的父亲一同前去看望他，并且小心翼翼地对待他，如同对待一件献给上帝的祭物。正因为如此，这少年变得如此英勇与伟大，以至于当上帝因犹太民族极端的邪恶而转面不顾他们，不再发出预言，也不再显现异象时，他却凭借自己的美德再次吸引了上帝，恳求祂赐予犹太人与从前一样的恩典，并恢复那已中断的预言。他成就此事时，并非处于成熟的年龄，而仍是个小小的童子。圣经说：「在那些日子，上主的言语稀少，不常有异象」（撒母耳记上 3:1），然而上帝却时常向他（撒母耳）启示祂的旨意。可见，将自己的财物永远奉献给上帝，并不仅仅是放弃金钱与物件，甚至连自己的孩子也应放弃，这是有益的。因为既然这诫命要求我们对自己的灵魂如此行（参见马太福音 10:37），那么对于其他一切事物就更应如此了。先祖亚伯拉罕也曾如此行，或者更确切地说，他所行的远超于此，因此他以更大的荣耀得到了他的儿子。确实，当我们将孩子献给主时，那时我们才真正拥有他们。因为祂会比我们更好地保守他们，因为祂更关心他们。你们难道没有看见富贵人家中也是如此吗？在那里，与父亲同住的地位较低的仆人，不会受到那样的敬重，也不会拥有那样的权力；而那些被主人从父母身边领走，被指派服侍自己并成为财宝保管员的人，则享有更大的恩宠与自由。既然人类对待他们的仆人尚且如此良善与宽厚，那么那无限的良善，即上帝，又将如何呢？

让我们允许孩子们事奉上帝，将他们引入，不只是像撒慕尔那样进入圣殿，而是引入到至高的天堂，与众天使和总领天使一同事奉。因为，献身于此等贞洁之人，确然将与他们（天使）一同事奉，这对于任何人而言都是显而易见的。此外，这样的孩子们将以极大的坦然无惧，不仅为自己，也为我们代祷。因为，如果有些（孩子）因着父辈而从上帝那里获得了帮助，那么父辈就更能够因着孩子而获得帮助；因为在前者的情况下，获得帮助的权利仅在于本性的统一，而在后者的情况下，则在于教养，而教养远比本性更为重要。我将从神圣的圣经中向你们证明这两点。例如，希则基雅王，他是一位有德行且虔诚的君王，但因着他的行为，他没有胆量抵挡威胁他的巨大危险，上帝因着他父亲的德行而拯救了他，正如祂自己所说：「我为我的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城。」（列王纪下 19:34）。而保罗在致提摩太的书信中论及父母时说：「……女人……仍将借着生育得救，如果她们常存信心、爱心，又在圣洁中保持贞洁。」（提摩太前书 2:14-15）。圣经赞扬约伯，不仅因为「他为人纯全正直，敬畏上帝，远离恶事」（约伯记 1:1），也因着他对孩子的关切。而这种关切并非在于为他们积攒财富，也非在于努力使他们显赫有名，而是在于什么呢？请听圣经所言：「筵宴的日子过去了，约伯就打发人去，叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭，又为他们的灵魂献一只公牛为赎罪祭。因为约伯说：『恐怕我的儿子们犯了罪，心里咒骂了上帝。』」（约伯记 1:5）。那么，我们如此疏忽行事，将会有何等的辩护呢？因为，如果生活在恩典之前、律法之前，且未曾听闻任何教导的人，尚且对他的孩子有如此大的关切，甚至为他们隐秘的罪过而颤栗，那么我们这些生活在恩典时代，拥有如此多的教师、如此多的榜样和劝诫的人，却不仅不担心隐秘的罪过，甚至对公然的罪过也不加理会，且不仅我们自己不加理会，反而逼迫那些愿意改正这些罪过的人，谁能为我们辩护呢？亚伯拉罕，正如我先前所言，也因着这美德而在众人之中脱颖而出。

是故，既然拥有如此众多典范，我等当为上帝预备虔敬之仆役与奴仆。若那为城邦培育角力士，或为君王训练战士者，得享莫大尊荣，则我等为上帝培育此等英勇伟大之士，甚或可谓天使，将能获得何等恩赐？故此，我等当竭尽所能，为他们留下虔敬之财富；此财富恒久长存，亦伴随我等直至死亡，不仅在此世，在彼处亦能带来至巨之益处。世间之财富不会与人一同进入永恒，且尚在此世便早于人而消逝，更常使拥有者自身一同败亡；然则虔敬之财富，于此世与彼处，自身皆恒久不灭，并能使获取者常保于极大之安稳之中。此确然如是：那偏爱属世过于属灵者，将两者皆失；而那追寻属（灵）天国者，则必然亦将获得属世之物。此非我之言，乃主自身之言，祂应许赐予此等美善：「祂说：你们要先求上帝的国……这一切都要加给你们了」（马太福音 6:33）。何种尊荣能与此相比？祂言，当关切属灵之事，其余一切皆交托于我。如同慈爱之父，承担家中一切操劳，管理仆役与一切事务，而劝勉其子仅专注于爱好智慧，上帝亦全然如此行事。故此，我等当顺服，当寻求上帝之国，届时我等将见子嗣在各处受人尊崇，而我等亦将与其一同得荣，并得享现世之福祉，惟须我等爱慕未来与属天之物。若尔等听从，则将获得宏大之赏报；而若尔等抗拒且不听从，则将承受尤其沉重之惩罚。盖因我等不能辩解而谓：「无人教导我等此事。」83

青春期狂野不驯，需要众多导师、教师、领袖、监督者和教育者的指导。只有在这些条件下，才有可能驯服它。正如未经驯服的马匹和难以制服的野兽，青春期亦是如此。因此，若我们从一开始，从最初的年龄，就为它设定真正的界限，那么将来就不需要付出巨大的努力；反之，习惯随后会成为他们的律法。我们不要允许他们去做那些既令人愉悦又有害的事情；不要因为他们是孩子就迁就他们，而应格外注重使他们保持贞洁。因为这是对青春期伤害最大的事情。我们最应该关注这一点，尤其要对之保持警惕。我们要尽快为他们娶妻，好让他们以纯洁无玷的身体与新娘结合。这样的爱意会格外炽热。在婚前保持贞洁的人，婚后大多也会如此。相反，在婚前学会淫乱的人，婚后也会做同样的事情。因为经上说：「淫乱之人，一切食物都觉甘甜」 (西拉书 23:23)。因此，头上戴上花冠，是为了象征胜利，表示他们未被打败就进入婚房，表示他们没有被情欲征服。但若有人被肉欲的甜美诱惑，沉溺于淫荡之事，那么在他被击败之后，他头上戴花冠又有何意义呢？我们要用这些来教导他们，用这些来开导他们、威慑他们、恐吓他们，并交替使用各种方法。

一个重要的信托——我们的孩子——已经托付给我们。因此，让我们关心他们，并采取一切措施，不让那恶者把他们从我们身边偷走。然而，情况却恰恰相反。我们尽一切努力使田地肥沃，并将它托付给一个可靠的人。我们寻找最熟练的驴子和骡子的赶车人、监工和代理人，但对于对我们来说最珍贵的事情——那就是将我们的儿子托付给一个能够保守他贞洁的人——我们却不予关注，尽管这项财产比所有其他财产都更有价值，并且其余的福分也因它而来。我们为他们操心财产，却不为他们本身操心。你看到我们被何等的疯狂所控制了吗！首先塑造你儿子的灵魂，他以后自会获得财物。如果他的灵魂不好，金钱对他丝毫没有益处；反之，如果他的灵魂受到了正确的教育，贫穷也丝毫不会伤害他。你希望留给他财富吗？教导他成为良善的人吧。因为对于没有受到正确教育的孩子来说，贫穷比财富更好；它甚至在他们不情愿的情况下，将他们 удерживает 在美德的范围内；而后者，即使有人渴望，也不允许他们过贞洁的生活，反而会诱惑、颠覆并引向无数的罪行。

你们这些母亲，要格外看顾你们的女儿：这份关怀对你们而言并不难。要留意，让她们常居家中，而首要的是教导她们敬虔、谦逊、轻视钱财，且不要过分关注穿戴打扮。当她们出嫁时，也要如此送出。若你们能如此教养成你们的女儿，你们所拯救的将不只是她一人，还有她的丈夫，还有她的儿女，甚至不只儿女，连孙辈也能蒙受拯救。若根基良好，枝条也将得以更佳地生长，而为此一切，你们将获得奖赏。因此，让我们都如此行，如同那些关怀的不仅是一个灵魂的益处，而是通过一个灵魂关怀众多灵魂益处的人所应做的。因为她们（女儿们）在进入婚姻时，应当如同角力者走出竞技场一般，离开父家，也就是说，她们必须精确地掌握全部的学问，凭借这学问，她们便能如同酵母一般，将整个面团提升至其自身的荣美。

而众子亦应谦卑至此，使其品德高尚、身心纯洁，最为人所知晓，如此方能赢得世人与上帝的极高赞誉。愿他们学习节制不必要的开销，为人审慎，心怀温柔的爱意，并学习顺从权柄。盖因如此，他们便能为父母带来丰厚的酬报。如此，万事将导向上帝的荣耀，以及我们自身的救赎，皆在吾主耶稣基督之内。愿荣耀、权能、尊贵归于圣父，与圣子、圣灵，从今时直到永远，世世无穷。阿们。

附录

圣狄奥凡隐士（一八一五至一八九四）留下了浩瀚且珍贵的精神文学遗产：无数关于基督徒道德的著述、阐述教父心理学基础的文本、苦修文学的译作（包括《爱美学》的译本）、对《圣经》的深奥解释，这些都极大地丰富了俄罗斯的圣经研究。他完成了一项真正的创造性壮举，他的一位传记作家完全可以断言，圣狄奥凡的著作成就可与四世纪——拜占庭黄金时代——的圣父创作相媲美。

在俄罗斯正教会庆祝罗斯受洗千年纪念的本教会大公会议上，费奥凡隐士被列入圣徒之列。大公会议的决议指出：「这位圣主教对基督徒教义拥有深刻的神学理解，并亲身实践了这一教义，由此，其生命达到了崇高与圣洁的境界，这使得我们能够将他的著作视为圣教父教诲的进一步阐发，同时保持了同样的东正教纯净与神光照耀。」

在圣主教狄奥凡的属灵文学遗产中，占有特殊地位的是他写给各类人士的书信。这些人曾向他求问建议或属灵上的帮助，求解惑疑难问题，求得悲伤中的安慰，或求在苦难中得到舒缓…… 这些请求从俄罗斯的四面八方汇集到维申隐修院，狄奥凡主教在此度过了生命的最后二十八年，其中有二十二年处于严格的闭关之中。在此之前，他已然走过了相当漫长的人生与属灵道路，将其奉献给了在不同领域和不同地方对上帝教会的服侍。

圣主教狄奥凡，俗名格奥尔基·瓦西里耶维奇·戈沃罗夫，于一八一五年一月十日，诞生在奥廖尔省叶列茨县切尔纳夫斯科耶村的一个司铎家庭。他先后在利文斯基灵修学校、奥廖尔修道院、基辅神学院学习。一八四一年，在基辅受度，取名为狄奥凡；同年，他被祝圣为圣辅祭和圣司祭。随后，他担任过数个灵修教育机构的督察，并曾任圣彼得堡神学院的院长；他随俄罗斯灵修使团前往巴勒斯坦，并以使馆教堂院长的身份前往君士坦丁堡（在这些旅程中，他深入研习了东正教东方教会的苦修著作）。一八五九年六月一日，在亚历山大·涅夫斯基修道院的至圣三位一体大教堂中，圣主教狄奥凡被祝圣并命名为坦波夫教区的主教，随后被调往古老且更为广阔的弗拉基米尔教区……以上是他外在生命道路的简要概述，这段道路充满了为教会和祖国利益所进行的，不倦的、多方面的、且总是成功而富有成效的活动。然而，这位圣主教内在的精神生命所走的隐秘道路，却引向了这样一个结果：在一八六六年，正当他的实际活动似乎处于「鼎盛」之时，主教狄奥凡出人意料地向至圣主教公会递交了退休申请，并请求获准在坦波夫教区的维申斯卡亚隐修院居住。他的请求得到了满足，他终于获得了他早已感觉到的，他最主要的心灵召唤：完全脱离世俗事务，隐居独处，不分心的内在修行。在他的书信中，他见证说，他在维申隐修院确实是幸福的：「维申隐修院，唯有以天国方可相易。」他退隐深居后，在他的斗室中设立了一座以主受洗之名的小教堂，将自己的生命投入到神圣礼仪和祈祷之中，躬行肉体与心灵的苦修，进行细致的自我观察、警醒与儆醒，潜心阅读与神思，并辛勤写作……

圣主教一生积累而成的这全部至大、且实为无价之体验，是在各式各样的人生境遇中，尤其是在隐修的岁月里所获致的，这一切都被他调动起来，用于他与众多通信者之间的浩大往来函件之中。这些通信者涵盖了所有阶层，从高官显贵到乡野农夫。每日，邮件会送来二十到四十封书信，而主教费奥凡必定会一一作覆，他敏锐地洞察著写信人的心境与需求，并为每个人找到那句直入心扉、不可或缺的话语。他拥有罕见的天赋，能够以朴素、清晰、简洁的语言，论述那些最深奥、最充满智慧的事理。

在圣主教的信函中，没有一丝一毫乏味说教、干枯道德主义的影子。它们被无私的爱、对人的衷心关注所温暖——正因如此，它们以如此生动、具象、朴实的文风写就。

我们不时能在这位圣主教的书信中，瞥见闪烁的、明快的幽默光芒。举例来说，他曾带着戏谑的叹息，指出那些自负的人心，日益试图窥探神圣生命中那不可言喻、不可测度的奥秘：「如今，对无休止的诘问再无任何约束。我们的心智——不过是一只蚊子，却仍旧嗡嗡作响！」 而对于我们这匹难以驾驭的舌头，费奥凡主教则给出了这样的描绘：「舌头？！在苍穹之下，没有比这更恶毒的东西了。真希望能有一种安排，让它每一次说出不该说的话时，都有东西能刺它一下（哪怕是一枚大头针）。这样它或许会更安分一些，不然它就像一部唱歌的小机器……一旦被启动、被放出……就开始喋喋不休地『嘀哩哩』响个不停。」

圣提奥方隐士，这位卓越著作《不可见的争战》的译者，在他那浩繁的书信往来中，未曾忽略踏上那条通往天国之境的、虽然狭窄多刺却能带来救赎的道路的世人所面对的任何一场精神争战。在他与通信者的属灵对谈中，他考察和揭示了多少主题和多少问题啊！这其中包括了世俗的苦难、疾病、家庭和公民生活、艺术的真正使命、对各种外在生活环境的正确态度，以及无尽的内在生活问题：与意念、与自我取悦、与沮丧的争战，获得谦卑与忍耐、哀恸与心头热忱，以及关于默观神性的指引，关于正确祷告的教诲，关于祷告实践的各个阶段（这位圣人对祷告给予了特别的关注，因为他认为祷告是属灵生命的女王，而其立足点则在于谦卑）。

吾人冀望，此一呈献于读者案前之著述，能助其于救赎之途上，寻得真实而精确之指引，并能襄助吾人灵性复兴之伟大事业。

圣主教提奥凡荣耀颂，调八

正教之导师、虔诚与纯净之教师、维申斯克的苦行者、深谙神圣智慧的圣主教狄奥凡，您以您的著述阐明了上帝的圣言，并为所有信众指明了通往救赎的道路。请您恳求基督上帝，以拯救我们的灵魂。

第四调式，献圣主教提丰之短颂

与主显节同名的圣主教特奥凡，您以您的教导启迪了无数人，现在您与天使一同侍立在至圣圣三一的宝座前，请您为我们所有的人不停地代祷。